徐无鬼第二十四

译“如今先生用什么使我的君王高兴？竟能使他高兴到这样吗？”徐无鬼说：“我只是直接告诉他我相狗、相马罢了。”女商说：“只是这样吗？”徐无鬼说：“你没有听说越国流亡者的事吗？离开国家几天，见到熟人就高兴；离开国家十天到一个月，见到曾在国内见过的人就高兴；到了整整一年，见到长得相像的人也会高兴。这不正是离开人群越久，思念人就越深吗？逃到空旷荒野的人，经过开满华草、只有鼯鼠和鼬鼠出没的小路，来到空荡的地方，听见人的脚步声便会欣喜若狂；更何况若还能听到兄弟亲戚在身旁咳嗽的声音呢？已经很久没有真人的话在君王身旁发出声音了。” 郭象注：嗜欲和好恶，内外都不可以放纵，所以说会受病害。不回答，是不喜欢徐无鬼的话。真人的话怎么会逊色呢？只不过要顺应事物各自所喜爱的东西。横向、纵向地说了许多，而君王从未张口，是因为这如同只喜欢给鹌鹑听钟鼓，所以令人忧愁。听到相狗、相马就高兴，如同流亡者离开国家后见到熟人一样，都是各自思念本性所喜爱的东西。得到所喜爱的东西，就没有思念；没有思念，也就忘了自己为什么高兴。真人的话之所以能合于君王，是因为合乎他的本性。刚得到时会高兴，长久得到后就忘记了。徐无鬼见武侯。武侯说：“先生居住在山林，吃茅栗，厌弃葱韭，却来宾服于寡人，已经很久了。如今是年老了吗？还是想尝尝酒肉的滋味？难道寡人也有使社稷获福的地方吗？”徐无鬼说：“我生于贫贱，从来不敢吃君王的酒肉；这次是来劳累君王的。”武侯说：“为什么？你要劳累寡人什么？”徐无鬼说：“劳累君王的精神和形体。”武侯说：“这是什么意思？”徐无鬼说：“天地养育万物是平等的，登高不能因此算长，处下也不能因此算短。君王偏偏作为万乘之主，使一国百姓劳苦，用来满足耳目口鼻；至于精神，它并不自我夸许。精神喜爱和谐而厌恶奸邪。奸邪就是病害，所以我说要劳累它。只是君王究竟患有什么病呢？”武侯说：“我想见先生很久了。我想爱护百姓、施行仁义、停止战争，可以吗？”徐无鬼说：“不可以。爱护百姓，是伤害百姓的开始；施行仁义、停止战争，是制造战争的根本。君王从此这样做，恐怕最终不能成功。凡是成就外在美名，都是坏事的器具。君王即使施行仁义，几乎也会成为虚伪吧。形体本来会制造外在形迹，成就本来会招致夸耀，改变本来会引起外部争斗。君王也一定不要在丽谯之间陈列盛大的鹤列，不要在锱坛宫中放置成群的步兵和骏马，不要把叛逆之心藏在所得之物中，不要用机巧胜过别人，不要用谋略胜过别人，不要用战争胜过别人。” 那些杀害士民、兼并土地，用来奉养自己的私欲和精神的人，他们所发动的战争，谁知道究竟哪一方是善的呢？所谓胜利又在哪里？君王如果不能停止这些事情，就姑且不要再做下去了。修养胸中的真诚，用来应合天地的真情，不要有所触犯。百姓既然已经死去，君王还要把停止战争用在什么地方呢？郭象注：天地平等地养育万物，不会因为君王的身份就任其放纵而没有限度。若使百姓劳苦来满足耳目口鼻，就是违背天地的平衡。精神并不自我夸许，是外物使它如此。与万物共同存在，就是和谐；私自夸许自己，就是奸邪。爱护百姓的举动，成为百姓所崇尚的东西；既然崇尚它才称作爱护，爱护本身已经是虚伪了。施行仁义，名声就显扬；名声显扬，竞争就兴起；竞争兴起，便丧失真实。父子、君臣怀着情意彼此欺骗，想停止战争，怎么可能呢？只有从无为出发去做，才会成功。美名成就在前，虚伪就会产生在后，所以成就美名反而是坏事的器具。君王施行仁义，百姓将以虚伪承接它，却不肯归于真实。仁义有外在形迹，所以虚伪也随形迹而产生；一旦形成，就显露出来。因此所谓夸耀、改变，就是失去本然。鹤列，是陈列兵力；丽谯，是高楼；步兵叫作徒。除了不应以仁义爱护百姓，也不要陈列兵马。所得之中夹杂叛逆，便是失误。不要用机巧胜人，是说守住质朴；质朴各有所能，便能平等。不要用谋略胜人，是说顺着真实的智慧；智慧各有所长，便能均平。不要用战争胜人，是说以道应合万物，使万物服从，却不留下战胜之名。不知道怎样才算善，即使攻克了，也不能说是自己胜利。如果还不能停止，那就不如修养自己的真诚。这样，铠甲兵器便无处陈列，但这并不是强行停止战争。黄帝将要到具茨山去见大隗，方明驾车，昌寓胶乘车，张若、謂朋在前面驾马，昆阖、滑稽在后面驾车。到了襄城的郊野，七位圣人全都迷了路，没有地方可以问路。正好遇到一个牧马童子，便向他问路，说：“你知道具茨山吗？”童子说：“知道。”又问：“你知道大隗住在哪里吗？”童子说：“知道。”黄帝说：“真奇异啊，小童！不但知道具茨山，还知道大隗所在。请问治理天下的道理。”童子说：“治理天下，也不过如此罢了，又何必再做什么呢？我年少时自由地游处于天地四方，后来偶然得了眼目昏花的病，有位长者教导我说：‘你乘坐日车，到襄城的郊野去游玩。’如今我的病稍微痊愈，又将重新游于天地四方之外。治理天下也不过如此罢了，我又何必再做什么呢？”黄帝说：“治理天下，确实不是你所应当做的事。虽然如此，请问治理天下的道理。”童子 辞谢不答。黄帝又问。童子说：“治理天下，和牧马有什么不同呢？也不过是除去那些危害马匹的东西罢了。”黄帝再次拜谢叩头，尊称他为天师，然后退去。郭象注：圣，是一种名号；名号一产生，万物就迷失了。即使想寻求大隗，又怎么能够得到呢？治理天下应当如此，意思是万物各自任其自然，就没有事情了。没有事情，才可以治理天下。乘日车，是指日出而作、日落而息。治理天下，没有超过自我放任的。既然任其自然，万物又怎会受到干扰？所以我无为而百姓自然化育。事情由百姓自己做，使百姓各自得到其所，这是有道之法。马因超过本分而成为祸害；师法天然，去掉它的过分之处，大道就会到来。思虑的变化使人不能快乐；善于辩说的人若没有谈说的次序就不能快乐；善于察辨的人若没有凌谇和诚信之事就不能快乐：这些人全都被外物所拘限。招致世人归附的人，以在朝廷任职为兴盛；普通士人，以获得官位为荣耀；筋力强健的人，以承担艰难为自负；勇敢的人，以奋勇应对祸患为乐；从事兵革的人，以战争为乐；清瘦憔悴的士人，以守护名声为业；法律之士，以扩大治理为能；礼乐之士，以恭敬仪容为重；仁义之士，以交际为贵。农夫没有除草耕作的事情就不能安处；商人没有市井经营的事情就不能安处；平民有早晚的生计就会勤勉；百工有器械技艺就会自强。钱财不能积聚，贪财者就忧虑；权势不能更加增长，夸耀者就悲伤；趋附权势、追逐外物的人以变化为乐。遇到时势而有所用，就不能无为；这些人全都顺应时令、各安其类，却不能不随着外物变化。他们放纵形体和本性，沉溺于万物之中，终身不能返回本真，真可悲啊。

译郭象注：不能在内心自得，却以外物为乐，所以各人都被自己所喜欢的东西拘限；万物不必召唤便自行到来，并不是强迫它们。自招朝廷、荣耀官位以下，说明士人的不同就是这样，所以处在其中的人不能改变自己的方向。能够相同，事情就相同，因此彼此相类。事业符合心愿，所以勤勉。事情若不是自己所擅长的，心情就会不安。外物得到所嗜好的，人便感到快乐。权势产生于事变。这些士人，各自的才能都有适用的时机；一旦时机需要，就不能由自己停止。若没有遇到时机，即使想发挥自己，又怎么可能呢？所以贵贱没有常定。士人的才能各有极限，就像四时不可改变一样。处在相应的时势中，外物顺着次序运行，各自便都有用。因此顺应岁时就是顺应时序；改变本性去适应外物，就是不能保持本真。被外物化而不能保持本真，不就是毁坏吗？不能守住一家之能，却奔走于四方以求取时势和利益，所以有匍匐而归的人，这就是可悲之处。庄子说：“射箭的人没有预先瞄准却射中了，称作善于射箭；如果这样，天下人都可以说是羿了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下并没有公共认可的正确标准，而各人都把自己认为正确的当作正确；如果这样，天下人都可以说是尧了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒家、墨家、杨朱、秉四，加上你就是五家，究竟谁是正确的呢？或者都像鲁遽那样吗？”鲁遽的弟子说：“我得到老师的道了。我能在冬天烧鼎，在夏天制冰。”鲁遽说：“这只是用阳气招引阳气、用阴气招引阴气，并不是我所说的道。我给你显现我的道吧。”于是他调弄瑟弦，在堂中放置一张，在室中放置一张；弹奏宫调，宫调的弦便振动；弹奏角调，角调的弦便振动，音律相同的就彼此感应。有时改调一根弦，它在五音中并不相合；一弹奏它，二十五根弦全都振动，声音本身似乎没有改变，但音律的主宰已经改变了。事情难道是这样吗？惠子说：“如今儒、墨、杨、秉四家，正要和我争辩，以言辞相互冲撞，以声势相互压制，却从来不承认我错了，这又怎么样呢？他们不能保持完整，只求像钘刑锺那样以束缚为事；他们寻找唐子，却始终走不出自己的范围；这都是同类的情况。楚人寄居在异乡，却让守门人看守；半夜无人时，他上船和船夫争斗，还没有离开岸边，就足以结下怨恨。” 郭象注：没有预先瞄准却偶然射中，并不是善于射箭。若把偶然射中说成善于射箭，那么天下人都可以称为羿，可以吗？意思是说不可以。若说偶然射中的人就是羿，那么各自私下认为正确的人也可以称为尧了。庄子借此说明，妄然射中不是羿，各自自是也不是尧。若天下人都是尧，那么这五个人为什么还要互相非难呢？这就像鲁遽自己说弹瑟，实际上也是以场地招引阳气，却横自认为正确。有时改动一根弦，五音便跟着改变。没有声音，就不能彼此感应；有声音而不同，就不会相应。如今改动一根弦，二十五根弦都随之改变，是把快慢作为调。鲁遽以此向弟子夸耀，其实也只是同类相应，并不是独自能够完成这件事。五个人各自执着于自己的见解，把自己所认定的当作正确；他们没有用处，正如鲁遽夸耀弟子却不能使他们超出自身范围一样。所谓从未说我错，就是各人都自以为是。惠子便想把这当作最高境界。庄子于是举齐人寄居异国、让守门人看守的例子，说明他不能保全自身；这齐人是不仁慈的，却还自以为正确，于是反而把爱护钟器当作正确。束缚，是害怕钟器破损。唐，是失去。丢失了自己的孩子，却不能到远处寻找，只留下同类的气息，也始终没有自我反省。又引用楚人寄居异乡、让守门人看守的事，说他们都只是寄居停留，却不能自己投身到高处。岑，是岸。半夜独自登上别人的船，还没有离开岸边，就已经和人争斗。齐人、楚人的行为都是这样，却从未认为自己不对。如今这五个人各自以为是，难道和他们有什么不同吗？〔原文数字、纪年保留：二人〕 庄子送葬，经过惠子的墓，回头对随从说：“郢人把白土抹在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，请匠石替他削掉。匠石挥动斧头，带起风声，听凭手势削去白土，白土全被削净，而郢人的鼻子没有受伤；郢人站在那里，神色也没有改变。宋元君听说后，召见匠石说：‘请你也为寡人试一试。’匠石说：‘臣下以前确实能够这样削。但如今，即使我还能做到，我的对象也早已死去很久了。自从先生去世以后，我已经没有可以作为对象的人，也没有可以与之谈论的人了。’ 郭象注：挥斧带起风声，是闭着眼任手运作。若没有那种不动的对象、忘言的应答，即使有最高妙的言语和精巧的技艺，也无处施用。管仲病重，桓公问他说：“仲父的病已经很重了，不能不说吧。到了大病不起的时候，寡人把国政托付给谁才可以呢？”管仲说：“君王想托付给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。他为人清白廉正，是个善士；但他不亲近不如自己的人，而且一听到别人有过失，终身都不会忘记。让他治理国家，对上将会牵制君王，对下将会违逆百姓。他得罪君王，不会长久。”桓公说：“那么谁可以？”管仲回答：“不得已的话，阳隰朋可以。他为人居上而能忘我，居下而能谦让；惭愧自己不如黄帝，却怜悯不如自己的人。把德分给别人叫作圣，把财分给别人叫作贤。凭贤能凌驾于人，没有不得到人的；以贤能居人之下，也没有不得到人的。他对于国政有些事情不闻不问，对于家事也有些事情不去察见。不得已的话，隰朋可以。” 郭象注：所谓居上而能忘我、居下而能谦让，是说身居高位却不骄傲。因为怜悯不如自己的人，所以不会抛弃任何人。若什么都要听闻、什么都要察见，事情就会集中到自己身上，使属下无所措手足，所以有所遗漏反而可以。只是还不能完全做到遗忘，所以说“仅仅可以”。吴王游于江上，登上狙山。群猴见到他，纷纷惊惶逃走，躲进深密的丛林。唯有一只猴子，灵活地攀援抓挠，在吴王面前炫耀技巧。吴王射它，它敏捷地连续抓住飞来的箭。吴王命令随从一起催促射击，猴子终于被射死。吴王回头对朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀自己的技巧，依仗自己的便利来傲慢地对待我，所以落到这个下场。你要以此为戒啊！唉，不要凭你的容色使人骄傲自满啊！”颜不疑回去后拜董梧为师，以帮助自己铲除骄色；他去掉享乐，辞去显达之地，三年后，国人都称誉他。郭象注：“敏”是迅疾；“给”是连续；“捷”是快速。箭射出去虽然很快，猴子仍能接住。国人称誉颜不疑，是称誉他忘掉技巧、舍弃外在神色，而任凭质朴本性。南伯子綦靠着几案坐着，仰天叹息。颜成子游进来见他，说：“先生真是外物中的异类。形体固然可以使它像枯木，心灵固然也可以使它像死灰吗？”子綦说：“我曾经居住在山洞之中。那时，田禾一见到我，齐国众人就三次庆贺。我一定先向他显露自己，所以他才知道我；我一定向他推销自己，所以他们才来任用我。假如我不把自己显露出去，他们怎么会知道我？假如我不向他们推销自己，他们怎么会来任用我呢？” 郭象注：庆贺他们得到贤人。田禾一见到子綦，齐国便三次庆贺，是说我先自我显露并推销自己，所以他们才知道我、任用我。内心没有完全忘掉这种心意，却在外表上有所表现，因此被人知道，这正是丧失真实的原因。

译唉，我悲悯那些自己丧失本真的人；我又悲悯那些悲悯他人的人；我还悲悯那些悲悯悲悯他人之悲的人。后来，我与世俗之物日益疏远，道日益增进，不再被外物所累。郭象注：齐国人以能够见到子綦为荣耀，三次庆贺。子綦知道他们这样做不能挽救他们，反而正好伤害自己，所以以不悲悯的态度来消解这种悲悯；于是他的悲悯渐渐消退，心境淡泊而无所执着。形体枯槁，正是因此与外物日益疏远。孔子到了楚国，楚王设宴为他饮酒。孙叔敖手持酒爵站立，市南宜僚接过酒来祭奠，说：“古代的人啊，正在这里说话了。” 郭象注：古人饮酒到这里，通常要借机陈述善言、接受教诲，于是说：古人已经见到先生，而先生并不是今天世俗意义上的人。孔子说：“我听说过不言之言，只是从未说过；今天就在这里说一说：市南宜僚玩弄弹丸，就能使两家的争难自行解除；孙叔敖安然睡眠，手持羽扇，就能使郢人放下兵器。我真希望有三尺长的嘴。孙叔敖和市南宜僚所做的，叫作不言之道；我现在所说的，叫作不言之辩。所以，德总归于道所归之处。” 郭象注：这两个人都能做到无为而为，还需要等我的言语吗？大概嘴长的人反而多半不能说话，先生的言语到此为止。所谓“彼”，是指这两个人；所谓“此”，是指先生，一切都出于自然。因此，言语也应在知所不知之处止息。道所统一的地方，德不能使它彼此相同；知所不能知道的地方，辩说也不能把它说明。若执着于儒、墨这样的名目，就会招致凶祸。郭象注：先天的太朴，本来是一体而没有分化。失去道以后才有德；既然不是人所能知道的，即使有强辩也不能说明。这是用来说明如今以儒、墨为名号的人，勉强把不能相同的说成相同，把不能说明的强行说明。所以大海不拒绝向东流来的水，这是广大到了极点。圣人包容天地，恩泽遍及天下，却不知道他属于谁。因此，他活着没有爵位，死后没有谥号；不聚敛实际利益，也不树立名声，这就叫大人。狗不会因为善于吠叫就成为良犬，人不会因为善于言谈就成为贤人，难道死后有了大名就算伟大吗？做出伟大之事尚且不足以成为真正的伟大，何况有意去成就德呢？最完备的，莫过于天地。既然如此，又何必有所求而成为完备呢？知道大完备的人，无所求、无所失、无所弃，不因外物而改变自己。反求于己而没有穷尽，顺循古道而不加磨饰，这就是大人的真诚。郭象注：古人的言语在会同之处相互应和；圣人所说的话，实际上是百姓的话。所以说“不言之言”。假如把有言说看作不言，那么即使话从口中说出，也本来可以说从未说过；在这里所说的，正是在无言之中发言。宜僚、孙叔敖止息争讼，以淡泊自守，而兵争自然解除。假如所说的话不是出于自己的执着，那么即使终身言说，也本来可以说从未说过。所以说即使有三尺长的嘴，也不算真正长。凡是闭口不言，并不等于真正不言。“彼”是指那两个人，“此”是指仲尼。道所容纳的东西虽然没有固定方位，但它的根本归宿不过是各自自得，所以说是“一”。言语止于自己的分限，不是达到极致又是什么呢？万物各自自得，并不是彼此相同，而是同归于道。知若超出自己的分限，辩说便不能说明。儒、墨也是如此。大海容纳万物而无所拒绝，所以能成就广大。圣人自然而然地完全任受万物：活着没有爵位，是有爵而不把它当作自己的；死后没有谥号，因为谥号用来称述功绩，而功绩不在自己身上，即使有谥号也不是自己所有；实际利益不聚积，是使万物各自知足；名声不树立，是因为功劳不是自己做成的，所以名声归于万物。这就叫大人。若有所作为并据为己有，就渺小了。贤能出于本性，并不是言语所能造作，何况更大的境界不是人为可以求得的，只有顺其自然才能得到。天地的完备不是求来的；知道它本来完备的人，不会迎合自己去向外物求取，所以无所求、无所失、无所弃。反过来守住自己的道理，自己的道理自然通达；顺应常性而自然达到，并不是靠磨饰。所以不刻意作为而自然获得，叫作真诚。子綦有八个儿子，把他们叫到面前，召来九方歅说：“替我给儿子们相面，谁是吉祥之人？”九方歅说：“捆是吉祥之人。”子綦惊喜地说：“他将来怎样？”九方歅说：“捆将和国君共同享用俸禄，直到终身。” 郭象注：有一体便有气，有气便有意，有意便有图谋，有图谋便有名称，有名称便有形体，有形体便有事情，有事情便有约束。约束依次排列，时序便产生；时序确立，万物便产生。所以气相加而成为时，约相加而成为期，期相加而成为功，功相加而成为得失，得失相加而成为吉凶，万物相加而成为胜败。没有不是从气发端、通于道、约束于事、正合于时、离于名、成于法的。法存在于此，叫作近；由此变化而及于彼，叫作远。由近而达到，叫作神；由远而返回，叫作明。明存在于此，它的光照到彼；事情在此形成，它的功效在彼处成就。从此处变化到彼处的，叫作法。产生法的是我，成就法的是彼。子綦潸然流泪，说：“我的儿子为什么会走到这样的极端呢？”九方歅叹息说：“和国君共同享用俸禄，恩泽还会及于三族，何况父母呢？如今先生听到这件事就哭，是在抵御福气。儿子是吉祥的，父亲却是不吉祥的。”子綦说：“九方歅，你哪里足以知道这些？捆所谓的吉祥，不过是终日饮酒吃肉，进入鼻口而已；哪里足以知道它从哪里来？我从未以牧马为业，吉祥却在内室产生；从未喜好打猎，鹌鹑却在幽室出现。若不觉得奇怪，这又是什么呢？我和我的儿子所共同游处的，是天地；我和他共同从天那里求取快乐，共同从地那里求取食物。我不和它一起做事，不和它一起谋划，也不和它一起追求怪异。我与天地一起乘顺真实，不让外物来扰乱自己；我与天地一起委蛇顺应，不把自己交给世俗事情的适宜与否。如今怎么会忽然有世俗的报偿呢？凡是出现怪异征兆的地方，必定有怪异的行为。危险啊！这不是我和我儿子的罪过，几乎是天意要这样对待他。我因此哭泣。没有多久，捆被派到燕国，盗贼在路上抓住了他。把他完整地卖掉很难，不如砍去一只脚再卖容易。于是盗贼砍去了他的脚，把他卖到齐国，正好卖在渠公的街市；但他最终还是靠身体吃肉，活到了终身。” 郭象注：所谓奇怪，是因为出乎意料。我所游处的，并不是预先有所作为，只是随着天地所遇而行；“邀”就是遇合。“怪”就是异。顺循常性，脱然自得，这就是不执着于一端。顺应而不选择，对万物有功，万物便会报答他。但我并不是为了求功而接受报偿，为什么会这样呢？没有怪异的行为却有怪异的征兆，所以知道这是天命。若是刻意作为而得到结果，不做就可以停止；若不刻意作为却自然到来，就无可奈何，所以为之哭泣。后来捆被派往燕国，被盗贼所得；盗贼害怕他完整时会逃走，砍脚后更容易卖掉。

译啮阙遇到许由，说：“你将要到哪里去？”许由说：“我要逃离尧。”啮阙说：“这是什么意思？”许由说：“尧表面上显得仁慈，我恐怕他会成为天下人的笑柄。后世的人难道不会因此彼此吞食吗？百姓并不难聚集：爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就到来；称誉他们，他们就勤勉；把他们所厌恶的东西加给他们，他们就会离散。爱护和施利都出自仁义，舍弃仁义的人少，利用仁义的人多。仁义的施行，往往没有真诚，只是假借禽兽般贪求者所利用的工具。所以一个人的决断就能使天下获利，好比用一根绳结捆住整个天下。尧知道贤人对天下有利，却不知道贤人也会伤害天下。只有超然于贤能之外的人才知道这一点。有一种人叫暖姝：学习一位先生的一句话，就暖暖姝姝地私自喜悦，以为自己已经满足，却不知道自己从来还没有真正接触万物。因此称为暖姝。濡需，是猪身上的虱子。它选择猪鬃稀疏的地方，便自以为处在广大的官署和园囿中；在猪蹄弯曲的空隙、乳房之间、大腿和脚旁，自以为安居在舒适有利之处，却不知道屠夫有一天忽然挥臂铺草、拿起烟火，自己就会和猪一起烧焦。这种人以处境为进退，这就是所谓濡需者。卷娄，是舜。” 羊肉不会羡慕蚂蚁，蚂蚁却羡慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻行，百姓喜欢他，所以他三次迁徙都形成了城市；到了邓的废墟，便有十万户人家。尧听说舜贤能，把他举荐到童土之地，说：“希望得到他到来所带来的恩泽。”舜在童土之地被举荐，年纪已经大了，耳聪目明也衰退了，却仍不能休息回归，这就是所谓卷娄。因此神人厌恶众人聚集，众人聚集就不能彼此亲和，不能亲和就没有益处。所以对任何人都不特别亲近，也不特别疏远，怀抱德性，温养和气，以顺应天下，这叫真人。对蚂蚁，要舍弃机巧；对鱼，要得到谋略；对羊，要舍弃意念。用眼睛观看眼睛，用耳朵听取耳朵，用心返回本心。这样的人，平静时像墨线一样平直，变化时则顺循万物。郭象注：仁，是争相崇尚的根源，所以会给后世带来祸害。仁义一旦施行，就会有人以虚伪去实行它；它的迹象一旦显现，责求他人的人便会借此工具来实现自己的志向。蜕，是割。万物有万种形态，却用一剂之法去切割它们，便会造成伤害。只有超然于贤能之外，贤能才不会成为虚伪。暖姝之人，心意全在外在形迹的教化上，哪里知道我独自化游于玄冥境界呢？没有通达变化、超脱世俗，只是偷取一时利益而求安逸的，都是猪身上的虫。圣人的形体与普通人没有不同，所以耳目的作用会衰退，而精神始终完整。若年少时尚未成就，到了年长又衰退，那么圣人的圣明难道能在一早一夕间突然增长吗？众人是自行到来的，不是因为喜爱他们才招致他们；这说明舜之所以拥有天下，是出于不得已，哪里是因为亲近他们、以此获利呢？对百姓来说是蒙受恩泽，对舜来说却是形体劳苦。蚂蚁、鱼、羊这三类，都还不能完全舍弃自己的耳目心意，所以还不能去掉墨线而自然平正，断绝外在进取而与玄妙相会。《笔乘》说：用眼睛观看眼睛，不以我的眼睛去观看；用耳朵听耳朵，不以我的耳朵去听；用心返回本心，不以我的心去返回。人只要有一个自我，就不能顺循万物，失去平正的时候便多了。耳、目、心都任其自然，而不执着于任何对象。这就是列子所说的废弃心机而使用形体。还有什么能比像墨线那样平正、唯独顺循变化更好呢？“变”是说万物的各种变化。心与耳目并列，是说类似佛典把意、眼、耳、鼻、舌、身合称为六根。“意”平静时像墨线，变化时则顺循万物。王元泽本作：“其平也水，其直也绳，其变也循。” 古代的真人，以天道来对待万物，不把人为之心强加到天道之中。古代的真人，得到它就是生，失去它就是死；得到它就是死，失去它就是生，这就是药。至于它的实质，可能是革，也可能是桔梗，也可能是鸡痈、豕零；在那个时候成为帝王的，又怎么能说得尽呢？句践带着三千甲士在会稽栖身，只有文种知道亡国所以能够复存的原因；但文种却不知道自己的身体为什么忧愁。所以说：鸱鸟的眼睛有它所能周视的范围，鹤的颈项有它所能伸缩的节度，若强行解除这些限制，反而会感到悲哀。又说：风吹过河面，河水也会受到损耗；太阳照过河面，河水也会受到损耗。假如只是让风和太阳共同守护河面，而河水以为从来没有受到扰动，那是因为它依靠源头不断流来。水守护土地很严密，影子守护人也很严密，万物守护万物也很严密。所以眼睛过分依赖明亮就危险，耳朵过分依赖聪敏就危险，心过分追逐外物就危险；凡是把才能施加于内府，也会有危险。危险一旦形成，就来不及改变。祸患增长，会越来越聚集；祸患反转，要依靠功效；结果要等待很久。可是人却把这些才能当作自己的珍宝，不是很可悲吗？所以亡国戮民的祸患没有止境，却不知道追问其根源。郭象注：居于无事而等待事情，事情才会自然得到解决；以有事之心去求无事，事情反而更加荒乱。死生、得失，都随着各自所处的情况而定。对于生来说是得到，对于死来说又可能是失去。因此，在需要它的时候没有什么卑贱，不合时宜时也没有什么尊贵；贵贱各有时，谁能永远不变？各自适应一时的作用，却不能做到无所不适，于是有时会失去。既然有时会失去，所以有时也会悲伤。“解”是去除。有形之物自然彼此成为负累。只有超脱形体，磨损它也不会留下痕迹。就像风和太阳经过河面，河水实际上已经损耗，却自己没有察觉。之所以没有察觉，并不是没有损耗，而是依靠源头不断流来。没有心意，就止于自己的分限，所以能够谨慎；有心意便没有边际，所以危险。因而可贵的是不以才能自任，而任凭天然。“萃”是聚集。若不能忘掉智巧，祸患的增长就会有许多端由。反过来守住本性，功效无需刻意作为便会自然成就。想要速成，就不能得到真正结果，所以说结果要等待很久。“以为己宝”，是说把自己的知识和才能据为己有。因此亡国戮民的祸患，都有自身的过失；却不知道追问祸患的由来，原来是由于有心执着，应该修养内心来挽救祸患。所以，脚对于地面来说就是踩踏；虽然要踩踏，却依靠没有踩到的地方，才能广泛行走。人的知识很少；虽然很少，却依靠自己所不知道的地方，才能获得知识，这才是天道所说的。知道大一，知道大阴，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，就达到极点了。大一使万物贯通，大目使万物各自显现，大均使万物顺循自身，大方使万物各得其形分，大信使万物守住命分，大定使万物持守不移。万物尽有天然之性，顺循它便有照察；幽冥之中有枢纽，开始之处便有彼物。这样，解除事物的方式似乎不是自己解除；知道事物又似乎并不是自己知道；不自以为知，然后才真正知晓。追问它，不能有固定边界，也不能完全没有边界。万物虽然参差滑变而各不相同，却各自有真实的本性，古今不能互相替代，也不能有所亏损；这难道不能说是有大的扬弃和摧抑吗？何不也在这里稍作间隔呢？有什么可迷惑的？若用不迷惑去解除迷惑，最终回到不迷惑，这才是最高的不迷惑。

译郭象注：忘掉天地，遗弃万物，然后连蝉翼也可以认识；何况想知道天道所说的，怎么能不除去自己的成见呢？“大一”，就是道。“大阴”是化解万物，运用各自分内的本性，那么万事便没有阻滞。任万物各自显现，也就是“大目”。顺着万物的本性，使它们各自自得，就是“大均”。体察万物，使它们各得自己的分限，各方万物就都能获得其所应得，所以叫“大方”。顺应命运所限定的时分，不使它越界逸出，这就是“大信”。本真不受扰乱，便自然安定，所以以“大定”来持守；其实并不是有所持守。万物没有不是自然的，顺循自然就能明达，并不需要造作。至理有其极致，只要在幽冥中体会它，就能得到枢要。开始使万物存在的是彼，所以我不迷妄造作。解除而任凭彼物，彼物自然解除。解除没有功劳，所以似乎不是自己解除。使用彼物本有的知，所以似乎不是自己知道；我不自以为知，彼物的知便自行发挥。彼物的知自行发挥，天下就没有什么不是知晓的。不能有边界，是说应合万物而没有固定方法；不能没有边界，是说万物各自有自己的分限。万物虽然参差滑变、各不相同，但每一物都有自己的真实。各自有其真实，所以不能相互替代，也不能彼此亏损，应当各自尽其分限。所谓“摧而扬之”，是说各物都有自己的大限。若追问这种大的摧折，便会知道万物各有自己的极限。所以，忘掉自己而听任万物的道理，是可以理解的；为什么还要像这样迷惑呢？迷惑而不能解除，所以崇尚“大”而不能迷惑，实在是愚昧到了极点。圣人顺从这种道理而任用万物，因此帝王各自留下不同的行迹，随着时代而得到不同的名号。则阳第二十五 则阳游历楚国，夷节向楚王称说他，但楚王没有召见。夷节回去了。彭阳见到王果说：“先生为什么不向楚王推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳说：“公阅休是做什么的呢？”王果说：“冬天，他独自在江边剖鳖，夏天就在山边休息。有人来问他，他便说：‘这是我的住宅。’夷节尚且做不到，何况我呢？我又不如夷节。夷节这个人，没有德行而有智巧，不自以为可取，却凭借这些智巧使他的交往显得神奇，所以必定会迷失在富贵的境地。他们不是用德行互相帮助，而是互相助长消耗。冻着的人要借春天的衣服取暖，受暑的人却要返回冬天去吹冷风。楚王这个人，外表尊贵而严厉；对于罪人，像老虎一样绝不赦免。若不是善于逢迎的人能够端正其德行，谁能使他改变呢？所以圣人处于困穷时，使家人忘掉贫困；显达时，使王公忘掉爵禄而变得谦下；对于万物，和它们一起获得快乐；对于人，使万物相通而又保全自己。所以有时不说话，却能把和气给予别人；和人并立，就能使人受到感化。父子之间的合宜关系，他们大概记得归于各自的居处，只问一下自己所施行的是什么。他对于人心的影响，就是这样深远。所以说：应当等待公阅休。郭象注：王果说公阅休的为人，是为了压抑彭阳求进取禄的念头。他说自己不如夷节善于交结富贵之人，是因为夷节把心思全用在外在的名声和形迹上，凭借智巧求取上位。所谓“互相助长消耗”，是说苟且求进，所以德行浅薄而声名消损。冻者、暍者的比喻，是说自己已经顺应四时的施与，不能迎合彭阳的心意。圣人淡泊无欲，在所遇之处就能满足，不把奢侈靡费看作尊贵，而把道德看作荣耀，所以他的家人不知道贫穷有什么可苦；他轻视爵禄而看重道德，超然物外，坐忘而不觉荣耀在身，因此使王公失去自以为尊贵的依据；他和万物一起取乐，不因外物而使自己困苦。所谓乐于万物而保全自己，是与万物相通而不丧失自我。人人各自获得满足，这样便能把和气给予别人，哪里还需要言语呢？和人并立而使人感化，是使人望其风采便自然改变，使父亲像父亲、儿子像儿子，各自归于自己的位置。这种施为与天地之德相同，所以幽静而不偏执。说“应当等待公阅休”，是希望楚王放下自己的作为而跟从公阅休，以清静安泰的风气镇定他躁动的心。圣人通达事物的缠结，周遍地与万物合为一体，却不知道自己为什么如此，这就是本性。反归于本命，摇动而作，却以天为师；人们于是顺着它给出名号。忧虑于智巧，而所作所为总是没有多少时候便停止，那它又怎么能够长久呢？天生美丽的东西，人们给它一面镜子；如果不告诉它，它就不知道自己在人看来美丽。无论知道还是不知道，无论听见还是没听见，它令人喜爱的地方终究没有止境，人们喜爱它也没有止境，这就是本性。圣人爱护人，人们给他“爱人”的名号；如果不告诉他，他就不知道自己在爱人。无论知道还是不知道，无论听见还是没听见，他爱护人的行为终究没有止境，人们安于他的爱护也没有止境，这就是本性。郭象注：“通达缠结”，就是所谓玄妙的通达。“周遍而合为一体”，是没有内外而一切都洞然明照。不知道自己为什么如此却自然如此，除了本性还能是什么？摇动者自然摇动，作为者自然作为，无不返归本命而以天然为师。这不是追逐名声、抬高自己的进取，而是率性而动；他的进取自然高明，所以人们不能压低他的名声。任凭智巧而行动，忧患就会接连而来。镜，就是鉴。镜子照物没有偏私，所以人们称赞它美。镜子照物，难道是知道自己在照镜子才照吗？天生可以被照见，人们才称它为镜子。如果人不告诉它，就不知道它在人看来美。譬如圣人，人们给他这样的名号。镜子之所以可喜，是因为它没有感情；不论知道还是不知道、听见还是没听见，物来便照，所以永远不会停止。如果镜子必须由于听见、知道才照，就会有停止的时候。本性所不喜爱的，哪里能够长久照耀？圣人其实并没有偏爱，就像镜子一样；然而他能使万物的事情得到成就，所以人们给他“爱人”的名号。如果人不告诉他，就不知道他是在爱人。他任凭百姓如同刍狗一样自然存在，而道却与爱人相合，所以能够永无止境。如果爱人是由于听见和知道才产生的，就会有衰减的时候；既不是本性所安，怎么能够长久呢？看到旧国旧都，心中畅快。即使丘陵草木已经侵入其中十分之九，仍然觉得畅快，何况是看到曾经看过的、听到曾经听过的事物呢？犹如登上十仞高台，俯视玄远众多的事物。冉相氏懂得处在事物的中心而顺应事物的变化，和万物没有终始，也没有多少和时日。每天都与万物变化的人，正是始终不变的人。为什么不曾舍弃这种做法呢？以天为师却不能真正以天为师，就会和万物一起殉从。把这当作事业，又能怎样呢？圣人从未有过所谓天，从未有过所谓人，从未有过开始，从未有过万物；他与世道一同运行而不改变，所行之事完备而不受疆域限制。那他与万物相合，又是怎样的呢？商汤得到司御，让门尹登恒担任他的辅佐者。他跟随老师而不受拘限，懂得顺应万物自然形成。商汤把治理名分的名分交给他们，因而能使两方面都显现。仲尼把思虑用尽，成为他的辅佐者。容成氏说：除去日，就没有年；没有内，也没有外。