在宥第十一

译郭象注：使万物自在就能治理，强行治理反而会乱。人出生以后，本来只是任其自然；一旦受到摇荡，性命就会偏向欲望而失常，而居上位者不能无为。上位者有所作为，百姓就都会奔赴追随，所以有诱导、仰慕和欲望，百姓的本性就被放纵了。世人所尊贵的圣王，并不是尊贵他善于治理，而是尊贵他无为，任万物各自作为；不治理，才不会使万物改变本性。尧虽然使天下自在，但他的外在行迹却是治理。治理与不治理虽有不同，但使后世失去恬淡愉快、使万物争相崇尚、畏惧鄙视而不能自得，这一点相同。所以赞誉尧而非难桀，不如把二者都忘掉。恬淡自得，才可以长久。喜怒失常、居处无定，都是尧、桀一类人的影响，使万物的喜怒过度，导致这些变化。人在天地之间，最能凭借灵知和喜怒扰乱万物、振荡阴阳，所以得失之间，喜怒聚集在百姓心中，寒暑的调和就会败坏，四时的节度就会差错，各种制度昏乱败亡，万事夭折凋落。羡慕赏赐才去行善，所以赏赐不能供给；害怕刑罚才停止，所以刑罚不能胜任。忘掉赏罚而自然为善，性命才会极其充足。赏罚是圣王用来判定功过的，不是用来显明劝诱和使人畏惧的；所以治理达到极致便遗忘赏罚，然后才能返归至一。可是三代以后，人们于是追寻那些外在事迹，忙乱地同外在行迹竞逐，始终把寄托于外物的事情当作要务，哪里还有时间安顿性命的真实情状呢？况且喜好明察，就是沉溺于色；喜好聪敏，就是沉溺于声；喜好仁，就是扰乱德；喜好义，就是违背理；喜好礼，就是助长技巧；喜好乐，就是助长淫荡；喜好圣，就是助长艺巧；喜好知，就是助长瑕疵。天下将要安顿性命的真实情状，这八者存在或不存在都可以。天下若不能安顿性命的真实情状，这八者才会开始扰乱天下，而天下人却开始尊崇、珍惜它们。天下人的迷惑实在太深了。难道只是犯了过错便把它们抛弃就算了吗？他们还要斋戒来谈论它们，跪坐来仿效它们，击鼓歌唱来宣扬它们。我对此又能怎么办呢？所以君子不得已而君临天下，没有什么比无为更好。无为之后，才能安顿性命的真实情状。因此，若能把自身看得比治理天下更贵重，才可以把天下托付给他；若能把自身看得比治理天下更珍爱，才可以把天下寄托给他。所以君子如果能够不解散自己的五脏、不拔擢自己的聪明，像尸体一样安居而显现龙的变化，像深渊一样沉默而发出雷声，精神一动便顺应天理，从容无为而万物自行归附，我又哪里有时间治理天下呢？郭象注：合乎理的事本来没有什么可喜好，喜好它就会导致淫乱悖逆的祸患。“相”是辅助的意思。存在和灭亡都没有固定所在。任凭各自所承受的分限，性命就能安定。一定要保存这八种东西，就不能纵任自然，所以才造成混乱。不能遗忘它们已经是错误，竟又尊崇它们、把它们当作珍贵，难道不是极其迷惑吗？不只是任其过去罢了，竟然还如此珍视它们。无为不是拱手沉默，而是任凭万物各自作为，这样性命就安定了。所谓不得已，不是被威刑逼迫，而是抱守道、怀抱朴素，任凭必然达到的极致，于是天下自然安定。若轻视自身而奔赴刑罚，抛弃自身去殉从外物，自身尚且不能安定，又能把天下怎样呢？不解散、不拔擢；解散和拔擢都会造成伤害。出仕或退处、说话或沉默，始终不存私心而交付给自然；精神顺应万物而行动，天道随顺事理而运行，如同尘埃自行飘动，只是任其自然罢了。崔瞿问老聃说：“不治理天下，怎么能安定人心呢？”老聃说：“你谨慎些，不要扰乱人心。人心有时压抑下沉，有时奋进上升；上下摇荡、彼此困杀，柔弱的受到刚强逼迫，廉直的受到雕琢；它热起来像焦火，冷起来像凝冰；它的疾速变化，在一俯一仰之间就能再次抚动四海之外。它安居时深沉而宁静，行动时高悬而如天。愤激骄矜而不可束缚的，难道不就是人心吗？从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿没有肉、胫部没有毛，以此养护天下人的形体；又忧劳五脏而施行仁义，怜惜血气而制定法度。然而仍然不能胜任。尧于是把灌兜放逐到崇山，把三苗投入三危，把共工流放到幽都，这就是不能胜任天下的表现。等到施行的差异扩展到三王时代，天下就大为惊骇了。下有桀、盗跖，上有曾参、史鳅，儒家、墨家也都兴起了。于是喜怒互相猜疑，愚者与智者互相欺骗，善与不善互相非难，虚妄与真实互相讥刺，天下因此衰败；大的德性不再相同，性命也变得杂乱；天下喜好智慧，百姓的欲求就被耗尽。于是制作刀斧锯子，设置绳墨来裁制，使用椎凿来加工。天下大乱，罪过在于扰乱人心。所以贤者隐藏在大山深谷、岩穴之下，而拥有万辆兵车的君主却在朝廷上忧惧战栗。如今被判死刑的人彼此枕藉，戴着桁杨的人相互推挤，受到刑戮的人到处可见；儒家、墨家却开始在刑具之间分庭抗礼、扬臂争辩。唉，实在太过分了！他们毫无惭愧、不知羞耻，也实在太过分了。我不知道圣人和智慧不会成为桁杨的接榫、刑具的材料，仁义不会成为桎梏的凿柄，怎么知道曾参、史鳅不会成为桀、盗跖的弓矢呢？所以说：断绝圣人、抛弃智慧，天下才会大治。郭象注：扰乱它，就会伤害它自然为善。压抑它就下沉，推动它就上升，是说人心容易被摇荡。上下都不去压抑或推动，才会安全。能使柔弱者柔弱，使刚强者刚强。焦火般的热、凝冰般的寒，都是喜怒一并积聚所产生的。若不加雕刻、不加琢磨，各自保全朴素，哪里会有这种热寒呢？一俯一仰就能再次抚动四海，是风俗被人心所改变。使它静止，可以像深渊；使它行动，就会悬系于天而跳跃。人心的变化，什么都能做出来。顺应它而放任，它就安静而通达；治理它而束缚它，它就跌倒而愤激骄矜。愤激骄矜，是不可禁止的势态。黄帝并不是有意施行仁义，只是与万物幽合，于是仁义的行迹自然显现；行迹一显现，后世人的心就必然自行追随它，这也是黄帝的行迹扰乱万物。尧、舜的名号，都只是他们的外在行迹罢了。我寄托于这些行迹，而行迹并不是我本身。所以惊骇是世俗自行造成的，世俗越惊骇，行迹就越粗疏；粗疏与精妙，只是道路平坦或险阻的差别，行路的人难道会因此改变自己的脚步吗？所以圣人本来是一致的，却有尧、舜、汤、武的不同。明白这些差异只是时代世俗的名号，就知道它不足以命名圣人的真实本质。因此所谓尧舜，难道只是尧舜本人罢了？

译因此即使有仁义的行迹和矜持忧劳的样貌，内在所以运行的东西仍然是完整的。从喜怒互相猜疑直到虚妄与真实互相讥刺，都不能达到自得。所谓大德不同，是树立细小差异而不停留在各自分限之内。知识没有边际而又喜好知识，便无法满足它的追求，于是制作刀锯、椎凿，雕琢性命，终于到了这种地步。如果任其自然，各自处于合宜的位置，那么贤愚都顺其情性，贵贱各安其位，君臣上下没有不达到自己的极限，天下就没有忧患了。如今却违背这一点，扰乱天下人的心，使他们奔走而不能停止。因此中等智慧以下的人，没有不在外表上修饰自己的本性来迷惑众人的；厌恶正直、鄙弃正道，众多门徒互相牵引；任其真实本性的人失去凭据，崇尚虚伪的人窃取权柄，于是君主在上忧虑，百姓在下困苦。由于腐儒守着外在行迹，所以政治造成了这些祸患；他们不思考舍弃外在行迹、返归同一，反而又扬臂使用边饰来治理外在行迹，真可以说是无魂魄而又不知羞耻到了极点。桁杨以接榫为结构，桎梏以凿柄为作用；圣人和智慧一旦被废弃，便远离刑罪的道路。使人远离罪过，百姓就会思慕并崇尚它；一旦崇尚它，矫诈就会产生。矫诈产生而防御奸邪的器具不具备，这是从来没有的。所以抛弃所崇尚的东西，矫诈就不会兴起，桁杨、桎梏也会废弃，哪里还需要凿柄、接榫之类的刑具呢？“蒿矢”是说强劲的箭，意思是曾参、史鳅等人用来扰乱人心。黄帝即位成为天子十九年，政令已经通行天下。他听说广成子住在空同山上，便前去拜见，说：“我听说先生通达最高的道，冒昧请问最高之道的精髓。我想取得天地的精华，用来辅助五谷生长、养育百姓；又想调理阴阳，以使万物生长，这该怎么办呢？”广成子说：“你所要问的，是万物的本质；你所想要管理的，是万物的残末。自从你治理天下以来，云气还没有聚集就下雨，草木还没有变黄就凋落，日月的光辉也日益衰微，而那些谄佞之人的心思又纷乱不止，这些怎么足以谈论最高之道呢？”黄帝退下后，放弃了天下，筑造一间特别的屋子，以白茅铺席，闲居静养三个月，又去邀请广成子。广成子面向南方而卧，黄帝顺着下风跪行前进，拜了两拜叩首问道：“我听说先生通达最高之道，冒昧请问，怎样修治自身才能长久存在？”广成子欣然起身说：“这个问题问得好！来，我告诉你最高之道：最高之道的精微，幽深而昏冥；最高之道的极致，昏昧而寂默。不看，不听，守持精神而使心神安静，形体将会自然端正。一定要安静、清纯，不要劳损你的形体，不要摇动你的精神，这样才可以长生。眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知，你的精神就会守护形体，形体于是能够长久存在。谨慎守护你的内在，闭塞你的外在；知识过多反而会导致败亡。我曾为你追溯到大切之上，达到至阳的本源；又为你进入幽深冥暗之门，达到至阴的本源。天地各有其职守，阴阳各有其蕴藏。谨慎守护你的身体，万物将会自然壮盛。我守持那唯一的道，处在阴阳调和之中。因此我修养身体已经一千二百年了，我的形体从未衰老。黄帝拜了两拜叩首说：“广成子所说的，真是如同天一样啊！”广成子说：“来，我再告诉你：那些万物没有穷尽，而人们都把某个阶段当作终点；那些万物不可测量，而人们都把某个范围当作极限。得到我的道的人，在上可以成为皇，在下可以成为王；失去我的道的人，在上只能看见光明，在下终将化为尘土。如今各种各样的生命都生于土地，最后也归于土地。所以我将离开你，进入无穷之门，游历无极的原野。我将同日月共同发光，与天地一样长存。当我处于昏昧混沌之中时，外物就远离我而变得昏暗。人们都将死尽，而我仍然存在吗？” 郭象注：询问最高之道的精髓，可以说是在问万物的本质。不任凭万物自然如此，却想去管理它，所以反而损害了它。人们都只修养自身而不治理天下，天下反而就治理好了，所以广成子称许黄帝。幽深、冥暗、昏昧、寂默，都是说完全没有分别。老子、庄子为什么屡次称说“无”呢？是要说明生养万物的并不是某个具体事物，而是万物自行生成罢了。是自行生成，并不是有人去造生它们。既然已经自行生成，又何必对已经生成的万物有所作为呢？忘掉观看，反而自然能够看见；忘掉听闻，反而自然能够听见。这样精神就不会受到扰乱，形体也不会偏邪。不劳损你的形体，不摇动你的精神，任凭它自然运动，所以能够安闲宁静而不受损伤。这些都是顺应本性而行动，所以能够长生。谨慎守护你的内在，是保全你的真性；闭塞你的外在，是守住自己的本分。知识没有边际，便会导致败亡。穷尽阴阳的本源，就是达到大明之上，进入幽深冥暗之门。有职守、有蕴藏，是说只应任凭它们自然如此。取尽性命的极致，就是达到长生的极限。形体不受损伤，才能推及万物。无穷无测，而人们把一时的变化看成终极，只是看到了其中的一种变化罢了。皇、王的称号，随着时代上下而变化；至于通达变化之道、应对无穷，这一点是相同的。失去无穷之道，就会执着于一偏，不能使上下均同，所以俯仰之间心志便不同了。土地，是无心无为之物。万物生于无心无为，所以应当回归并守持无心无为，独自任道而行。进入无穷之门，游于无极之境，就是与万物的变化同在。同日月共同发光，与天地一样长存，都是任凭自然如此。昏昧混沌，是说万物的来去都不去觉察。独自存在，是因为把生死看成一体，所以无论到哪里都无所谓不存在。云将向东游历，经过扶摇之枝，恰好遇见鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿、雀跃着游走。云将看见他，茫然地停下来，恭敬地站着，说：“老人家是什么人？您在这里做什么？”鸿蒙拍腿雀跃不停，对云将说：“游历。”云将说：“我愿意请教一个问题。”鸿蒙仰头看着云将，说：“唉！”云将说：“天气不和，地气郁结，六气失调，四时失常。现在我想调和六气的精华来养育众生，该怎么办呢？”鸿蒙拍着大腿、雀跃着摇头说：“我不知道，我不知道。”云将无法再问。三年以后，云将再次向东游历，经过宋国的郊野，恰好又遇见鸿蒙。云将大喜，快步走上前说：“上天忘了我吗？上天忘了我吗？”拜了两拜叩首，希望听听鸿蒙的意见。鸿蒙说：“漂游而不知道所求，任意而行而不知道要往哪里去；我只是随意游走，来观察万物自然不妄的状态。我又知道什么呢？”云将说：“我也自认为任意而行，可百姓却跟随我所走的方向；我也是不得不受百姓牵制，如今百姓都在放纵仿效。”

译云将说：“我自己也认为是在任意而行，可百姓跟随我所往之处；我也是不得已受百姓牵制，如今百姓都在放纵仿效。请您赐教一句。”鸿蒙说：“扰乱上天的常理，违逆万物的本性，使玄妙的天道不能成就，走兽因旱灾而受害，鸟雀都在夜间鸣叫，灾害波及草木，祸患波及昆虫，这都是治理人的过错。”云将说：“那么我该怎么办？”鸿蒙说：“唉，祸害太深了！你疲惫不堪，还是回去吧。”云将说：“我遭逢天大的困难，希望再请教一句。”鸿蒙说：“唉！养护心神吧。你只要处在无为之中，万物就会自行变化。毁弃你的形体，吐弃你的聪明才智，把人伦与万物一同忘掉，与混沌冥溟同为一体；解除心中的执着，释放精神，使自己寂然无心。万物纷纷扰扰，各自回归自己的根本，却不知道自己正在回归。处于浑沌之中，终身不离开本根。如果它们知道自己正在回归，反而就离开本根了。不要追问它的名称，不要探究它的情状，万物自然会自行生成。处于浑沌之中，终身不离开本根。如果它们知道自己正在回归，反而就离开本根了。不要追问它的名称，不要探究它的情状，万物自然会自行生成。” 郭象注：不知道自己所求，却自然得到所求；不知道自己所往，却自然达到所往。内在充足的人，举目所见都自然合宜。我又知道什么呢？不过如此罢了。顺应万物并不是有意留下行迹，而行迹自然显现；并不是有意狂妄或招引百姓，而百姓自然来归，所以反而被百姓仿效而不得已。顺应万物本性而不加治理，万物的真情就不会受到违逆，常理也不会混乱，玄默之道自然成就，自然状态自然获得。走兽因旱灾而受害，鸟雀在夜间鸣叫，是因为离开了它们本来安静的状态；草木昆虫也因此无端受害。大概一有治理的痕迹，混乱便由此产生。唉，祸害太深了！这是说治理人的过错太深。这里的“仙仙”，是坐起不安的样子。担心不能从容通达，所以遣使让他回去。心因运用而受伤，那么养心的方法，难道不就是不用心吗？不把道理和万物放在心中执着，而暗中交付给自然，就会无为而万物自化。与混沌冥溟相同，与万物没有边际。寂然无心，就是坐忘而任其独自如此。不知道而复归，才是真正的复归。浑沌无知，任凭万物自行复归，才能终身不离开本根。明知而强使它复归，反而与复归相违。有所追问、有所探究，就失去万物自行生成的状态。明知而不能保持沉默，往往就会失去。世俗之人都喜欢别人同于自己，厌恶别人不同于自己。同于自己就想要他，不同于自己就不要他，这是把超出众人作为自己的心愿。可是把超出众人作为心愿的人，哪里真正超出众人了呢？依凭众人的意见来安定自己所听闻的，还不如众人的各种技能那么多；却想治理别人的国家，这是只看到三王统治万物的利益，却看不到其中的祸患。这是把治理别人的国家当作侥幸之事。能侥幸多久而不丧失别人的国家呢？能够保存别人的国家，万不得一；而丧失别人的国家，只要一次不能成功，就会有无数祸患随之而来。可悲啊，拥有土地的人竟不明白这个道理。拥有土地的人，拥有的是大物；拥有大物的人，不能被外物役使。能够役使万物而不被万物役使，所以才能役使万物。明白役使万物者自身并不是外物，难道只是治理天下而已吗？向外出行，穿过六个关口，游历九州，独自往来，这叫作独有。具有独有之道的人，才叫作最高贵的人。大人的教化，如同形体产生影子、声音产生回响。有所询问便作出回应，尽量使对方的心意得到发挥，成为天下的配合者。处在无所指向之处，行动而没有固定方向。带领你回到自然而然的状态，扰动而游于无端，出入而无所阻隔，与太阳一同更新而没有开端。形体和议论都与大同相合。与大同相合而没有自我。没有自我，又从哪里能够有“有”呢？能看见“有”的，是从前的君子；能看见“无”的，是天地的朋友。郭象注：心里想要超出众人，反而被众人所携带。众人都把超出众人作为心愿，所以只能成为众人中的一员。如果我也想超出众人，就和众人没有不同，反而不能超出众人。众人都把互相超出作为心愿，只有我无论到哪里都与万物相同，这才真正大大不同于众人，成为众人的主宰。我一个人所听闻的，不如众人的见闻技能多，所以依凭众人便能安定；如果不依凭众人，那么众人的千千万万都将成为我的敌人。想治理别人的国家，却不依凭众人自然的作为，而要用自己去治理，只是想得到三王主宰万物的利益，却看不到自己治理所带来的损害。三王的利益难道是他们强行造就的吗？不过是因循天下自然的作为而任凭它罢了。我与天下，都是相互依凭而成就的。如今凭一己之力专制天下，天下就闭塞了，自己难道还能通达吗？所以自身尚且不能成就，而天下各方却会有无数丧失。不能役使万物，反而被万物役使，就是外物本身，哪里能够役使万物呢？不能役使万物，就不足以拥有大物。能够役使万物的人，不被万物役使；不被万物役使，就不是外物，所以能役使天下的万物，使它们各自得到其所。利用天下万物自然的作为，所以能驾驭万物而不困穷。人人都想显示自己的不同，只有自己独自任意游行，这才是独自往来。独自具有这种独有之道，才可以说是真正的独有。与众人玄妙地同一，并不是求得众人的尊贵，而是众人不得不尊贵他，这才是最高贵。如果执着于自己的偏见，把独异作为心愿，那么即使表面上同于某种统一，也不过是世俗中的一件事物罢了，不是真正的独有。尚且不能独有，却想贪窃轩冕、冒取非分之位，众人怎么会归附他呢？所以也不是最高贵。百姓的心意表现为形体和声音，大人的教化则如同影子和回声。大人对天下有什么私心呢？就像影子和回声只是随着形声而动罢了。使万物各自充分表达内心所怀，发问者成为主导，回应者只是配合。没有固定的回响，是寂静地等待万物来临；没有固定的方向，是随着万物转化。扰扰然，是说万物自行运动。提挈万物，使它们复归自然自为的本性，就是无为的最高境界。与变化同在，所以没有开端；与万物玄同，所以没有外在界限；与太阳一同日日更新，所以没有起始。形体与大同相合，是说形貌与天地没有差别。有自我，就不能达到大同。天下最难消除的就是自我；自我既然消失，就没有什么“有”需要再次执着。能看见“有”的人，只是能赞美它的名目；能看见“无”的人，则任凭万物独自生长。

译卑贱却不能不任用的，是万物；低下却不能不依凭的，是百姓；隐藏却不能不去做的，是事务；粗略却不能不陈述的，是法；遥远却不能不安处的，是义；亲近却不能不推广的，是仁；有所节制却不能不积累的，是礼；居中却不能不推崇的，是德；唯一却不能不变化的，是道；神妙却不能不实行的，是天。因此，圣人观察天道而不加以助长，成就德性而不使自己受累，出于道而不谋划，合于仁而不自恃，处于义而不积聚，依循礼而不避讳，接触事务而不推辞，齐同于法而不紊乱，依凭百姓而不轻视他们，因循万物而不离开其本性。万物本来没有什么值得人为造作的，却又不能完全不去作为。不明白天道，就不能使德性纯全；不通达道，就没有任何立足之处可以合宜；不明白道，实在可悲。什么叫道？有天道，也有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而受牵累的，是人道。君主所行的，是天道；臣下所行的，是人道。天道与人道相距很远，不能不仔细考察。郭象注：顺应万物本性而任凭它们自然作为，天下就能治理；违背本性而凌驾其上，天下就会混乱。百姓之所以地位低下而被视为卑贱，是因为不能顺应并任用他们。因此，能任用卑贱者反而尊贵，能依凭低下者反而高贵，这是必然的征验。事务隐藏在万物自身，所以说“隐”；万物各自作为，所以不能不去做，但只应顺势任用罢了。法是精妙事务留下的迹象，怎么可以因为它粗略就不陈述其中的精妙事务呢？应当安处于义，所以说它遥远。亲近容易使人困苦，普遍推及众人，所以广大，这才叫仁。体察节制之道，忧患在于拘执一端；如果对每一物都加以体察，就能积累而周全。事务处于下位，即使居中也不算德；事务艰难，即使唯一也不算道，更何况不是唯一呢？固执己意而不作为，即使神妙也不是天，更何况不神妙呢？观察天道而不助长，不过是顺应万物自然作为罢了。成就德性而不受牵累，就是自然与高处相会。出于道而不谋划，不谋划却能合一，所以称为易。合于仁而不自恃，一旦自恃就不能广大。顺应本性而安处遥远，并不是积累造作。自然应合于礼，并不是出于忌讳。按照道理接应事务，能否都任凭其自身；该行动就行动，没有什么可推辞谦让的。以精妙驾驭粗略，所以不乱。等待百姓自行作为，不轻易役使他们。因循万物而任其自然，不去改变它们的根本。所谓作为，难道是因为觉得必须作为才去作为吗？自然体会并实行这一点，所以不能得到它之后又停下来。不明白自然，就会有所作为；有了作为，德性就不能纯全。不能安定自身来等待万物，就会在每件事务上都失去其会通之处，这正是不明白道者的可悲。天道，是处在上位而任凭万物自然作为。人道，是把有为当作牵累，不能顺应万物各自得到其所。君主所行的是天道，与天一样任凭万物，所以自然处在万物之上；臣下所行的是人道，各自承担应当承担的职分。君主任凭无为，把事务委托给百官；百官各有所司，君主不参与其中。二者都因不强作而各自得到其所，于是君道安逸，臣道劳苦；劳苦与安逸之间，不能同日而语。不加考察，君臣的地位就会混乱。《天地》第十二。天地虽然广大，它的变化却是均一的；万物虽然繁多，它们的治理原则却只有一个；人的数量虽然众多，他们共同的主宰就是君主。君主以德为本源，以天为成就。因此说：上古玄远时代的君主治理天下，无为而治，只不过顺应天德罢了。用道观察言论，天下的君主就会端正；用道观察名分，君臣之义就会明白；用道观察才能，天下的官职就会得到治理；用道广泛观察万物，万物的应对就会完备。所以，贯通天地的是德；运行于万物之中的是道；处在上位而治理人的，是事务；能够有所专长的，是技能。技能包含于事务，事务包含于义，义包含于德，德包含于道，道包含于天。因此说：古代蓄养、治理天下的人，没有欲望而天下就富足；无为而万物自行变化；深沉宁静而百姓安定。《记》说：通达于一而万事都能完成；内心无所执着而鬼神都来归服。郭象注：天地都同于无为而万物自行变化。万物以各自得到其所作为治理原则。天下众人心志不同，只有无心无为者才能成为主宰。以德为本源，就没有一物不能得到其所。所谓得到其所，是万物各自得到其所，所以得到而不必感谢，这就是成全天道。无为，就是任凭自然的运动；自然成为君主，并不是邪僻之事。各自守住自己的分位，无为者处在上位，有为者处在下位。官员各自适合自己的才能，天下就治理好了。无为，则天下万物都以无为来回应它。贯通天地的是德，是说万物无不各自得到其所，所以与天地相通。运行于万物的是道，是说道不堵塞万物所处的中正之处，于是万物自然得到自己的运行。处在上位治理人的，是使人人都各自完成自己的事务；技能则是万物的末端作用。本末相互包含，就像手臂彼此环抱；一身调和，百节都舒适；天道顺畅，本末也都通达。因此一旦无为，万种道理就全都被举用了。夫子说：道，是覆盖、承载万物的东西，广大深远啊！君子不能不剖析内心来体察它。无为而能成就万物，叫作天；无为而自然发言，叫作德；爱护人、利益万物，叫作仁；不强求万物同一而能使不同者各得其所，叫作大；行为不故意标新立异，叫作宽；容纳万种不同，叫作富。因此，持守德叫作纲纪；德性成就，叫作立身；遵循道，叫作完备；不因外物挫伤志向，叫作完美。君子明白这十件事，便能深藏而不露，内心广大；又能充沛地任万物自行运行。像这样的人，即使把黄金藏在山中，把珍珠藏在深渊，也不以货财为利，不接近尊贵富有；不以长寿为乐，不因夭折而悲；不以通达显荣，不以穷困为耻。不把一世的利益据为己有，不把统治天下当作自己显贵的处所。显达而内心明彻。万物归于同一府藏，生死显现为同一状态。郭象注：有意作为，就会使自然受到牵累，所以应当尽力除去这种有意作为。不去有意造作这些作为，而这些作为自然发生，这就是天道；不去有意发出这些言语，而这些言语自然说出，这才是真正的德。爱护人、利益万物，就是任凭万物各自的性命真情。万物有万种形态，各自安于自己的分限。不强拉他物来同于自己，这才成就了“大”。行为不故意标新立异，就能与彼我玄妙同一，万物都能各自安处，所以有余裕。容纳万种不同叫作富，是说自己不拒绝任何不同，所以能独自拥有这万种差别。德是人的纲要，不由德而成就的，不能叫作立身。遵循道叫作完备，是说大道不偏执于某一物。不因外物挫伤志向，内心就能自行得到安定；心量广大，就没有什么事务不能容纳，德泽充沛，任凭万物自行运行。不把难得之物看得尊贵，才能忘掉自我，更何况货财呢？不接近尊贵富有，是说眼睛虽然看见它们，内心却始终远离它们。长寿和夭折一并忘掉，这就叫悬解。既然忘掉寿夭，何况穷困和通达的分别呢？不把世间利益据为私有，就是把一切都交付给万物。不把统治天下当作显贵的处所，就是忽然之间不觉察荣耀加在自己身上。显达时内心明彻，不显达时内心沉默；自我与万物同归一府、同为一状，蜕然无所执着。