列御寇第三十二
郭注；理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有？理虽未必，抑而必之，各必所见，则乖逆生。物各顺性则足，足则无求矣。不得已而用兵，以恬淡为上者，未之亡也。《笔乘》：兵，非戈矛之谓，喜怒之战於胸中者是也。庚桑子曰：怀患未发兵也，岂止锋镝之惨而已。小夫之知，不离苞直竿牍，敝精神乎赛浅，而欲兼济道导物，太一形虚。若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎。汝为知在毫毛而不知大宁。郭注：苞直以遗，竿牍以问，遗问之具，小知所狗也。昏於小务，所得者浅而欲兼济道物，经虚涉远，志大神敝，形为之累，则迷惑而失致矣。是以至人泊然无为而任其天#2行也。为知所得者细，任性大宁而至也。宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说悦之，益车百乘。反於宋，见庄子，曰：夫处穷闾阨临巷，困窘织屦，槁项黄馘国者，商之所短也；一寤万乘之主而从车百乘者，商之所长也。庄子曰：秦王有病召医。破痈溃座才何反者得车一乘，柢矢痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣。郭注：夫事下然后功高，功高然后禄重。故高远恬淡者遗荣也。鲁哀公问於颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎？曰：殆哉圾乎。仲尼方且饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性以视民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝与余予颐与，误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也。施於人而不忘，非· 天布也，商贾不齿。虽以事一作士齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离罗外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。郭注：圾，危也。夫至人以民静为安。今一为贞干，则遗高迸於万世，令饰竞於仁义而雕画其毛彩，百姓既危，至人亦无以为安也。凡言方且，皆谓后世从事饰画，非任真也。从事华词，以支为旨，言将令后世之从事者无实，而意趣横出也。后世人君，将慕仲尼之遐轨，而遂忍性自矫伪以临民。上下相习，遂不自知也。今以上民，则后世百姓非直外形从之而已，乃以心神受而用之，不复自得於心中也。彼百姓也，汝哀公也，彼与女各自有所宜，相效则失真，此即令之见验也。予颐，言效彼非所以养己。误而可，言正不可也。为后世虑，明不谓当时也。治之则伪，故圣人不治。布而识之，非刍狗万物也。商贾不齿，况士君子乎？要能施惠，故於事不得不齿。以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。金，谓刀锯斧钺。木，谓捶楚桂桔。静而当，则内外无刑。不由明坦之涂者，谓之宵人动而过分，则性气伤於内，金木讯於外。自非真人，未有能止其分者也。孔子曰：凡人心险於山川，难於知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺、一作慎环狷而达，有坚而缦，有缓而针早。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒猝然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。郭注：险於山川至去义若热，言人情貌之反有如此者。夫君子易观，不肖难明，然视其所以，观其所由，察其所安，搜之有涂，亦可知也。正考父一命而枢，再命而楼，三命而府，循墙而走，孰敢不轨。如而夫者，一命而吕巨，再命而於车上并，三命而名诸父。孰协唐许？贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而毗匹示反其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃佒鞅、困畏，不若人三者俱通达；知慧外通，勇动多怨，仁义多责，达生之情者傀，达於知者肖，达大命者随，达小命者遭。
译郭注：道理即使必然，也仍把它看作不必执着，这才是最顺应自然，哪里还会有争斗？道理即使未必如此，却压制一切而认定它必然，各自执着于自己的见解，于是就产生乖违。万物各自顺应本性就会满足，满足就没有所求。不得已而用兵，以恬淡为最高原则的，不会因此灭亡。《笔乘》说：这里的“兵”，不是指戈矛，而是指喜怒在胸中交战。庚桑子说：心中怀有祸患而尚未发作，就是兵，难道只指刀锋箭矢的惨祸吗？小人的智慧，不离开书信、竹简之类的文书，在浅近琐事中耗损精神，却想兼济大道、引导万物；把太一看作有形，把虚空当作可以把握。像这样的人，迷惑于宇宙之间，被形体牵累，却不知道大初。那些至人，把精神归于无始，在无何有之乡安然冥合。水流动于无形之中，向太清之境发泄。可悲啊，你只在毫毛般细小的事物上运用智巧，却不知道大道的安宁。郭注：书信是用来赠遗的，竹简是用来询问的，赠问的器具，是小智所执着的东西。沉迷于琐碎事务，所得浅薄，却想兼济万物之道；经涉虚空、跋涉遥远，志意宏大而精神疲惫，形体也因此受累，于是迷惑而失去根本。因此至人淡泊无为，任凭天性运行。用智所得的东西很细小，任凭本性而安宁，就能达到大道。宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。他出发时，得到几辆车。秦王喜欢他，又增加车一百乘。他回到宋国，见到庄子，说：“住在穷困狭窄的里巷，困窘得织草鞋，颈项干枯、面色憔悴，这是我的短处；一旦拜见万乘之主，就得到一百乘车，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病，召见医生。能刺破脓肿、放出脓血的人，得到车一乘；能用舌头舔痔疮的人，得到车五乘。治疗的部位越低下，得到的车就越多。你难道替秦王治痔疮了吗？为什么得到这么多车？你走吧！” 郭注：事情越卑下，功劳反而越高；功劳越高，俸禄也越厚。因此，高远恬淡的人会舍弃荣华。鲁哀公问颜阖说：“我把仲尼看作国家的栋梁，国家大概可以有救吧？”颜阖说：“危险啊，真是危险！仲尼将要修饰羽毛、描绘文采，专门从事华美的言辞，把枝末当作旨趣，压抑本性来向百姓示范，却不知道这样并不可信。他把这些接受于心、役使于神，这样哪里足以居上治理百姓呢？他适合你，还是适合我、供我们各自修养吗？仿效他也就错了，何况正面推行呢？现在如果让百姓离弃真实而学习虚伪，这不是向百姓示范的办法。替后世考虑，不如停止这样做。这是难以治理的。施惠于人却不忘记自己施过惠，不是上天布施万物的方式，连商贾都不屑于这样做。即使事情上不得不把他们看作士人而礼遇，神明也不会把他们当回事。外在的刑罚，是刀斧和棍棒；内在的刑罚，是妄动和过失。小人若陷入罗网而遭受外刑，就会被刀斧棍棒审讯；若陷入内刑，就会受到阴阳之气的侵蚀。能够免除内外刑罚的，只有真人才能做到。” 郭象注：圾，是危险的意思。至人把百姓安静无扰看作安宁。如今若把仲尼树为栋梁，就会把他的高尚行迹遗留给万世，使后人竞相修饰仁义、雕琢文采；百姓既然危险，至人也就无法安宁了。凡说“方且”，都是说后世将从事修饰雕画，而不是任其真性。专门从事华美言辞、把枝末当作旨趣，是说将使后世从事这些言辞的人没有实际内容，而任意生发意趣。后世的君主将仰慕仲尼的高远轨范，于是压抑本性、强作虚伪来面对百姓。上下彼此习染，终于自己也不知道了。如今以此居上统治百姓，后世百姓不只是外在形迹跟随它，还会从心神上接受并运用它，不再从内心获得自得。那些百姓，你哀公；百姓和你各有适宜之处，彼此仿效就会失去真性，这正是让他们看见后果的验证。“予颐”，是说仿效别人并不能用来养护自己。“错了也就罢了”，是说正面推行更不可以。说替后世考虑，明明不是说当时。若加以治理，就会造成虚伪，所以圣人不治理它。施布恩惠而记住自己施过，不是像刍狗那样任万物自然自化。商贾尚且不屑于此，何况士君子呢？只是因为办事需要他们，所以不得不礼遇；正因为他们不忘施惠，心神反而轻视他们。这是百姓通常的情状。金，指刀、锯、斧、钺；木，指捶、楚、桂、桔等刑具。心神安静而处事适当，内外就没有刑罚。不走在明白平坦的道路上，叫作小人；妄动而过分，就会使性情元气在内受伤，在外受到刀棒审讯。若不是真人，没有人能够止于自己的分际。孔子说：“人的心比山川更险恶，比了解天还困难。天还有春夏秋冬、早晚的时序；人却外表敦厚而内情深藏。所以，有人外表恭谨而内心却贪多，有人外表修长却像不肖之人，有人外表顺从而内心急躁，有人性情坚强却行动迟缓，有人行动迟缓却心思敏捷。因此，有的人趋向仁义时像口渴一样急切，离弃仁义时又像怕热一样迅速。所以君子要把他派往远处，以观察他的忠诚；派在近处，以观察他的恭敬；让他处理烦杂事务，以观察他的才能；突然向他发问，以观察他的智慧；急切地同他约定期限，以观察他的信用；把财物托付给他，以观察他的仁德；把危险告知他，以观察他的操守；用酒使他醉，以观察他的法度；让他处在各种人中，以观察他的神色。九种考验都实行了，不肖之人就能辨认出来。” 郭象注：“人的心比山川险恶”直到“离弃仁义时像怕热一样”，是说人的情感和外貌相反，竟有这样的情形。君子容易观察，不肖之人难以辨明；然而考察他所做的事、所经历的途径、所安处的状态，顺着线索探察，也还是可以知道的。正考父第一次受命做官时，弯腰低头；第二次受命时，弯得更低；第三次受命时，弯到俯身伏地，沿着墙根小步行走，谁敢不守规矩！像那种凡夫，第一次受命就骄横自大，第二次受命就站到车上与人并列，第三次受命便把名号加到父辈之上。谁能同尧、许由相比呢？最大的祸害莫过于把有心当作德，把心中的分别和机巧当作明察；等到有了这种机巧而向内窥伺，向内窥伺就已经失败了。凶恶的德行有五种，把内心自以为是看作首要。什么叫内德？内德就是心中有所自爱，并且非难自己所不愿做的事。穷困有八种极端，通达有三种必然，形体有六种表现。美貌、长须、身长、体大、强壮、华丽、勇敢、果断，这八项都超过常人，反而因此陷入困穷；缘循、偃佒、困畏三种情形都不如别人，却都能通达。智慧向外通达，会伤害内在；勇于行动，会招来许多怨恨；讲仁义，会受到许多责难；通达生命实情的人显得大悟而无所拘；通达知识的人能够释散；通达大命的人随顺变化；通达小命的人处处遭逢阻滞。
郭注：孰敢不轨，言不敢以不轨之事侮之也。而夫，谓凡夫。唐，谓尧。许，谓由。言而夫与考父，谁同於唐许之事也。有心为德，非真德也。真德者，忽然自得而不知所以得也。率心为德，犹之可耳。役心於眉睫之间，则伪已甚矣。乃欲探射幽隐，以深为事，则心与事俱败矣。吡，訾也。夫自是而非彼，则攻之者非一，故为凶首。若中无自好之情，则恣万物之所是。所是各不自失，则天下皆思奉之矣。穷，谓穷於受役。天下未尝穷於所短，而常以所长自困。绿循，仗物而行者也，偃佒，不能俯执者也；困畏，怯弱者也，此三者既不以事见任。乃将接佐之，故必达也。智慧外通，言通外则以无涯伤其内也。勇动多怨，言怯而静，乃厚其身也。仁义者，天下皆望其爱，爱则有不周矣，故多责。傀然，大悟解之貌。肖，释散也。随者，泯然与化俱也。遭者，每在节上住乃悟也。《笔乘》：文子曰：道有知则乱，德有心则险；心有眼则眩。何者？有眼，必有见。学道者，每患於无见，而不知见为德之贼也。释氏所说：五种眼，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼心眼者德之成，此心眼者德之败，知其所以败则知其所以成，无二理也。煞则达於知者非眼乎？而何以言肖曰：老子不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其细。人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄穉治庄子。庄子曰：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻断之。夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉。今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寤，子为□粉夫。郭注：夫取富贵者，铃顺乎民望也。若挟奇说，乘天衢，以婴人主之心者，明君之所不受也。故如有所誉，必有所试。於斯民不违。弃日举之，以合万夫之圣者，此三代之所以直道而行之也。聘於庄子，庄子应其使曰：子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽。及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎。郭注：乐生者畏牺而辞聘，髑髅闻生而殡蹙，此死生之情异而各自当也。庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齏资送。吾葬具岂不备邪？何以加此。弟子曰：吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入於人，其功外也，不亦悲乎。郭注：以一家之平平万物，未若任万物之自平也。征，应也。不因万物之自应，而欲以其所见应之，则必有不合矣。夫执其所见，受使多矣，安能使物哉？惟任神然后能至顺，故无往不应也。明之所及，不过於形骸。至顺则无远近幽深，皆各自得。故用发於彼而功藏於物，若恃其所见，执其自是，虽欲入人，其功外也。天下第三十三天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原於一。不离於宗，谓之天人；不离於精，谓之神人；不离於真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参一作操为验，以稽为央，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於末度，六通四辟辟，大小精粗，其运无乎不在，其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之，其在於《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《 诗》 以道志，《 书》 以道事，《 礼》 以道行，《 乐》 以道和，《 易》 以道阴阳，《 春秋》 以道名分。其数散於天下而设於中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不褊，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备於天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，闻而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
译郭象注：“谁敢不守规矩”，是说谁也不敢用不合规矩的事情侮辱他。“而夫”，指凡夫。“唐”，指尧；“许”，指许由。是说凡夫和正考父，谁能同尧、许由那样呢？把有心当作德，并不是真德。真德是自然而然地获得，却不知道自己为什么能够获得。顺从本心行德，还可以说得过去；若在眉睫之间役使心智，虚伪就太严重了。还想探究幽深隐秘，把深奥作为事业，那么心和所做的事都会失败。毗，是非议。自以为是而非难别人，攻击他的人就不止一个，所以说这是凶恶的首要。若内心没有自以为是的情感，就任万物各自以为是；各自以为是而不失去自身，天下人就都会愿意奉承他。穷，是说在接受役使方面困窘。天下人从来不会困于自己的短处，却常常因自己的长处而困住自己。缘循，是倚仗外物行走的人；偃佒，是不能俯身执取的人；困畏，是怯弱的人。这三类人既然不会因办事而被任用，反而将被接纳、辅佐，所以必然能够通达。智慧向外通达，是说通达外物，就会因无边无际的欲知而伤害内心。勇于行动而多怨，是说怯弱而安静，才会厚养自身。仁义之人，天下都期望他爱护众人；一旦施爱就难免有所不周，所以会受到许多责难。傀然，是大悟通解的样子；肖，是释散的意思。” “随”，是泯灭分别而与变化同流。“遭”，是每逢关节便停住，直到有所领悟。《笔乘》说：《文子》说：“道一旦有了知识的执著就会混乱，德一旦有了用心就会危险；心一旦有了眼目就会迷乱。”为什么呢？有眼目就必然有所见。学习道的人常常忧虑自己没有见解，却不知道见解正是损害德的贼。佛教所说的五种眼，只有天眼、肉眼在面部，慧眼、法眼、佛眼都在心中。那种心眼，是德的成就；这里所说的心眼，却是德的败坏。知道它为什么败坏，也就知道怎样成就它，二者并无不同的道理。既然说“通达知识”的人是释散的，难道不是说心眼吗？那么为什么又说“肖”呢？老子不是说过吗？“道广大无边，似乎不肖；若是有所肖似，它早就变得细小了。” 有个人因谒见宋王，得到十辆车。他便凭这十辆车向庄子炫耀。庄子说：“河上有一家贫穷的人，靠织芦苇为食。他的儿子潜入深渊，得到一颗价值千金的珍珠。父亲对儿子说：‘拿块石头来，把它砸碎。’价值千金的珍珠，一定在九重深渊、骊龙的下巴底下。你能得到珍珠，一定是碰上它睡着了。假如骊龙醒来，你还有什么可以保全的呢？现在宋国的深险，不只是九重深渊；宋王的凶猛，也不只是骊龙。你能得到车子，一定是碰上宋王睡着了；假如宋王醒来，你就会成为齑粉。” 郭象注：取得富贵，必须顺应百姓的愿望。若倚仗奇异的言论，乘着显达的道路，来触犯君主的心意，这是明君所不接受的。所以凡有所赞誉，必定还要加以试验，使它不违背百姓的实际。舍弃偏私而推举能够符合众人共同原则的人，这是三代所以遵循正道而行的原因。有人来聘请庄子，庄子回答使者说：“你见过那祭祀用的牛吗？给它穿上有花纹的绣衣，喂它吃草和豆子。等到把它牵进太庙，即使它想做一头孤独的小牛，又怎么能够呢？” 郭象注：爱好生存的人害怕成为祭祀牺牲，便推辞聘用；骷髅听到关于生存的事情就皱缩不安。这说明对生死的感受不同，而各自都合于自身的处境。庄子将要死，弟子想厚葬他。庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，把万物当作送葬的资具。我的葬具难道还不齐备吗？为什么还要增加这些呢？”弟子说：“我恐怕乌鸦和老鹰会吃掉先生。”庄子说：“放在上面会被乌鸦老鹰吃，放在地下会被蝼蛄蚂蚁吃，为什么要夺取前者而给后者，竟这样偏心呢？用不平等去求平等，所求的平等反而是不平等；用不应验的办法去求应验，所求的应验反而不会应验。明智的人只会被事物役使，神明的人才使万物各自应验。明智不能胜过神明，已经很久了；愚昧的人却倚仗自己的见解，把它强加于人，只能使功效停留在外部，难道不可悲吗？” 郭象注：用一家之见去使万物平等，不如任万物各自平等。“征”，是应合的意思。不因万物自然应合，而想用自己的见解使它们应合，必然会有不相合之处。执著自己的见解，就总是在接受役使，哪里还能役使万物呢？只有任凭神性运行，才能达到极顺的境界，所以无论到哪里都能与物相应。明智所能达到的，不过是形骸；达到极顺之后，则无论远近幽深，万物都各自获得自得。因此，作用从彼方发生，而功效藏在万物自身；若倚仗自己的见解、执著自己的正确，即使想深入他人，功效也只停留在外部。” 《天下》第三十三。天下研究方术的人很多，都认为自己所实行的已经无可超越。古代所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：无处不在。神明由什么下降？光明由什么显现？圣人由此产生，王业由此成就，一切都根源于“一”。不离开根本，叫作天人；不离开精微，叫作神人；不离开真实，叫作至人。以天为宗本，以德为根本，以道为门户，在变化中显现，这叫圣人；以仁为恩惠，以义为原则，以礼为行为，以乐为和谐，温厚而慈仁，这叫君子；以法确定等级，以名分作为表征，以操守作为验证，以考核作为依据；其中的数目就是一、二、三、四，百官据此彼此区别。这是治理百姓的原则：以事务为常法，以衣食为根本，繁殖生息、蓄积收藏，把老弱孤寡放在心上，使各有所养。古代的人大概具备这些吧？他们配合神明，与天地同德，养育万物，调和天下，恩泽及于百姓；明白根本的法则，又联系末端的制度，六方通达，四面开辟，无论大小、精粗，运行无所不在。那些明白而表现在数度制度上的内容，旧有法典和世代流传的史书中还保存很多；至于《诗》《书》《礼》《乐》中的内容，邹鲁之士和缙绅先生大多能够阐明。《诗》用来引导心志，《书》用来说明事务，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和情感，《易》用来阐明阴阳，《春秋》用来辨明名分。这些法则散布于天下、施行于中国，百家学说有时也会称述并讲说它们。天下大乱，贤人圣人所明白的东西不再彰显，道德也不统一。天下人各自得到其中一端，便自以为是。譬如耳、目、鼻、口，各有明察之处，却不能彼此相通；又像百家各有技艺，都有长处，也各有时而可用。虽然如此，他们不能包容全面，也不能避免偏狭，只是掌握一端的学者。他们分割天地的美，剖析万物的道理，考察古人的整体；却很少有人能够完备地具备天地的美，配合神明的形态。因此，内圣外王之道，虽有人听见却不能明白，郁积其中而不能发扬，天下人各自按照自己的欲望，把它们建立成自己的方术。可悲啊！百家学说一旦离去而不回返，必然不能合一。后世的学者不幸看不到天地的纯全和古人的大体，道术将要被天下分裂。”