庄子翼卷之二竟

译郭注：所谓损害德性，是说用自己去制约万物，使万物失去真实本性。把职责寄托给万物，事情便会无为而自然成就；用一己之身制约天下，功业没有一件能够完成，所承担的责任也无法胜任。所以圣人治理天下，只是保全各自的分内，使万物各自端正性命，不做自己所不能做的事。况且禽兽尚且各有办法使自己生存。因此帝王任凭万物而不强为，事情自然成就。你难道还不如这两种虫，各自保存自己而不等待教导吗？《笔乘》：日中始，是人的姓名。经式、义度，都是用来端正人的东西，但已经离人的本性很远，所以说是损害德性。涉海必然会溺水，开凿河流难以完成，蚊子背山则无法胜任；用损害德性的办法治理天下，也正是如此。圣人的治理，是顺应万物自我治理，而不是靠端正他人来治理，所以说是治理外在而后实行，断然只是尽其性命所能做的事情罢了。性命所能做的事情，就是我无为而人民自然端正。乌鸟和鼹鼠躲避灾害尚且不待教导，何况有知觉的人民，难道不如这两种虫吗？为什么一定要制定经式、义度来扰乱他们的常性呢？天根游历殷阳，来到寥了水边，恰好遇见无名人，便问道：请问怎样治理天下？无名人说：走开。你真是鄙陋的人，为什么问这种令人不悦的问题？我正要和造物者一起做人，厌倦之后又乘着那莽眇之气，出到六极之外，游于无何有之乡，居处于空旷无边的原野。你又何必来问怎样治理天下，使我动心呢#38？天根又问。无名人说：使心游于淡泊，使气合于寂漠，顺从万物的自然，不容纳个人私意，天下就治理好了。郭注：问怎样治理天下，就不是超越太初而止于玄冥。与造化者一起做人，是任凭人各自作为；‘莽眇’是说万物群体细碎而无形。乘着万物的细碎之气，驰行于万物之间，所以出入始终通达，放任自己处于自得之境，不治理而自然治理。游心于淡，是任凭本性而不加修饰；合气于漠，是寂然安静于本性而止息。顺从万物而不存私心，天下便能治理；这是说任凭本性自然生长就是公，想要增加什么就是私。容纳私意终究不足以使生命生长，顺从公理才是完整。《笔乘》：‘豫’就是‘凡事预则立’的‘预’，是说先有某种作为，然后才治理天下；没有先行之事却求治理天下，就已经落后于天下。与造物者一起做人，就是随变化一同运行，任凭其自然而不加助力。乘莽眇之气，出六极之外，就是凌虚履妙，超越阴阳之域；游于无何有之乡，处在空旷无边、接近道的境域，居于空同之中。这就是预先治理的道理，但天根仍未醒悟，所以又明白告诉他：游心者，要泛然自得，又返回到极端的寂静。因此说游心于淡；合气，是呼吸深深下沉而归于至虚。因此说合气于漠。这一切都是顺从万物自然，不把自己的意志强加给它。于是天下得到治理，因为无意于治理天下，而治理天下的妙道没有比这更好的了。阳子居拜见老聃，说：这里有一个人，朝夕勤勉刚强，通晓万物而疏通明察，学习道而不知疲倦。这样的人，可以和明王相比吗？老聃说：在圣人看来，这不过是像胥役一样反复施展技艺、劳累形体而休息心神的人。况且虎豹因为皮毛有纹彩而招来猎取，猿猴因为灵巧而被捕捉，狗因为有用而被人牵引。这样的人，可以和明王相比吗？阳子居神色不安地说：请问明王的治理。老聃说：明王的治理，功业覆盖天下却好像不是自己做的；教化施及万物，人民却不知道依赖谁。没有人能够举出他的名号，却使万物各自欢喜。他立于不可测知之处，游于无所有之境。郑国有个神巫，名叫季咸，能够知道人的死生、存亡、祸福、寿夭，预言年月旬日，准确得像神一样。郑国人见到他，都抛弃事情逃走。列子见到他却心醉神迷，回来告诉壶子说：起初我以为先生之道已经达到极致了，没想到还有更高的境界。壶子说：我已经同你谈过它的文辞，却还没有穷尽它的实质；这样你就真以为得到道了吗？只有雌鸟没有雄鸟，又怎么会有卵呢？你凭借道与世俗相抗，必定自信，正因为如此，所以才使人能够看出你的形迹。你试着和他一起来，让我给他看。第二天，列子和季咸一同来见壶子。季咸出来后对列子说：唉，你的先生快要死了，救不活了，活不过十天。季咸说：我看见了怪异之象，看见了湿灰。列子进去，哭得眼泪沾湿衣襟，把这些话告诉壶子。壶子说：刚才我给他显现的是大地的纹理，萌动而不震动、不偏正，他大概看见了我的德机闭塞。再试着带他来。第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：幸运啊，你的先生遇见了我，已经有好转了，全然有了生机。我看见他闭塞的权机了。列子进去把这话告诉壶子。壶子说：刚才我给他显现的是天地之间的状态，名与实都不能进入，而机心从脚跟发出。他大概看见了我善于变化的机心。再试着带他来。第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：你的先生神气不齐，我已经无法看出他的形相了。等他平齐一些，再来让我看。列子进去把这话告诉壶子。壶子说：刚才我给他显现的是太冲之气，没有什么能够胜过它；他大概看见了我的衡气之机。水流盘旋的深处是渊，止水的深处是渊，流水的深处也是渊。渊有九种名称，这里说到了三种。再试着带他来。第二天，列子又和季咸一同来见壶子。壶子还没有站稳，季咸便神色失常地逃走。壶子说：追上他。列子追赶不上，回来报告壶子说：他已经消失了，已经逃远了，我追不上了。壶子说：刚才我给他显现的是从未离开我的根本。我同他虚己周旋、随顺变化，使他不知道我究竟是谁，于是我随着他成为衰败，也随着他成为波流，所以他逃走了。列子这才知道自己从未学到道，哭着回去。三年不出门，为妻子烧火做饭，把猪食当作人的食物来供给，从此没有人与他亲近。他削去雕琢，恢复朴素，像土块一样独自凭借形体站立。纷乱而又封闭，始终如此直到终身。

译吴言箴说：这一章专门论述帝王之道，说帝王应当像泰氏一样，出于非人，却又不是进入非人；又像狂接舆所告诫的，不要用弓弋、熏、凿等方式扰害百姓；也像无名氏所说，游心于淡，合气于漠；像老聃所说，立于不可测知之处而游于无所有之境。所谓无有，也只是极端虚静，不萌发、不凿取而已，总的说来不过是‘无有’两个字。四次回答不知道，却因此没有凿取而高兴，是悟出了无凿取之道。非人，就是天。不能超出非人，仍然局限在人而未达到天；从未进入非人，则是与天一同变化，并非有意去成为天。‘徐徐’是安稳从容，‘于于’是自在自得。这四个字最能描绘一般人内心日夜争斗的状态：外表精神也不得安宁，有时惊醒，有时做梦，始终不能安卧；刚一醒来，百般忧虑便触动内心，身体还没有起身，精神已经四处奔逐，拘束而不得自在。至人没有这种情景，这就是他睡觉不做梦、醒来没有忧虑的道理。叫他牛，就应声作牛；叫他马，就应声作马，随着称呼应答，起初没有固定，所以接连用了两个‘一’字。道有真实情状，也有真实可信之处，所以说他的认识‘情信’。说情，说信，说真，都是与虚幻相对而言。#40他的行动像天运行，他的静止像大地安定，他的行走像水流，他的停止像深渊寂默。深渊的寂默和水的流动，天的运行和地的静止，在不作为而自然如此这一点上是相同的。如今季咸见他像尸体一样安坐而坐忘，就说他将要死；见他的精神活动而随天运行，就说他有了生命。真正能够不凭心意应物，而使道理自然玄妙地符合，随变化升降，把世俗看作溃散之物，然后才足以成为万物的主宰，顺应时势而没有穷尽，所以不是相者所能测度的。这就是《应帝王》的大意。德机不发动，叫作‘杜’；‘权’也是机。如今季咸只是根据自己昨天看见的情形，认为看见了他的杜权，于是说他将死。天地之间，覆盖承载的功用显现出来了；与大地的纹理相比，不是更外在了吗？这就是应感所呈现的形态。任凭自然去覆盖承载，那么天机便玄妙地应合，利禄名声的装饰都成了可以抛弃的东西。机从脚跟发动，通常是在极高处开始#41；它一旦发动并对他有利，他才看得出来。处在太冲的极境，浩然寂泊其心而与万方玄妙同一，所以胜负无从置入其中。无论到哪里都平和浑一，用管窥天的人看不见它的边际，所以好像不齐。‘渊’就是寂静沉默的意思。水本来没有私心，顺任外物；即使有流与止、盘旋与跃动，它始终深静自如，从未失去寂默。至人的取舍虽然不同，玄妙沉默却是一致的，所以略举三种不同情形来说明。即使世事如波流而有九种变化，治乱纷纷复杂，处在极境的人始终淡然自得，寂泊而忘记作为。‘从未离开我的根本’，是说虽然变化没有常态，根本却深固而安定。‘虚己周旋’，是无心而随万物变化；‘不知道他是谁’，是泛然而无所系累。变化衰败，世事如波流，无论到哪里都顺势因应。至人本来是一体的，但为了应对世事变化又随时行动，所以相者无从安置目光，神色失常而逃走；这说明应帝王没有固定方法。把喂猪当作喂人，是忘掉贵贱分别。对于世事没有特别亲疏，只随所遇而应。削去雕琢而恢复朴素，是去掉浮华而取其真实；像土块一样形体独立，是去除外在装饰。纷乱而封闭，虽有活动而真实本性不散。始终如此，是使万物各自完成自身。《笔乘》：‘不震不正’，崔本作‘不震不止’；‘全然’，列子作‘灰然’；‘莫胜’，列子作‘莫朕’；‘审’，列子作‘潘’；‘无与亲’，列子作‘无亲’；‘封哉’，列子作‘封戎’。这些写法似乎在文义上更好，应当依从。不要把自己当作名声的尸体，不要把自己当作谋划的府库，不要把自己当作事务的承担者，不要把自己当作知识的主宰。体察并穷尽无穷之境，游于没有边际的地方。穷尽自己从天那里所受的一切，却不显露自己有所获得，也不过是虚而已。至人的用心像镜子：不主动迎取，也不拒绝送走；事物来便应对，却不把它藏在心中，所以能够胜过万物而不受损伤。郭注：不要把自己当作名声的尸体，是顺应万物，使万物各自承担自己的名号。不要把自己当作谋划的府库，是让万物各自谋划。不要把自己当作事务的承担者，是把事务交给万物，使它们各自负责。不要把自己当作知识的主宰，是心中无所执着，使万物各自成为自身知识的主宰。体察并穷尽无穷，是顺应天下各自作为，所以能够驰行于万物之间而没有穷尽。游于没有边际，是任凭万物，所以没有边界。穷尽自己从天所受的一切，是满足了就停止。不显露自己有所获得，是一旦以获得自满，便不知道停止。也不过是虚而已；不虚，就不能任凭群体实情。像镜子一样，是照见万物却没有情感。不主动迎取、不拒绝送走、不藏留，事物来到便回应，离去便停止。万物到来就照见，照见不凭心意，所以即使天下广大，也没有劳累负担。南海的帝王名叫鲦，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。鲦和忽时常一起到浑沌的地方相遇，浑沌待他们非常优厚。鲦和忽商量报答浑沌的恩德，说：人都有七窍，用来观看、听闻、饮食和呼吸；唯独他没有，不如试着为他凿开。每天凿开一窍，到了第七天，浑沌就死了。郭注：有意作为，反而会败坏事物。《庄子翼》第二卷完。‘蕉’字原作‘其’，依据明本改。‘内’字原作‘干’，依据明本改。‘己’字原作‘况’，依据明本改。‘止’字原作‘比’，依据明本改。‘自’字原作‘目’，依据明本改。‘免’字原作‘色’，依据明本改。‘乎’字原作‘千’，依据明本改。‘彼’字原作‘后’，依据明本改。‘迕’字原作‘迂’，依据明本改。‘刖’字原作‘则’，依据明本改。‘固’字原作‘故’，依据明本改。‘理’字原作‘至’，依据明本改。‘本’字原作‘水’，依据明本改。‘哉’字原作‘我’，依据明本改。‘涸’字原作‘湖’，依据明本改。‘任’字原作‘壬’，依据明本改。‘旦’字原作‘里’，依据明本改。‘因’字原作‘酉’，依据明本改。‘岂’字原作‘生’，依据明本改。‘不’字原作‘可’，依据明本改。‘故’字原作‘金’，依据明本改。‘也’字原作‘他’，依据明本改。明本作‘怛’，原文作‘不’。‘天’字原作‘夫’，依据明本改。明本作‘毋’，原文作‘於’。‘实’字原作‘才’，依据明本改。‘怪’字原作‘降’，依据明本改。‘行’字原作‘何’，依据明本改。‘任无’二字，明本作‘异若’。

译‘行’字原作‘初’，依据明本改。‘宛’字原作‘死’，依据明本改。‘骇’字原作‘形’，依据明本改。‘夫’字原作‘之’，依据明本改。‘靡’字原作‘麻’，依据明本改。‘祀’字原作‘有’，依据明本改。‘乎’字原作‘子’，依据明本改。‘古’字原作‘占’，依据明本改。‘天’字原作‘夫’，依据明本改。‘蛇’字原作‘龙’，依据明本改。此句之后，明本有郭注：‘抛弃它而逃走，是因为不喜欢亲自听到死亡之日。没有雄鸟哪里会有卵，这是说列子还没有怀抱道。没有怀抱道便有成心；有成心而执着于一端，想要在世上取得必然可信的名声，所以才会被相看出来。萌然不动，也不自正，像枯桐一样；它不显华采，湿灰同样寂然无声，这正是至人没有感应的时候。’ ‘至人……’ ‘起’字原作‘超’，依据明本改。《庄子翼》第三卷。外篇《骈拇》第八。脚趾相连、手指旁生，难道是出于本性吗？却把它们看作德性的多余；附生的赘肉、悬垂的肉瘤，难道是出于形体吗？却把它们看作本性的多余。把仁义弄出许多方面，任意施为，列入五脏的真实情性之中，这难道是道德的正道吗？所以，脚趾相连，只是连接了无用的肉；手指旁生，只是多长了无用的指头；五脏的情性多出许多枝节，就是在仁义的行为上过度偏邪，在聪明的作用上生出许多旁枝。郭注：长的并不因为有余，短的并不因为不足。这说明相连和旁生都出于形体和本性，并不是凭借外物造成的。相连与不相连，各自的本性都已足够；只是相连、旁生的形态在众物中显得更多，所以说是多余。有迷惑的人又说这不是本性，于是想把它割掉抛弃；这样便使道有所不存，德有所不载，人与物都出现被弃的材质和用途，哪里是至治的意思呢？万物有大小，能力有多少；所大的就是相连，所多的就是旁生。相连、旁生的区别，万物都有；如果不任凭它们，就是把万物的本性全部抛弃。与万物冥合的人没有所谓多余，所以把仁义弄成许多方面，虽然列在五脏之中，也只是自己一家之正，不能与万物无所限定而各自端正性命，因此说不是道德的正道。方位的多少，天下从未有固定限制；但多少的差别，各有一定分限，哪怕差到毫厘，也不能彼此强行改变。因此各守自己的范围，少与多都能自得。有人听说多并不足以端正少，便想抛弃多而任凭少，这不是把天下全都抛弃了吗？所以脚趾相连、手指旁生，只是本来如此，并不是因为有用才如此。五脏的情性，本来就是各有许多方面；少的一方横加推崇它，终于流于淫邪偏僻，失去身体内部最恰当的状态。聪明的作用各有本分，所以方面多并不算有余，方面少也不算不足。然而情欲一旦荡动，就没有不轻视少而看重多的。看见某种东西可贵，便勉强把它推高崇尚，于是超出它本来的作用，反而困害其自然本性。若能忘掉自己所崇尚的东西，守住本来的分限，那么本性本没有所谓多余，各种方面也都能完整。所以，眼睛过度明察，就会扰乱五色，沉溺于文采；青黄等色彩灿烂夺目，难道不是这样吗？离朱就是如此。听觉过度灵敏，就会扰乱五声，沉溺于六律；金石丝竹、黄锺大吕的声音，难道不是这样吗？师旷就是如此。仁性旁生枝节，就拔高德性、堵塞本性，以求取得名声，使天下人都用虚饰的言辞来奉行自己达不到的法则；曾参、史鱼就是如此。辩说旁生枝节，就用景丸、结绳、窜句，在坚白、同异之间驰骋心思，使人疲敝于无用的毁誉之言；杨朱、墨子就是如此。因此这些都是相连旁生、枝节蔓延的道路，不是天下最正确的正道。真正的正道，不失去各自性命的真实情状。所以合拢的并不算相连，旁生的也不算畸出；长的并不算有余，短的并不算不足。因此，野鸭的腿虽然短，接长它就忧愁；鹤的腿虽然长，截短它就悲伤。所以本性长的，不是应当截断的；本性短的，不是应当接续的；没有什么需要除去的忧患。郭注：有耳目的人从来不会因为羡慕聋盲而困扰自己；他们所困扰的，通常是希望成为离朱、羡慕师旷。因此离朱、师旷虽然聪明，反而扰乱了耳目的主宰。曾参、史鱼只是仁性特别突出，而本性不突出的人却横加羡慕；一旦羡慕它，仁就已经成为虚伪。天下人不再羡慕桀、跖，却又羡慕曾参、史鱼；那么曾参、史鱼使天下人失去真实本性的祸害，甚至超过桀、跖。卖弄奇异的辩才，造成危险的言辞，不应当在梼机之口中反复思量，却又在杨朱、墨子之间争辩，那么杨朱、墨子就是污乱言辞主宰的人。这几个人都遵循自己的天性，只是各自从多余、相连、旁生中形成一家之正；然而用一家之正去规范万物，万物就都不正了。所以最正的人，不以自己的正去正天下，只使天下各自得到自己的正而已。万物各自任凭本性，这才是真正的正道。从这里以下观察，就能看见真正的正道。用旁生去校正相合，便说相合是相连；用相合去校正旁生，便说旁生是畸出；用短去校正长，便说长是有余；用长去校正短，便说短是不足。各自都有自己的正，不可以拿这一种正去改变另一种正而有所损益。知道本性分限不能任意截断或接续而任凭它，那么就没有需要除去的忧患，忧患自然消失。《笔乘》：考察来看，‘景瓦’作‘景丸’，‘窜句’作‘窜身’，‘娃誉’作‘毁誉’，‘正正’作‘至正’，‘不为跂’作‘不为岐’；这样道理通顺、文辞连贯，不必勉强解释，疑心都是传写造成的错误。