天地第十二

译夫子说：道啊，它深广得像深渊一样，又清澈得像水流一样。金石如果没有它，就不能发出声音。因此金石虽有声音，如果不敲击，也不会鸣响。万物之中有谁能够规定它们呢？具有王者之德的人，质朴地任性而行，通达于事务；立足于万物的本原，智慧通达于神妙，所以他的德性广大。他的心意一发出，就有外物来应和它。因此，形体若没有道就不能生成，生命若没有德就不能明达。保存形体、穷尽生命，树立德性、彰明大道，难道不是具有王者之德的人吗？广大无边啊！他忽然出现，蓬勃行动，万物便跟随他而趋于平和。这就叫具有王者之德的人。他从幽冥中观察，从无声处听闻；在幽冥之中，独自看见光明；在无声之中，独自听见和谐。因此，他深之又深，穷尽本源之后才能役使万物；神之又神，达到极其精微的境界之后才能穷尽精妙。所以他与万物接触时，处在至无之境而满足万物的要求；随时应物而动，却只求达到万物各自的归宿，无论大小、长短、远近，都能任其自然。郭象注：声音由寂静显现，这是用来比喻体悟大道的人，待外物感应之后才作出回应。万物谁能规定它们，是说应感没有固定方式。具有王者之德的人，只是任凭质朴本性而行，并不是有意追求通达事务。立足于本原而智慧通达神妙，是说根本已经确立，智慧便不会违逆；于是任凭质朴本性而行，通达神妙，德性更加广大。心意是因外物来触发而发出，并不是先于外物而主动发出。忽然、蓬勃，都是无心而应物的样子。行动和出现都无心，所以万物跟随它，这就是广大无边。因此能够保存形体、穷尽生命，树立德性、彰明大道，成就王者之德。幽冥、无声，是说在天道中看见明晓、听见和谐。如果把视听寄托在寂静之外，就会昏暗而不和。深之又深，是穷尽本源之后才能役使万物；神之又神，是达到极其顺应之后才能穷尽精妙。我收摄自身而完全任凭万物，那么万物的需求就会自行得到满足。只是随时应物而任其自然，合会于它们所能达到的极限罢了。黄帝游历赤水以北，登上昆仑山丘向南眺望。回转归来时，遗失了玄珠。他派知去寻找，没有找到；派离朱去寻找，也没有找到；派吃诟去寻找，仍然没有找到。于是派象罔去寻找，象罔找到了玄珠。黄帝说：“奇怪啊！象罔竟然能够找到它吗？” 郭象注：这里借事说明获得真实之道的途径，是说仅凭智慧不足以获得真实；聪明、能辨、能诟求取，反而离真实更远。象罔却找到了它，说明获得真实并不是靠有意用心；象罔就是“真”的象征。尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由：“啮缺可以配当天子吗？我想借助王倪来求取他的意见。”许由说：“危险啊！天下将要陷入动荡。啮缺的为人，聪明睿智，最终以敏捷著称；他的天性超过常人，却又用人为的智慧去承受天道。他只知道防止过错，却不知道过错由何而生。如果让他配当天子，他将只凭借人为的作为而不顺应天道。他将以自身为根本而区别万物形态，尊崇智慧而使后世争相奔驰；将创设事端而使后世承袭；将把万物纳入同一规范；将四处观察而使万物听从；将迎合众人的需要；将随万物变化而不能保持自得。这样的人哪里足以配当天道呢？即使如此，他也会有一类一宗，可以成为众人的祖先，却不能成为众祖先的祖先。这是祸乱的源头，是臣下事奉君上的祸患，也是君主统治天下的祸害。” 郭象注：所谓配天，是说如果让一个聪敏过人的人做天子，众人就会被迫顺从他，而屡屡受到人为作为的伤害。所谓以人为而承受天道，是说又要运用智慧来求取恢复自然。过错本来就产生于过度聪明，而又役使智慧来禁止过错，过错就更加严重。所以说，消除过错在于去掉智慧，不在于强行禁止。所谓凭借人为而没有天道，是说如果把天下交给他，就会使后世任用智慧而失去真实。以万物为根本，就会把变化看成可以统一、把不同形态看成可以同一；如果后世都依照他的做法来控制万物，万物就会乖离。所谓尊崇智慧而使后世如火奔驰，是说贤者处在前位，智慧便在后世受到尊崇，人们争相奔逐。所谓创设事端，是将开启后世役使万物的端绪；所谓把万物纳入规范，是将使后世拘牵万物而加以控制；所谓四处观察而使万物响应，是将使后世指挥万物，使它们应合事务；所谓迎合众人的需要，是将使后世不能忘掉所谓善，而以利人来迎合众人的要求；所谓随物变化，是将使后世追随外物，而不能在内心保持自得。这些在当时都似乎适合时宜，但今天接受它的恩德，明天就会承受它的弊病。所以说，未必自始就有固定不变的东西。所谓有一类、有一宗，是说这类事情可以被后人取法。所谓众人的祖先，是指留下的行迹。所谓众祖先的祖先，就是留下行迹的根源。如果把天下交给这样的人，他不只是治理天下的君主，反而会成为祸乱的源头。桀、纣并不是自己能够杀害贤臣，而是凭借圣智的行迹来制造祸患；田成子也不是自己能够杀害君主，而是借助仁义的名义来加害君主。所以说，这是臣下事奉君上的祸患，也是君主统治天下的祸害。尧巡视华地，华地的封人说：“啊，是圣人！请让我为圣人祝祷：愿圣人长寿。”尧说：“不必了。”封人说：“愿圣人富有。”尧说：“不必了。”封人说：“愿圣人多生男儿。”尧说：“不必了。”封人说：“长寿、富有、多生男儿，都是人们所希望的，唯独您不希望，这是为什么呢？”尧说：“男儿多了，就会有许多忧劳；富有了，就会有许多事务；长寿了，就会遭受许多耻辱。这三件事都不是用来养德的，所以我推辞。”封人说：“起初我还以为您是圣人，现在看来，您只是君子。上天生育万民，必定会授予他们职分。男儿多而授予他们职分，还有什么可害怕的呢？富有而把财物分给众人，还有什么事务可忧虑的呢？圣人像鹌鹑一样居处，像鸟雀一样取食，行动而不留下显著痕迹。天下有道，就与万物一同昌盛；天下无道，就修养德性，退居闲处。活到千年而厌弃世间，离去而升天，乘着白云到达帝乡。三种忧患都不能到来，身体常无灾殃，又有什么耻辱呢？”封人说完离开，尧跟随他问：“请再让我请教。”封人说：“回去吧。” 郭象注：男儿多而授予他们职分，万物都各得其所，志意便安定；把财富分给天下而寄托给众人，所以没有事务可忧。鹑居，是说没有心意去追求安逸；毂食，是说仰赖外物而得到满足，顺应本性而行动，并不是故意造作。与万物一同昌盛，就是任意而行，自然践履大道。修德而退居闲处，即使是商汤、周武的事业，只要顺应天意、回应人心，也不能说不是退处闲暇。至人穷尽寿命的长久，任凭穷通的变化；活着时，是天道运行，死去时，是万物变化。厌弃世间而升天，乘云到达帝乡，一气消散，没有什么地方不可以到达。

译尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，伯成子高便辞去诸侯之位而去耕田。禹前去见他，见他正在野外耕作。禹快步走到下风处，站着问道：“从前尧治理天下，先生被立为诸侯；尧把天下传给舜，舜把天下传给我，先生却辞去诸侯而去耕田。冒昧请问，这是什么原因呢？”伯成子高说：“从前尧治理天下，不奖赏而百姓自相勉励，不惩罚而百姓自然畏惧。如今您施行奖赏和刑罚，百姓将不再仁厚；德性从这里衰败，刑罚从这里建立，后世的混乱也从这里开始。您为何还不离去？不要耽误我的事情。”说完，伯成子高低头专心耕作，不再理会禹。郭象注：禹时三位圣人相继承接，治理已经完成，德性也已完备，功业和美德逐渐衰退，所以史籍没有留下多少记载。孔子不能对此加以排定，因此虽拥有天下，却不参与其中，这就是有天下而仿佛没有天下。所以考察时代，禹是其中最好的人；考察人物，虽然有三位圣人，仍然可以说只有一个尧。时代没有圣人，于是天下人心忽然归附启。最公正而处在适当位置的人，是把天下交给百姓，把取舍都看作不是自己的事情。所以失去它也不追求，得到它也不推辞，忽然前往，惶然归来。因此，他受到廉洁守节之士的非难，却名列三王之中，并不值得奇怪。庄子借这件事说明尧的弊病；弊病从尧开始，裂隙在禹时形成，更何况后世没有圣人呢？把远古的边远之事寄托在伯成子高身上，使他放弃治理，是想断绝对圣人的依赖，返归纯一，遗弃智慧而安于极致罢了；至于其中的实际情况，未必能确切知道。庄子的话不能用单一的方式解释。有时他借黄帝来进取、削弱尧舜所代表的经典秩序，难道只是尊崇尧而贬低禹吗？所以应当舍弃他所寄托的具体人物，而记录他断绝圣人、抛弃智慧的思想。太初之时有无，没有有，也没有名称。一产生于此；有了“一”却还没有形成具体形态。万物由此得到生命，这叫作德；尚未成形而已有分别，并且自然如此、无从追问，这叫作命；留存运动而生成万物，万物形成并产生其内在规律，这叫作形；形体保存精神，各自具有仪则，这叫作性；性得到修养而返归德，德达到极致就与太初相同。同于太初便是虚，虚便是广大。合拢嘴而发声，声音相合，就与天地成为一体。这种相合混混沌沌，像愚昧，像昏暗，这叫作玄德，与广大顺应相同。郭象注：因为是无有，所以没有可以命名的东西。“一”是有的开端，是最精妙的状态。正因为精妙，所以还没有形成具体事物的形理。一的产生，起于至一，并不是起于无。然而庄子为什么屡次在开端说无呢？开端是尚未出生却得到生命，得到生命本来困难，却既不向上借助于无，也不向下等待于智慧，突然之间就自行获得了生命。既然如此，又何必在已经生成的生命上经营造作，使它失去自行生成的状态呢？无不能生万物，却说万物因此得到生成，是为了说明万物的生成本来就是自得。任凭万物各自自得，这才可以叫作德。德、形、性、命，都是随着变化而建立的名称；就其自然如此而言，本来是同一的。性得到修养而返归德，就是始终不造作而自然自得。若不同于太初而在中途有所作为，那么内心就已经执着于某种事物了。有所执着，用来容养万物的德就小了。内心不有意发言而自然发言，就是合于嘴的鸣声；嘴的鸣声相合，就与天地相合。天地也是无心而自然运动。它们相合混混沌沌，是坐忘而自然相合，并不是靠明察来使它们相合。这叫玄德；德越玄妙，所顺应的范围就越广大。孔子问老聃说：“有一个人治理道，好像与圣人相似，把不可以说成可以，把不对说成对。善于辩说的人曾有话说：把坚和白分别开来，就像悬挂在高处一样清楚可见。像这样的人可以称为圣人吗？”老聃说：“这不过是像狙猴一样变换技巧、被技能束缚的人，是劳损形体、惊扰心神的人。被拘执的狗和被圈养的猿猴，都离开了自己本来的山林。孔丘啊，我告诉你一些你听不到、也说不出的道理：凡是有头有脚、无心无耳的东西很多；凡是有形的，和无形无状的，最终都归于无。它们的行动与停止、死亡与出生、衰败与兴起，又不是由它们自己决定的。治理之道在于人自身。忘掉外物，忘掉上天，这叫忘掉自己。忘掉自己的人，就叫作进入天道。” 郭象注：所谓相似，是强行把不可以说成可以，把不对说成对，这就是扭曲万物的真情本性。悬挂在高处，是说高显而容易看见。被拘执的狗、被圈养的猿猴，都失去了本来如此的状态。头和脚，犹如开始和终结。无心无耳，是说万物自行变化。有形之物善于变化，不能与无形无状之物保持同样的存在，所以善于治理道的人，不执守旧有的成法，只是顺应日日更新的变化罢了。行动与停止、生死与盛衰、废弃与兴起，从来没有固定不变的常态，都是自然而然，并不是由于人为使用才如此，所以任凭它们而使其自然自得。治理之道在于人自身，不在于君主自我强行运用。天地万物都忘掉，不只是忘掉自己；既然如此，还有什么可以执着呢？人所不能忘的就是自我；连自我都忘掉了，又还认识什么呢？这就是不认识、不知道而与自然冥合，叫作进入天道。《笔乘》说：“若放”，就是相似的意思。孔子问老聃说：“有这样一个人，他所处的道好像与圣人相似；把别人认为不可以的说成可以，把别人认为不对的说成对。善于辩说的人曾经说过：把坚和白分别开来，就像揭示高楼一样，清楚明白、可以看见。这个人正是这样。请问可以把他看作圣人吗？”你不能听到的，是听力所达不到之处；你不能说出的，是言语所到不了之处。没有心、没有耳、没有形、没有形状的东西，世人都知道它们是无。如今有头有脚和无心无耳的东西，有形和无形无状的东西，如果把它们全部说成无，那么你的听和说又要施加于什么呢？但我所说的“全都归于无”，并不是说它们的行动、停止、生死、衰败、兴起都与人不同。人行动，它们也行动；人停止，它们也停止；人有生死，它们也有生死；人有衰败和兴起，它们也有衰败和兴起，只是最终不能把它们称为有，因为能够忘掉这些差别。既然忘掉了外物，又忘掉了天。天，是万物所由出的根源；连天也忘掉，就是忘到了极点。这样就叫忘掉自己。人与天不同，是因为人有自我；连自我都忘掉了，除了进入天道还能叫什么呢？这并不是圣人做不到的事。后面“治理之道在于人自身”一句，应当照应前面的“有一个人治理道”，文义非常清楚。

译将闾葂拜见季彻。鲁君曾对葂说：“请让我接受您的教诲。”他推辞，却没有得到允许，只好把意见告诉了鲁君，但不知道是否合适，请允许我试着把它献给您。我对鲁君说：“一定要奉行恭敬俭朴，提拔公正忠诚的人而不徇私，那么百姓谁敢不和睦呢？”季彻拘谨地笑着说：“像先生这样的话，和帝王的德性相比，就如螳螂举起前臂想挡住车轮，必定不能胜任。况且如果这样做，您自身就会处在危险之中；您所登临的高台会聚集许多事务，前来投奔、留下踪迹的人也会很多。”将闾葂惊惧地说：“我已经被先生的话改变了。即使如此，还是希望先生再说说其中的风教。”季彻说：“大圣治理天下，是摇动、荡涤百姓的心，使他们形成新的教化、改变旧俗，完全消除他们的害心，而让每个人都发展自己的独立志向。让万物各自生长、各自作为，百姓却不知道自己内在为何如此。像这样，难道还要把尧、舜教导百姓的做法，当作深远混沌而加以卑下吗？应当同于德，而使心神安居。”子贡向南游历楚国，返回晋国，经过汉水南岸，看见一个老人正要整理园圃，挖通隧道进入井中，抱着水瓮出来灌溉。他用力很多，动作不停，但成效很少。子贡说：“这里有一种器械，一天可以灌溉一百畦，用力很少而成效很多，先生难道不想使用吗？”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 园圃主人抬头看着他，说：“那要怎样做呢？”子贡说：“砍木制成一种机械，后面重、前面轻，提水时就像抽取一样，水流快速涌出，这种器械叫作槔。”园圃主人愤然变了脸色，又笑着说：“我听我的老师说过，有机械的人必然会有机巧之事；有机巧之事的人必然会有机巧之心。机巧之心存在胸中，纯朴之心就不能完备；纯朴之心不能完备，精神生发就不能安定；精神生发不安定的人，是大道不能承载的。我不是不知道这种器械，而是以使用它为可耻，所以不使用。”子贡惭愧失意，低头不回答。过了一会儿，园圃主人说：“您是做什么的人呢？”子贡说：“我是孔丘的弟子。”园圃主人说：“您不就是那个以博学来比拟圣人、以夸夸其谈压倒众人、独自弹琴哀歌，向天下贩卖名声的人吗？您现在正要忘掉自己的精神气息，毁弃自己的形体，或许才有希望。连自身都不能治理，又哪里有闲暇治理天下呢？您走吧，不要妨碍我的事情。”子贡惭愧而脸色大变，局促不安，心中不得自得，走了三十里才恢复过来。他的弟子问：“刚才那个人是什么人？先生为什么见到他就改变容色、失去常态，整天都不能恢复呢？”子贡说：“起初我以为天下只有一个人而已，没想到还有这样的人。我曾听老师说：事情要追求能够办成，功效要追求能够完成，用力少而成效多，是圣人的道路。” 如今却不是这样。把握大道的人，德性完备；德性完备的人，形体完备；形体完备的人，精神完备。精神完备，是圣人之道。他寄托于生命之中，与百姓并行，却不知道自己将要往哪里去，浑厚广大而淳备，真是完美啊！功名利益、机变巧智，一定会忘掉那个人的本心。像这样的人，不合乎他的志向就不前往，不合乎他的本心就不去做。即使天下人都赞誉他，符合他们所说的，他在世间行动、被世人称誉，也傲然不顾；即使天下人都非难他，不符合他们所说的，他也恍然不受。天下人的非难和赞誉，对他都没有损益，这才叫德性完备的人啊！我所说的，就是这种处在风波中的人。我回到鲁国，把这件事告诉孔子。孔子说：“他是假借浑沌氏之术的人。他知道统一的一面，却不知道另一面；只治理内在，而不治理外在。他获得自我而忘掉外物，舍弃明白而进入质朴，无为而返归本真，保持本性、涵养精神，遨游于世俗之间，你难道还会固执地惊异吗？你还不知道这种道理是否合宜吗？况且浑沌氏的术法，我和你哪里足以认识呢！”谆芒将要向东前往大壑，在东海边遇到了苑风。苑风说：“您将到哪里去？”谆芒说：“将到大壑去。”苑风说：“去那里做什么？”谆芒说：“大壑作为一种事物，水注入其中却不会满，舀取其中的水也不会枯竭。我将到那里游历。”苑风说：“先生难道不关心那些有眼睛的百姓吗？” 我愿意听听圣人的治理。谆芒说：“圣人的治理吗？任用官员而不失其宜，救助、举荐人才而不失其才能；完全了解他们的实情，然后让他们施行各自所能做的事；施行这种道理，就能使天下受到教化。只要挥动手臂、举起手来，随着回头指向四方，四方的百姓没有不一同到来的，这就叫圣人的治理。”又问：“德人的情形呢？”他说：“德人居处时没有思虑，行动时没有忧患，不把是非、美恶藏在心里。四海之内的人共同从他那里得到利益，他就感到喜悦；共同得到供养，他就感到安宁。他惘然如同婴儿失去了母亲，茫然如同行走时失去了道路。财物用度有余，却不知道从哪里来；饮食只取足够，却不知道从哪里得到。这就是德人的仪态。又问：“圣人的情形呢？”他说：“元神上升而乘着光明，形体随之消灭，这叫作‘照旷’。使生命尽其本分、使真情充分显现，天地因此欢悦，万事都消融无踪；精神上升为光，与日月之光相合，反过来运行于下，使中和之气达到极致，万物又恢复其本真，这叫作‘混溟’。”门无鬼与张赤满稽在武王军队那里观望。赤张满稽说：“还比不上有虞氏吗？有虞氏过去因此避开了这种祸患。”门无鬼说：“天下本来均平安治，是由有虞氏来治理它吗？还是天下先乱而后由他治理呢？”赤张满稽说：“天下均平安治才是愿望，那还何必谋求有虞氏来治理呢？” 有虞氏的治理，就像有人身上生了疮，剃秃头发再施药；生了病便去求医。孝子拿着药为慈父治病，脸色焦急忧惧，圣人以此为羞。至德的时代，不推崇贤能，也不专门任用能人；君主如同树梢一样处于上位，百姓如同野鹿一样自由自在。行为端正，却不知道这叫义；彼此相爱，却不知道这叫仁；诚实，却不知道这叫忠；行为恰当，却不知道这叫信；彼此自然活动、相互役使，却不认为这是施恩。因此，行动没有近功，做事没有流传。孝子不向亲人谄媚，忠臣不向君主谄谀，这是臣子、儿女最盛大的德行。亲人所说的他都认为正确，亲人所做的他都认为好，世俗反而称他为不肖子；君主所说的他都认为正确，君主所做的他都认为好，世俗反而称他为不肖臣。却不知道这种做法的验证在哪里，于是便不按世俗所谓正确的去承认正确；世俗所谓善的，他也不随之称善，这样就不会被称为引导、谄媚之人。然而，难道世俗本来就比亲人更严厉、比君主更尊贵吗？若说他在引导别人，他便勃然变色；若说他在谄媚别人，他便愤然变色。但他终身都在引导别人，终身都在谄媚别人；迎合譬喻、修饰言辞，聚集众人，这样从始至终、从根本到末节都彼此不相责罚。即使有枝叶，也彼此不能照见；穿上垂衣，设置彩色，改变容貌来取媚于一世，却不自称是在引导、谄媚；把众人都收作同道，使是非相通，却不自称为众人，这真是愚蠢到了极点。

译知道自己愚蠢的人，不是大愚之人；知道自己迷惑的人，不是大惑之人。大惑的人终身不能解脱，大愚的人终身不能觉悟。三个人同行，其中有一个人迷惑，那么所要到达的地方还可以抵达，因为迷惑的人少。两个人都迷惑，就会劳苦而到不了，因为迷惑的人占多数。如今却是天下人都迷惑，我即使有祈求、向往大道的心愿，也不可能实现了。这不是很可悲吗？宏大的声音，乡里人的耳朵听不进去；《折杨》《皇华》这样的俗曲一响，他们便大笑。因此，高明的言论不能停留在众人的心中，至理之言无法流传，世俗的言论反而占了上风。用两个瓦罐般的声音相互迷惑，于是便不知道应当往哪里去。如今又是天下人都迷惑，我即使有祈求、向往大道的心愿，难道还能实现吗？明知不可能实现，却还要强行推行，又是一种迷惑。所以不如放下它而不去强行推行。不强行推行，谁还会共同忧愁呢？” 郭象注：亲人、君主所说的都认为正确，所做的都认为好，这只是违背世俗而顺从君亲，所以世俗称他为不肖罢了；但还不知道真正恰当的标准究竟在哪里。世俗不把尊严归于君亲，却顺从世俗，世俗便不称他为谄媚。由此可见，尊严不足以使万物服从，能够使万物服从的，反而在于顺从世俗。因此圣人从来不独自与世俗不同，必定随时代而进退消长。所以处在皇帝时代便做皇帝，处在王者时代便做王者，难道会背离世俗而只施行自己的主张吗？世俗于是把多数人的相同意见当作正确；所以若说他们在引导议论，他们就变色而不接受，但终身都在引导议论，也不追问道理，只求彼此相善罢了。迎合譬喻、修饰言辞，本应受到引导议论的罪责，可世人反而凭此获得人望、聚集众人；这种顺从世俗的人，始终不会被责罚。至于把所有人都收作同道，使是非相通，却不自称为众人，意思是世人都极其愚蠢，既然如此，就更不能不顺从他们。圣人的大道虽然相同，而帝王的道路却各有不同，实在是因为世俗的迷惑不可解，所以只能顺势而任用。天下都迷惑，即使我有追求、向往至道的心，也终究无法实现，所以尧、舜、汤、武都只是随时而行罢了。宏大的声音不是街巷所崇尚的，俗人听到粗俗曲调，便同声大笑；这就是天下从来不用圣人之道，却总是自行其是的原因。“用两个瓦罐般的声音相互迷惑而不知道应当往哪里去”，是说各人都以自己的见解为依据，所以不知道方向。不如就顺着他们、与他们相同；放下强行推行的做法。不强行推行，就是设法让他们各自得到当下的适宜，而不强迫他们理解，这样彼此在一世之中就没有忧患了。一个相貌丑陋的人，半夜生了孩子，急忙拿火来照看，焦急不安，只怕孩子长得像自己。郭象注：厉，是丑恶之人。如果天下人都不愿意作恶，那么作恶有时是被苛刻的徭役逼迫，有时是迷惑错乱而失去本性。然而迷惑的人自己会想着恢复本性，丑恶的人自己会想着向善，所以我无为，天下便会自然得到教化。百年老树，砍下来制成酒樽，涂上青黄颜色并加以纹饰，剩下的断木却丢在沟中。把华美的牺樽与沟中的断木相比，美丑固然相差悬殊，但在丧失本性这一点上却是相同的。蹶与曾参、史鳅在行义方面虽然有差别，但在丧失本性方面是一样的。丧失本性有五种：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛不明；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵不灵；第三，五臭熏染鼻子，使鼻中困塞；第四，五味混浊口腔，使口味受到损伤；第五，取舍扰乱心灵，使本性飞扬不定。这五种，都是役使心神的祸害。杨朱、墨子却开始分裂、偏执，自以为有所获得，这不是我所说的获得。被困住还能算获得吗？那么斑鸠、猫头鹰关在笼中，也可以算获得了。况且以取舍、声色像柴栅一样堵塞内心，又用皮弁、鹬冠、束带等礼制装束约束外表；内在被柴栅阻塞得满满的，外在又重重受到束缚，局促地处在缠绕束缚之中却自以为有所获得，那么罪人被交叉捆绑、手指历数，虎豹关在栏槛囊笼之中，也都可以算获得了。吕惠卿注：牺樽涂成青黄之色，用来比喻曾参、史鳅的修饰；沟中的断木，用来比喻盗跖、坏人的污秽。若修饰本性反而背离德性，德性达到极致就会同于最初，那么为什么还要把曾参、史鳅与盗跖、坏人区别为有所获得或有所失去呢？色彩本身不是光明，能够认识各种色彩才是明；五色扰乱眼睛，正是使眼睛不明。声音本身不是聪，能够听辨各种声音才是聪；五声扰乱耳朵，正是使耳朵不聪。明白了这一点，那么五臭熏鼻、五味浊口、取舍扰乱内心，也都是如此。心本来没有取舍，却被取舍扰乱，所以使本性飞扬不止。杨朱、墨子本来是天下的才士，只是没有听闻大道；他们的认识不超出这五种感官欲望，于是开始偏执，自以为有所获得，那么斑鸠、猫头鹰关在笼中，也可以算获得了。以外物像柴栅一样堵塞内心，使大道不能聚集；又约束外表，使内心不能解开纠结。内在被柴栅阻塞，外在重重受到束缚；从通达者看来，不过是处在束缚之中而已，却还自以为有所获得，那么罪人被交臂捆缚、逐一指点，虎豹关在囊槛之中，也都可以算获得了。《庄子翼》卷第三完。#1“而”原作“天”，据明本改。#2“如”原作“九”，据明本改。#3“二”原作“三”，据明本改。#4“八”原作“入”，据明本改。#5“生”原作“上”，据明本改。#6“邪”原作“那”，据明本改。#7“具”原作“臭”，据明本改。#8“斩”原作“轩”，据明本改。#9“鲁”原作“色”，据明本改。#10“止”原作“上”，据明本改。#11“白”原作“自”，据明本改。#12“治”原作“右”，据明本改。#13“天”原作“大”，据明本改。#14“耳”原作“可”，据明本改。#15“石”原作“不”，据明本改。#16“夫”原作“天”，据明本改。#17“真”原作“其”，据明本改。#18“衣”原作“大”，据明本改。#19“日”原作“由”，据明本改。#20“天”原作“不”，据明本改。《庄子翼》卷第四。《天道》第十三。