内篇逍遥游第一
郭注：汤之问棘，亦云物各有极。任之则条畅，故庄子以所问为是也。向言二虫殊#3翼，故所至不同。或翱翔天池，或毕志榆枋。直各称体而足#4。不知所以然也。今言大小之辨，各有自然之素#5。既非跂慕之所及，亦各安其天性。不悲所以异，故再出之。其自视亦若此者，亦犹鸟之自得於一方也。宋荣子犹然笑之者，未能齐，故有笑也。举世毁誉之而不加劝沮者，审自得也。定乎内外之分者，内我而外物。辨乎荣辱之境者，荣己而辱人。斯已矣者，亦不能复过此也。於世未数数者，足於身，故间於世也。犹未树者，言唯能自是耳，未能无所不可也。冷然，轻妙之貌。旬有五日而反，言有待者虽御风而行，不能以一时而周也。然其行亦自然耳，非数数然求之也。非风则不得行，斯叉有待也。唯无所不乘者，无待耳。天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。故大鹏之能高，斥鴳之能下。大桩之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非为之所能也，不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辨者，即是游变化之涂也。如斯以往，则何往而有穷哉。所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。故叉得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同於大通矣。故有待无待，吾所不能齐也。至於各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？无己，故顺物，顺物而至矣，理至则述灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功。圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。笔乘：至人知道，内冥诸心而泯绝无寄，故置无己。神人尽道，成遂万物而妙用深藏，故曰无功。圣人念道，神化荡荡而了不可测，故曰无名。尧让天下於许由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎。天子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹#6。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。郭注：夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不#7治治之，非治之而治者也。今许由方明既治，则无所待之，而治实由尧。故有子治之言。夫治之由於不治，为之出乎无为也。取於尧而足，岂借之许由哉。若谓拱默山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂，当涂者自必於有为之域而不反也。夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对於天下，而许由与稷契为匹矣。何以言其然耶？夫与物冥者，群物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从。泛乎若不系之舟。东西、之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。以此为君，若天之高，实君之德也。若独兀然立乎高山之顶，守一家之偏尚。此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代之内主，斯有为君之名而无任君之实也。鹪鹩一枝，偃鼠满腹，言性各有极。苟足其极，则余天下之财也。归休二句，均之无用。而尧独有之，明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌也。庖人尸祝，各安其所司。乌兽万物，各足於所受。帝尧许由，各静其所遇。此乃天下之至实也。各得其实，又何所为乎哉。自得而已矣，故尧许天地虽异，其於逍遥一也。肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不近。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，掉绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂诳而不信也。连叔曰：然，瞽者无以与预下同乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女汝也。之人也，之德也，将磅砖薄万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽启天而不溺，大早金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。宋人资章甫而适诸越，越人断短发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾焚水之阳，官杳然丧其天下焉。
译郭象注：商汤问棘，也是说万物各有极限。任其自然，便能条理通畅，所以庄子认为商汤所问是正确的。前文说两种虫鸟翅膀不同，所以所到之处不同：有的翱翔于天池，有的只能尽力飞到榆树和枋树。只是各自适合自己的体质而已，却不知道为什么会这样。现在说大小的区别，各有自然的本质；既不是努力仰慕所能达到的，也各自安于天性。因为不悲叹彼此的不同，所以再次说起。那些自视如此的人，也像鸟安于自己所处的一方。宋荣子还笑他们，是因为还没有完全齐同，所以才会有嘲笑。天下人毁誉他而不能使他更加奋勉或沮丧，是因为他审察而自得。认清内外的分别，就是以内在的自我为内、以外物为外；辨明荣辱的境界，就是以自己为荣、以他人为辱。所谓“如此而已”，是说也不能再超过这个境界。对于世俗不急切追逐，是自身已经满足，所以能间隔于世俗。仍未树立，是说只能肯定自己，还不能达到无所不可。泠然，是轻妙的样子。十五天后回来，是说有所凭借的人虽然能御风而行，却不能在片刻之间周游天下；但他的行动也是自然的，并非急切追求。没有风就不能行走，这又是有所凭借。只有无所不凭借的人，才是无所凭借。天地，是万物的总称。天地以万物为实体，而万物必定以自然为正。所以大鹏能够飞得高，斥鴳能够飞得低；大椿能够长寿，朝菌只能短命，这些都是自然所能做到的，并不是谁有意使它们如此；不刻意作为而自然能够如此，所以才是正。乘顺天地的正理，就是顺应万物的本性；驾驭六气的变化，就是在变化的道路上游行。这样下去，往哪里去会有穷尽呢？遇到什么便乘顺什么，又还要依凭什么呢？这就是至德之人玄妙地齐同彼我而达到的逍遥。假如有所凭借，那么即使列子轻妙善行，也仍然不能无风而行，更何况大鹏呢？只有与万物幽合、顺从巨大变化的人，才能无所凭借而常常通达，难道只是自己通达而已吗？他又顺应那些有所凭借的事物，使它们不失去自己的凭借；凭借不失，就与大通相同。所以有待和无待，我不能把它们齐同。至于各自安于本性，天机自然发动，接受而不自知，我也不能把它们区别开来。无待尚且不足以区别于有待，更何况有待者的大小呢？因为无己，所以顺应万物；顺应万物就达到极致。道理达到极致，言辞也就消失了。如今只是顺应而不助长，与最高的道理合一，所以没有功业。圣人，是万物各自获得本性的名称，还不足以说明它们凭什么获得本性。《笔乘》说：至人知晓大道，内心与大道幽合，泯除一切寄托，所以说“无己”。神人尽通大道，使万物成就而把神妙作用深藏，所以说“无功”。圣人体察大道，神妙变化浩荡而不可测，所以说“无名”。尧把天下让给许由，说：太阳和月亮出来了，微小的火把还不熄灭；对于光明来说，不是很困难吗？及时雨降下来了，却还不断浇灌；对于滋润万物来说，不是很徒劳吗？天子已经确立，天下已经得到治理，而我还占着这个位置，我自己看自己，觉得很不足。请允许我把天下交给你。许由说：你治理天下，天下已经治理好了；现在让我代替你，我难道是为了名声吗？名声，是实际的宾客，我难道要做名声的宾客吗？鹪鹩在深林筑巢，不过占一根树枝；偃鼠到河边饮水，不过喝满自己的肚子。君王请回去休息吧，我对天下没有什么用处。厨师即使不掌管厨房，祭祀主持也不能越过祭器和俎案去替他做厨师。郭象注：真正能使天下得到治理的人，正是不亲自去操持天下的人。所以尧以“不治理”来治理天下，并不是有意治理却使天下得到治理。现在许由既然说明天下已经治理好了，就没有什么可凭借的，而治理的实际功劳仍然出自尧，所以有“你治理天下”这句话。治理出于不治理，是从无为中产生有为。尧已经足够了，难道还要借助许由吗？如果认为必须拱手默坐在山林中才算无为，那么这正是老庄之说被当权者抛弃的原因；当权者必定执著于有为的领域而不回头。自己承担责任的人与外物相对，顺应外物的人则不与外物相对。所以尧不与天下相对，而许由便与稷、契相同了。为什么这样说？与万物幽合的人，是群物不能离开的人。因此，他无心而玄妙地回应一切，只随事物的感应而动，像没有系缚的船一样漂泊。东西方向都不是自己的，所以没有哪一种行动不与百姓共同，也没有到哪里不成为天下的君主。以这种方式做君主，就像天空高远；实际上这就是君主的德性。若独自高然站在高山顶上，守着一家偏狭的崇尚，那只是世俗中的一种事物，是尧的外臣罢了。若让外臣代替内在的君主，就只有做君主的名声，没有承担君主职责的实际。鹪鹩只需一根树枝，偃鼠只需喝满肚子，说的是各物的本性各有极限。只要满足自己的极限，就等于拥有天下多余的财物。“请回去休息”等两句，归根结底都是说天下对他没有用，而尧独自拥有天下，说明胸怀豁达的人没有固定的范围，所以天下人乐于推戴他而不厌弃。厨师和祭祀主持，各自安于自己的职责；鸟兽万物，各自在所受的本性中得到满足；尧和许由，各自安静地处在自己的遭遇中。这才是天下最真实的情形。各自得到自己的真实本性，又有什么需要作为的呢？只是自得罢了。所以尧、许由与天地虽然不同，他们在逍遥这一点上是相同的。肩吾问连叔说：我从接舆那里听到一些话，宏大而没有着落，前往而不能接近。我听了十分惊惧，那些话像银河一样没有边际，和常理相差很远，不近人情。连叔说：他说了些什么？肩吾说：在遥远的姑射山上，有神人居住。他的肌肤像冰雪，体态柔美如处女；不吃五谷，吸风饮露；乘着云气，驾驭飞龙，在四海之外遨游；他的精神凝定，使万物不受灾病，年谷成熟。我因此认为这是狂妄欺诳的话，不能相信。连叔说：是这样吗？盲人无法和别人共同欣赏各种纹饰，聋人无法和别人共同听钟鼓之声。难道只有形体才有聋和盲吗？智慧也有。接舆所说的话，就像这样。这个人，他的德性，将广大地包容万物，使万物归于一体；世人正处在纷乱之中，谁还会疲惫不堪地把治理天下当成自己的事情呢？这样的人，万物不能伤害他。大水漫天而起，他站在高处也不会被淹没；大旱时金石熔化、土山焦枯，他也不感到炎热。他遗留下来的尘垢和秕糠，尚且可以陶铸出尧舜那样的人，谁肯把外物当成自己的事情？宋国有人买了章甫帽运到越国，越人剪短头发、身上刺青，根本用不上它。尧治理天下百姓，平定海内政事；后来到姑射山四位高人那里，在汾水北岸，茫然若失，仿佛忘掉了自己的天下。
郭注：此皆寄言耳。神人即圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中。世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉。今言王德之人而寄之此山，将明世无由识，故乃托之於绝垠之外而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内也。不食五谷，吸风饮露者明神人非五谷所为，而特禀自然之妙气也。夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默间堂之裹，而玄同四海之表。故乘两仪而御六气。同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣。无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉？不知至言之极妙，而以为狂而不信，此智之聋盲也。是其言，犹时女者，谓此接舆之所言者，自然为物所求，但智之聋盲者谓无此理也。夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数，故能体化合变，无往不可，旁砖万物，无物不然。世以乱故求我，无我心也。我苟无心，亦何为不应世哉？其所以会通万物之性，而陶铸天下以成尧舜之治者，常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎？物莫之伤者，言安於所伤，则伤不能伤。伤不能伤，而物亦不伤之也。无往而不安，则所在皆适，死生无变於已，况溺热之间哉？故至人之不婴乎祸难，非避之也。推理直前而自然与吉会也。尧舜者，世事之名耳。为名者，非名也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉，必有神人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫也。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也。故青然丧之而常游心於绝冥之境。虽寄坐万物之上而未始不消遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳#8。夫尧实宜矣，其逵则尧也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉。故将求四子於海外而据尧於所见。因谓与物同波者，失其所以逍遥也。然未知至远之所顺者更近。而至高之所会者反下也。若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者，斯山谷之士非无待者也。奚足以语至极而游无穷哉。惠子谓庄子曰：魏王贻异我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛成水浆，其监不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺嚣然大也，吾为其无用而掊剖之。庄子曰；夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟均手之药者，世世以洴屏僻僻统旷为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴僻统，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说税昊王。越有难，昊王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴僻统，则所用之异也。今于有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷拳曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於机辟辟，死於网罟。今夫牦离牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝外其下。不夭斤斧，物莫害者，无所可用，安所困若哉。郭注：其药能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。蓬，非直达者也。盖言小大之物，若失其极，则利害之理均。用得其所，则物皆逍遥也。《笔乘》曰：夫子固拙於用大矣。曰：则所用之异也，盖人性本一，用之不同。用之巧，则逍遥矣。用之拙，则拘系矣。孔子所言，性相近、习相远，即此意也。无何有之乡，广莫之野，是用而无用，正其归着处就用为结。
译郭象注：这些都是寄托性的言语。神人就是圣人。圣人虽然身处朝廷之上，但内心与身处山林没有不同。世人哪里能认识他呢？只看见他乘坐黄屋、佩戴玉玺，便以为这些足以束缚他的心；看见他跋涉山川、处理百姓事务，便以为这些足以使他的精神憔悴，哪里知道至极之人的本性不会因此受损呢？现在把有王者之德的人寄托在这座山中，是为了说明世人没有办法认识他，所以把他安置在遥远无际之外，推到视听所不能达到的地方。所谓处女，是说外物不能伤害内在。不食五谷、吸风饮露，是说明神人并非由五谷造就，而是特别禀受自然的妙气。形体承载精神、居于灵妙而穷尽道理的人，即使静默处在厅堂之中，精神也能与四海之外玄妙同一。因此能乘阴阳二气而驾驭六气，与人群相处而驱使万物。只要没有什么事物不顺应，浮云就可以乘；没有什么形体不能承载，飞龙就可以驾驭。遗忘自身而自得，所以行动像拖着枯木，停止像聚集的死灰，因此说他的精神凝定。精神凝定，不凝定的万物也就各自自得。世人都只依据自己的所见来判断，哪里会相信这些呢？不知道至言的精妙，却认为它狂妄而不信，这是智慧上的聋盲。“接舆所说的话，就像这样”，是说接舆所说的事情本来会自然地为万物所需要，只是智慧上的聋盲者认为没有这种道理。圣人的心，穷尽天地阴阳的最高会合，探究万物变化的精妙规律，所以能体察变化、合于变通，无往而不可；广泛包容万物，没有一样不是如此。世人因为天下混乱而求助于我，但我心中并没有这样的念头。我如果无心，又为什么不回应世事呢？他所以能够会通万物的本性、陶铸天下而成就尧舜之治，始终是以不作为来成就作为。谁会疲惫不堪，劳神苦思，把处理事务本身当成目的，然后才能做到呢？“万物不能伤害他”，是说安于所受的伤害，伤害便不能伤害他；伤害不能伤害他，外物也就不能伤害他。无论到哪里都能安适，所以处处都合宜；生死对他都没有变化，何况溺水和炎热呢？所以至人不被祸难缠绕，并不是躲避它，而是顺着道理直行，自然与吉祥相会。尧舜只是世俗事务的名称。执著名称，就不是真正的名称。因此所谓尧舜，难道只是尧舜而已吗？其中必定有神人的实质。如今所称的尧舜，不过是称说他们遗留的尘垢和秕糠。尧不把天下当作自己的用处，也像越人用不上章甫帽一样。然而正因为能遗弃天下，反而成为天下所尊崇的人。天下虽然尊崇尧，尧却从未把天下据为己有。所以他茫然若失地丢下天下，常常把心游放在绝远幽冥的境界。虽然暂且处在万物之上，却始终没有不逍遥。所谓四位高人，大概是借托言语来说明尧并不拘泥于成为世俗所认识的尧。尧的真实本性本来就是如此，他所行的正是尧之道。世人只看见尧成为尧，哪里认识到他的幽深境界？所以把四位高人安排在海外，把尧限制在世俗所见之中。于是认为与万物同流的人，就失去了逍遥的根本。然而他们不知道，最遥远之处所顺应的反而更为接近，最高之处所会合的反而在下面。若严厉地把独自高远看作最高境界，而不与世俗平等相处，那只是山谷中的隐士，也不是无所凭借的人。哪里足以和他谈论至极、在无穷中游行呢？惠子对庄子说：魏王送给我一种奇异的大葫芦种子，我把它种下后结出的葫芦能容纳五石。用它盛水浆，它的坚固程度又不足以承受水的重量，不能拿起来；把它剖开做瓢，便大得没有什么地方可以容纳它。它不是不大而空阔，我只是因为它没有用，就把它击破了。庄子说：你实在是不善于使用大的东西。宋国有个人善于调制使手不皲裂的药，他家世世代代以漂洗丝絮为业。有个客人听说后，愿意用百金购买药方。他们聚集全家商量说：我们世世代代漂洗丝絮，所得不过几金；如今一早就能卖技艺得百金，就把药方给他吧。客人得到药方，便用它游说吴王。越国发难，吴王派他统率军队。冬天，他和越人在水上交战，大败越军，吴王便划出土地封赏他。同样是使手不皲裂的药，有人因此得到封地，有人却只能免除漂洗丝絮之苦，正是使用方法不同。如今你有能容纳五石的大葫芦，为什么不考虑把它做成大樽，浮游于江湖之上，却忧虑它大得无处可容呢？那么，你还是有蓬塞不通的心窍啊！惠子对庄子说：我有一棵大树，人们叫它樗树。它的树干粗大臃肿，不合绳墨；小枝卷曲弯折，也不合规矩。把它立在道路旁，木匠都不看它。如今你的言论大而无用，众人都一致弃绝。庄子说：你难道没有见过野猫和黄鼠狼吗？它们压低身体伏在那里，等待出游的小动物；东西跳跃奔跑，不避高低，却被机关捕获，死在网罟之中。如今有一种牦牛，体形大得像悬在天空的云。它虽然足够大，却不能捕捉老鼠。你现在有一棵大树，却担心它没有用，为什么不把它种在无何有之乡、广阔无边的旷野，让你在它旁边徘徊于无为之境，在它下面逍遥安寝？这样既不遭斧斤砍伐，万物也不能伤害它；正因为无处可用，又有什么会使你困窘呢？郭象注：这种药能使手不拘挛皲裂，所以可以在水中漂洗丝絮。蓬，是说不通达。大概是说，大小之物如果失去各自的极限，利害的道理就相同；使用得当，万物都能逍遥。《笔乘》说：“你实在是不善于使用大的东西。”又说：“只是使用方法不同。”这是因为人的本性本来相同，使用方法却不同。使用巧妙，就能逍遥；使用笨拙，就会受到拘束。孔子所说“本性相近，习性相远”，就是这个意思。“无何有之乡、广莫之野”，是说在使用中达到无所用，正是归结到“用”的地方。