闲闲老人滏水文集卷第一

译性的问题很难说清。为什么能说明这一点？高层次的说法夹杂佛、老之说，低层次的说法则把情感和才能也混同进来。佛教消灭情感以归于本性，老氏归根以复归天命，这都不属于我所说的性。荀卿说：“人的本性是恶的。”扬子说：“人的本性善恶混杂。”这是在说人的情感。韩子说：“人的本性有上、中、下三等。”这是在说人的才能，并不是性的根本。《礼记》说：“人生下来就是安静的，这是上天赋予的本性。”又说：“中是天下的大本。”这指的是性的本体。正当喜怒哀乐尚未发出时，没有丝毫私欲，纯粹只是天理，所以说“天命叫作性”。孟子又从“中”中显发出性善之说，说：“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。”孟子是向子思学习的，难道他的说法也不同于曾子、子思相传的学说吗？回答说：“不是这样。”这四种端绪含藏而未发时，是潜伏的；发出来就显现了。譬如草木发芽，它茁壮地长出来时必定是直的，偶尔不直，是因为有东西阻碍它。只有大人能够不失去他的赤子之心，这就是顺着本性而行动，所以称为道。人的欲望战胜天理已经很久了，一旦想恢复天理的真实状态，难道不是很困难吗？本来就应当致力于学习，以达到自己的认识；首先要明白义与利的区别，使每一件事、每一件物都清楚地存在于胸中。这样长期学习观察，天理会日益明白，人为的私伪会日益消除，也许就可以达到圣贤的境界。所以圣人修明道来教化天下，使人遏制人欲、保存天理，这就叫作修道为教。孟子以后，圣学失去了传承，只有周、程二位先生继承千古绝学，揭示前代圣人的深奥秘旨，教人在人喜怒尚未发出之前去求取，在无人看见、无人听见之处以谨慎戒惧为入道的关键，这是前代贤者尚未达到的境界，难道不是最优越的吗？他们的门徒于是认为韩愈、欧阳修等儒者不懂道，这是好高骛远的话。后世儒者扶持教化，能够得到圣贤学说的一体的人很多。假使董仲舒、扬雄、王通这一类人曾在圣人门下求学，也会成为游夏一样的人。假使诸儒没有传注之学，难道能一下子超过毛亨、郑玄吗？只是闻道有深浅，得时有先后罢了。有人说：“欧阳修的学问失之浅薄，苏轼的学问失之驳杂；既然不纯正，怎么办？”回答说：“欧阳修、苏轼长于处理经世致用的变化问题；至于恒常之道，自然应当归向周、程。”有人说：“《中庸》的学说，孔子传给曾子，曾子传给子思，后来才写成书，为什么不明白地告诉众弟子呢？” 回答说：“《诗》《书》和执掌礼仪，都是平常的言语。所谓雅，就像说平素所说的话。至于天道性命，是圣人难以言说的；而且《易》这部经书，孔子到晚年才喜爱它，大概正是因为对此慎重发言。孟子不谈《易》，荀卿说：‘开始做士人，最终读礼，当时从未谈到《易》。’后世还说：‘孟子不谈《易》，正是因为他深刻地谈到了它。’圣人在平常日用之中所说的，没有不是性与天道的，所以说：‘我对你们没有任何隐藏。’只是门下弟子中有不知道的，直到子贡说：‘夫子谈性与天道的内容，我们无法听到。’子贡听到一以贯通之后，大概已经知道了；但他也从未把追求极高极远当作所得。自从王氏之学兴起，士大夫若不谈道德性命就不说话，却不知道笃实厚重、努力践行的实际功夫；其弊端发展到把世俗教化视为俗学。道学的弊端也有把“中”当作正位、把“仁”当作种性，流于佛、老而自己不知道其弊端的，反而比传注之学更严重，这一点又不可不知。而且中庸之道是什么道？是天道，是大中至正之道。典章、礼仪、德行、刑法，并不是人为的私意。你难道认为除此之外，另有所谓性与天道吗？” 我担心有人贪求高远、爱慕玄妙，结果只是空谈而毫无所得。即使圣学像天一样高，也必定要从近处开始；那么从哪里进入呢？回答是：慎独。中说（附引）

译苏黄门说：“喜怒哀乐尚未发出，叫作中，就是六祖所说的不思善、不思恶。发出后都合乎节度，叫作和，就是六度万行。”蓝田吕氏说：“寂静而不动，是中；赤子之心，也是中。”伊川说：“性与天道，就是中。若按你所说，和当然可以使天地各得其位、万物得到养育。可是像不思善、不思恶、寂静而不动、赤子之心这些，称为中，果真可以使天地各得其位、万物得到养育吗？又说性与天道是中，为什么不说喜怒哀乐尚未发出就叫性与道呢？有人说万物都各有其中，而且不能有一点杂质，请你指着眼前的一件东西说明，什么叫作中？譬如权衡也属于中这一类，怎么能混杂佛、老之说来谈论，而说明圣人所说的中呢？有人说没有过分或不足就叫中，但这四种情感是已经发出而合乎节度的状态。说中庸之道可以，说大本就不可以。如果这样，那么寂静不动、赤子之心都属于中正，不是这样吗？” 试着论述如下：不偏叫作中，不倚叫作中。中，就是天下的正理。不偏不倚的正理，也贯穿于喜怒哀乐已经发出而合乎节度的状态。那么在尚未发出之前，难道会在这正理之外吗？求学的人当然不能到气质尚未分化以前、胞胎尚未形成的时候去寻找它。而且就在平常的日用之中，试着体察喜怒哀乐尚未发出的时刻，究竟是什么状态？这颗心尚未显形，不能说它是有；但必然有某种实在，又不能说它是无。既然还不能说它是喜或是怒，连喜怒都不可得，又哪里谈得上过分或不足？它端正挺立，完全公正，一点私意也没有，不偏向、不依附于任何事物。在这个时候，不称为中，还能用什么来形容这种道理呢？等到它在人伦事物之间发出，喜而不过度，只喜应当喜的；怒而不过度，只怒应当怒的。这只是顺循本性固有的中。其间有不合节度的，是因为混杂了人欲。那么，中就是和尚未发出的状态，和就是中已经发出的状态；中是和的本体，和是中的作用，并不是两种东西，只不过纯粹是天理罢了。所以说：天命叫作性，是说中；顺着本性而行叫作道，是说和。之所以不称为性与道，大概是因为“中”这个名称是根据没有过分和不足而建立的，用来形容道与性的状态；只是说法各有适当之处罢了。怎么知道它是天理？天地的变化、日月的运行、阴阳寒暑的变换，四时互不相让，五行互不退让，无论到哪里都不是中。盛夏极热，热到可以熔化金属，而夏至时阴气已经生出；严冬酷寒，寒到海水结冰，而冬至时阳气已经萌发。这难道不是中吗？后来裁成天地之道，辅助天地之宜，经营君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的大伦，不也是和吗？由此天地可以各得其位，万物可以得到养育，这就是圣人达到中和的道。有人说：“那么，中本来是天道，和是人道吗？”回答说：“天道、人道都有中和。乾道变化，各自使万物正其性命，这是中；保持和合的大和，于是有利而坚贞，这是和。百姓接受天地之中而生，这是中；有才能的人培养它而获得福，这是和。那么，寂静不动、赤子之心，不是中吗？”回答说：“都是。喜怒哀乐尚未发出时，不偏不倚，不就是寂静不动吗？纯一无伪，不就是赤子之心吗？只是所依据的说法不同罢了。” 只是苏黄门所说的“不思善、不思恶”，以及李习之所说的“消灭情感以归于本性”，近似寒灰枯木，夹杂了佛教的说法。难道佛、老之说都不对吗？回答说：不是这个意思。天下道路不同而归宿相同，思虑各异而可以达到同一境界；道路不同而归宿相同，世人都知道，思虑各异而同归一途，却没有认真思考。道只有一个，但教法有区别。有虚无之道，有大中之道；不陷于断灭，也不陷于恒常；不说有，也不说无，这是佛氏所谓的中【《中论》有五百问】。彼此不能取得相对的一端，叫作道枢；枢纽处在环的中心，才能应对无穷变化，这是老庄所谓的中，并不是我们圣人所说的大中之道。所谓大中之道是什么？是天道，就是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的道。《书》说：“执守其中。”《易传》说：“《易》有太极，太极就是中。”这不是前面所说的佛、老之中。况且即使是圣人，也不能免于喜怒哀乐，只是使它们合乎节度罢了，并不是消灭情感。使天地各得其位、万物得到养育，也不是脱离化育、离开人伦。这样看来，圣人所说的中，是要有所作为的。就本体而言，称为不动；就纯一而言，称为赤子；就禀受而言，称为性；就共同遵循而言，称为道；就修养而言，称为教；就不改变而言，称为庸；就没有虚妄而言，称为诚。中就是和，和就是中。说到它的究竟，归根到底只有一个。诚说

译道究竟是什么？不是高不可攀、难以实行的道。清虚寂灭之道，断绝尘世、脱离人伦，与日常生活并不切近，有时实行，有时不实行，也依然自得。至于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的大伦，难道可以一天离开吗？所以说：可以离开的，就不是道。实行道所凭借的，第一就是诚。诚首先是不欺骗别人；本来就应当在无人看见、无人听见的时候谨慎戒惧，这正是培养诚的方法。而诚从学习开始，博学、审问、慎思、明辨、力行，这五者都是学习诚的方法。所以说：不明白善，就不能使自身诚实。圣人又担心人贪求高远、空谈无所得，于是指示近处，从不欺骗妻子儿女开始。自身不实行道，就不能在妻子儿女中实行；只要自身实行，家自然会实行；由近及远，由浅入深，不惊骇于高远，不迷惑于奇异，也不分精粗大小，只归结为不欺骗罢了，这就是达到诚的方法。不欺骗就是全部的诚吗？回答说：还不是。没有虚妄叫作诚，不欺骗只是其次。雷刚开始发声时，蛰伏的虫子振动，萌芽的草木生长，好比鸟雏与母鸟相互感应，没有先后之别。到了十月才打雷，万物就不再与它相应。所以说：天下雷行，万物都与无妄相应。假使伏羲制定唐尧、虞舜时代的衣裳，周文王制定周公时代的礼乐，也就是虚妄。没有虚妄就是全部的诚吗？回答说：也还不是。不停息叫作诚。上天一天一夜运行三百六十五度，自古至今从未稍有停息。上天从未有一年误了万物，圣人也从未有一刻违背天道。即使颜子三个月不违背仁，像文王那样纯粹而不停息，仍然还有间断。天道难道会有间断吗？不停息就是全部的诚吗？回答说：也还不是。赞助天地化育叫作诚。就是说圣人竭尽其心以认识本性，竭尽本性以成就人与万物的性德。德达到天上，就像鹰飞到天际；德达到地下，就像鱼跃入深渊；上通天际，下遍大地，没有一物不得其所。这就是成就自己、成就万物，合内外之道。可以说达到了全部的诚吗？回答说：达到极点、穷尽无遗了。不过，显现出来才使人敬畏，说出话才使人信服，行动才发生变化，实行才取得成效，仍然有言语和行动的痕迹。至于不用行动就能使人变化，不实行就能成就，不发怒就有威严，这是神妙；不说话就能使人信服，这是天道。上天的运行，无声无臭；这正是周文王、孔子的德行之所以伟大的地方。庸说 《易》说天尊贵、地卑下，《书》说上天规定秩序、排列次序，《春秋》记载天王，《诗》说上天生育众民，使万物各有形体、各有法则；这些都说明这种道出于天，都是《中庸》所谓的庸。孟子说“经正了，百姓就会兴起”，这是孟子从子思那里传承来的。经就是庸，是百代共同遵行的常道，不过是亲爱亲人、尊敬长者、尊重贤者、重视尊贵者罢了。但亲亲有等级，尊贤有差别，又在于合乎时宜；这就是权衡用来适应时势变化的地方。吕氏对此论述得很详细【见《中庸解》】。譬如五谷，必须能够充饥；药石，必须能够治病。玉山的禾、八琼的丹药，虽然美好，果真能够充饥吗？果真能够治病吗？这样看来，那些太高深而难以实行的论说不能治理世事，也是很明白的。那些有所不足的说法，就像吃糠糟而不知道五谷的美味一样。所以，接舆的狂放、长沮和桀溺的偏狭、陈仲子的廉洁、师商的过与不及、高柴的过分悲哀、宰我的短丧、管仲的奢侈、晏婴的节俭，以及不合礼的礼、不合义的义，狭隘和不恭敬，全都不是庸。那么伯夷、叔齐难道不对吗？圣人有时过于清高而达到狭隘，这不是庸；有时过于和顺而达到不恭敬，这也不是庸。那么究竟什么才是庸？总之不超出中罢了。和说 圣人并非没有喜悦：上天授予有德者以爵命，五服五章就是这种喜悦。圣人并非没有愤怒：上天讨伐有罪者，五刑五用就是这种愤怒。圣人并非没有悲哀：悲哀却不至于伤痛过度。圣人并非没有快乐：快乐却不至于放纵。谁知道至大的喜悦其实没有通常的喜悦呢？天地发生变化、草木繁茂，就是圣人最大的喜悦。最大的愤怒其实没有通常的愤怒：用雷霆震动万物，就是圣人最大的愤怒。最大的悲哀其实没有通常的悲哀：寒暑失时就会使人患病，风雨失节就会使人饥荒，这是圣人最大的悲哀。最大的快乐其实没有通常的快乐：鹰飞鱼跃，就是圣人最大的快乐。又有谁知道，乐天知命是最大的悲哀，穷究义理、尽明本性是最大的快乐呢？所以，举用八元，不是通常所说的喜悦；诛杀四凶，不是通常所说的愤怒；向上天号哭，不是通常所说的悲哀；穿着袗衣弹琴，不是通常所说的快乐。只是合乎义理罢了，合乎义理就是常道。为什么称为和？大概是因为喜怒哀乐发出而合乎节度，所以称为和。譬如阳气压过阴气就表现为喜，阴气逼近阳气就表现为怒，这也是二气失和。圣人的心像天地一样没有私意，喜怒哀乐与四时相通，和气充满上下之间，那么天地怎能不各得其位，万物怎能不得到养育，四时怎能不正常？像这样，都是和的极致。黄河九昭（附引） 大安元年，我出任寍边太守，向下临视大河，登高远望，超然有所感怀。昆仑山引导黄河发源，是发扬圣道之源；积石山使它曲折流淌，是回旋圣道之流；龙门高耸，是贤者教化之道；仙掌山崎岖，是智慧贯通通塞；屹立如砥柱，是匡正失俗；以大坯山作屏障，是避开各种阻碍；汇聚于大陆，是聚集道的精粹；分流为九河，是进入圣道之海；授予河图，是使道通达上天。我私下认为这些与我们圣人的道相契合，于是作《九昭》，思考圣道的光明。这不敢比拟古代作者，姑且借此抒发感情罢了。发源、回旋流淌、教化之道、贯通通塞、匡正世俗、避开阻碍、聚集精粹、流入大海、通达上天。发源 古代帝王把正命赋予我啊，清澈洁白的本源深沉纯粹。水混入泥土就变得浑浊啊，火郁积烟气就更加昏暗。为什么不使自己虚静来求得复归啊，探究大中之道所保存的真理。有人说：道有形象啊，却没有形体；它向下没有尾啊，向上没有根。堵塞你的耳目啊，关闭你的门户。顺应天性而不以人为啊，显现它的本原。只有有德之人的精神遨游于天道啊，关闭六窍而不使心神混浊。直到返归本源而保全天性合一啊，与昆仑山契合于精妙的本体。回旋流淌 猛禽将要出击啊，形体必定先隐藏；雾中豹子养成斑纹啊，毛色因此润泽；龙蛇从陆地上腾起啊，伸展它蜷曲的身躯；草木黄落啊，根部自然复归。水不积聚啊，使我的船行进困难；风势不厚重啊，使我的翅膀坠落；空气多么湿闷啊，将要下雨；光明怎么消失了啊，太阳又出来了。我种植兰花啊，有九畹；我把玉藏在匣中啊，包裹十层。长寿的颜回早夭啊，天地已经饱经；夷齐清白啊，冰雪已经饱尝。道德的源流啊，引导这颗心如积石山导水；即使不能为当今之人所周全理解啊，我也将把它托付给万世啊，如同潮汐往来。教化之道

译霜降啊，水归入深渊；水潜藏啊，天上的飞物升腾。早晨鱼儿游到水边啊，晚上马匹奔驰于云路。让风作翅膀啊，让雷作木槌；驾驭天吴啊，让冯夷跟随。用弱水晒干我的头发啊，在咸池洗濯我的翅膀。东风飘动啊，神灵降雨；水面波涛增大啊，黄河龙门已到傍晚。说鲲鹏运行啊，为什么这样迟缓？说螭龙腾跃啊，为什么这样愤怒？没有比蜕去骨骸更快的啊，没有比纵身深谷更快乐的啊。起初行走在人世啊，穿着儒服；曾经行路啊，忧虑步履迟缓。结芳香之物啊，作为佩饰；驾驭中正直道啊，作为车乘。洗涤自身啊，使德性深如渊；高举马鞭啊，奔驰在云路。登上圣人之门而受道化啊，我将跟随沂水、泗水之间圣贤居处的遗风。贯通通塞 太阳本来有光，被云遮蔽，拨开云层就明亮；河流本有源头，被石头阻塞，挖开石头就畅通。唉！圣道被荒草堵塞啊，谁来开启光明而辨别聪愚？嬴氏跛行啊，刘氏跌倒；晋国蒙昧啊，魏国耳聋。到树梢去寻找蛟螭，到云中去寻找蚌■〈虫矞〉。有先觉之人啊，我将跟从谁？挥退倚门的韩庄啊，排斥高耸的佛、老宫殿。把已经倒下的狂澜挽回啊，阻挡百川而使它们朝东流。侯况、侯愈说：“轲与雄，同处一门而见解不同，却失于彼此攻击。”唉！圣道像天王一样广大啊，那些诸子也不过各自是诸侯和附庸吗？不要兄弟相争而让外敌有机可乘啊，这才是大正和至公。匡正世俗 悲叹世俗偏邪啊，背离规矩而诡诈奔驰。走在荒僻道路上而昏暗前行啊，失去了大中之道所合宜的准则。把荆棘说成可以踩踏，把鸩毒说成可以当甜食。有人说：先圣的深奥境界，我将穷究它；世俗的诡诈狭隘，我将辨明它。使衰颓的潮流转回正道。吸食清露作为饭食啊，编织云霞作为衣服。驾驭六气作为车乘啊，采摘兰草、杜若作为帷帐。没有比仁义更正的道啊，没有比孝慈更先的教。纠正末世的颓败风气啊，恢复中古的太平时代。屹立在水流中的砥柱啊，使万条支流停蓄并向东流去。避开阻碍 世事变化有万种不同啊，时代并不相同。道也有合乎时宜的中啊，圆方不同而施用各异。有时逆流而上才能通达啊，有时直行却会搁浅。尺有它不足的地方啊，寸也有它适宜的地方。大牦牛捕鼠啊，不如猞猁、狸猫。太阿剑用来补鞋啊，不如两钱一把的锥子。申生因孝而死啊，苌弘因忠而被诛灭。尾生守信而淹死啊，仲子守廉而挨饿。说话不一定都要兑现啊，做事不一定都要坚持到底。权衡轻重来适合道啊，本来没有绝对不可行之事。有个小孩唱道：“桃花水上涨啊，春月将尽。竹箭般的急流啊，渡过三山。雷声轰轰啊，风色昏暗。船桨船身毁坏啊，蛟龙正在发怒。”又唱道：“水深就穿着衣服涉水，水浅就提起衣裳渡过。冬天穿羔皮衣，夏天穿葛布衣。遇到坎险就停下，乘着水流就离去。”先师曾有话，感叹棠棣。聚集精粹 春天的兰花啊，有紫色的茎；秋天的菊花啊，有金色的花朵；折下江边梅花啊，赠给所思念的人；斜视荷花啊，仿佛思念的人已经相会。衣襟带着风啊，佩饰带着月；饱食冰啊，饱尝雪；驾着鸾鸟啊，跨着仙鹤，将要到紫微宫朝见。吸饮沆瀣啊，餐食朝霞；吃芝草的精华啊，服食美玉般的嫩芽；使玉石般的容颜常保不老啊，使龟一样清洁的肠胃没有邪念。聚集天地的纯美啊，汇聚日月的光华；游历道德的苑囿啊，驰骋仁义的园林。趁年岁还没有老去啊，希望不愧对周任。流入大海 登上蓬莱山啊，归来坐在巨鳌背上。明珠建成宫阙啊，紫贝作为装饰。珍奇异物层层聚集啊，美玉琳琅满目。松、乔、偓佺嬉戏于浮彩之间。日月出没啊，汇聚于归墟。鹏、鲲运行变化啊，天地显得广大。井底之蛙自我囚困啊，河伯显得狭隘。九条河流洗涤本源啊，流入圣道之海。通达上天 啊，圣道通达上天啊，与银河同流。乘着灵槎漂浮而去询问渡口啊，晚上我停泊在牵牛星旁。前面让羲和使车停下啊，后面让望舒驾车。左边让列缺扬鞭啊，右边让丰隆执斧。让飞廉作先驱啊，让屏翳告诉我一切尚未准备完毕。转动北斗作为酒勺精华啊，舂捣招摇星作为粮食。经过钩陈而进入紫宫啊，听见天上传来琅琅之声，说：“人的正心啊，应当像北辰安居不动。它寂然不动的地方，就是这颗心的太极啊，在万物本源中遨游。为什么不寻求复归远古的本初啊，执守大中之道作为规矩。探究性命的极致啊，沿着深远的源头溯至天上的水边。”结语说：黄河流经九州啊，通达天渊；九畴八卦啊，源头在天；一身的动静啊，合于坤乾；清澄而无为啊，守持太玄。咏归词 归去吧！在舞雩台吹风，吟咏着归来。既不要忘记，也不要强求。究竟为什么喜悦，又为什么悲伤？时机尚未到，不要预先猜测；事情已经过去，又何必追悔？万物不断地日日更新，我的习气和念头也在时时觉察其错误。譬如已经饥饿才吃饭，谁会已经寒冷却忘记穿衣？不存一丝私意，确实体认天理的精微。我思念古人，抬头仰望，觉得自己奔跑追赶也赶不上；仰望前人的轨迹，心游于圣人之门。时时学习并时时察看，操守它，它就存在。坐着也在车舆中看见它，饮酒也在酒樽中看见它。利有什么意义？桀、跖的善又有什么意义？孔子、颜回若不是走在义路上，还能从哪里走？若不是住在仁的居处，还有谁能安身？严格做到每日三省，时时警戒防范；关闭六欲，常常戒惧。在屋漏之处慎独，尚且穿着有絅的衣服而内心自省。保存夜间尚未被欲望侵蚀的清明之气，收回放纵的心而知道返回。渐渐云开雾散，忽然鹰飞而大鱼跃起。归去吧！请让我跟随沂水之上的游赏。只是曾点舍下瑟、表达志向，最终并不羡慕其他。子路、冉有、曾皙、公西华都已尽心而不改变，也都乐天知命，又有什么忧虑？天地把仁均施于万物，把一气播撒在郊野田畴。陆地清洁无染，水上有合宜的舟船。野外阳光浮动，沼泽水泽映着光风；树林丘陵间的草渐渐萌发成长，水源源不断地交流。观看万物和乐兴盛的状态，使我的胸怀舒展开来而安闲宽广。算了吧！尽力遵循天道啊，顺应天时。我起初没有强求，也没有留恋。离开圣道啊，我还能到哪里去？存养内心以涵养本性，以至死守持道义为期。担心道学荒芜，于是每天耕耘、每天培土。扩充《孟子》七篇啊，吟咏《二南》；周代诗歌贯通天人而归于一理，穷究义理、尽明本性，我还有什么疑惑？闲闲老人《滏水文集》卷第一 闲闲老人《滏水文集》卷第二 古赋 《古赋》大椿赋 栖霞赋 丛台赋 解朝酲赋 海青赋 反小山赋（附引） 琅山赋 华山感古赋 攓蓬赋 游悬泉赋 无尽藏赋 拙轩赋 游西园赋 心静天地之鉴赋 大椿赋【为黄太守给岳父刘相祝寿】