（卷首）

译钦定四库全书　　经部一 童溪易传　　易类 提要 臣等谨案：《童溪易传》三十卷，为宋代王宗传所撰。王宗传字景孟，是宁徳人，淳熙八年进士，曾任韶州教授。董真卿认为他是临安人，朱彝尊《经义考》说，本书前有宁徳人林焞的序，称自己与宗传同乡、同学，并且同在辛丑年中第；这样看来，说他是临安人的记载就是错误的。王宗传的学说，大体上是舍弃梁、孟而尊奉王弼，所以他的书只凭内心的领悟和思考，斥责象数之学的弊病，甚至把它比作误注《本草》而杀人的行为。林焞序中叙述宗传的观点，有“性本无说”“圣人本无言”等话，不免涉及异学，与杨简、慈湖的《易传》宗旨相同。大概王弼的《易》崇尚玄虚，用来阐发义理，汉学到这时才开始发生变化。宋儒扫除古代法度，实际就是从这里萌芽的。然而胡氏、程氏继承他的义理而归结于人事，所以似乎浅近而醇正；宗传以及杨简继承他的玄虚而从性天方面探求，所以似乎高深而幽渺。考察沈作喆《寓简》第一卷，多谈《易》理，大体以佛氏为宗旨。沈作喆是绍兴五年进士，他写《寓简》是在淳熙元年，正与王宗传同时。这样看来，以禅学来谈《易》，起于南宋初年，只是沈作喆没有成书，王宗传和杨简则各自有完整的著作，明显地阐发了不同经书的义理。《春秋》记载史事，《檀弓》论说礼制，都必定谨慎考察其变化的起始。现在录存这部书，使学者知道，明代万历以后动辄用心学来解释《易》，其流派是从这两个人开始的；这也正如谈论《周礼》的人保存俞庭椿、邱葵的观点一样。乾隆四十五年十二月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《易传》原序 《易》不可以轻易地谈论。自汉魏以来，世上谈论《易》的人特别多于谈论其他经书的人，而他们的失误，比谈论其他经书的人也更多。这是什么缘故呢？就是因为把《易》说得太容易了。人的情性，对于某些事情有所难以理解，就一定会对它有所畏惧和谨慎，然后才能避免过失。轻率地议论这部经书，如果只把它看得容易，就会争奇斗巧，却不知道中庸是最高的德行；放纵私意、任凭臆测，却不知道正直才是王道。这样一来，选择不能精审，说理不能详尽，茫然不知朱紫、禾苗和莠草本来各有区别，于是那些只听声音、窥测影子的流俗之人便开始受到误导了。从前孔子大概曾经对此极为谨慎，他说：“再给我几年，到五十岁来学习《易》，就可以没有大的过错了。”学习《易》而能够没有轻易对待《易》的过错，这难道是童心浅智的人所能做到的吗？所以圣明如孔子也说：“我还要等待一段时间。”圣人的心，对于《易》不敢有丝毫轻慢，就是这样。有人曾问注释《易》和注释《本草》哪一件应当先做，替陶隐居回答的人告诉他：“先注《易》。”他的说法是：“注《易》错了，不至于杀人；注《本草》错了，会使人死得不得其所。”唉！自从“注《易》错了不至于杀人”这句话一说出，对《易》的误解就从此开始了。世上轻率议论这部经书的人，开始纷纷出现了。他们哪里知道，《本草》错了，是误人性命；注《易》错了，是误人之心？人心一旦被误导，形体虽然存在，人的本性却会丧失，变成鬼蜮、禽兽，什么事情都可能做出来。这样的祸害，难道不是比杀人更加惨烈吗？陶隐居说：“《本草》错了，会使人死不得其死。”却不知道注《易》错了，会使人不得其生，这能说是明智吗？有人问：“怎样才能没有轻易对待《易》的过错，像我们的圣人那样学习《易》呢？”回答说：“我曾私下听说，纲一举起，目就张开；衣领一提起，皮衣就顺当。天下万物之所以成为这样的事物，究竟是由什么使它们如此的呢？所以，必须有一个所谓形而上的东西来制约命运，然后万物才能开始形成长短大小的形态，产生吉凶消长的变化。世上谈《易》的人，谁不说：‘舍弃这些数，就不能谈《易》；舍弃这些象，也不能谈《易》。’即使圣明如孔子也一定说：‘这些数和象，是《易》所不能废弃的。’然而，那些数和象之所以成为数和象的道理，有些人却不知道；这样，从一开始便会有数不胜数的数，从形色、容貌、形象方面又会有数不胜数的象。即使孔子也对此无可奈何。为什么呢？圣人对于《易》，只是知道根据它的纲要罢了。” 根据它的纲要，那么凡是纷乱地呈现在我面前的东西，就没有什么能够使我迷惑。圣人对于《易》，只是知道站在它的顶端罢了。站在它的顶端，那么凡是纷纷扰扰地处在我下面的事物，就没有什么能够超出我的度量。然而，对于这些数、这些象，如果不知道致力于探求它们所以然的道理，难道可以吗？如果舍弃这个道理，而在数不胜数的范围内劳碌奔忙，这就是孔子所说的轻易对待《易》的过错。这样看来，舍弃数和象就不能研究《易》，但它的过错又正是数和象本身。正如金石草木是《本草》的内容，而杀人的又正是金石草木。天下人都知道《本草》错了会误人性命，却不知道《易》错了会误人之心。唉！也真奇怪啊！我才智不高，奉行一部经书的教诲，已经有一段日子了。然而学习得越久，内心越杂乱，所以虽然在这件事上耗费精神、苦心思考，并非不勤勉、不专心，却从来不敢轻率地下笔议论。虽然如此，我也曾思考过：孔子所说的“再给我几年”，如今我也将要达到那个年纪了。进身不能为当时所用，退处又不能补益自身，如果不在这个时候勉励自己，难道是我的志向吗？至于所谓“大过”，我也不敢自称果真能够避免，希望到有道之人那里接受匡正。王宗传谨慎记述。“性本无说，圣人本无言”，这是童溪论说性理的话。《易》穷尽人的本性，是一部书；那么为什么要说这么多话呢？我明白了。六丁在天上敕令《易》，三爻在人的身上吞纳《易》；天与人的《易》，难道不是显明的吗？我与童溪同乡出生，同学求学，又同在辛丑年中第，所以对他的出处经历知道得最详细。王公天性喜欢饮酒，酒喝完后就谈论《易》，曾说：“我的远祖文中公不善于辩论，被背负苓草的人驳倒了；如果让我遇到他，我一定瞪大眼睛、放开胆量，毁掉他的苓草，让他挨饿，并说：‘你对别人尚且没有什么，又怎么能对自身有所作为呢？’”从此以后，他和人谈论《易》从不厌倦，对于《系辞》上下传讲得尤其详细，从他门下出来的人中，有十分之九取得了显贵功名。他中第后三年，任曲江教授；又过了两年，书写成了，大书其名为“三十卷之易书”，自认为无愧于三位圣人，他对自己确实非常自信啊！公姓王，名宗传，字景孟，世人所说的天下王景孟，就是这个人。开禧改元时，同族子弟王防客居武陵，寄信来说：“刘日新将要把《童溪易传》的精华传播给天下后世，叔大夫父应当作序。”因此作此序。儒林郎、知衢州开化县主管劝农公事林焞炳叔序。

译钦定四库全书 《童溪易传》卷一　　宋王宗传撰 开篇说明：《易》究竟是什么呢？我从孔子那里听说：“生生不息叫作《易》。”又说：“《易》没有固定的形体。”又说：“它作为道，总是在屡屡迁移变化。”又说：“处在危险中的使它趋于平安，处在平易中的使它趋于倾覆。”它的道理极为广大，万物没有不包括在内；始终以此保持警惧，关键在于没有过失，这就叫作《易》的道理。我曾经就这几句话反复体会。天下有生生不穷的道理，随处都存在，丝毫没有间断。在天地中，它表现为变化；在事物中，它表现为消长；在百姓生活中，它表现为日常应用；在圣贤身上，它表现为德业；在君子和小人身上，它表现为进退；在昼夜中，它表现为晦明；在古今中，它表现为往来；在新旧交替中，它表现为更迭。这种道理彼此相摩相推，有时通达，有时闭塞，于是吉凶便产生了。圣人怜悯人们在吉凶的境域中流转，却不知道应当避开什么、趋向什么，所以用“没有危险而不趋于平安，没有平易而不趋于倾覆”的道理告诫他们，并说：“这是事物之理本来如此，没有什么能够废弃它。”人若始终保持警惧，就可以没有过失。这样看来，《易》之所以为《易》，它的大纲就可以知道了。程河南说：“《易》就是变化，随时变化，以顺从道。”大概说的就是这个吧？【乾下乾上】乾：元、亨、利、贞。程河南说：乾、坤这两个字，古代本来没有。制作《易》时，特意立下这两个字，用来阐明难以阐明的道理。我私下推究《易》开始创作时，也不过是以一个奇、一个偶为根本罢了。天下的道理，有动就必有静，有刚就必有柔，有屈就必有伸，有消就必有长。大概没有相对待的事物，就不能无穷发展。所以说：“一阴一阳叫作道。”圣人掌握了这个道理，依据它来制作《易》。所以一个奇、一个偶确立起来，阴阳就兴起；阴阳兴起，动静、刚柔、屈伸、消长的道理就都在其中了。然而一个奇不足以成为天下最刚健的事物，所以一定要有三个；一个偶不足以成为天下最柔顺的事物，也要有三个；这样以后，乾坤的材料才齐备。乾坤的材料齐备，那么凡是从其中产生的事物，从此就不会穷尽。因此乾坤相互求索而生出六子，八卦相重叠而万物的变化已经完全包括在内。《易》从乾坤开始，就是取乾坤为万物父母的意义。乾坤刚健、柔顺的道理，散布在万物之中，并不只是天地才有。若谈天下万物中所谓最刚健、最柔顺的，天地就是这样的。天因为最为刚健，所以运行不息；地因为最为柔顺，所以它的德性与天相配。这就是圣人论说乾坤时，必定推本于天地来说明的原因。“元亨利贞”是最刚健之德的名称。万物因阳气而温暖生长，因阴气而凝结成形。“元”和“亨”的德性属于阳，“利”和“贞”的德性属于阴。阴阳交合，以此开始万物，不过还是草昧状态，这就是元。达到极其通达高大时，草木由未分明而显出文采，由昏昧而变得明盛，这是阳德完成。肃杀之气使它结束，只是收束聚敛而已，这就是利。达到贞正而使万物各自端正其性命，于是收聚的归于休息，敛藏的归于收藏，这是阴德完成。由元而亨，是向外生发的次序；由亨而利，由利而贞，是向内收敛的次序。向外生发又向内收敛，向内收敛又向外生发，循环不穷，轮流成为四时。这就是乾所以成为天下最刚健的原因。朱子发说：乾具备这四种德性，所以成为各卦之首。程明道说：一种德性不完备，就不足以称为乾。想知道圣人一句话足以穷尽乾的道理，只要说“元亨利贞”就够了。初九：潜龙，勿用。八卦开始创制时，三才之道具备于三画之中；兼合三才而两重之，再有六画便成卦。经文说：“建立天之道，叫作阴与阳；建立地之道，叫作柔与刚；建立人之道，叫作仁与义。”就是这个意思。这就是乾卦有在天、在田、在人之区别的原因。九五称“在天”，便知道上爻是天的表面，所以说它尊贵却没有相应的职位。九三称“君子”，便知道九四是人的表面，所以说九三居中，而不是处在人、田、地的表面。九二称“在田”，于是知道初九的潜，又在地的下面。从初爻到上爻，奇偶交错排列其位，这就是所谓分阴分阳。九与六，有的属刚，有的属柔，这就是爻，所谓刚柔交替运用。九和六为什么能够说明爻？经文说：“乾的蓍策数有二百一十六，坤的蓍策数有一百四十四。”乾爻六个，一爻的策数是三十六，是四个九相加，所以乾用九。坤爻六个，一爻的策数是二十四，是四个六相加，所以坤用六。这就是大衍之法用来确定阴阳数目的原因。既然乾用九、坤用六，这也是不得不使用九和六。各位儒者纷纷提出的说法，都是多余的。九是纯阳，处在初位之下。纯阳就是天德，处在下面的地位，不可以有所作为。初九处在乾卦之中，德性并非不足，而是地位不足，所以有潜龙的象。程河南说：“道理没有形体，必须借助形象来说明义理。龙这种东西，有时奋飞，有时蛰伏，只是随时而已。它又属于天类，神妙莫测，功用足以利益润泽万物，所以用它象征乾道的变化以及阳气的消长。”落实到人事上，就是圣人的进退。时机在潜藏，就应当蓄积力量，等待时机。如果强行喧嚷以求被任用，就不是懂得时机的人，所以说“勿用”。九二：见龙在田，利见大人。五是阳位，又居上卦之中，所以是君主的正位。二是阴位，又居下卦之中，所以是臣子的正位。圣人论天道，乾卦六爻都是圣人，而九二处在天德之中。圣人作为臣子时，田地是地面的表层，也是耕种稼穑的区域，是百姓赖以生长繁殖的地方。如果恩泽施加不到这里，百姓就失去赖以生存的条件。龙出现在田野，说明阳气播布于地上，使万物生长养育；圣人出现在有道的时代，施加恩泽于万民。九二和九五都称为大人，是因为二者具有同样的德性，又处在相互应合的位置。程河南说：“臣子有利于见到有大德的君主，以施行自己的道；君主也有利于见到有大德的臣子，共同成就功业；天下百姓有利于见到有大德的人，承受他的恩泽。”就是这个意思。至于其他各爻，德性并非不同，只是地位不同。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

译把危险当作安稳，就一定会陷于危险；把危险看作危险而保持警惕，就没有危险，这是《易》的道理。九三处在下卦之上，重刚而不中，可以说是危险了。然而它处在两个乾卦之间，往来全是乾，能够充分实行乾乾的道理，所以说“君子终日乾乾”。那么，他这样乾乾不息，究竟是为了什么呢？就是以警惕危险严厉来自我警戒。因此又说“夕惕若”；“夕”也包括终日的意思。一般人的情感，没有不在早晨谨慎、到了晚上便松懈的。君子不因处在显明或隐蔽之处而使内心有两样；他看待屋漏、暗室，也和面对众人注视、众手指责一样严格，何况到了日暮便改变自己的操守吗？正因为平常就以危险严厉来自我警戒，所以即使处在危险之地也没有危险。因此说“无咎”。咎，就是过失。经文说：“无咎，就是善于补救过失。”九三重刚而不中，这正是《易》所说的过失；只有以乾乾不息来自我警戒，才可以没有这个过失。经文说：“始终保持恐惧警惕，关键在于没有过失。”九三具备这一点。三是下卦的终点，所以乾卦九三说“终日”，坤卦六三说“有终”。九四：或跃在渊，无咎。跃是阳的性质，渊是阴所处的地方。九四以阳爻居阴位，阳主动而阴主静，说明动静没有固定不变的状态，所以用“或”字；“或”是表示疑问的语气。九四为什么疑惑呢？也只是因为重刚而不中罢了。九三因为重刚而不中，所以保持警惕，才能没有过失；那么九四因为重刚而不中而有所犹疑，也能免于过失，本来就是应当如此的。虽然已经跃起，但跃起后并没有脱离深渊，所以自己的地位和本分并没有丝毫改变。这就是《文言》说它不是走向邪僻、不是脱离群体，而爻辞说它“无咎”的原因。九五：飞龙在天，利见大人。九五以天德居于天位，是圣人得志的情形，没有比这更盛大的了。所以说：“飞龙在天。”龙在初爻潜藏，在二爻出现，虽然屈伸有所不同，但都不是它应处的位置。一定要在天上，才称得上飞龙。苏东坡说：“飞，是龙正常的行动；天，是龙正常的处所。”这样，九五作为圣人的地位就可以知道了。在这个时候，臣子对于君主、君主对于臣子、百姓对于上位者，彼此都能得到利益。九二、九五因此独自说“利见大人”。上九：亢龙有悔。《易》把居中看作贵，把不中看作警戒，各卦都是如此，何况纯刚的乾卦呢？九三、九四重刚而不中，所以分别以警惕和犹疑来处之，才能没有过失。上九六阳已经达到极点，一阴将要产生，又不只是不中而已，所以说“亢龙有悔”。亢就是达到极点；有了过失就会有悔，事情发展到有悔的地步，就来不及了。只有圣人知道进退、存亡而不失其正，才不会有悔。这就是前代儒者引用尧年老、舜摄政的事来证明乾卦六爻都是圣人的原因。本来既然都是圣人，就不应有亢极之悔；上九说“尔”，是为了阐明“处在危险中的使它趋于平安，处在平易中的使它趋于倾覆”的道理，并给后世帝王以警戒。用九：见群龙无首，吉。九，代表天德。天的德性就是刚健。刚健之德，使用得当就吉祥，使用不得当就凶险。《彖传》说：天以刚为德，尚且不违背时机。乾卦六爻从初到上全是九。使用得当时，时机应潜藏就潜藏，应出现就出现，应跃动就跃动，应飞腾就飞腾，直到时机应当运行就与时机一同运行，时势达到极点就与时势一同达到极点，不发生违背时机的过失，这叫善于运用刚健之德。所以说：“见群龙无首，吉。”群龙就是各个阳爻。无首，是说时机如此便如此，各自顺从天时，不发生违背时机的过失。程河南说：“乾的运动，没有不合乎时机的。”又说：“以刚强作为天下的先导，是招致凶险的道路。”然而如果没有用九，六爻无首的吉祥又从哪里显现呢？不只是这样，《易》上下二篇共一百九十二个阳爻，都是用九，实际都从乾卦而来；一百九十二个阴爻，都是用六，实际都从坤卦而来。运用有合宜和不合宜，吉凶也就随之而来。彖曰：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，所以它统摄天。云气运行，雨水施布，各类事物由此流动成形。大大彰明万物的终始，六个爻位依时而成。顺应时机驾驭六龙来统御天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保持并合聚太和之气，这才有利而且贞正。它居于万物之首，天下万国都因此安宁。王辅嗣说：“彖，是总括论说一卦的体。经文说：‘有智慧的人观察彖辞，就能思考出大半的道理。’从乾卦推及其他各卦，那么元亨利贞之类，就是具体而微的彖辞。得到孔子的阐发以后，它的意义才逐渐显明，所以解释彖辞的文字，通常都称为彖。”‘伟大啊，乾元！万物依靠它开始，所以它统摄天。’这是解释元。万物没有比它更多的，而万物所依靠以开始的，是什么呢？就是乾元。乾以元德作为万物开始的凭借，没有一物被它舍弃，所以它的伟大可以知道。因此用“伟大啊”来赞叹它。天是万物的祖先。然而万物之所以把天当作祖先，并不是以天本身为祖先，而是以元为祖先。天依靠元，所以能够成为万物的祖先；由此更可以知道元的伟大。因此说‘所以它统摄天’。‘云气运行，雨水施布，各类事物由此流动成形。’这是解释亨。意思是说，乾已经以元德开始万物，接着又以亨德使万物通达。开始万物的是乾元；生长万物的是坤元。然而如果乾元只知道开始万物，把生长万物的职责全都交给坤，自己不参与，那么万物出生以后，也不会有能够使它们顺利成长的力量。因此，云行雨施，是乾元发挥出来的余用。乾元有余用，所以开始万物的是我，养育万物的也是我。万物得到养育，就能顺利生长。所谓各类事物流动成形，就是说先前只有开始，如今各物都有了各自的类别和形态，并且能够流动变化，达到极高极大的程度。‘大大彰明万物的终始，六个爻位依时而成；顺应时机驾驭六龙来统御天道。’这是又取卦的初终以及爻的用九，来推明元、亨的作用。卦的初终，就是天道的终始，因此可见卦的六个位次各随时机形成而不紊乱。时机应潜藏就潜藏，应出现就出现，应跃动就跃动，应飞腾就飞腾，直到九三与时机一同运行，上九与时势一同达到极点，无非都是顺应时机、遵循道理。乘着六爻所代表的时机，来承当天运，就掌握了乾元用九的道理。所以说“来统御天道”。‘乾道发生变化，使万物各自端正其性命；保持并合聚太和之气，这才有利而且贞正。’这是解释利和贞。万物从依靠乾元开始，到流动成形，天道运行表现在万物发育之中，处处没有差错，变化的奥妙自然会形成一种不知道为什么却自然如此的状态。凡是受到蒙养、生育的事物，谁不是各自完整地拥有自己的天性呢？因此，从依靠乾元开始到流动成形以后，性有刚柔缓急的不同，命有长短大小的差异，却无不各自得到端正，不损害自身的完整，这就叫各正性命。

译所谓保持并合聚太和之气，是说那种以交合之气开始万物的状态，到这时仍不散失离析。程河南说：“天地之道长久而不停止，就是保持并合聚太和之气。”所谓“有利而且贞正”，是说性命既已端正，太和之气又没有亏损，所以既有利又贞正。“居于万物之首，天下万国都因此安宁”，这两句话是用来收束整段彖辞的。《说卦传》说：“乾为首，因为它尊贵而没有谁能与之匹敌，所以说居于万物之首。”又说：“乾为君，因为它所发出的命令没有不听从的，所以说万国安宁。”乾具备这四种德性，万物没有不服从它的。圣人体现乾道，以德化作元气，万民依靠它来生养；以恩泽化作云雨，万民依靠它来生长繁殖。顺应时机养育万物，不发生违背时机的过失；存养精神、感化万物，具有化育万物的妙道。使百姓达到仁寿之境，使风俗进入陶铸变化之中，那么“居于万物之首，天下万国都安宁”，大概就能与天一样尊贵了。象曰：天的运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。道之外没有器，器之外也没有道。所以经文说：“《易》就是象。”又说：“彖，是说卦的象。”彖所说的是卦象，彖没有说尽的，又由大象来完全说明。六爻的赞辞也称为“象”，因为《易》无非都是象。程河南说：“最细微的是理，最显著的是象；体与用同源，隐与显之间没有间隔。”天是乾卦的象，健是乾卦的意义。周天有三百六十五度有余，太阳每天运行一度，每个时辰周行一方，一年遍行八方，终了又重新开始。它运行不息，就是这样刚健。那么是什么使它如此呢？是自然而然。自然就是真实，真实是天的道。君子之所以成为君子，哪里容得下私心呢？也不过是顺应天罢了。所以说“自强不息”。说自我奋发，就是说永不停息。正如所说“至诚无息”。尧每天兢兢业业地实行自己的道，舜每天勤勉不懈地尽孝，这就是自强。周公告诫成王不要安逸，伊尹勉励太甲每天更新自己，并不是没有外在因素促使他们自强。不过，安然地实行、因利而实行、勉强地实行，等到取得成功，结果是一样的。又怎么知道人的作为不是天的表现呢？潜龙勿用，是因为阳气处在下面。见龙在田，是因为德泽施布得很普遍。终日乾乾，是反复践行正道。或跃在渊，是前进而没有过失。飞龙在天，是大人的功业。亢龙有悔，是盈满不能长久。用九，是天德不可自居为首。这是各爻的赞辞。古代文字本的《易》把这些爻辞连在象辞之后，各卦都是如此，不只是乾卦。汉代儒者郑康成等人，把爻辞分散放在各卦爻辞之下，只有乾卦保存了古文的形式。后人于是有了大象、小象的说法。龙是善于变化的事物；它之所以潜藏而不可施用，是因为阳德处在下面的地位。因此，到了应当出潜离隐的时候，即使想要不用，又能够做到吗？这就是见龙在田，德泽不得不普遍施布的原因。然而九二的德泽能够普遍施布，也依靠九五。若不是与九五相应，我连独善自身都来不及，怎么谈得上普遍施泽？九三和九四在卦中属于所谓中爻，中爻代表人道。终日乾乾、或跃在渊，都是为了求得免除人道中的祸患罢了，所以两爻都有“无咎”的辞。九三在下卦之上，有止的意义，所以说“反复道也”，意思是往来都处在乾道之中，仓促之间也必定如此。九四在上卦之下，有前进的意义，所以说“进无咎也”，意思是我的地位和本分从来不敢离开这里而贸然前进，又有什么过失呢？飞龙在天却说“大人造也”。“造”这个字，可以看出圣人的功用与天相同。天哪里容得下私心呢？圣人又哪里容得下私心呢？不刻意知晓，也不刻意作为，只是顺从天帝的法则罢了。所以“造”这个字，表明圣人的功用就是天，而德泽的普遍施布则归功于九二。九五是中正的地位，但如果仍不停下来，就会达到亢极而盈满。因此说盈满不能长久。天下的道理，能够长久的在于居中。就像往器皿中注水，适中就端正，满了就倾覆，这是事物本来如此的规律。若有人说：“我不管它会倾覆”，却不停地向其中注水，这能长久吗？上九的亢极，就是不断往器皿中注水而不停止，又不顾它会倾覆。因此爻辞说“有悔”，孔子说“不可久”。用九，说的是随时而居中的道理：时机应潜藏就潜藏，应出现就出现，应跃动就跃动，应飞腾就飞腾；九三与时机一同运行，上九与时势一同达到极点。不明白这个道理的人，不是有赶不上时机的过失，就是有超越时机的过错。赶不上时机，是拘谨者的作为；超越时机，是狂妄者的作为。《易》的道理，对于拘谨者便责其吝惜，对于狂妄者便警戒其将有悔；不知道会有悔，便会凶险。所以说亢龙有悔，就说盈满不能长久；说用九，就说天德不可自居为首。“不可”这个词，是说乾卦六爻都是圣人，本来不应有不知时机的过失；只是特意把语气说得缓和些，以便妥善地加以警戒，这表明对圣人的期待和体恤很深。《童溪易传》卷一