童溪易传卷二十一

译钦定《四库全书》。《童溪易传》卷二十二，宋代王宗传撰。【巽下坎上】井卦：城邑可以改迁，井却不能改变；没有丧失，也没有增益，来来往往都从井中取水。水将要到井口，却还没有把绳子系在井上，水瓶破损，凶。彖传说：巽进入水中而把水提上来，就是井。井能够供养人而没有穷尽。城邑可以改迁而井不能改变，是因为刚健居中。水将要到井口，却还没有把绳子系在井上，是还没有功效。水瓶破损，所以凶。朱子发说：这一卦的《彖传》文字错乱脱落，应当说：“巽进入水中而把水提上来，就是井。城邑可以改迁而井不能改变，是因为刚健居中。没有丧失，也没有增益，来来往往都从井中取水。井能够供养人而没有穷尽。水将要到井口，却还没有把绳子系在井上，是还没有功效。水瓶破损，所以凶。”从文义考察，理应如此。井这种东西，体和用都具备。君子的学习，也应当兼具体与用。所以体要安定，用要流动；体安定，德性就有常，用流动，功业就不会匮乏。德性有常而功业不匮乏，这就是井之所以成为井的原因，君子实际上也具备这一点。巽在万物中象征木，它的意义是进入。巽木进入坎水而把水提上来，井的功用就显现在外。所以说“巽进入水中而把水提上来，就是井”。这是合坎、巽之义来说明井的功用。井田制度中，八家为一井，四井为一邑。邑，是人聚居的地方；井，是人取水食用的地方。然而邑可以迁改，井却不能改变。为什么呢？因为水在那里。君子也一样，可以富裕，也可以贫穷；可以尊贵到成为王公，也可以卑贱到成为匹夫，这些如同邑可以迁改。可是道所在之处，不因尧而存在，也不因桀而灭亡。井正是不可改变的。为什么呢？因为它刚健居中。如果其中不刚健，就容易干涸，哪里还能说不可改变呢？把这一点完全体现出来的，在爻上就是九二、九五。所以说“城邑可以改迁而井不能改变，是因为刚健居中”。这是指九二、九五两爻，说明井的体。井这种东西，取用它却不会枯竭，是没有丧失；水存在其中却不会盈满，是没有增加。没有丧失、没有增加，是因为凡是向我求取的人，都依靠我来发挥作用。从我这里得到水而离去的，取水井然有序；还没有从我这里得到水而来的人，也同样可以井然有序地取用。然而井所以成为井，始终只有一个根本，就是有“不穷”存在。所以说“没有丧失，也没有增益，来来往往都从井中取水；井能够供养人而没有穷尽”。这是又合井的体与用，说明井之所以不穷尽。汔，是接近；繘，是井绳。井以供人取用为功效，已经接近井口却还没有达到能够取用的程度，也就等同于还没有把绳子系在井上。为什么呢？因为对实际使用没有益处。君子的道路，不过是推己及人。即使说已经知道推己及人，却始终没有实际施及他物，也和不知道推及一样。为什么呢？因为对万物没有补益。所以说“水将要到井口，却还没有把绳子系在井上，是还没有功效”。这又是说，井以供人取用为功效，不能在达到中途时废止。至于把水提上来所依靠的是水瓶，如果水瓶破损，那就不只是尚未有功效，而是最终完全没有功效了。为什么呢？尚未达到的，可以努力达到；已经破坏的，最终不会成功。因此君子有善于运用的才能，就应当从自身取出，用来施于他人，这样才有余力。如果自身的才能竟然不能善加运用，就像东汉那些不懂谨慎缜密的君子，连保全自身都来不及，又哪里有余力济世救人呢？所以说“水瓶破损，因此凶”。这是借井来告诫那些不善于运用自己才能的人。我因此说：尚未达到的可以努力达到，已经破坏的最终不会成功。象传说：木上有水，就是井；君子由此领悟，应当使百姓劳作，并勉励他们互相帮助。巽象征木而在下，坎象征水而在上。说“木上有水”，并不是说木上本来就有水，而是因为木进入水中，把水提到木上。这就是木上有水成为井象的原因。水蓄积在井中，起初本来并没有劳作；等到用木进入水中，把水提到木上，就要动荡汲取，直到或用来灌溉、洗涤，或用来烹煮、煎熬，它的功用才开始发挥。君主对待百姓也是这样。春天让他们赤脚耕作，夏天让他们晒着背除草；至于他们经商，就让他们竭力负贩；做工，就让他们专心于技艺；读书做士，就让他们锐意于德行和学业。多么劳苦啊！这是因为如果不这样，百姓就难免成为没有用处、被遗弃的人。百姓趋向这些事情时也会说：“这虽然是上面使我们劳作，但如果不这样，我们就会成为被遗弃的人，又怎么能不这样劳作呢？”所谓“勉励互相帮助”，木是一种东西，水也是一种东西，二者相合，井的功用才显现。如果木只是木，水只是水，对功用又能怎样呢？君主对百姓既使其劳作，又应当有办法使他们相互资助而发挥作用。例如六府彼此修治，三事全都调和；出入时彼此友爱，守望时互相帮助，患病时相互扶持。至于父子以仁爱相亲，君臣以义相合，夫妻以礼相区别，长幼按照次序相待，朋友以诚信相交，这些都是勉励互助的大要。初六：井中泥泞，不能食用；成为废旧的井，连禽鸟也不来。象传说：井中泥泞，处在下位；成为废旧的井，连禽鸟也不来，是被时势舍弃。初六在最下方而属阴，这是井的情形；泥泞就不能食用，不能食用便废弃而没有用处，所以说是废旧的井。能够供养而没有穷尽的是井，没有增益、没有丧失，来来往往都能取用，又哪里会有新旧之分呢？只是因为废弃不用，才失去了日新而不穷的功效，所以称作废旧的井。说连禽鸟也不来，是说禽鸟尚且不到，何况人呢？这就是泥浊处在下方、被一时所弃的情形；小人使它污辱，行人不愿取用，甚至禽鸟一类也舍弃它，这就是初六的井泥。程河南说：“‘舎’读上声，与《乾》卦的‘时舎’不同。” 九二：井像山谷一样，水射向鲋鱼；水瓮破损而漏水。象传说：井像山谷一样，水射向鲋鱼，是因为没有同道相助。

译其他卦的九二很少有值得议论的，只有井卦的九二不同，为什么呢？九虽然是阳刚，却居于阴位；阴虚就会向下渗漏，又处于巽体，巽的阴虚在下方，并且还有缺损，没有东西来修筑堤防。缺漏在下，所以不能蓄水，井水向下流射；这样的地方还不是井，而是山谷，所以说“井谷”，并有水瓮破损渗漏的象。瓮这种器物，完整就能蓄水；现在既破又漏，当然会向下流射。鲋鱼，生长在山涧谷地之间；井谷之水没有停积，只是向下流射到鲋鱼那里。鲋鱼，是处在下方而微小的东西，象征初六。如果处在下方而有阳刚的帮助，就能阻挡这些水，不会成为井谷。所以象传说：“井像山谷一样，水射向鲋鱼，是因为没有同道相助。”《困》卦九四说：“迟迟而来，志向在下；虽然位置不当，但有同道相助。”九四所谓“有同道相助”，指初六。现在九二井谷之水向下流射，初六阴虚处在下方，却没有东西来修筑堤防，所以说“没有同道相助”。程河南说是上面没有应援，朱子发说九五不相应、没有相助者，都是错误的。有人问：九二处在井卦中，既然有水瓮破损渗漏的象，而《彖传》却一概称它为“城邑可以改迁而井不能改变”，说这是因为刚健居中，为什么呢？回答说：山涧谷地的水尤其不容易干涸，这难道是可以改变的吗？因为水向下渗漏，所以说是井谷；但说到它刚健居中，仍然如旧。又有人说：“水瓶破损而凶”，这难道不是九二所谓的水瓮破损渗漏吗？回答说：“水瓶破损”，是为不善于运用自己才能的人所设的譬喻；水瓮破损渗漏，则是用来比喻井谷，所指不同。学习《易》的人如果只观察卦象而得到表面影像，就不是善于观象的人。这些都是各家所犯的错误。九三：井水已经清理干净，却没有人饮用，使我心中悲悯；可以汲取，君主英明，双方都得到福泽。象传说：井水已经清理干净却无人饮用，行路之人都会悲悯；求得君主英明，就能得到福泽。九三以阳居阳，阳象征充实，也象征明；明，所以没有初六的泥；实，所以没有九二的渗漏。它被清理干净，本来就应当清洁。“渫”就是清洁。水既然清了，就可以饮用，却有人没有看到它、没有饮用它，谁能不替九三悲悯呢？所谓悲悯，是怜惜它没有被饮用。我，是指九三；君子有可以任用的实际才能，却没有在当时得到任用，君子不必过度自我悲伤。说“使我心中悲悯”，是说九三的行为如此清洁，却没有被饮用，难道不令人悲悯吗？“可以汲取，君主英明，双方都得到福泽”，也是悲悯者的话。九三清洁的德行如此，可以汲取来使用。汲取它的是谁？是君主的明察。意思是，我的清德与君主的明察，二者不可缺一。这样就会双方都得到福泽。君主享有任用贤才的福泽，贤才有造福天下的功业，除了双方共同得到福泽，还能是什么呢？象传说“求得君主英明”，“求”就是求取、汲取。知道九三有可以汲取的实际才能而去求取它，非君主明察不可。九三有可汲取的才能，君主又明白它可供任用而去求取，那么贤者的福泽就会遍及上下。如果君主不明察，不知道求取九三，那么替九三悲悯的人什么时候才能停止呢？这是君主的不幸，也是百姓没有福泽。又哪里会有双方共同得到福泽的事情呢？司马子长说：君主不明察，哪里值得称为福泽呢？说的就是这个道理。六四：修砌井壁，没有灾咎。象传说：修砌井壁而没有灾咎，是在修治井。六四以阴居阴，阴虚，也有破损渗漏的性质。然而自身虽然渗漏，下面有九三修筑堤防的帮助，这就不同于九二得到初六的情形。所以有修砌井壁的象，是说自身虽然简陋，却有赖于修治堤防的力量，因此能够弥补过失而没有灾咎。朱子发说：“古代修砌井壁，用瓦从下直到上。那么九二所谓水瓮破损渗漏，也就是井壁没有修好的缘故。井壁没有修好，不正是因为初六处在下方吗？凭着破损渗漏的资质，所相处的又没有修治堤防的帮助，这就是九二‘没有同道相助’的原因。所相处者有修治堤防的帮助，就能免除破损渗漏的祸患，这就是六四没有灾咎的原因。既然这样，君子所交往相处的人，应当能够补益自己，不同于九二的无人相助，因此不能不谨慎选择所交往的人。” 九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。象传说：寒泉可供饮用，是因为居中而正。九五是坎中之阳，处在正北方的位置，所以井水清冽，泉水寒冷。凭中正的德性处在中正的位置，这就是尧、舜、禹、汤、文王、武王之君能够在养育人民方面建立功业的原因。所以说：“寒泉可供饮用，是因为居中而正。”像孔子、孟子这样有养育人的德性却没有养育人的地位，正如九三的井水清洁却无人饮用，直到万世之后仍有人为此心生悲悯。虽然如此，清洁与清冽属于本性，饮用与不饮用属于命。孟子说：“这是本性，但其中也有天命，君子不只说是本性。”又说：“这是天命，但其中也有本性，君子不只说是天命。”君子所说的性命，在九三、九五两爻中已经得到大半体现。上六：井道已经收成，不要遮盖；有诚信，大吉。象传说：大吉处在最高位，是功业大成。井到了上六，是井道的大成。井道既然大成，就应当不再计较物我之间的分别。因此告诫说：“井道已经收成，不要遮盖。”上六以阴居阴，阴道容易吝啬，所以特意加以告诫。“收”是说井道的功效已经完成。井道到了这里功效已经完成，如果只把成就据为己有而不给别人，仍然算不上完成。所以用“不要遮盖”来告诫它，担心它把成功据为己有。能够这样，就有诚信了。为什么呢？因为我不拒绝别人，别人也不会认为我是拒绝人的人。这样的吉祥，难道不大吗？所以圣人在这里以“大吉”称许它。井和鼎都是养育人的器具。鼎到了上爻，功效已经完成，就不能没有鼎耳；井到了上爻，功效已经完成，就不能有遮盖。为什么呢？遮盖是用来覆盖井的，鼎耳是用来举起鼎的。鼎的功效已经完成却没有办法举起它，功效仍未完成；井的功效已经完成却又被覆盖，能算成功吗？所以井的上爻说“井道已经收成，不要遮盖，有诚信，大吉”；鼎的上爻则说“鼎配以玉制鼎耳，大吉，没有不利”。

译【离下兑上】革卦：到了己日才取得信任。大为亨通，利于守正；悔恨消失。彖传说：革，是水火相互熄灭。两个女子同居一处，志向不能相合，这就叫革。到了己日才取得信任，是变革之后人们相信它。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤、武实行革命，顺应天意而响应民心。变革的时机，意义真是重大啊！我学习《易经》学到《革》卦时，感慨叹息道：“唉！《革》在《易经》中，难道是变化最为重大的卦吗？为什么呢？得失的报应、治乱的规律、始终的变化，都具备于各卦之中，从来没有不清清楚楚的。至于革命这件事，却一定要到《革》卦之后，才能把它的意义说尽，这就是原因。有人却一定要说：‘文王对于卦德，只说“巳日乃孚，元亨利贞，悔亡”就停止了；他的儿子周公对于九五，也只说“大人虎变，未占有孚”就停止了。’至于孔子，才广泛涉及革命的事情。唉！哪里知道文王在卦德中含蓄地说，是文王的防范；周公又在九五中含蓄地说，是周公的防范。既说明这些辞意又有所防范，并进一步以事实加以说明，以具体人物来阐明而不再隐讳的，这就是孔子的防范。孔子论《春秋》时说：‘我想寄托于空泛的言辞，不如记载实际事迹来得深切而明显。’如今解释《易经》也是如此。所以，寄托于空泛言辞，使人默默领会的，所说的革命，就是文王、周公；记载实际事迹，使人明白理解的，所说的革命，就是孔子。这样看来，如果《易经》没有孔子，《革》卦的防范之意几乎就要晦暗不明了。” 又有谁知道《革》在《易经》中，是变化最为重大的卦呢？所以《革》之所以称为革，以离为火、兑为泽来说，就是水火相互止息；以离为中女、兑为少女来说，又是两个女子彼此不能相得。水遇到火就会干涸，火遇到水就会熄灭。如今泽在火上，正是水火相互止息，这难道也是事物常有的道理吗？两个女子虽然同属女子，如今少女反而凌驾于中女之上，所以即使共同居处，她们的心志哪里能够相合呢？这也不是人情中通常的情形。把人情和物理合起来说，《革》之所以为革，正是如此，所以说：“水火相互止息，二女共同居处而心志不能相得，这叫作革。”这是合离、兑两个卦体的卦象来说明《革》的意义。圣人的举动，起初并不需要经过长久积累，而人人都知道那是理所当然的，这就是所谓“巳日乃孚”。“巳”是停止，“乃”是断定语，停止在一天之内，却没有不使人信服的，这难道还有别的原因吗？大概是因为这种变革，能够使人对圣人深深信服。这一说法落实到爻上，就是九五的“未占有孚”；落实到圣人身上，就是成汤显明地取信于天下百姓。所以说：“巳日乃孚，革而信之。”这是指九五来说变革的效果。昏暗混乱与人心怨恨，到了应当变革的时候，就革除昏乱而使之文明，革除怨恨而使之和悦。文明是离，和悦是兑。所以说：“文明以说。”这又是合离、兑两个卦体的作用，来说明变革的时机。《革》卦六爻都得其正，所以初九、六二、九三、九五、上六都是正位；九居四，以阳居阴，也同样是正。至于统摄众正而主持变革功业的，这又是九五成为《革》卦大人的原因。所以卦德说“元亨利贞”，《彖传》用“大亨以正”来解释它，这又是总括六爻之正而归于九五，说明变革的原则。处在变革时期，去除混乱而走向治理，舍弃旧事而趋向更新，这是产生于常情的事。然而如果考察它符合人心，验证它符合天地万物的道理，参照古代圣贤的说法而没有不同意见，那么这件事即使看似超越常规、不同寻常，也不会有悔。既然变革合宜，又有什么可悔的呢？成汤伐夏之后，仍然感到自己有惭德，说：“我恐怕后世把我作为借口。”这就是有悔。仲虺却说：“上天赐给大王勇气和智慧，使天下万国成为表率和正道，继承禹的旧业，如今遵循他的典章，奉行天道。”这就是悔亡。变革之道，忧患只在于是否合宜；如果合宜，那么即使成汤有南巢之战，也可以没有惭愧，更何况天下所谓小小的变革呢？所以说：“变革合宜，悔恨才会消亡。”这里又说“大亨以正”，是说明变革之道的善。世事的推移变化，也就是天地的变化，所以《彖传》在这里又以天地的变革，来说明汤、武的变革。春天变为夏天，秋天变为冬天，虽然说寒暑不同，但二气相互推移，四时因此形成，其道理却是一样的。夏变为商，商变为周，虽然说世代不同，但上顺应天命，下响应人心，道理也同样如此。这个“一”是什么？就是所谓理所当然。天地和圣人都不能违背它。天地的变化、世事的推移，以时机为大，所以又赞叹说：“革之时，大矣哉！”唉！知道变革的时机最为重要，那么我所说《革》在《易经》中是变化最为重大的卦，确实可以说它的变化最为重大了。《象传》说：泽中有火，这就是《革》卦；君子因此整治历法，明察时令。离是火而在下，兑是泽而在上，所以说“泽中有火”，这就是《彖传》所说的“水火相息”。时令运行于天地之间，日月相互推移，寒暑相互消长，这就是水火相互止息。然而人人都知道日月推移、寒暑消长是这样，却不知道它们所以推移、消长的原因，这就是历学得以设置的缘由。因此设置历法，是用二至来明确阴阳的开始，用二分来确定阴阳的中点，用闰余来确定阴阳的终始。中点和终始都得到安排，日月星辰的运行便不失其秩序，所以天道运行于上，人事应合于下，丝毫也没有差异，这就是革道显明的效验。

译初九，用黄牛的皮革牢固地束缚。象传说：用黄牛皮革牢固束缚，不可以有所作为。《中庸》说：“即使有那样的德行，如果没有相应的职位，也不敢制作礼乐。”这就是《革》卦初九的情形。九以刚健明达的才质，处在变革时期，本来似乎可以有所作为；然而它的职位在下位。以有能力作为的才质处在下位，却或许过分地进行改作，这难道是君子合乎时宜、中正适度的行为吗？所以处在这个位置，只需以中正柔顺的德行自守，就可以了。因此说“用黄牛之革”牢固自守，象传说“用黄牛，不可以有为”。“巩”是牢固；“黄”是中色；“牛”是柔顺之物。《革》就是变革的意思。这里说“黄牛之革”，却是坚固而不变，这又是不变之中的变革。用它来比喻，就是君子居于下位，以中正柔顺自我固守，不犯过于妄动的过失，这就是合乎时宜、中正适度。六二，到了巳日才进行变革，前往吉祥而没有过失。象传说：到了巳日进行变革，行动会有嘉美。六二以中正的德行，在上与九五这个中正的君主相应，处在变革之时，没有什么可惭愧的。卦德所说“巳日乃孚，元亨利贞，悔亡”，六二也参与了这项功劳，所以说“巳日乃革之征，吉无咎”，象传说“巳日革之，行有嘉”。卦德所说“巳日乃孚”，是说人们深深信服九五；六二所说“巳日乃革之”，是说六二对九五有功。人们深信九五，根本不需要等待很久；六二对九五有功，也根本不需要经过长期艰苦努力。为什么呢？因为中正的德行与变革的主导者相互配合，成就变革的功业并不困难。依此而行，所以有嘉美而没有过失。这就是《彖传》所谓“革而当，其悔乃亡”；六二说“征吉无咎”，又说“行有嘉”，是说明变革之道的善如此。九三，前往会有凶险，守正也有危险；变革的言论经过三次落实，已经取得信任。象传说：变革的言论已经三次落实，又还要到哪里去呢？唉！我观察《革》卦九三，知道变革之道不可以有所过度。天下的弊病不能不革除，不革除弊病就不会消除；弊病已经革除，也不能过度变革，过度变革就会使下民不得安宁。九三处在下体的终点，是所谓变革之道的小成；又以刚居刚，可能过分运用刚强，这正是变革所要戒惧的。所以说“征凶，贞厉”。自古以来不明白这一戒律，而过分运用刚强的情况很多。朝纲不振、吏治苟且，用严厉手段整治是可以的；严厉而不停止，以至于祸及士大夫，动辄遭受杀戮和羞辱，这就是刚强过度。奸邪盗贼危害治理，罪恶已经成熟，用刑罚惩治是可以的；刑罚使用不止，以至于禁网苛细严密，刀锯刑具横行施用，这也是刚强过度。戎狄伺机侵扰、狡猾地危害中原，用兵威慑是可以的；用兵却不能收敛，以至于中外骚扰，百姓不堪其苦，这又是刚强过度。九居三，是正位；刚强而可能过度，还能称为正吗？用严厉手段整治吏治、用刑罚惩治奸邪、用军队威慑戎狄，本来是正当的；但严厉不止、刑罚不止、用兵不止，还能称为正当吗？那么处在九三时位的人，应当怎样做呢？答道：应当以危险严厉自我警戒，在这方面不犯过失，这样守正才可以。所以又晓谕他说：“变革的言论三次落实，已经取得信任。”从变革之道来说，从初九到九三已经三次落实了，说明变革之道已经小成；“有孚”，是说也已经明显取得了人们的信任。这难道还可以再有所前往吗？所以象传又申说：“变革的言论已经三次落实，又还要到哪里去呢？”这样，九三“征凶”的告诫，不就已经十分明显了吗？九四，悔恨消亡；有了信任，改变命令，吉祥。象传说：改变命令而获得吉祥，是因为取信于人之志已经实现。九四以刚阳的才质处在接近君主的位置，又正当水火相互变革之时，对于事情中可以悔恨的部分，随即加以变革；变革得当，所以说悔恨消亡。处在接近君主的位置，所要改变的是什么事呢？说：儿子只是听从父亲的命令，不能称为孝；臣子只是听从君主的命令，不能称为忠。只有九四接近并亲近九五，以同德辅佐君上，而且平素已经以诚信取得君主的信任，所以君上有所命令，需要改变就改变；在我没有嫌疑，在君子也没有疑虑，嫌疑和疑虑两者都消除了，这就是吉祥的原因。所以说“有孚，改命，吉”，象传说“改命之吉，信志也”。侍奉君主的原则，以诚信为根本，更何况处在亲近君主、可以进谏退谏的位置，命令从上面发出，而我竟能够改变它；如果不是平素以诚信结交、取得君心，怎么能有这样的吉祥呢？唐太宗曾想把郑仁基的女儿纳为充华，册封文书已经准备好，魏征向他进言，皇帝立即下诏停止册封。高昌王麴文泰将要入朝，西域诸国想借麴文泰派遣使者进献，皇帝下诏迎接，魏征又进言，皇帝收回并停止了诏令。至于派使者册立叶护可汗，使者还没有回来，皇帝又派使者到各国买马，魏征再次进言，皇帝也因此停止了这件事。这些事情，都属于所谓改变命令。然而如果不是魏征能够推尽内心的真实想法，不拘泥于表面形式，以恳切直率的诚意正好打动皇帝的心，那么改变命令所带来的吉祥，不容易达到这样的程度。九五，大人如虎发生变革，不用占问也知道已经取得信任。象传说：“大人如虎发生变革，他的文采光明灿烂。”乾卦九五有大人飞龙的象，《革》卦九五有大人虎变的象。同样都是人，而卦象却不同，是因为各自乘当其时。革卦的九五，是主持革命的人，只是爻辞没有明白说出罢了。因为他的德行广大，所以显现出来也广大。在这个时候，举事应变，文理昭著，就像老虎变换斑纹一样。灿然显著的文采无法掩盖，威势和信德所达到的地方，没有不服从的。所以不需要等待占问决断，就知道天下已经有信服顺从之心。唉！如果不是上顺应天心、下响应人心，谁能使变化感通达到这样的程度呢？” 上六，君子如豹发生变革，小人改变面貌；前往有凶险，安居守正则吉祥。象传说：“君子如豹发生变革，他的文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。”

译《革》到了上六，是变革之道大功告成的时候，而且不只是九三所说的“变革言论三次落实”而已。所以把君子和小人一并说，用来说明变革的成效。从前君子隐居山岩，隐藏踪迹以自我韬晦；现在离开隐居而走向显达，出现在有道的时代，功业显著，就像豹子变换斑纹，文采繁盛。过去小人只求苟且免受暴虐伤害，内心怨恨而不服；现在去除暴虐、归向仁德，内心喜悦而诚心服从，完全没有矫饰的样子。所以他们革去表面顺从，转而以喜悦顺服之心服从君主。天下的君子和小人无不有所改变，这样才是变革之道大功告成。此时难道还可以再有所前往吗？要务在于镇静，以安定人心。汉朝承接秦朝之后，萧何制定规章、曹参遵循不变，从而兴起清静的治理，这是可以的。如果不明白这一点，百姓又没有能够休息喘息的空闲了。所以又用“征凶，居贞吉”来告诫。天下的弊病，开始时忧虑不能变革，所以六二响应九五、承担变革责任时，勉励它说“征吉”；弊病已经革除，又忧虑不能守成，所以九三、上六都用“征凶”告诫。只是九三的“征凶”接着说“贞厉”，上六的“征凶”接着说“居贞吉”，因为九三的变革要防止刚强过度，上六则要以阴柔安静来终结变革。【巽下离上】鼎卦。大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是取鼎的形象。以木顺入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。谦逊而使耳目聪明，柔顺地前进并向上行，居中而与刚爻相应，因此大为亨通。鼎，是用来使食物洁净、供养人的器具，所以鼎具有更新的意义。天下一切事情，所谓每天使用又每天更新，都称为鼎新，因为鼎能使事物洁净。《序卦传》说：“变革事物，没有比鼎更好的。” 《杂卦传》说：“鼎取其更新之义。”正是这样。《易经》所讲的，就是日常使用而又日益更新的道理，所以其中有一卦取象于鼎。古人制作器物，一定取法于卦象。鼎卦确实具备鼎的形象。因此从整个卦象来看，分立在下面的是鼎足，就是初六；完整厚实在中间的是鼎腹，就是六二、九三、九四；对峙在上面的是鼎耳，就是六五；横贯在最上面的是鼎铉，就是上九。一个器物有足、有腹、有耳、有铉，不就是鼎吗？所以说“鼎，象也”。这是用卦的六画说明鼎的形象。从上下两个卦体来看，巽是木而在下，离是火而在上；以木顺入火中，火从木中产生，于是又显现了鼎的功用。所以说“以木巽火，亨饪也”。这是用离、巽两个卦体来说明鼎的作用。鼎的功用极其重大，天下没有不用它的；然而只有圣人能够充分发挥它的作用。所以接着说：“圣人烹煮以祭享上帝，又大规模烹煮以供养圣贤。”这是说，唯有更新天下命运并把它交给圣人的上帝，因此圣人一定要有所祭享。不过祭享上帝只说“亨”，供养圣贤却说“大亨”。为什么这样说？孔氏《疏》解释道：“祭享上帝崇尚质朴，只用一头牲畜，所以直接说亨；圣贤人数众多，需要普遍供养，所以在亨字上加大字。”朱子发说：“把祭享上帝时的心意推广到供养圣贤，难道人还有不愿竭尽心意的吗？这里说‘圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤’，又是就鼎的作用来说只有圣人能充分发挥它的作用。‘巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨’，这是就巽、离的作用以及六五的柔中之德，说明卦德之所以大为亨通。鼎卦下体为巽，所以有君主谦逊下士、礼贤下士的象；上体为离，离为眼睛，又六五像鼎耳，所以有耳目聪明的象。君主如果能谦逊地礼贤下士

译，天下的贤人谁不愿为我所用呢？因此把天下人的耳朵作为自己的耳朵，耳朵就聪；把天下人的眼睛作为自己的眼睛，眼睛就明，这就是所谓谦逊而耳目聪明。君主的耳目既然聪明，以柔居尊位也就没有惭愧。所以柔顺之道，向下谦逊就是礼贤下士；向上前进就是居于六五，而且得中，与九二刚中之贤处在相应的位置。” 这就是所谓柔顺地前进并向上行，居中而与刚爻相应。谦逊而耳目聪明，是巽的功效；柔顺地前进并向上行，是柔的功效；居中而与刚爻相应，是中的功效。鼎卦的君主具备这三点，所以卦德说“元吉亨”，《彖传》说“因此大为亨通”。既然说“大亨”，吉祥就在其中了。河南说：“凡是离在上体的卦，都说柔进而上行。柔是处在下位的东西，却居于尊位而前进向上。”这番话没有被卦变之说迷惑。《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的职位，使命令凝聚落实。李博士说：“木上有火，并不是鼎，而是鼎的功用，就像木上有水并不是井，而是井的功效。谈井却不涉及它的功效，谈鼎却不涉及它的作用，就不是观察卦象而懂得其意义。鼎这种器物，形状端正，形体镇重，作用在于日日更新。所以鼎安放在这里，木上的火也凝聚在这里，然后烹煮食物的功效才显现出来。君子观察这个卦象，也只是端正自己的职位。职位端正以后，命令就从这里凝聚落实，就像木火凝聚在鼎上一样，造化的功效也在这里显现。木火相互资助而成就变化，有凝聚命令的象；‘凝’就是聚集。《中庸》说：‘如果不是极高的德行，极高的道理就不能凝聚落实。’我也说：‘如果没有木火鼎的作用，功效就不能凝聚落实。’那么鼎的作用不能凝聚落实，鼎就是没有作用的器物；君子的职位不能凝聚落实，职位难道不也成了没有作用的器物吗？所以说：‘谈井却不涉及功效，谈鼎却不涉及作用，就不是观察卦象而懂得其意义。’” 初六，鼎足颠倒，有利于倒出旧的污秽；娶得妾并因她生子，没有过失。象传说：鼎足颠倒，并不违背道理；有利于倒出污秽，是为了顺从尊贵。初爻处在鼎的最下方，象征鼎足。鼎正当开始发挥作用的时候，把它倾倒过来，除去旧有的污秽，以取得新的洁净，所以说“颠趾”。鼎足颠倒，鼎就翻覆了，这本来似乎不合顺道；然而在应当颠倒的时候，按道理并不违背。因此旧污秽不去除，新的东西也会受到污染，怎么能把颠倒鼎足看成可嫌之事呢？所以说“鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也”。落实到人事上，就是舍弃不善而顺从善。鼎足颠倒，是不正的；但倒出污秽以顺从尊贵，那么即使颠倒也不违背。所以又说“得妾以其子，无咎”。妾不是正妻，就像鼎足颠倒一样；然而如果有了儿子，不正的过失就可以免除。为什么呢？因为其中有可贵之处。所以善从不善中产生，君子不因先前的不善而责怪它，也不因此抛弃今天的善；如果追究从前而加以责怪，就几乎不是弃瑕录善的道理了。苏东坡说：“圣人对待人，重视他的本身，不追问他的出身；评论他的现在，不考察他的平素。只要角长得红润，即使是耕牛的后代也可以。”朱子发说：“得到卑贱的臣子，只要有利于宗庙社稷，即使出自屠夫、商贩、奴隶、夷狄或俘虏，也可以不追问他的出身。” 九二，鼎中有实物；我的对手有病，不能接近我，吉祥。象传说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向；我的对手有病，最终没有责怪。

译九二以刚实之德居中，正是鼎中有实物而且居中的象。接受任命而处于中位，所承担的责任就不会超过限度，也能够取得实际成效；否则必然造成满溢的过失，像九四倾覆鼎中食物一样，哪里还能有什么实际成效呢？这就是君子重视谨慎自守的原因。所以象传说“鼎有实，慎所之也”。如果九四不知道自我约束，造成倾覆满溢的过失，就是因为选择前往不够谨慎。“我仇”指六五。九四错误地处在高位、承担重大责任，又向上亲近六五，得到君主的信任已经很专一了。六五想向下与九二相应来帮助九二，但九四实际上从中阻隔，所以说“我仇有疾，不我能即”。六五不能接近我，就只能接近九四，这是可以知道的。这样，超过分量的责任和最大的责难，没有加到九二身上，反而由九四承担；所以九二能够恰当地承担自己的分量，不过分充实，也不失其宜。因此说吉祥，象传说“我仇有疾，终无尤也”。六五有病，正是九二没有过失的原因。假如九二不知道谨慎选择自己的道路，冒进而求见六五，那么超过分量的责难最终也不能避免，怎么能没有过失呢？王辅嗣说：“鼎中已有实物，就不能再取什么；才能和职任已经达到极限，就不能再增加什么。” 胡安定说：“鼎中的实物，必定有一定的分量；如果超过容量而满溢，就会有倾覆鼎中食物的凶险。君子有才德，也有分限；如果职事超过他的才分，也会有毁坏官职的责难。” 九三，鼎耳改变，行动受阻；雉肉膏脂不能食用，正要下雨，悔恨可以减轻，最终吉祥。象传说：鼎耳改变，失去了相互配合的道义。九二，是鼎中实物得居中位；九三，则是鼎中实物将要充满。又以阳居阳，其中的实物充实丰美，甘美可食。因此它本来是可以食用的。然而君子能够成为可供食用之物，却不能使人一定来食用它。所以说“鼎耳革，其行塞，雉膏不食”。鼎耳是六五。六五以无为之德作为鼎的主宰，主持举措的功业；但它所以能够举措，又在于上九的鼎铉。九三与上九并非相应，所以如果上九不以鼎铉授予六五，六五也就不会以鼎耳听取九三。这就是鼎耳发生变化。“革”是说失去了彼此相从的道义。这样，鼎就会滞塞而不能运行。九三虽然有美好甘美、像雉膏一样可食的东西，又哪里能指望有人来食用呢？不过，德行蕴藏而终究一定会显明，守持正道最终就会亨通。六五耳目聪明，绝不是会抛弃人才的君主；上九刚柔有节，也不是会埋没贤能的人。阴阳将要调和而降雨，那么不能被食用的悔恨就可以减轻，最终获得吉祥。处在九三位置的人，应当守持正道而有所等待，这样就可以了。九四，鼎足折断，倾覆公家的食物，鼎身沾满污秽，凶险。象传说：倾覆公家的食物，确实会怎么样呢？鼎中的实物从九二到九四已经没有余地了。没有余地就会满溢，满溢就会倾覆，这是常理。何况九四以九居四，既不像九二那样居中，也不像九三那样得正；它的才德与九二、九三相比，本来就有所不足。又处在接近君主的位置，身居高位而谋划大事，承担重大责任，难道能没有倾覆的忧患吗？这就是不能胜任责任，下面折断而上面倾覆的原因。所以说“鼎折足，覆公餗”。鼎足指初六。九四本来与初六相应，如今鼎折断了足，这不是初六的过错，而是九四连累了初六。餗是鼎中的食物。倾覆公家食物，就像汉王所说的“败乃公事”。鼎足折断、食物倾覆，食物流淌到外面，鼎的形体因此受到污辱；不能胜任而使公事失败，丑恶暴露在外，堂堂国体难道不也受到污辱吗？国家的废兴存亡尚且难以预料，所以说“其形渥，凶”。追究它为什么会到这种地步，《系辞传》说：德行浅薄而职位尊贵，见识狭小而谋划宏大，力量微薄而承担重任，就是这个原因。所以象传说：“倾覆公家的食物，确实会怎么样呢？” 不估量自己的德行，不衡量自己的力量，仓促承担职责而招致凶祸，这样做怎么能真正胜任呢？从前吴起与田文谈论功劳，吴起提出三个问题，田文都回答说“不如您”。吴起说：“这三方面都在我之下，而您的职位却在我之上，为什么呢？”田文于是说：“君主年幼，国家疑惧，大臣还没有归附，百姓还不亲近；在这个时候，把国事托付给您，还是托付给我呢？”吴起沉默了很久，说：“应当托付给您。”王陵劝陈平、周勃不要迎合吕后的意旨，不要背弃高帝的约定；陈平说：“当面折斥、在朝廷上争辩，我不如您；保全社稷、安定刘氏，您也不如我。”后来诛灭吕氏、安定刘氏的，正是陈平和周勃。他们二人和田文一样，都是古代大臣；虽然不能说完全没有不足，但身居高位、谋划大事、承担重任，言语与事情相符合，也差不多可以说是真正能够胜任的人。六五，鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，以中虚作为实质。六五以中虚的德行作为鼎的主宰，居中就不会亢盛，虚就能够容纳；这就是它处在无为的位置，却主持举措功业的原因。所以说“鼎黄耳”。鼎在上部，接受鼎铉而举起鼎的，是耳，这象征六五；在鼎外面，贯穿鼎耳而用来举鼎的，是铉，这象征上九。上九已经说是玉铉，六五又说是金铉，为什么呢？六五中空虚，可以凭借上九刚实的帮助，所以称上九为金铉。因为上九以刚履柔，不是纯粹刚强，而且与六五相接，所以又说玉铉。铉就是上九，也如同耳就是六五。然而各家却说金铉是九二，鼎耳革是九三。九二、九三既然已经是鼎中的实物，却又成为铉和耳；六五、上九既然已经是耳和铉，却又不能专门作为耳和铉，这是什么道理？何况鼎的形制、规格和尺寸，古人对此尤其严谨。从铉到鼎足，位置本来就有一定次序，法象本来就有始终，不应当这样重复而颠倒。六五取象于金铉，是说以虚接受实，以柔容纳刚；六五中虚而能够招来上九刚实的帮助，这就是黄耳得到金铉。以此作为正道，难道不是有利的吗？所以说“利贞”。那么君主想要接受别人的实际才能，使之成为自己的实际才能，如果没有所谓中虚的德行就不可能做到。因此象传又说：“鼎黄耳，中以为实也。”

译上九，鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。象传说：玉铉处在上位，刚柔有节。铉处在鼎的上面，是鼎外部的器物，不像耳和足那样彼此连接，这是上九的象。然而鼎的举措在于耳，而耳所以能够举措又在于铉。铉虽然是鼎外的器物，却不可缺少。为什么呢？烹煮之事开始时，铉必须勇敢地辅助六五，主持举措的功业，只怕鼎会倾覆；功业完成以后，铉又脱然无所牵累，自处于鼎耳之外，好像与此无关。它行动时、静止时，无论处于什么情况都能合宜，就是这样。这种德行不能用某一个偏面来称说。若取物来比喻，必须称作玉铉才可以。玉不会偏于刚，也不会偏于柔，正因为刚柔有节。鼎的上九处在全卦之外，以刚履柔，动静都合宜。这就是玉铉在上、刚柔有节。所以圣人在这里极力称许它的功劳，说“大吉，无不利”。铉如果用金制成，只能说明它刚强而已，还不足以说明它德行的完整；要说德行完整并且刚柔有节，非玉不可。古代君子不让俸禄和职位牵累自己的内心，时机适当才出而应事，功业完成却不居功；行动、静止、进退，无论处在何种情形都没有不利，大概是因为他的德行完整。这就是上九玉铉的象。《童溪易传》卷二十二。【经部，易类，童溪易传】钦定《四库全书》。《童溪易传》卷二十三【宋代王宗传撰】。【震下震上】震卦，亨通。震雷到来时恐惧不安，随后笑语和乐。震雷惊动百里，却不丧失匕鬯。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祥；随后笑语和乐，是因为后来有所法则。震雷惊动百里，是使远方惊惧、近处恐惧。这样出行就可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主人。震是阳气开始生发的卦。阳气的产生必定从下方开始，所以乾坤交合，第一次索取而成震。在六子卦中，震为长子，表示一个阳爻开始生出。然而阳刚并不是居于下方的东西，所以有发动的意义。取象于物，就是雷。雷这种东西，奋发震击以通达阳气，正是震之一阳处在重阴之下的象。上下都是震，叫作重震，所以《大象传》又有重叠雷声的象。阳气在下发动，势必向上通达，所以震有亨通的道理。“震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也”，这是指初九居于重震之初，说明震所以亨通的原因。欢笑快乐不能凭空产生，而产生欢笑快乐的原因是恐惧。初九以刚健明达的才质，处在长子的责任上，正当震动开始之时，震惧来临而恐惧不安。他的恐惧，与鲁哀公所说“寡人未尝知忧，未尝知惧”不同，难道不足以招致福祥吗？所以接着说“笑言哑哑”。从恐惧开始，到欢笑终结，这是先后次序，也是道理不能违背的。因此说“后有则也”。震雷惊动百里，是使远方惊惧、近处恐惧。出行就可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主人。这又进一步说明震卦亨通的意义。“震来虩虩”，是恐惧在自己身上；“震惊百里”，是恐惧作用于他人。用警惧来约束自己，就不会失去法则；施加威势于他人，也就没有可嫌疑之处。就像雷一样，震动达到百里，远方惊惧，近处恐惧，它的威势逐渐广大。所以近处的恐惧，从初九自身开始；远方的惊惧，震动不在自身，而在邻近之处，这又可以从上六看出。威势所加的范围广大，下面服从的人就多；服从的人多，出行就能守护宗庙社稷，主持祭祀，又哪里会害怕丧失呢？这就是卦德有“不丧匕鬯”之吉的原因。程河南、朱子发、徐氏都说：“《彖传》说‘出可以守宗庙社稷，以为