童溪易传卷二十三

译钦定四库全书 《童溪易传》卷二十四，宋王宗传撰 ▯【兑下震上】归妹：出行征伐凶险，没有什么有利的事。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不相交感，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦推动行动，这就是归妹。出行征伐凶险，是因为爻位不当。没有什么有利的事，是因为柔爻乘驾刚爻。《易》的道理贵在不穷尽，厌恶有所穷尽。所以圣人谈《易》，对于它所重视的，就常常援引天地的大义来告诉人；对于它所厌恶的，又反复加以告诫，明白地指示给人。这是为什么呢？不可使之灭亡的是天理，不可不加以警戒的是人欲。人欲放纵，就会损害天理。正因为天理不可灭亡，所以《家人》卦说：“男女正当，乃是天地的大义。”圣人又援引天地大义来解释归妹，所说的也不是别的，因为人的终始同样在于所重视的事情。这就是所谓天理不可灭亡。所以我说，《易》的道理贵在不穷尽。至于人欲放纵而能够损害天理的情况，更应当特别加以警戒。因此《姤》卦说：“不要娶这个女子，因为不能和她长久相处。”圣人在《姤》卦中既说“不要用”，又说“不可”，这并不是厌恶柔，而是厌恶柔能够损害刚。柔能够损害刚，所以归妹的爻位不当，柔爻乘刚，因而有“出行凶险、无所利”的警戒。这就是所谓人欲放纵而损害天理，是不可不加警戒的。因此我说，《易》的道理又厌恶有所穷尽。归妹之义之所以能够称为天地的大义，是因为归妹合震、兑两个卦体而成卦。震在东方，兑在西方，这正是天地生成的大义。落实到人事上，震是长男，兑是少女。古代制定婚嫁礼制，男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，所以归妹中的“妹”就是少女的称呼。天地的大义在震、兑中显现，所以说“归妹，天地之大义也”。这正是以震、兑相合来说明归妹之义。大体说来，天地不相交感，已经衰败的万物就无法重新兴起；女子不嫁给男子，生生不息的道理就会废止，又怎么能使前者有终、后者有始，如此而不穷尽呢？所以又解释说：“天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。”这又是借天地的大义来说明人的终始。由此看来，难道不是《易》的道理贵在不穷尽吗？“说以动，所归妹也”，这是合震、兑两个卦体的作用来显示归妹的警戒。喜悦，是小人的情态；它所归属的，是少女。所以因为喜悦而行动，但喜悦没有止境，行动也没有停止，很少有不失正的。因此接着说“出行凶险”，意思是只凭喜悦来行动，就会放纵自己所要前往的方向，不知道停止，凶险也随之而来。为什么呢？因为失去了正道。考察六爻的爻位，九二、六三、九四、六五的爻位都失正。初爻和上爻虽然处在阴阳相应的位置，但阳爻在下、阴爻在上，也同样不当位。阴阳所处的位置全都不当，像这样还有什么行动不会凶险呢？所以说：“出行凶险，是因为爻位不当。”这又说六爻全都不当位，以说明归妹之所以出行凶险。即便如此，还不只是爻位不当，又有柔爻乘刚爻的过失。兑卦的六三乘驾初九、九二的刚爻，震卦的上六、六五乘驾九四的刚爻。柔乘刚，刚就会受到柔的控制；刚被柔乘，便会受柔制约。刚柔位置颠倒，尊卑混乱，家政也就衰败了。这样又有什么地方会有利呢？所以接着说：“没有什么有利的事，是因为柔乘刚。”这又指出三个阴爻乘驾刚爻，以说明归妹之所以无所利。程河南说：阴阳配合、男女交合，是正常的道理。但是如果放纵欲望而流荡，不遵循义理，那么淫邪之事就会无所不至，伤身败德，哪里还合乎义理呢？这就是归妹凶险的原因。他又说：男女有尊卑的道义，夫妇有倡导和随从的礼法，这是正道。如果不遵循正道，顺从情欲而放纵，只因喜悦而行动，那么夫妇关系就会亵渎混乱；男子被欲望牵制而失去刚强，女子沉溺于喜悦而忘记顺从，就像归妹卦中柔乘刚一样。这就是无论到哪里都没有利益的原因。由此看来，难道不是《易》的道理又厌恶有所穷尽吗？从前面的话看，《易》的道理贵在不穷尽；从后面的话看，《易》的道理又厌恶有所穷尽。圣人害怕天理有时会灭亡，所以有归妹卦；圣人又害怕人欲有时会放纵而损害天理，所以归妹的卦辞又反复加以警戒。唉！如果没有我们的圣人，作为天理的盟主，又有谁来主持它呢？《象传》说：泽上有雷，这就是归妹。君子由此领悟，要使事情有长久的终局，就必须预先知道弊病。泽这种东西，聚集着喜悦的性质，必定有所喜悦，然后泽水才会因此而动荡。如今泽上有雷，阳气已经振发震动，于是泽水也随着在下面感应而动，这就是女子跟随男子的象，所以称为归妹。程河南说：“雷在上面震动，泽水随之而动；阳在上面发动，阴喜悦而跟从。”但是阴阳相互感应，虽然达到发动和喜悦的状态，如果发动和喜悦不停下来，就又会失去使事情长久终结的道理。什么叫作使事情长久终结的道理？就是男女有尊卑的次序，夫妇有倡导和随从的礼法。这种道理一旦丧失，而发动和喜悦不停，就会顺从情欲、放弃礼法、扰乱人伦；女子没有鸡鸣时的劝诫，士人没有天未明时的警醒，家政日益废弛，丑恶的德行日益显露，想要长久终结，能办得到吗？君子知道这种弊病的根源常常在于发动和喜悦不停，所以对于女子，害怕她沉溺于喜悦而忘记顺从，就一定用礼法引导她；对于男子，害怕他被欲望牵引而丧失刚强，就一定使他的行动合乎正道。以此开始，以此终结，又有什么弊病呢？不只是夫妇之道如此，天下的事情没有不产生弊病的；知道弊病由何而生，并因此谨慎对待，最终就不会有弊病。《讼》卦的《象传》说：“君子由此在做事时谋划开端。”说的也是这个意思。初六：女子出嫁时作为娣，虽然跛脚却能够行走，出行吉祥。《象传》说：出嫁作为娣，是因为能够守常；跛脚却能行走而获吉，是因为能够相互承接。

译初爻处在下位，九代表阳刚的德性。在归妹之时，以阳刚之德居于下位，是众娣中贤明的人。诸侯娶妻，众娣随同出嫁。《韩侯》诗说：“韩侯迎娶，在蹶的城里；众娣跟随，众多如云。”说的就是这种情况。所以初爻有“出嫁作为娣”的象。娣本来不是正妻而与人结合，所以称为跛。然而她能够持守谦逊的志向，以喜悦之心承奉上位，所以说“跛能履”。有贤明的才能，持守谦卑的志向，安于常道和本分，来辅助承奉她的君上，又不失去自己的职分，以此为可取，所以说“出行吉祥”。《象传》说：“出嫁作为娣，是因为能够守常；跛脚却能行走而获吉，是因为能够相互承接。” 九二：眼睛有眇疾却能够看见，适宜幽人守持正道。《象传》说：适宜幽人守持正道，是因为尚未改变常道。孔氏解释说：九二不说“归妹”，是因为既然处在归妹卦中，归妹之义自然可知，所以略去不说。苏东坡说：九二也是娣，为什么不说归妹呢？是承接初九的辞意。龚氏、耿氏又都把二指为嫡，说初以娣承奉二，二以嫡承奉五。如今考察文义，都不是这样。九二正好处在下体的中位，不应取娣的象；六五处在上体的中位，以尊贵身份行动，已经称为君了，那么所谓嫡，就是六五。九二也不应再作为嫡。那么为什么不说归妹呢？因为九二处在下体中位，居阴位而守常，没有出嫁到外面，这就是所谓女子贤明而少女尚未出嫁。因此爻辞只把女子守常作为正道，以幽人作比喻，说“眼睛有眇疾却能看见，适宜幽人守正”罢了。九二凭借贤明的才能，处在下体中位，正当此时，又有什么地方可以施展它的明察呢？只应当居阴守中，自处于幽眇之地，这样才不会失去常道。所以说：“眼睛有眇疾却能看见，适宜幽人守正。”《象传》说：“尚未改变常道。” 所谓“眼睛有眇疾却能看见”，是说九二有贤明的才能，却从未自行推销、自我炫耀；它的视力不过寄托在幽眇之处，做到这样就算有能耐了。这就是九二不说归妹、不取娣象、也没有嫡义，而单独取幽人作为象的原因吗？幽人，就像《诗经》所说的“窈窕淑女”，具有幽闲、端正、宁静的象。六三：女子出嫁作为须，后来退回而作为娣。《象传》说：出嫁作为须，是因为身份和行为都不恰当。苏东坡说：古代把卑贱的妾称为“须”，所以天文中有“湏女”。朱子发也引用《天官书》说：“须女四星，是卑贱之妾的称呼。”六三处在下体的高位，本不应有卑贱的“须”这个名称。然而以阴爻居三，居位不当，德性不正；柔弱却崇尚刚强，行为不顺；作为兑悦的主爻，以喜悦求取出嫁，行动又不合礼法。女子可贵之处，在于正、顺，行动合乎礼法。如今六三犯了这三种不可取的行为，把它称为须，当然是适宜的。这就是《象传》所说的“未当”。“归以须”说的是六三；“归以娣”说的是初九。拿六三和初九相比，确实正好相反。为什么呢？初九有贤明的才智，持守谦卑的志向，安守常道和本分，因此获得吉祥。六三有这些吗？三与初既然如此相反，即使想作为娣，也不可能做到。它应当只能成为须。所以说“反归以娣”，是说六三出嫁作为须，与初九出嫁作为娣正好相反。这就叫作未当。九四：女子出嫁错过了期限，迟迟出嫁是有时机的。《象传》说：错过期限的志向，是有所等待之后才行动。九二是少女尚未出嫁，所以不说“归妹”。九四是少女本来可以出嫁却尚未出嫁，所以说“归妹愆期”。为什么呢？九四有贤明的才智，虽然和九二相同，但所处的爻位与九二不同。九二和九四都处在阴位，为什么说它们所处不同呢？九二处在卦爻的第二位，居下体之中；九四已经处在第四位，以九居四，已经离开兑体，这就是错过期限而出嫁的归妹之象。女子出嫁而有时错过期限，为什么呢？礼制规定女子二十岁出嫁，如果遇到重大变故，就以二十三岁为期限。九爻居四位，已经离开兑体，所以有错过期限、迟迟出嫁的象。为什么呢？因为这是有时机而如此，并没有违背礼经。人生下来就愿意建立家庭，这是女子的心愿，谁会没有这种愿望呢？然而有时要等待时机，因而错过期限，也只是各自表明自己的志向罢了。所以说“归妹愆期，迟归有时”，《象传》说：“错过期限的志向，是有所等待之后才行动。”九四虽然处在上体，但仍居阴位，所以有迟滞而不急于前进的象。像阳货对孔子说：“怀藏自己的宝物，却使国家迷乱，能叫作仁吗？喜欢做事却屡屡错过时机，能叫作智吗？”日月流逝，岁月不等待人，而孔子随后答应说：“我将要出来做官了。”时机流失、日月逝去，孔子难道不知道吗？然而孔子的志向大概是有所等待罢了，所以曾经把藏在匣中的玉比作自己，说：“我是等待合适价格的人。”又曾经用匏瓜作比，说：“我难道是只能挂着而不能食用的匏瓜吗？”由此可见，圣人的志向并不是故意做这种错过期限的事情来受人讥笑，而只是说：“我迟迟不肯前行，并不是我本身的缘故，是时势如此。” 六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君后的衣袖，不如她娣妹的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她作为君后的衣袖不如娣妹的衣袖华美；这是因为她处在中位，以尊贵身份而行动。五是君位，归妹处在这个位置，就是所谓嫡夫人、小君的位置，没有比它更尊贵的了。虽然尊贵，但以六居五，能够体察谦逊、遵循礼法，没有高亢自满的过失，所以说“帝乙归妹”。《子夏传》说：“天乙就是汤，汤嫁出妹妹的辞意，大概有所谓‘往事如此’。”既然必须用礼义的话来表达，就可知要求它没有高亢自满的过失。因此《泰》卦六五所说的“去骄去泰”，与这一爻具有相同的象。正因为虽然尊贵，却能体察谦逊、遵循礼法，所以崇尚礼法而不崇尚装饰。衣袖是用来装饰仪容的，却说“她作为君后的衣袖不如娣妹的衣袖华美”，说明她的美好在于德行而不在于衣袖。“良”就是美好。娣妹则把容貌和服饰作为要务，衣袖虽美，她的德行却未必像衣袖那样美好。为什么呢？因为君后和娣妹各有所崇尚。《葛覃》称述后妃，不过说割取中谷的葛草，织成絺绤来穿罢了。等到衣服稍有污秽，又只是略加洗涤，以此表现后妃恭敬、节俭、节用的德行；由此可知，她的美好在于德行而不在于衣袖。阴阳的道理，可以配比日月：太阳是君，月亮就是小君。小君能够体察谦逊、遵循礼法，没有高亢自满的过失，用来比喻，就是月亮将近满月。

译五是君位，在归妹之时处于小君的位置，可以说尊贵而盛大了。然而以六阴居五，虽然盛大却还没有达到极盛，就像月亮将近满月一样。这不正是六五所谓的吉祥吗？如果月亮已经满月，就与太阳相并；阴气盛大，就会与阳相抗，这就是女娲、吕武之所以扰乱天下的情况。那种祸患哪里说得尽呢？然而她们之所以达到这种地步，没有别的原因，只是不知道应当警戒高亢自满罢了。至于归妹六五，凭借帝乙的尊贵，实行谦逊的德行，又不失居中的道理，哪里会有这种过失呢？所以《象传》又说：“她处在中位，以尊贵身份而行动。” 上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利的事。《象传》说：上六是捧着空筐而没有实物。妇女的职责，是辅助丈夫，承奉先祖，供奉祭祀。所以《诗经·采苹》叙述采摘苹藻，盛在筐筥中，用锜釡烹煮，陈设在室内窗边；主持这件事的是恭敬整肃的少女。礼制也称祭祀之礼，主人亲自割牲取血来祭祀，拿着鸾刀割开牲畜的毛，取出血和脂膏，以此蒸煮、献享；《信南山》一诗也以此责备幽王不能做到。承奉先祖、供奉祭祀，还有什么比这更重大呢？如今上六处在《归妹》的终点，形势已经穷尽；居震卦的极位，行动而不能安静；柔弱无能，才力不足；阴虚而不实，诚意不能存在；愚昧暗弱而居上位，又喜欢自作主张。具备这几种情况，以女子来说，就是捧着空筐而无实物；以男子来说，就是宰羊却没有血。这样如何承奉先祖、供奉祭祀呢？看不出有什么有利之处。所以说“无攸利”。《象传》特意取空筐无实来说明，是因为《归妹》上六所说的是女子；女子没有才德，所以要重点责备她。▯【离下震上】丰：亨通，君王能够达到丰盛之境，不必忧虑，适宜如日当中。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而能行动，所以丰盛。君王能够达到丰盛之境，是因为崇尚盛大。不必忧虑，适宜如日当中，是因为适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会亏缺；天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰，是时势达到极盛的状态。什么叫极盛？就是说，在万物方面表现为众多，在人口方面表现为繁盛，在疆域方面表现为广大深远，在各种事务方面表现为详备，在人才方面表现为茂盛，在国家方面表现为富足，在天下方面表现为太平治理，在功业方面表现为光明而盛大。所以卦的德性说“丰亨”，《彖传》说“丰大”。这个卦之所以成为丰卦，是因为离、震合在一起形成。离为光明，震为行动；光明足以照耀，行动足以实行。光明和行动相互资助，这就是达到丰盛的道路。所以说：“光明而能行动，所以丰盛。”这是合离、震两个卦体的作用来说明丰卦。即使是几根椽子的房屋，也并不十分广大；如果功力不到，即使日积月累，也不能造成丰大之世。所谓“大”，本来就是这样盛大。作为君王，如果没有达到这种盛大的道理，这种盛大又怎么能够如此兴盛呢？所以说，达到丰盛的道路，只有王者能够实现。为什么呢？因为所崇尚的是盛大。什么叫所崇尚的盛大？就是“光明而能行动”。没有光明，就无法照耀；没有行动，就无法施行。所以能够达到这种丰盛，靠的就是这条道路。说到能够完全实行这条道路的人，若不是王者就不可能。所以说：“君王能够达到丰盛之境，是因为崇尚盛大。” “假”是达到的意思。这又承接“光明而能行动”的意义，说明只有王者能够完全实现达到丰盛的道路。所谓能够达到丰盛的王者，不就是六五吗？六五以阴柔之爻居尊位，又属于震体，有震惧、惊忧的象。在这种时候，圣人用“勿忧”来告诫他；离明在下，是太阳还没有到正中的象。太阳没有到正中，照耀就有所不周。在这种时候，圣人又用“宜日中”来勉励他。因为如果被惊忧阻止，行动就会有所不足；照耀有所不周，光明就会有所不足。这不就是没有崇尚盛大吗？所以圣人在这里不得不既加以警戒，又加以勉励。因此说：“不必忧虑，适宜如日当中，适宜照耀天下。”这又是根据六五以及震、离的象，来对王者加以警戒和勉励。即便如此，达到丰盛容易，保持丰盛困难。人们只知道今天的丰盛产生于前一天的不丰盛，又哪里知道后一天的不丰盛不是由今天的丰盛产生的呢？所以圣人又因“勿忧，宜日中”这句话，另外推演其意义说：“太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会亏缺。天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？”这是向后世所有君主显示处在丰盛之时的大戒。太阳已经到了正中，就必然向西倾斜；月亮已经满盈，就必然亏缺。这是用来比喻丰盛不会永远丰盛。为什么呢？天地的道理是，时势增长就盈满，时势消退就空虚。今天的盈满，是后来空虚不断形成的原因；后来的空虚，又是今天盈满不断消退形成的结果。这种道理，是天地也不能违背的。所以天地的盈虚，落实在阴阳上就是进退，落实在万物上就是盛衰；而它清楚地呈现在眼前、可以日夜验证的，就是太阳的中斜和月亮的盈亏。由此看来，时而消退，时而增长，盈虚便相继出现。这种规律即使天地之大也不能违背，何况人和鬼神呢？天地之间，聚集起来成为人，离散开来成为鬼神，这就是天地盈虚的道理。《经》说：“精气聚合成为万物，游魂离散而产生变化。”由此可知鬼神的情状就是这样。观察日月的中斜和盈亏，可以知道天地的盈虚；观察天地的盈虚，可以知道人和鬼神的聚散。天地万物的道理不能恒常不变，大概就是如此。

译如果不根据这个道理知道丰盛不会永远丰盛，并尽力实行保持丰盛的道路，可以吗？什么叫保持丰盛的道路？就是保持盈满，守住成就，周成王就是这样。成周时代，就万物而言是繁盛众多；就四方百姓而言是和睦安宁；就土地疆域而言是广大厚实；就礼乐而言是各种事务都大为完备；就人才而言是广大而众多；就曾孙的庄稼和粮仓而言，是多得像屋脊的茨草、栋梁、高台和水岸；就当时的治理而言，是已经达到太平盛世；就功业的盛大而言，又有《酌》诗来告成。这就是所谓丰大的时代、极盛的时期。假使不能保持盈满、守住成就，怎么能够保住这种丰盛呢？然而成王怎样保持盈满、守住成就呢？我曾经考察《诗经》说：“嬛嬛在疚”，见于告祭朝庙的言辞；“成王不敢康”，见于郊祀诗篇；“予其惩而毖后患，莫予荓蜂”，又见于求助之作。这就是其中的缘故。《象传》说：雷和电一同到来，这就是丰。君子由此领悟，应当审理讼狱、施行刑罚。雷已经到来，电也随之而来。两者相互配合，在天地之间震动闪耀，使人连捂住耳朵、闭上眼睛都来不及，是多么盛大啊！这就是雷电一同到来成为丰卦之象的原因。震雷、离电，施用于人事，就是刑狱。所以《传》说：“施行刑罚、造成威严和狱讼，是用来类比上天的震动闪耀。”然而刑狱之事，难道是君子愿意做的吗？不过是要用来使人震恐，让他们都知道警戒畏惧罢了。所以要取法离的光明来审理讼狱，取法震的震动来施行刑罚。用光明来审理狱讼，就足以照察幽隐冤屈的实情；用震动来施行刑罚，就足以发挥刚强威严的作用。震动和光耀一同施行，下面的人都会警戒畏惧，这就是取法雷电一同到来的象。河南说：“《噬嗑》是光明在上而依附于威震，属于王者的事务，所以是制定刑罚、建立法令。《丰》是光明在下而依附于威震，属于君子的作用，所以是审理讼狱、施行刑罚。《旅》是光明在上，却说君子，是因为旅卦说明应当谨慎使用刑罚，不使狱讼久留，这是君子都应当做到的。” 初九：遇到与自己相配的主者。即使相持十日，也没有灾咎；前往相遇，有所尊尚。《象传》说：即使相持十日，也没有灾咎；超过十日，就会有灾害。初九是光明的开始，九四是行动的开始。在其他卦中，阳爻与阳爻不是正应；在丰卦中，雷电一同到来，光明与行动相互资助来成就功业。光明而没有行动，光明就无从发挥；行动而没有光明，行动就没有方向。二者可以相互依存，却不能彼此缺少。所以初九遇到九四，就称九四为配主；九四遇到初九，就称初九为夷主。“配”，如广大可以配天地、变通可以配四时，是说双方相当匹敌。“夷”就是等同、平等，好比说没有谁特别处于尊位或卑位。所以二者相遇，都称为主。人的情势如果均等，就互不服下；互不服下，怨隙就会产生。只有丰卦的初九和九四，光明与行动相互资助，所以虽然势均力敌，却不成为过失。因此说：“即使相持十日，也没有灾咎。”旬，就是十日。十这个数，天地相含，奇偶交错，不会有一方过剩、一方偏缺的地方，因为正好均等。初九与九四，虽然势均力敌，却不是正应；前往与它相遇，光明与行动相互资助来成就功业，所以说：“前往相遇，有所尊尚。”“有所尊尚”，是说有功。《坎》卦说：“行动有所尊尚，是因为前往会有功。”就是这个意思。即便如此，光明与行动相互资助来成就功业，就不能把势均力敌视为过失。如果产生求胜之心，却没有相互补助的意思，就会互相争先而彼此失误，嫌疑和怨恨交结，灾害便会产生。这种灾害不是产生于相互资助，而是产生于相互争胜。所以《象传》又告诫说：“即使相持十日，也没有灾咎；超过十日，就会有灾害。” 六二：使自己的遮蔽物更加丰厚，正午时却看见北斗；前往会招致猜疑和憎疾，但有诚信就能使对方的志意发显。吉祥。《象传》说：有诚信而使志意发显，是用诚信来发明志意。六二是光明的主爻，没有应爻而不行动，有光明却没有施用之处，所以以柔爻居阴位来遮蔽自己，昏暗而有“使遮蔽物更加丰厚”的象。“蔀”是草木遮蔽、阴暗覆盖的地方。当光明之时却处在阴暗遮蔽之地，不使自己的光明丰盛，反而使遮蔽丰盛。正午是光明盛大的时候；正当光明盛大之时，它所应的是六五这个昏暗的君主，所以说“正午时看见北斗”。北斗，是在昏暗中出现的星。六二居中而主掌运行，象征六五。六二和六五处在相应的位置，但阴爻与阴爻相应，不能确定一定会被任用，这就容易自取嫌疑、猜忌和嫉妒。为什么呢？猜疑、憎疾之心，是昏暗君主难以避免的。光明之中又夹杂昏暗，所以容易得到这种结果。因此说“前往会招致猜疑和憎疾”。即便如此，在这种时候处在这个位置，难道因为被猜疑、被嫉妒就停止了吗？不能。程河南说：“君子侍奉君上，如果不能得到君上的心，就应当保持极其真诚，以感动并发明君上的志意罢了。如果真诚的心意能够感动人，那么即使昏昧蒙蔽也可以开启，即使柔弱也可以辅助，即使不正也可以使之端正。古人侍奉平庸的君主而能够实行自己的道，是因为自己的真诚能够上达，而君主对自己有深厚的信任。管仲辅佐桓公，孔明侍奉后主，就是这样。” 所以说“有诚信而使志意发显，吉祥”，《象传》说“用诚信来发明志意”。九三：使自己的遮蔽物更加丰厚，正午时看见沬星；折断自己的右臂，没有灾咎。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，是因为不能成就大事；折断自己的右臂，是说最终不能被任用。考察陆氏《释文》说：“沛”，古本有的作“斾”，是旗幔的意思。王辅嗣、胡安定、程河南、朱子发、苏东坡都沿用了这种说法。又说：“沬”，《字林》作“昧”，是北斗斗柄后面的星。郑氏也读作“昧”。《子夏传》说：“昧，是星中较小的星。”胡安定、程河南也说：“昧，是微小的星。”朱子发依据《字林》的解释说：“昧，是北斗后面的小星，光芒微弱而昏暗。”旗幔悬挂在上面，向下遮蔽，是障碍光明的东西，这是上六的象。六五有北斗之象，上六居于六五之后，所以沬星在北斗之后；那么沬星也是上六的象。九三以阳爻居阳位，是有能力做事的才干之人。然而在这个时候，作为丰卦主宰的是六五。六五既柔弱昏暗，而九三所应的又是上六，那么上位既然已经遮蔽下位，九三即使有能做事的才能，也没有施展的地方。所以说“使遮蔽物更加丰厚”，是说它有所障蔽才会如此；又说“正午时看见沬星”，是说它所看见的东西微小而昏暗。人的肱臂，是用来辅助上体的；所谓右臂，尤其是有力量的部分，这象征九三以有能力做事的才干而应上位。然而九三固然有这样的才能，所应的却是昏暗之人，因此无法施展其作用。

译这就是所谓折断自己的右臂。然而在这种时候，有能够做事的才能却没有施展的地方，又应当归咎于谁呢？所以说“折断自己的右臂，没有灾咎”，是说君子的内心本来没有怨恨，也没有责怪。象传说“使遮蔽物更加丰厚，是因为不能成就大事”，因为丰大的时代，必须光明和行动相互资助，才能成就丰盛。九三有这样的才能，而上位之人却已经不足以依赖，像这样，丰大的功业从哪里能够成就呢？所以说“不能成就大事”。人所依赖的是右臂，所谓能够成就大事的工具，就是右臂。如今右臂已经折断，能够成就大事的工具也就没有了。所以又说“折断自己的右臂，最终不能被任用”。这是再次叹惜九三有这样的才能，却不能得到施展。九四：使自己的遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗；遇到与自己平等的主者，吉祥。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，是因为爻位不当；正午时看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的主者而吉祥，是因为行动起来。九四是行动的主爻。当光明盛大之时，处在接近君位的位置。然而它所处的是阴位，又处在两个阴爻之下，所以与六二有相同的象，称为“使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗”。《象传》说“使遮蔽物更加丰厚，是因为爻位不当；正午时看见北斗，是因为幽暗而不明”。六二的“使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗”，是因为体性柔弱而处在阴位，所应的又是阴爻；九四的“使遮蔽物更加丰厚，正午时看见北斗”，是因为处在阴位且位居两个阴爻之下，所承接的也同样是阴爻。即便如此，正当光明而行动的时候，九四实际上是行动的主爻，难道因为爻位不当、幽暗不明，就可以停止吗？不能。初九和九四处在相应的位置，同具阳刚之德而相互补助，这就是所谓“夷主”。九四如果下行与初九相遇，在这个时候，它所起的辅助作用难道还小吗？不能因为势均力敌就不向下应合。所以说“遇到与自己平等的主者而吉祥，是因为行动起来”。六五：招来光明文采，便有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。程河南说：六五以阴柔居尊位而得正，体性虚中，有谦逊顺从、礼贤下士的象。圣人设置“来章”这一爻，是用来教导人的。我私下认为，不能据此责怪六五。为什么呢？从六二、九四都有“看见北斗”的象来看，六五确实是昏暗的君主。然而在丰大的时候，所谓“以柔弱昏暗居尊位而得正，体性虚中，谦逊顺从、礼贤下士”的象，正是上六“使屋宇丰大，使家庭遮蔽”的情况。六五却不是这样。为什么呢？因为它所处的是中位。处在中位，就没有自我丰大、自我高亢的过失。古代的君主本来就有自身昏暗而借助他人明察的。为什么呢？昏暗的是我，明察的是别人；用别人的明察作为我的明察，那么我即使昏暗，又有什么可嫌弃的呢？也有自身弱而借助他人强的。为什么呢？弱的是我，强的是别人；用别人的强作为我的强，那么我即使柔弱，又有什么可嫌弃的呢？正因为六五处在中位，所以虽然是阴柔，却没有不能决断的过失；虽然体属震，也没有行动过度的错误。这就是爻辞有“来章”之吉的原因。所谓“章”，是刚柔交错而形成的文理。《经》说：“分别阴和阳，交替运用柔和刚，所以六个爻位变化而形成文采。” 六五自身昏暗，却借助明察；自身柔弱，却借助强力，那么从初九到九四所具有的“光明而行动”的才能，就都进入我的掌握之中了。为什么呢？因为我有能够招来他们的原因。君臣相互投合，叫作福庆；有这样的实际，声誉也随之而来，叫作声誉。在丰大的时候，六五有招来光明文采的吉祥，所以说“有福庆和声誉，吉祥”。意思是有福庆、有声誉，这就是六五吉祥的原因。《象传》只说“有福庆”，是举出福庆来显示声誉。上六：使屋宇丰大，使家庭被遮蔽；窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶险。《象传》说：使屋宇丰大，是高飞到了天际；窥视门户，寂静得像没有人，是自己把自己隐藏起来。上六是丰盛的极点。丰盛到了极点，必然高亢。以六阴居上位，就是愚昧而自以为是、卑下却专擅自用。谁还会和它相处呢？在上称为“屋”，取的是能够覆盖的意义罢了。如今使屋宇丰大，高飞到天际，是高亢高远的象。在下称为“家”，取的是可以居住的意义罢了。如今使家庭被遮蔽，遮掩其内部，是幽暗的象。屋宇虽然丰大，家庭却被遮蔽，就没有人和它共同居住了。所以又说“窥视门户，寂静得像没有人”。“閴”就是幽暗寂静，是说居处幽暗、处身高亢而自我隔绝，人们没有谁愿意和它相处。所以说“自己把自己隐藏起来”。说是自己隐藏自己，就不是别人疏远它，而是它自己疏远别人。到了三年这么久，仍然没有人见它，想要不凶险，能做到吗？这就是九三甘愿承受折断右臂，却没有地方归咎的原因。然而程河南所谓“阴柔居尊，而震体没有虚己下贤的象”，不是说六五，而是说上六。▯【艮下离上】旅：小有亨通，旅居守正则吉。《彖传》说：旅，小有亨通，是因为柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻，止而依附于光明，所以小有亨通，旅居守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是重大啊！进入内部而依附于内卦，是居家的象，所以合巽、离而成为《家人》卦。止于外部而依附于外卦，是旅人的象，所以合艮、离而成为《旅》卦。旅，是圣贤失去职位时的处境。君子的道，本来无论到哪里都不会不亨通；但如果时运使他得到职位，他的亨通就在于天下；如果时运使他失去职位，他的亨通只能止于自身。所以卦的德性只说“旅，小亨”罢了。孟子因周霄询问出仕之事，说：“士人失去职位，就像诸侯失去国家一样。”所以君子三个月没有君主任用，就惶惶不安。公明仪也说：“古人三个月没有君主任用，就要吊唁。”说“古人”，大概指孔子；因为孔子惶惶不安，所以用“吊”来形容他。孔子就是这样惶惶不安的旅人，今天在齐国，明天又前往卫国；然而进退都依据礼和义，能否得到任用，都说是有命。因此我孟子能够知道他的心意。可是有人认为这不对，说：“如果孔子去做痈疽和侍人瘠环的主人，又怎么能称为孔子呢？”这一卦的德性又说“旅，守正”，《彖传》再解释说：“旅，小有亨通；柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻，止而依附于光明，所以小有亨通，旅居守正则吉。”

译这里指六五这一爻，以及艮、离两个卦体所发挥的作用，用来说明《旅》卦为什么“小亨”而且“贞吉”。使用刚强并不是行旅之道，所以没有什么比使用柔顺更好的了。但柔顺也不可过度，因此没有什么比得到中位更好的了。行旅之人失去本位而寄居在外，如果只是以媚悦、讨好、顺从别人为己任，这固然是柔顺，却不能说是得中。孔子拜见南子，应允阳货，这可以说是顺应刚强。然而其中并没有失去中道的柔顺，所以亨通之德仍在孔子身上。落实到爻象上，就是六居五而得中位，又属于外卦，处在两个刚爻之间，所以说“柔得中乎外而顺乎刚”。这是解释《旅》卦为什么“小亨”。孟子说：“我听说，观察近臣，要看他把谁作为主人；观察远臣，要看谁把他当作主人。为什么呢？君子总有自己的立足之处，不能不依附于光明。”所以孔子也说：“君子居住在这个邦国，就侍奉其中贤能的大夫，同其中仁爱的士人交朋友。”如果像有人在卫国把痈疽当作主人、在齐国把侍人瘠环当作主人那样，那么行旅之道的正理就不在孔子身上了，也不是所谓依附于光明。因此说“止而丽乎明”，这是解释《旅》卦为什么“贞吉”。失去本位，是行旅时的情形；亨通和守正，是行旅的意义。处在行旅之时，如果不能亨通，行旅之道就穷困了；如果不能守正，行旅之道就丧失了。所以《旅》卦的卦德说“旅小亨”，又说“旅贞吉”。行旅本来是一回事，却两次说明，大概是说它的时势和意义就在这两点上。所以孔子在这里又感叹说：“行旅的时势和意义，真是广大啊！” 《象》说：山上有火，这就是《旅》卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。山是高远之地，火是光明照耀之物。山上有火，光明寄寓在高远之处，足以照见事物，但火势迅疾，不能长久停留。行旅是不停居的，所以卦象如此。刑罚不是可以轻率使用的事物，案件也不是可以长久滞留的地方。因此君子观察《旅》卦之象，体会到光明无不照见的意义，对于刑罚总是充分明察而谨慎使用；体会到迅速而不滞留的意义，对于案件也随即裁决，不让它滞留。总的说来，行旅之道适宜谨慎而不宜停滞，刑狱之事正与此相类似，所以《象》取其意义。初六：行旅之时琐碎鄙陋，这正是自己招来灾祸。象说：行旅而琐碎鄙陋，是志向困穷，所以招来灾祸。初六凭微弱的阴柔才能，居于卑下之位，又处在羁旅之时，不是那种推行大道、拯救世人的志向。这不过是谋求小利，做个小人罢了。所以说“旅，琐琐”。君子的志向，本来有远大之处。为什么呢？因为他想推行大道来拯救世人。这样，行旅之道就不会穷困而能亨通，也不会有灾而能获吉，正如卦德所说。如今初六的行旅，显得琐碎鄙陋，志向已经困穷了。志向困穷，就没有行动而能获吉的可能，这就是自己招来灾害的原因。六二：行旅之时已经找到住处，怀有财物，又得到童仆，守正。象说：得到童仆并守正，最终不会有过失。“次”是行旅之人的居所，“资”是行旅之人的财用，“童仆”是供行旅之人奔走服役的人。行旅而找到住处，就是住宿有了居所；怀有财物，就是积蓄有了用途；得到童仆，就是奔走服役有了人。行旅之道要怎样修养，才能得到这些呢？大概是因为六居二而得正。行旅之道所忧虑的，只是不守正；守正，那么我对外物没有过失，外物也不会加罪于我。这就是有安定而没有危险，有所得而没有丧失的原因。象辞特别说“得童仆贞”，是省略文辞的例子。程河南、朱子发都说，是得到忠贞的童仆，亲近信任他们而不疑，这在义理上当然没有妨碍。但九三说“丧其童仆贞厉”，象辞说“以旅与下，其义丧也”，这又说明上位者对待下属的方式有失误，过失本在上位者，并不是童仆不正的罪过。九三：行旅之时住处被焚，丧失了童仆，守正也有危险。象说：行旅之时住处被焚，也已经受到伤害；把行旅之道用于对待下属，按其道理必然丧失童仆。九三以刚居刚，是刚强过度。它处在下体之上，又在艮卦之上，是自以为高。自以为高，就不能顺从上位者，上位者也不与它相合，所以说“焚其次”，这是因为离火在上，有焚烧之象。刚强过度，不能对下柔顺，下属也不依附，所以说“丧其童仆”，这是因为刚止于上，没有顾及下属之象。《易》厌恶亢进而告诫刚强，刚强亢进在平常时候尚且不能施用，何况在行旅之时呢？所以九三“焚其次”，确实不同于六二的“即次”；“丧其童仆”，也不同于六二的“得童仆”。为什么呢？九居三虽然得正，但刚强过度，对守正来说就成了危险。因此象辞又说：“行旅之时住处被焚，也已经受到伤害。”把行旅之道用于对待下属，按其道理必然丧失童仆。意思是说，既然已经有“焚其次”的伤害，又丧失了童仆，这是暴戾严酷过度的结果。行旅，是亲近的人很少的时期，朝夕相处的不过是童仆罢了，怎么可以用对待一般旅人的态度来对待他们呢？九三把下属当作旅人，那么童仆也必然把上位者当作旅人，他怎么能长久留下呢？这就是“丧其童仆”，其原因本来就在于此。曾子说：“上位者失去了正道，民众离散已经很久了。”上位者对下属，能够招来他们却不能留住他们，那么上下相互看待，就都成了旅人，想不丧失下属，能做到吗？所以《书》说：“民众没有恒常的归心，只归心于有仁德的人。”九三的危险，可以说是不仁，又正处在行旅之时，使用不仁的办法，当然会这样。有人问：九三与六二本来不同，为什么不说“亡其资”呢？回答说：“住处既然已经被焚，财物还会在哪里呢？”这是举重来说明轻微之事。九四：行旅而有可居之处，得到财物和利器，但我的内心并不快意。象说：行旅而有可居之处，尚未得到本位；得到财物和利器，内心仍未快意。

译九四以阳刚行动的才能居于阴柔安静的地位，得到适宜的处所，所以说“旅于处”。然而阴柔安静的地位本来似乎可以安居，但在行旅之时，处在外面，仍不能算得到本位。资是财货，斧是锐利的器物。君子的心愿是推行大道、拯救世人；本位尚未得到，大道尚未推行，所以即使身在外面行旅，得到可居之处，财货和利器交相来到，君子的内心也不会因此快意。孟子在齐、梁、薛时，有人馈赠兼金，他有时接受，有时不接受。他接受时，有的说是赠送路费，有的说是赠送兵器，因为都有可说的理由；他不接受时，则是因为对方在他没有职位时馈赠。故曰：“君子难道可以用财货收买吗？”这就是说，九四虽然得到资斧，我的内心却从未以此为快。有人问：使用刚强不是行旅之道，九四也是刚爻，为什么呢？回答说：它处在上体之下，又居阴位，所以没有刚强亢进的过失。六五：射雉，失去一支箭，最终凭借声誉得到任用。象说：最终凭借声誉得到任用，是因为声誉上达。程河南说：君主没有行旅，行旅就意味着失去本位，所以六五虽在君位，却不取君主之义。这一爻是孔子的象。雉是文明之物，六五是离卦之主，所以取雉为象。箭是射雉的器具，离为戈兵，所以取箭之义。有文明的才能，才有文明的教化；圣人的志向，大概就在这里。然而圣人的志向虽然在于此，却无奈只剩下一支箭遗失了。这里是说他因为失去本位而行旅。春秋时代的君主中，也有知道孔子是圣人的，如鲁哀公、卫灵公、齐景公、楚昭王。其次如孟僖子、季康子、楚子西、吴太宰嚭之类，也并不缺少这样的人。然而他们不能任用孔子，所以虽然最终凭声誉得到任用，声誉却只上达于他们而已，不过足以导致行旅的“小亨”罢了。文明的教化终于没有在当世显现出来，难道不值得为此深深叹息吗？上九：鸟巢被焚，旅人先欢笑，后来号哭，在平易之时丧失了牛，凶。象说：以行旅之道居于上位，按其道理必然焚毁；在平易之时丧失牛，最终没有人听闻他的声音。上九比九三更加刚强亢进。凡是栖息在高处、处于险地的东西，鸟巢就是这种情形，所以《旅》卦上九取鸟巢为象。高到极点必然危险，离有火焚之象，所以说“鸟焚其巢”，用来比喻行旅之人崇尚高亢，自取焚毁之害，这是理所当然的。“先笑”，是说以居于众人之上为喜；“后号咷”，是说因为鸟巢被焚而号哭。牛是柔顺之物，行旅之道以柔顺谦下为根本。上九丧失了最为柔顺的德性，在平易安乐的时候本应如此，如今却因巢被焚而号哭，谁还会听闻他呢？这是说刚强亢进而自我隔绝，竟到了这种地步，最终没有人愿意与他相处。这就是上九凶险的原因。《童溪易传》卷二十四