童溪易传卷八

译钦定四库全书 《童溪易传》卷九　宋王宗传撰写 ▯【坤下震上】豫卦，利于建立诸侯，出兵。《彖传》说：豫卦，阳刚得到响应，志愿得以施行；顺应事理而行动，就是豫。豫是顺应事理而行动，所以天地也是如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应事理而运行，所以日月运行不过差，四时更替不失常。圣人顺应事理而行动，那么刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所处时代的意义，真是伟大啊！豫，就是喜乐，也是和谐；所谓和易、喜悦之意。豫卦的形成，在于九四；上下两个卦体则合坤、震而成。九四以一阳刚居中，群阴都响应它，所以它的志愿得以施行。坤是顺，震是动；顺应事理而行动，就是顺着道理去行动。顺理而动，众人都共同赞同，所以称为豫。君子有能够施行的才能，未尝没有想要施行的志向；然而我行动而别人不响应，就会彼此龃龉而没有听从，想使志向实现就困难了。如今九四以阳刚居四位，是豫卦的主爻，可以说有能够施行的才能。上下群阴只有九四得到响应；在爻辞中，既有“大有得”的说法，又有“朋友聚合如簪”的象。爻辞赞语又说“志愿大为施行”，那么想要施行的志向就没有什么能够阻挡了。道理所在之处，就是人心所在之处。顺理而动，就能顺应道理，也就是顺应人心。这样一来，众人怎么会不喜悦呢？所以说“豫，刚应而志行”。天下的事情，无论大小，都不能不顺势而动。然而说到顺势而动中最重大的事情，便是建立诸侯、出兵。把民众分给诸侯共同治理，把土地分给诸侯共同守护，使内外远近的形势像脉络一样相通，这里有所感应，那里便响应；近处有所感应，远处也便响应。这就是豫卦的利益在于建立诸侯：有祸害，就和他们一起除去；有乱事，就和他们一起平定，使强横凶暴之徒都被铲除而不留余患。祸害消除而利益兴起，乱事平定而治理产生，这就是豫卦的利益又在于出兵。建立诸侯和出兵，两者虽然一个属于庆赏，一个属于刑威，然而都是顺势而动，原则相同。如果不是顺势而动，那么建立诸侯只是出于私人的喜悦，出兵只是出于私人的愤怒，怎么能达到豫的境界呢？不过，这说的是人事，而天地也是如此。所以接着说“豫，顺以动”，天地也是这样，何况建立诸侯、出兵呢？大概是因为天地人三才的道理相同。天地如此广大，尚且要这样顺势而动，那么建立诸侯、出兵，难道可以不顺势而动吗？不可以。什么叫天地的顺势而动？回答说：日月有光明，彼此往来；四时有次序，彼此更替。往来的度数既没有差错，更替的期限也没有失误。这就是天地顺势而动所造成的结果。不过，这说的是天地，圣人也是如此。所以接着说“圣人以顺动”，于是刑罚清明，百姓服从。大概是因为天地与圣人所遵循的道理也是一贯的。惨痛的事情没有比刑罚更惨痛的了，人的心本来应当因此不得喜悦。如今施刑于人、处罚于人，百姓却不以为惨痛，反而服从我们，这是为什么呢？众人都说：“刑罚清明。”清明就不会滥用刑罚，不滥用刑罚，百姓就会服从。唉！这当然是如此。然而服从产生于清明，清明产生于顺势而动。如果不以顺势而动来使刑罚清明，清明从哪里产生？清明不能产生，服从又从哪里产生？说到这里，那么顺势而动的意义，在豫卦所处的时代，难道不伟大吗？所以《彖传》赞叹说：“豫卦所处时代的意义，真是伟大啊！”这是说天地、圣人的功业，都不离开顺势而动。由“天地也是如此”这句话来看，天地的顺势而动，也如建立诸侯、出兵那样的顺势而动；由“圣人顺势而动”这句话来看，圣人的顺势而动，又如天地的顺势而动。所以说：“三才遵循同一个道理，天地与圣人遵循同一个原则。” 《象传》说：雷从地中出来，振奋而起，这就是豫卦；先王因此制作音乐，尊崇德行，隆重地把祭品献给上帝，使祖先配享上帝。天下万物中，声音与气息舒展发出、通畅无阻的，没有比雷从地中迅疾振奋、震动冲击而不可抵御更明显的了。雷还在地中时，隐伏而寂静，潜藏涵养和气，郁结而不能通达；等到从地中出来而振奋震动时，先前潜藏在地中的和气便向四方贯通并向上通达，所以成为豫卦的象。音乐由阳气而来，传播在八音五声之中，也正是为了宣发通畅和气。德是音乐的实质，音乐是德的文饰。先王观察雷从地中出来、振奋而起的象，于是制作音乐，以褒扬尊崇德行。这里的德，是祖先的德。古代对于有功的人就尊为祖，对于有德的人就尊为宗，还认为这样仍不足，于是制作音乐来褒扬尊崇他们的德行，竭尽专一的诚意，把祭品献给上帝，使祖先配享上帝。让祖先配享上帝，就是尊崇祖先的德行，可以说达到极点了。若不是竭尽专一的诚意，怎么能做到这样呢？所以说“殷荐”的“殷”是专一的意思。礼书中有“殷奠”“殷祭”，《易》中有“殷荐”，都是说专一。初六，声称喜乐，凶。《象传》说：初六声称喜乐，是志愿走到了穷尽，所以凶。初六以阴柔微弱的资质，刚开始就处在安逸享乐的时代，又倚仗有九四阳刚的应援，正像人家的弱子幼弟，凭借父兄的庇护一样。在这种时候，志满意得，不能抑制自己的喜乐，以至于把喜乐发出声音，这是招致凶祸的道路。所以说“声称喜乐，凶”，是说它的凶祸有所不能避免。为什么呢？初六是豫卦的开始。在开始时把志向放在享乐上，到了末流，享乐的志向就不能不走到穷尽。快乐到了极点必然转为悲哀，安逸到了极点必然转为危险，怎么能没有凶祸呢？所以我曾说，人的志向不能轻率地使用。豫卦初六一旦轻率地把志向用在享乐上，志向就会穷尽而招致凶祸。等到志向穷尽时，即使有贤明的父兄，也没有办法挽救他，何况不是贤明的父兄呢？我们运用志向，应当用在不会穷尽的地方，这才可以。有人问：“处在安逸享乐的时代，正要用我的志向，那什么地方才是不会穷尽的地方呢？”回答说：“坚守如石，这就是不会穷尽的地方。”

译六二，坚定如石，不到一天就能守正而获吉。《象传》说：不到一天就能守正而获吉，是因为居中而得正。处在豫卦的时代，沉溺于享乐就会失去正道，所以豫卦各爻的资质大多不能居正，这是时代如此，资质也如此。只有六二一爻以中正自守，不沉溺于享乐；所以它虽然处在不正的初六、六三之间，却像石头一样不可转动，又怎么会与它们一起沉沦、沉溺于享乐呢？正因为它所守的坚定，所以不受迷惑而明察。这就是《易·系辞》称许它“知几，其神”的地方。一般人的情性，对于安逸享乐的事情，内心喜欢它，迟迟不肯离开，就必然会沉溺留恋而不能舍弃。为什么呢？因为有所沉溺。只有懂得事物几微的君子，把享乐之事看作将要玷污自己的东西，果断地辨识它，迅速地离开它，哪里还要等到一天结束以后才认识并离开呢？这就是他处在豫卦之时，能够守正而获吉的原因。《系辞》解释这一爻时说：“君子见到几微便行动，不等到一天结束。”又说：“坚定如石，哪里需要等一整天？”这已经可以明确看出，都是对六二的深深赞许。六三，睁大眼睛求取享乐，必有悔；迟疑不去，也必有悔。《象传》说：睁大眼睛求取享乐而有悔，是因为所处的位置不当。六二这样的君子，以中正自守，所以对上交往不谄媚，对下交往不轻慢。六三不中不正，哪里足以谈到这些呢？所以它向上与九四交往，就有睁大眼睛求取享乐的象。九四是豫卦的主爻，依附九四以求享乐，用媚态取悦它，睁大眼睛而一日不眨，这大概是小人的姿态。悔恨将要降临，所以圣人告诫它赶快离开，说“迟疑就有悔”，就像说“不知道睁大眼睛求取享乐是悔恨之事，却安于不当的位置，迟迟留恋而不离开，便会有悔”。睁大眼睛求取享乐，未必能得到享乐，却将有悔；如果仍不知道停止，让这种媚态继续存在，留恋而不离开，也未必能得到享乐，却最终必然有悔。圣人如此殷切地反复详尽告诫它，道理已经十分明白了。作为六三，应当怎么办呢？九四，由此而得以享乐，大有所得，不要怀疑，朋友聚合如簪。《象传》说：由此而得以享乐，大有所得，志愿得到大大的施行。豫卦的形成，就在这一爻。所以《彖传》说“由此而得豫，阳刚得到响应而志愿得以施行”，九四正是这种情况。九四以一阳刚处在群阴之中，群阴顺从它，使它能够大大施行自己的志愿，天下的豫都由我而造成，所以说“由豫，大有得”。然而圣人在这里告诫它“不要怀疑”，大概是因为它奉事柔弱的君主，处在危险而令人疑惧的位置；群阴不听从六五而听从自己，所以在这种时候、处在这种位置，上下之间的情势都不免有疑虑。不过，不要怀抱疑虑，而应在自己心中积聚诚意，以此沟通上下，那么上下之间自然会亲近、互相信任而没有疑惑，所以有“朋友聚合如簪”的象。“朋”是同类；“盍”是合；“簪”是贯束头发的器具。九四以一阳刚处在上下众阴柔之中，通过交往沟通，使一切散乱而没有条理的事物也都依同类而结合，依靠自己而稳固，就像簪子一样；簪子用来贯束众发，而众发也依靠簪子而稳固。只要自己积聚诚意，上下信任自己，率领天下追随自己的人转而共同追随六五，那么又有什么理由会被“由豫，大有得”所造成的嫌疑牵累呢？所以说“志愿大为施行”。六五，守正而有疾，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘在阳刚之上；始终不会死亡，是因为中道还没有丧失。六二守正就吉，是因为居中得正；六五守正却有疾，是因为不得正。六五既然守正而有疾，那么在安逸享乐的时代，本来应当放纵骄奢的欲望，安逸享乐而死也是有余的。然而它乘在九四阳刚之上，依靠九四来匡正辅弼自己，使自己处于六五之位，始终只救治守正而有疾这一弊病，所以能够始终不死。孟子说：“在内没有守法的世臣和辅弼之士，在外没有敌国外患，国家常常会灭亡。”由此才知道，忧患使人生存，安乐使人死亡。六五得到九四，正是得到了守法的世臣和辅弼之士，所以虽然处在豫卦的时代，也不能放纵自己的快乐。正因为不能放纵自己的快乐，所以始终不死是适宜的。六五守正虽然有疾，却始终不死，是因为中道还没有丧失。所谓“中”，从位置说，是五位；从人来说，是人的心。职位名号还存在，人心也还存在，这就是始终不死的原因。处在豫卦时代却不追求享乐，是以正道自守，六二就是这样；处在豫卦时代而不能享乐，是被别人以正道匡正，六五就是这样。豫卦六爻中，只有六二、六五不说“豫”。上六，昏昧地沉溺于享乐，事情已经形成而能有所改变，就没有咎害。《象传》说：昏昧地沉溺于享乐而处在上位，怎么能够长久呢？上六以阴暗无知的资质，处在豫卦已经完成的阶段，沉溺于享乐而自己不知道，所以说“冥豫”。以阴暗无知、什么也看不见的资质，处在豫卦的极点，过错罪恶既已形成，还有什么可以希望的呢？可是圣人仍不抛弃它，而是为它打开改过向善的门，告诫说：“事情已经形成而能有所改变，就没有咎害。”渝，是改变的意思。也就是说，昏昧沉溺于享乐的过错罪恶已经形成，但如果能够改变以前的作为，就可以弥补过失而没有咎害。爻辞的赞语又进一步说：“昏昧地沉溺于享乐而处在上位，怎么能够长久呢？”就是说，享乐到了极点，灾祸咎害将要到来，怎么能长久保持这种状态呢？赶快改变才可以。程颐说：圣人发明这个道理，是为了劝人迁善，所以不再说昏昧享乐的凶，只专门说改变就没有咎害。有人问：圣人对于初六“声称享乐”，便断定为凶；对于上六“昏昧享乐”，却为它打开无咎之门。对于初六的《象传》，预先知道它的志向将穷尽；对于上六的《象传》，又用“怎么能够长久”来劝告它。为什么对开始时如此严厉，对最后却如此宽恕呢？回答说：对开始时严厉，是为了遏止它的恶；在恶还未形成时加以遏止，是把天下禁止在事情已经发生之前。对最后宽恕，是为了开启它的善；把善引导出来，是引导天下走向将要发生的善。既加以禁止，又加以引导；既从开始防范，又到最后挽救，这就是圣人的心，所以没有辜负天下和后世。豫卦的初六、上六两爻，就体现了这一点。

译▯【震下兑上】随卦，元亨，利贞，无咎。《彖传》说：随卦，阳刚来到下位，阴柔处于上位；震动而喜悦，这就是随。随卦大为亨通，守正就没有咎害，天下也随顺时势。随顺时势的意义，真是伟大啊！所谓随，是指有所跟从。事情没有所跟从，就会失误；事物没有所依从，就会违逆；人没有所跟从，就会迷惑。这大概是事理本来如此，并不是说本来可以有所作为却故意不作为。譬如影子跟随形体，回声跟随声音，这难道是可以强行使它有，或强行使它无的吗？所以泛观各种事情和万物，行动都必然有所随从，何况人呢？程颐说：君主跟从善道，臣下奉行命令，学者迁就义理，遇到事情跟从年长者，这些都是随。因此随的道理，利在于依正道而随；如果不正，就会委曲正道而随从世俗，这又是随的过失。所以随卦的卦德说“元亨利贞，无咎”，意思是说，随之所以能够大为亨通，是因为有利于守正，守正之后才可以没有咎害；否则就会有咎害。“刚来而下，柔动而说，随”，这是指初九一爻以及震、兑两个卦体合起来说明随。初九的一阳是震卦的主爻。乾向坤第一次求取阳爻而得到震，所以初九的刚健确实处在二阴之下，因此说“刚来而下”。阳刚本来不是处在下位的东西，如今为了顺应时势而来到阴柔之下，这是能够以尊贵身份居下、以高贵身份礼下卑贱，属于吉。万物怎么会不随从它呢？震是行动，兑是喜悦；行动而喜悦，就是此处有所行动，而彼处没有不喜悦的意思。彼处没有不喜悦的，也就没有不随从的。阳刚来到下位，是刚随从柔；震动而喜悦，是喜悦随从行动。在随卦的时代，阳刚随从阴柔，并不是丧失自己；喜悦随从行动，也不是取悦万物。这就是随卦所以成为随的道理。为什么呢？大概是因为我所说的正道存在，所以接着说“大亨，贞，无咎”，天下随顺时势。随所依靠的是正道；随从而有咎，就不是正道，想要大为亨通能够做到吗？说天下随顺时势，就是所谓大为亨通。天下所随从的是时势，而君子所随从的只是正道。既然如此，天下所随从的是时势，而不是随顺时势；其实是随从我们的君子，也不是随从我们的君子，而是随从我们君子的正道。朱子发说：时势没有固定不变的状态，所以以正道为正确；君子得到正道，天下也认为它正确，这就是我所说的随时的意义。什么叫随时的意义？回答说：守正就是它。君子之所以成为随，是因为一旦得到正道，天下就跟随它，把它视为时势；那么所谓时势，其实就是君子的正道。由此看来，正道存在于随卦之中，它的体段就可以知道了。所以《彖传》赞叹说：“随顺时势的意义，真是伟大啊！”所谓“大”，就是正道的功用；之所以能够大为亨通，正在于此。有人问：“易学家说随卦由否卦变来，蛊卦由泰卦变来，这是什么道理？”回答说：“不是这样。乾坤重叠而成为泰、否，所以没有随卦、蛊卦从泰、否变来的道理。世俗儒者迷惑于卦变，因此随卦说‘刚来而下柔’，噬嗑说‘柔得中而上行’，咸卦说‘柔上而刚下’，益卦说‘损上益下’，涣卦说‘刚来而不穷，柔得位乎外而上同’，于是说：‘这些都是从否卦变来。’蛊卦说‘刚上而柔下’，贲卦说‘柔来而文刚，分刚上而文柔’，恒卦说‘刚上而柔下’，损卦说‘损下益上’，节卦说‘刚柔分而刚得中’，于是说：‘这些都是从泰卦变来。’如果真是这样，那么睽卦的‘柔进而上行’，可以说是从遯卦变来；鼎卦的‘柔进而上行’，也可以说是从遯卦变来。这还可以推托过去。晋卦的‘柔进而上行’，那么要说它是从哪一卦变来呢？无妄卦的‘刚自外来而为主于内’，要说它是从哪一卦变来呢？兑卦的‘刚中而柔外’，明夷卦的‘内文明而外柔顺’，又要说它们是从哪一卦变来呢？” 世俗儒者寻求这种说法却得不到答案，就说：“凡是具有三阳三阴的卦，都是从泰卦、否卦变来；凡是具有二阳二阴的卦，都是从临卦、遯卦变来；凡是具有一阳一阴的卦，都是从姤卦、复卦变来。”却不知道八卦排列成列，再由此重叠八卦，内外、上下、往来的意义已经具备其中。八卦重叠以后，哪里还会有所谓内外、上下、往来的意义呢？从复卦到乾卦、从姤卦到坤卦，共十二卦，对应十二个月，其中阴阳消长、胜负均衡。除乾、坤之外，其余十卦，难道只有泰、否、临、遯、复、姤六卦能够生成其他卦，而夬、剥、大壮、观四卦不能生成其他卦吗？又为什么取前者而舍弃后者呢？程颐解释随卦“刚来而下柔”时说：“乾卦的上爻来到坤卦的下方，坤卦的初爻前往乾卦的上方。”解释蛊卦“刚上而柔下”时说：“乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。”难道也没有思考过吗？然而解释贲卦《彖传》时又说：“卦的变化都来自乾坤。”先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦；乾坤重叠而成为泰卦，难道又有从泰卦变化而来的道理吗？” 根据贲卦《彖传》的解释，正与我心中共同认定的道理相同，程颐确实领会到了这一点。根据随卦、蛊卦两篇《彖传》的解释，则是先儒没有通达的地方。否则，前后相互抵牾、文字错乱，也未可知。应当默默体会其中的道理。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天色将暗时入室休息。使万物运动的，没有比雷更迅疾的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的。雷，是使万物运动的东西。如今雷处在最能使万物喜悦的泽中，运动者也就喜悦了。处在最能使人喜悦的地方而运动者感到喜悦，并不是因运动本身而喜悦，而是因不运动而喜悦。运动者有时把不运动当作喜悦，这也是时势如此、不得不如此罢了。所以成为随卦的象，使运动者以正常运动为喜悦，而不以不运动为喜悦；如果不是这样，归妹卦以行动求喜悦，就有“固然行动，却不知道终究会有弊病”的警戒，这不是随时之义。君子有运用行动的才能，有时在天色将暗时休息，本来是他所不喜欢的。如今却说“安然休息”，就是运动者也把不运动当作喜悦。时势运行于天，有昏暗也有明亮；君子随顺时势，也有行动和休息。明暗的次序，大的方面是古今、治乱；小的方面是昼夜、寒暑。所以君子或出或入，都在于随顺时势。那么，泽中有雷，是说以喜悦来涵养行动；君子在天色将暗时入室安然休息，也是以喜悦来涵养行动，所以如此。有能够行动的才能，却不以休息来涵养它，那么他的行动怎么能不枯竭呢？

译初九，所守的职分有所改变，守正则吉；出门与人交往，有功。《象传》说：所守的职分有所改变，顺从正道就吉；出门与人交往有功，是因为没有失误。有所守持叫作“官”，离开所守持的叫作“渝”。初九以阳刚的行动才能，处在随卦的开始，不能说它有所随从，也不能说它没有所随从；只有随从正道，才是在随卦中得到吉祥。所谓只随从正道，是什么呢？就是出门交往。出门交往，就是职守有所改变。说“有功”，是因为顺从正道就吉；守正，就算有所改变也能有功，有功而没有失误，这就是吉的原因。什么叫出门交往？就是不被私情牵累。程颐说：常人的情感，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误，所以妻子儿女的话即使错了也多半听从，所憎恶的人说的话即使正确也当成错误。如果因为亲爱而随从，那就是私情所赞同，哪里合乎正理？所以出门交往就会有功。朱子发也说：人的情感，随同类而背异己，亲近亲昵而背离疏远。因此朋友以善相责，有时会被妾妇在耳边说的话牵累，是沉溺于私情，所以用“出门交往”来告诫他。出门交往就有功。像同人卦初九，出门与人结交，又有谁会责怪呢？那么随卦初九出门交往，自然能够有功而没有失误。六二，系住小子，失去丈夫。《象传》说：系住小子，是不能两者兼得。随卦六爻，一半是阴爻，一半是阳爻。阳刚的资质，有所随从而无所系累，初九、九四、九五就是这样。所以初九有所改变，九四有所收获，九五诚信地亲附嘉美之人，都是有所随从而无所系累。以柔顺跟从的资质，处在随卦的时代，都不免有所系累，六二、六三、上六就是这样。所以六二系住小子而失去丈夫，六三系住丈夫而失去小子；至于上六，则不能承受时势的穷困，反而把穷困变成通达，所以说“拘系在上，是穷困的处境”。“王用亨于西山”，也是不免有所系累的意思。柔顺之道不利于远求，何况处在随卦的时代，以柔顺来随从，能够从远处取得什么呢？所以六二舍弃远处的九五而亲近近处的初九。“小子”指谁？指初九。初九以阳刚处在六二之下，所以称为“小子”。“丈夫”指谁？指九五。九五以阳刚作为六二的正应，所以称为“丈夫”。下位随从上位是顺理的，六二与九五相应是正当的。六二如果系附于初九，就会失去与九五的正应，所以告诫说“系小子，失丈夫”，意思是是非、邪正没有两边都随从的道理。亲近邪道就会背离正道，接近错误就会失去正确；随从这一边，就会违背那一边，哪里能够两者兼得呢？不过，六二具有中正的德性，并不一定会舍弃正道而随从不正。只是因为它以阴柔的资质，处在随卦的时代，所以为它设下这条戒告。否则，卦德说“元亨利贞，无咎”，六二舍弃正应而随从不正，咎害应当很大；但爻辞却没有凶咎之辞，这是什么原因呢？六三，系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到，利于安居守正。《象传》说：系住丈夫，是志向舍弃了下位。柔顺之道不利于远求，处在随卦的时代，所以六二、六三都以靠近自己的对象作为随从对象。六二靠近初九，所以说“系小子，失丈夫”；六三靠近九四，所以说“系丈夫，失小子”。所失的是小是大，要看所系的是小是大，也要看自己遇到的情形如何。九四以阳刚处在六三之上，所以称为“丈夫”；初九居下，所以是“小子”。六三近处系附于九四，因此在下面失去初九，舍弃下位而随从上位，这是随卦中适宜的选择。这是尊重贤者、敬长者的人。处在随卦的时代，如果有尊贤敬长的志向，那么即使愚昧也会变得明智，即使柔弱也会变得刚强。这就是“随有求得”。如果舍弃大的而趋近小的，舍弃上位而趋向下位，就是不明白应当随从谁。不过，六三与九四并非正应，若求取它而不遵循正道，亲近它而不因其贤德，只是认为可以依附其势力；如果只以媚态取悦来满足自己的所求，这正是邪谄小人的作为。君子以此为耻，所以又告诫说“利于居贞”，意思是自己处身于正道，就能有求而得，也不会因有所求而获罪。六三不中不正，所以有这条戒告。司马温公说：“六三没有中正之德而不凶，是因为它所随从的人正确。”从前孔子见到捕雀的人，捕到的都是黄口小雀，就问他说：“大雀独独捕不到，为什么呢？” 捕雀的人说：“大雀容易受惊，很难捕到；黄口小雀贪食，容易捕到。黄口小雀跟随大雀，就捕不到；大雀跟随黄口小雀，反而能捕到。”孔子回头对弟子说：“善于受惊，因而能够远离祸害；贪图食物，因而忘记忧患，这是它们自己的心性，却偏偏因为所跟从的对象而有祸福之别。”所以君子要谨慎选择所跟从的人。以长者的谋虑行事，就有保全自身的道路；以小人的愚直行事，就有危亡的结果。《易》说：“系丈夫，失小子。” 九四，随从而有所收获，守正则凶；心存诚信而处于正道，以明智处置，能有什么咎害呢？《象传》说：随从而有所收获，按其道理本来有凶；心存诚信而处于正道，是明智所成就的功效。随卦有三个阳爻，初九在下，而且以随从正道为要务；处在上位而为下位所随从的，只有九四与九五。然而九五是君主，九四是臣子。在下位者随从上位者，应当先随九四而后随九五；而九四有了自己的收获，就有引起嫌疑的可能。所以从随的道理说，这就是凶。什么叫随的道理？回答说：就是正道。意思是有所收获却不把它归于君主，这不是人臣的正道。那么处在这种位置，应当怎么办呢？有一条重要的办法：修养胸中的诚意，不让一丝一毫的私心成为自己的累赘；自己从下属那里得到的收获，都是替君主所得，自己并没有什么。这样一来，自己的施为举动无往而不是合乎正道，又有什么咎过呢？不过，若不是明智到足以洞察事理，知道君臣的大义、上下的大分，知道道所在之处可以遵从而不可违背，正所在之处可以守持而不可丧失，谁能够做到这样呢？这就是九四能够把自己置于没有过失之地、把凶变为无凶无咎的原因。这些都是明哲所取得的功效。程颐说：古人有这样实行的，伊尹、周公、诸葛孔明就是；他们的德行惠及百姓，百姓随从他们；他们得到民众的随从，是为了成就君主的功业，使国家获得安定。其次，像唐代的郭子仪，威势震动君主而君主不疑他，也是因为内心有诚实诚信而没有过失。若不是明智通达，能够这样吗？九五，诚信地亲附嘉美之道，吉。《象传》说：诚信地亲附嘉美之道而吉，是因为位置正而居中。

译经文说：“亨，是嘉美的防范。”随卦的卦德说“元亨利贞，无咎”，孔子解释说“大亨，贞，无咎，而天下随时”，九五正当此义。所以说“孚于嘉，吉”；《象传》说“位正中”。九五处在正中之位，主持随卦的功业，就是能够造成亨通嘉美，确实有达到这种境界的道理。九五凭什么能够造成这种亨通嘉美呢？回答说：只是因为正道。它处在正中之位，本来就没有不合正道之处，所以《易》对于随卦九五相信它能够造成亨通嘉美。因此说“孚于嘉，吉”。既然称为吉，咎害当然已经远离它了。《彖传》所说的“无咎”，哪里足以概括九五的道理呢？上六，被拘束系缚，于是又跟随而维系它；君王用以在西山举行亨祭。《象传》说：拘系在上位，是穷困的处境。孟子说：“从前太王居住在邠地，狄人侵犯他。用皮币侍奉他们，不能免除祸患；用犬马侍奉他们，不能免除祸患；用珠玉侍奉他们，仍不能免除祸患。于是召集父老告诉他们说：‘狄人想要的，是我们的土地。我听说，君子不因为自己用来养人的东西而伤害人。你们几位何必忧虑没有君主呢？我将离开这里。’于是离开邠地，越过梁山，在岐山之下筑邑居住。邠人说：‘这是仁人，不能失去他。’跟随他的人像赶集一样多。”随卦到了上六，是随道走到穷尽的时候。以柔顺跟从人的资质，随从他人竟到了这种地步，不能承受时势的穷困，反而把穷困转成通达，正是在此时。所以上六处在一卦之外，正是兑卦的卦体，所谓西山，也就是太王随顺时势的事。我的志向被系在对方那里，实际上是对方有办法制约我，所以说“拘系之”；这就是孟子所说的“用皮币、犬马、珠玉侍奉，仍不能免除”的意思。侍奉人的礼数已经没有不用到极致的，却都不能免除祸患，那么狄人的志向究竟在哪里呢？在于我们的土地，所以如此。凡是拘系他人的人，起初想要耗尽他的财物，其次想要耗尽他的人力，再其次就要维系并占有他的土地，之后才罢休，所以说“于是又维系它”。这就是狼子野心，是吞噬的计谋。太王处在这种情势中，确实有所不忍。起初被他们拘束、被他们系缚，所以不得已用皮币、犬马、珠玉作为求取免难的办法。后来我们的财物屡屡耗尽，百姓将要遭受祸害；百姓遭害，正是因为我顾惜留恋这片土地而不肯把它交给他们的过错。于是不能忍受这种穷困，也不能忍受自己陷入他们维系土地的计谋之中，便果断决定离开。唉！随道的穷困到了这种地步，是由于时势，是由于形势；但上天的道理并没有穷尽。所以对上六特意说：“君王用以在西山举行亨祭”，这就是百姓像赶集一样归附的随从，到这里也没有什么可以阻挡的了。太王对于狄人，起初用财物诱导他们，是害怕百姓遭受他们的祸害；诱导的办法已经用尽，而百姓的祸害将要到来，于是不得已采取带杖离开的策略，哪里是有意追求百姓像赶集一样的归附呢？后来离开邠地前往岐山，随道越是穷困反而越是亨通，那么所谓“大亨无咎而天下随时”，实际上就是以此为基础的。所以说：“岐山，是周家王业开始奠定基础的地方。” 《童溪易传》卷九