童溪易传卷三十　　　宋　王宗传　撰

译圣贤存心，大体就是如此。井卦安居其所而能迁移，那么有时安居，有时迁移，其中都有命运和义理。因此要用它来辨明义理，舍弃井卦是不行的。这是说，圣人的德行不会因为别人不来求取自己而感到不足，也不会因为别人一定来求取自己而感到有余。巽卦有所扬举而又深藏，所以可以用来行使权变。权变，是用来衡量事物的。有时抑制，有时扬举，都是为了合乎时中的要求罢了。这一道理虽然有所扬举却深藏不露，不是能够行权的人就不能知道。所以孔子也说：“可以同他确立原则，却未必可以同他共同行使权变。”那么，权变就是文王之所以成为文王、武王之所以成为武王的原因。我的夫子论九卦，大约有三次这样反复申说他的意思，学习者难道不可以剖开心胸来体会吗？《易》作为一部书，不可以离得太远；作为一种道，经常迁变。它变化运动而不停留，周遍流行于六个虚位，上下没有固定，刚柔相互变易，不能制定固定的典要，只随着变化而趋向。它的出入都有法度，使人知道内外而心生警惧；又明白说明忧患及其原因，即使没有老师和保傅，也像面对父母一样。起初依循它的文辞而揣度其方向，后来便有了固定的法则；如果不是合适的人，道就不能凭空运行。《易》作为一部书，推究开始而总括终了，以此作为卦的本体。六爻彼此错杂，只在于它们所处的时位和事物。初爻难以知道，上爻容易知道，因为它们分别是本和末。初爻的文辞只是比拟，最终在上爻完成。至于错杂万物、撰成德性、辨明是非，就不是中间的爻位能够完备的了。唉！如果要总括存亡吉凶，那么安居何处就可以知道了。智慧的人观看《彖》辞，思虑就已经超过一半了。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同；二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。柔道不利于处在远位；它的要点在于没有咎害，它的作用是柔顺而得中。三爻与五爻功用相同而位置不同；三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。是柔弱更危险，还是刚健更有胜处呢？《易》作为一部书，广大而无不具备；有天道，有人道，有地道，兼具三才并各自两爻，所以六爻并不是别的，正是三才之道。道有所变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；物彼此错杂，所以称为文；文辞不能完全恰当，所以吉凶由此产生。这一章讲《易》作为一部书，共三次反复申说，大体都是论六爻功用的不一，以此说明《易》的道理并示人。既然如此，《易》作为一部书，哪里需要到远处去求呢？存在于这部书中的，不过是六爻的功用罢了。舍弃六爻而求《易》，那么求道就远了。六爻的功用，就是《易》的道。它的功用不一，所以道也屡屡迁变。所谓屡迁，就是变化运动而不停留，周流于六个虚位，上下没有常规，刚柔相互变易，不能作为固定典要，只随着变化而趋向。这就是所谓屡迁。所谓居，是不变；所谓动，是在六个虚位间运动，也就是初、二、三、四、五、上。所谓变化运动而不居，是在六个虚位之间周流，也就是九与六。九在某一卦中，有时居于初、三、五的阳位，有时居于二、四、上的阴位；六在某一卦中，有时居于二、四、上的阴位，有时居于初、三、五的阳位，或上或下而没有常规。因此说上下没有常位。这一卦的爻以九居初，是刚；另一卦的爻以六居初，就是用柔来变易刚。这一卦的爻以六居二，是柔；另一卦的爻以九居二，就是用刚来变易柔。有时刚，有时柔，没有固定的主宰，所以说刚柔相互变易，不能制定固定的典要。其所以如此，是因为只随着变化而趋向罢了。这就是它的道所以屡屡迁变。既然《易》的道如此，如果不是懂得戒惧的人，不能把其中的所以然体现在实际行动中，那么也只是道自称为道，人与人各自为人罢了。道难道能够凭空运行吗？因为道必须等待人的实践才会运行。所以圣人作这部书，在出入之际衡量内外，是想使人知道戒惧，从而亲身实行这一道理。所谓出入，是从八卦的内外来说。出，是从内到外；入，是从外到内。在出入之际衡量内外，就能知道消长、盈虚的变化，以及出仕、退处、进取、退让的关头，其中有些事情是无法逃避的；这就是它能使人知道恐惧的原因。然而，这部书的制作，又明白说明人所应当忧患的事情以及导致忧患的原因，详尽地告诉人们；这样人到了这里，很少有不知道恐惧的。知道恐惧的心油然而生，即使没有老师和保傅，也没有亲近父母，也不敢有放纵自己的心，因为他知道内外的可惧之处，也明白忧患的原因。“初”，就是初爻。六爻的道理，初爻难以知道。所以这部书制作时，对于初爻，先依循说明其所以然的文辞，然后再用一卦的方向来揣度它，于是一卦的体就建立了。所以说“既有固定的法则”，下文所说的“初爻的文辞只是比拟，最终在上爻完成”，就是这个意思。刚柔相互变易时，不能制定固定的典要；初爻的文辞既已依循，一卦的体也建立了，那么先前所说的刚柔相互变易，又没有离开一卦之内，难道还会没有固定的法则吗？这就是《易》的道理，虽说变化不定，却能够垂示万世不变的法则吗？既然如此，这一道理如果不是合适的人，他能够亲身实行而不辜负圣人垂示法则的用意吗？所以说“如果不是合适的人，道就不能凭空运行”。《易》作为一部书，推究开始而总括终了，以此作为卦的本体，正如上文所说“起初依循它的文辞而揣度其方向”。这部书的制作，在初爻推究其开始，在上爻总括其终了，以此形成一卦的体质。体质既已建立，六爻中的九与六就错杂在一卦之内。大概有这样的时位，就有这样的事物；时在卦，物在爻。比如复卦的时位，就有初九；姤卦的时位，就有初六。

译初爻在下，是时位和事物尚未显著的时候，所以说难以知道；上爻在终，是时位和事物已经显著的时候，所以说容易知道。比如乾卦初爻有潜龙的象，这是难以知道的；到了上爻就成为亢龙了，难道还不容易知道吗？咸卦初爻有“咸其拇”的象，这是难以知道的；到了上爻就成为感于面颊和口舌了，难道还不容易知道吗？为什么呢？因为卦有终始，事情有本末。正因为初爻难以知道，所以圣人先用初爻文辞加以比拟，然后再说明，因此说“初爻的文辞只是比拟”。正因为上爻容易知道，所以圣人最终把它完成，以终结并穷尽其中的意义，因此说“最终在上爻完成”。以上所论，是说六爻的初爻和上爻。至于揉合错杂刚柔之物，撰成一卦的德性，使是与非各自得到辨明，就不是二、三、四、五这些中爻不能完全说明的，所以说“不是中爻便不能完备”。刚柔之物既然错杂，就有存亡吉凶的分别；《易》关于存亡吉凶的道理，圣人又在《彖》辞中加以说明。《彖》辞既作，一卦的德性就由此撰成了。在《易》中，哪里还会有难以知道的忧患呢？唉！如果总括存亡吉凶，那么安居何处就可以知道了。又说：“有智慧的人观看《彖》辞，思虑就已经超过一半了。”正因为这样，所以圣人又就中爻说明功用相同而位置不同的道理。二爻和四爻都是柔爻，所以功用相同；一卦分为内外，所以位置不同。如果从善处来评论，它们又有多受赞誉和多有忧惧的不同。为什么呢？远离君位的人，形势可以伸展，所以多有赞誉；接近君位的人，形势受到屈抑，所以多有忧惧。因此乾卦九二有见大人的利益，而九四却不免有疑惑。月亮到了望日就会发生月蚀，臣下接近君主就会受到屈抑，这是道理和形势所决定的。所以四爻多有忧惧，说“因为接近君位”。柔道不利于处在远位。这是说，二爻属柔，本来不具备达到远方的才能，如今为什么反而多有赞誉呢？大概是因为它的要点在于运用柔顺而得中，从而没有咎害，所以多有赞誉。咎害正是赞誉的反面；既然没有咎害，多有赞誉就是应该的。三爻和五爻都是刚爻，所以功用相同；一卦分为内外，所以位置不同。三爻多凶，五爻多功，是因为它们有贵贱的等级。三爻既然多凶，与五爻相比，就不再说它们善处的不同，因为三爻没有什么善处值得记录，所以圣人以它为卑贱。又说：“那柔弱的会危险，那刚强的会胜过吗？”圣人仿佛是在说：“六三之所以没有什么善可记取，反而被人轻视，大概是因为以柔居于这个位置就是不得位而危险，以刚居于这个位置就是过于刚强而逞胜的缘故。”这样说来，所谓杂取万物而撰述其德，辨别是非，不是中爻就不能完备，这一点在这里大概可以看出来了。存亡吉凶的道理，难道还说难以知道吗？虽然如此，多有赞誉、多有忧惧、多有凶险、多有功绩，六十四卦凡是作为中爻的，未必都这样；如今这样说，为什么呢？只是从其中较多的情形来说罢了。人们都知道这部书有所谓六爻，却不知道其中的道理，所以圣人在这里又说，天地与人的道理不超出这些，而六爻发生变动便有这些吉凶的差别，这并不是圣人个人的智巧。因此说：“《易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。”兼有三才并各取两画，所以六爻并不是别的，就是三才的道理。易用六爻兼有三才并各取两画，因此六爻以五、上两画作为天道而居于上面；因为确立天道叫作阴与阳，上爻属阴，五爻属阳。以初、二两画作为地道而居于下面；因为确立地道叫作柔与刚，二爻属柔，初爻属刚。以三、四作为人道而居于中间；因为确立人道叫作仁与义，而三、四正是仁义的作用。《易》这部书中，三才的道理无所不在，所以说“广大而完备”。分别说，大就是天，广就是地，完备就是天地之间的一切事物。上系也说：“《易》广大而宏大，又以完备继之。”仿佛是在说：远大而无所阻隔的是天，所以说“大”；近处安静而端正的是地，所以说“广”；天地之间的是万物，所以说“备”。这与这里所说的意思没有不同。这样说来，六爻的意义，其缘故就在这里，而三才的道理确实寓于其中，哪里还有别的呢？爻的意义，也就是取法三才之道，所谓发生变动罢了。爻有刚柔的等级，可以从九、六看出。物，就是上文所谓的时物。九、六相杂而形成交错的文理，于是有刚有柔，无法掩盖。至于文理不得当，有时以阳居阴而吉，有时以阴居阳而凶，又有以阴居阴、以阳居阳而有吉有凶的。凡属这一类，都叫作“文不当”。圣人根据旧有六爻之辞而涉及这些，所以说是“爻”，所以说是“物”，所以说是“文”，所以吉凶由此产生，用来详细说明六爻所以如此的道理。学者对此难道可以忽略吗？《易》的兴起，是在殷的末世、周的盛德时期吗？是在文王与纣王的事情之时吗？因此卦辞多有戒惧。使危险者趋于平安，使轻易者趋于倾覆。这一道理极其广大，百物无不包括在内；始终以戒惧自守，根本在于没有过咎。这就是所谓《易》的道理。乾，是天下最刚健的；其德行恒常平易，因此能知道险。坤，是天下最柔顺的；其德行恒常简约，因此能知道阻。它能使人心悦服，能研察诸侯的忧虑，能确定天下的吉凶，能成就天下勤勉不息的事业。因此，变化是天道，云为是人事；吉祥的事情必有祥瑞。观察象可以知道器物，占问事情可以知道未来。天地安排上下的位置，圣人使天地的功能得以成就。人的谋划、鬼神的谋划，百姓都参与其中而能有所作为。八卦用象来告知，爻辞、彖辞用事情的实情来说。刚柔相杂而居，吉凶就可以看见了。变动是从有利方面来说，吉凶随着事情的实情而改变。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远与近相互取应，悔恨和吝惜便产生；真情与虚伪相互感应，利害便产生。凡《易》的情势，彼此相近却不能相得就凶，有时会受到伤害，因而又有悔又有吝。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞旁枝纷杂。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多，诬蔑善人的人言辞游移，失去操守的人言辞屈曲。

译唉！我学习《易》到下系的末章，感慨私下叹息，更加知道圣人兴作《易》的用意了。这是为什么呢？没有丧失，就不会有兴起。因此，困穷就会变化，变化就能通达，通达就能长久，这是《易》的道理。假如世道没有在殷的末世丧失，那么这部《易》我知道未必会在周有盛德的君主时期兴起。虽然如此，天下的事情有本有末，有盛有衰。本末，是世运的终始；盛衰，是君主德行的明暗。本末相互更替，盛衰相互倾轧，文王与纣王的事情就是如此。当时，《易》即使想不兴起，可以吗？我又知道它一定会在这个时候兴起。所以前文也说：“《易》的兴起，大概是在中古吧？”作《易》的人，难道没有忧患吗？正因为圣人是在有这些忧患的情况下作《易》，所以卦辞也不得不多有戒惧。大凡人处世办事，能以危险为戒，才不会有危险，所以《易》在这里说，使危险者趋于平安，就如所谓“栽培它”那样。《易》使轻易者倾覆，就一定会倾覆，所以《易》在这里说，使轻易者趋于倾覆，就如所谓“倾覆者使它倒塌”那样。乾九三重刚而不中，可以说是危险了；然而以警惕戒惧自处，虽然危险却没有过咎。处在豫卦初爻，阴弱而居下，可以说是轻易了；然而以安逸享乐而鸣扬，便会志意穷困而凶。这一道理散布在天地之内，万物无不如此，并不只是人这样。上至日月的明暗、寒暑的往来，下至草木的荣枯、虫鱼的生死，都不能逃脱本末盛衰的道理。所以得时就昌盛，失时就灭亡；用在人主身上，就是文王与纣王的事情。因此说：“这一道理极其广大，百物无不包括。”虽然如此，天与人也有相互胜负的道理，吉凶没有不可求知的途径。知道这个说法，就可以有安宁而没有危险，有存续而没有灭亡；不在别处，就在始终如一地致力于戒惧罢了。这样说来，《易》卦辞之所以戒惧，是想使人知道害怕。只有能知道这一点，才没有过咎。《易》道的要旨，没有比这更重要的了。唉！这就是文王有这种盛德而脱离羑里的灾难的原因。文王的盛德，就是前章所说的九卦之德。把九卦之德合起来作为文王的盛德，而文王盛德的根本，又取法于乾坤，所以又以乾坤的德行承接在后。所谓乾坤的德行，就是易简。有所得于乾坤易简的德行，并把它作为自己的德行，那么天下的险阻艰难就没有不能完全知道的。况且德行贵在有常，这已经很久了。没有恒常，不能称为德行；乾的德行无时无刻不平易，所以说“恒易”；坤的德行无时无刻不简约，所以说“恒简”。然而乾坤的德行之所以恒常平易、恒常简约，是因为它们至刚健、至柔顺。假使乾的刚健、坤的柔顺没有达到极致，那么作为德行的东西，哪里能够恒常呢？孔子说：“中庸作为德行，大概达到极点了吧！百姓很少能长久做到。”有这种至德却很少能长久保持，是因为百姓没有恒心。圣贤却不是这样，所以上系开头论说易简，以“可长久、可广大”作为贤人的德业。只有恒常平易、恒常简约，所以能使人心悦服；只有知道险、知道阻，所以能研察诸侯的忧虑。易简是我心本来固有的东西，从容涵泳其中，意味无穷，难道能不喜悦吗？险阻在前，忧虑充塞胸怀，在心中来回，难道能不加以研察吗？“研”就是研究。诸侯指文王，各家却都认为“侯”字是衍文或误字。险阻是易简的反面，使心悦服也是研察忧虑的反面。文王处在殷的末世，假如不是有所得于乾坤的易简，用它来使自己的心悦服，他怎么能处在困厄的时代而脱离羑里的灾难呢？不能脱离羑里的灾难，就不是所谓乾坤至刚健、至柔顺的德行。又假如不是对险阻艰难无不完全知道，用它来研察自己的忧虑，他怎么能推究自己历经患难的道路，与百姓共同忧患而兴作《易》呢？不能与百姓共同忧患而兴作《易》，也不是所谓乾坤以易简示人的意义。因此又接着说：“用来确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。”《易》有爻有象，爻象就是用来效法天下的易简的。所以爻象在内发生变动，吉凶在外显现，功业在变化中显现；至于确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，都是易简的作用。假使存于我自身的不是易简，那么吉与凶的差别本来就不容易确定，勤勉不息的事业无穷无尽，也不容易成就。变化，是天道；云为，是人事。圣人认为天道与人事本来没有两样，所以他兴作《易》，就是从人事来说明天道，并不是舍弃人事另有一个所谓天道。上系说：“先拟议而后发言，先审议而后行动，通过拟议来成就变化。”就是这个意思。所以这里说：“变化、云为，是天与人的事情。”天下的吉凶和天下勤勉不息的事业，就是人事；圣人确定它、成就它，就是以天道来规范人事。人的言语、天的行动无不属于天道，那么就得到了圣人兴作《易》的用意。况且人的事情，如果符合《易》的吉事，就一定有上天降下的祥瑞；人的事情如果符合《易》的象事，就一定能知道圣人所制作的器物；人的事情如果符合《易》的占事，就又能知道远近幽深之处将来的事物。这些都是天道，谁说天道与人事是两回事呢？正因为天道与人事没有两样，所以天地在上下设定位置，而圣人在天地之间成就其功能。这就是乾坤的德行在圣人身上完全体现的原因。所谓人谋，就是成就天下勤勉不息的事业；所谓鬼谋，就是确定天下的吉凶。天人合一，幽隐与显明没有遗漏，百姓日常都在这种道理中生活，便没有不乐于推行而不厌倦的。因此说百姓以自己的能力参与圣人，就是因为成就圣人的能力。

译朱子发说：伏羲氏开始画八卦，不用言语而以象来告知，这是最简约平易的。后世圣人推演它成为六十四卦，有爻有彖，在卦辞中用人的情实和变动来说明，使人知道险阻。况且八卦排列成列，刚柔相杂而居，吉凶已经可以看见了。然而道有变动，变动就能通达，通达之后作用没有穷尽，所以凡是尽利的方面不能不说明。因此说变动是从有利方面来说，吉凶随事情的实情而改变，即使精于历法计算的人也不能完全计量。圣人只怕变化而失去正道，所以说爻辞、彖辞用实情来说明。所谓变动，是什么呢？就是情与伪所造成的。人的情伪很难知道；以真情相感就产生利益，以虚伪相感就产生祸害；近处不一定取，远处不一定舍，就产生悔吝；爱恶不同时发生而相互攻伐，就产生吉凶。吉凶产生而悔吝显著，情伪难道还能掩盖吗？这就是情伪相感、远近相取、爱恶相攻。爻有变动，就有利害；有利害，就有悔吝；有悔吝，就有吉凶，吉凶随着情实而改变。悔吝是什么？凡《易》的情势，阴阳相求、内外相应，彼此相近却不能相得，那么虚伪就不能长久，事物可能会伤害它；受到伤害，凶祸就将到来。悔吝，是利害吉凶的界限吗？受到伤害而能悔改，就转为吉且有利；只知吝惜而不悔改，就会凶。圣人不得不从利害方面来说，是为了使人远离祸害。因此说：“圣人的实情显现在卦辞中。”那么怎样知道其中的真情和虚伪呢？考察它的言辞就可以了。将要背叛的人，内心惭愧而有负于人，所以言辞惭愧；内心疑惑的人，心绪迷乱，所以言辞旁枝纷杂；吉善之人恪守简约，所以言辞少；浮躁之人急于求成，所以言辞多；诬蔑善人的人虚妄，所以言辞游移；失去操守的人困穷，所以言辞屈曲。吉善之人的言辞少，可以由简易知道他的情实。其余五种情形相反，是由知道险、知道阻来辨知的。简易就是吉，险阻就是凶；言辞虽然有六种，分别起来却只有两类，不过是真情和虚伪罢了。上系以易简为言，天下的道理便得到说明；下系最后也以易简收束，而说到知道险、知道阻。所以说：“归宿相同而途径不同，目标一致而思虑百端。” 说卦 从前圣人创作《易》，在幽冥中辅佐神明而产生蓍草；参验天数、两取地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔而产生爻；调和顺应道德而归理于义；穷究事理、尽明本性，以达到天命。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以确立天道叫作阴与阳，确立地道叫作柔与刚，确立人道叫作仁与义。兼有三才并各取两画，所以《易》用六画成卦；分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六位形成文理。天地各安其位，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相冲害。八卦相互错综；推数已往之事是顺，知未来之事是逆。因此《易》是用逆数来推知未来。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物得到滋润，太阳使万物光明，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。帝从震方出发，在巽方整齐万物，在离方彼此相见，在坤方致力供养，在兑方表达喜悦，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方成就。万物从震方出发，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到供养，所以说“在坤方致力供养”。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说“在兑方表达喜悦”。在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，也是万物归藏的地方，所以说“在坎方劳作”。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说“在艮方成就”。所谓神，就是使万物神妙而说的。使万物发动，没有比雷更迅速的；使万物弯曲，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更厉害的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。使万物终结、使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互接近，雷风不相违背，山泽之气相通，然后才能完成变化并生成万物。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是停止，兑是喜悦。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。乾是天，所以称作父；坤是地，所以称作母。震一索而得到男，所以称为长男；巽一索而得到女，所以称为长女；坎再索而得到男，所以称为中男；离再索而得到女，所以称为中女；艮三索而得到男，所以称为少男；兑三索而得到女，所以称为少女。乾象征天、圆、君、父、玉、金、寒、冰、大红色、良马、老马、瘠马、驳马、木果。坤象征地、母、布、釜、吝啬、均平、子母牛、大车、文、众、柄。在地的方面，象征黑色。震象征雷、龙、玄黄、花、通途、长子、决断急躁、苍筤竹、萑苇。在马的方面，象征善于鸣叫、左后足白、足部奋起、额头白。在庄稼的方面，象征反生。追究其极，则为刚健、繁茂鲜明。巽象征木、风、长女、绳直、工、白、长、高、进退、不能果断、气味。在人的方面，象征头发稀少、额头宽广、眼白多、接近利益而获市利三倍。追究其极，则为躁卦。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓轮。在人的方面，象征加重忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色。在马的方面，象征脊背美好、心情急迫、低头、蹄子薄、拖曳。在车舆的方面，象征多有灾伤、通行、月、盗。在木的方面，象征坚硬而多心。离象征火、太阳、电、中女、铠甲、戈兵。在人的方面，象征大腹、乾卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟。在木的方面，象征树木中空而上部枯槁。艮象征山、道路、小石、门阙、果实瓜果、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴之类。在木的方面，象征坚硬而多节。

译兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决断；在地的方面，象征刚硬的盐碱地、妾、羊。序卦 有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着用蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的时候。万物幼稚，不可不养育，所以接着用需卦。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着用讼卦。争讼必然有众人起来，所以接着用师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着用比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着用小畜卦。蓄积万物，然后才有礼，所以接着用履卦。践履而后通泰，然后安定，所以接着用泰卦。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着用否卦。事物不可能永远闭塞，所以接着用同人卦。与人同心的，事物必然归附，所以接着用大有卦。有所大有，不可以自满，所以接着用谦卦。有所大有而能谦逊，必然安乐，所以接着用豫卦。安乐必然有随从，所以接着用随卦。因喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着用蛊卦。蛊，就是事情。有事情以后，才能发展壮大，所以接着用临卦。临，就是大。事物大了，然后可以观，所以接着用观卦。可以观之后，才有所会合，所以接着用噬嗑卦。嗑，就是合。事物不可以只求苟且会合，所以接着用贲卦。贲，就是文饰。达到文饰之后就亨通，但文饰也就穷尽了，所以接着用剥卦。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了极点就由上反归于下，所以接着用复卦。复归之后就不会虚妄，所以接着用无妄卦。有了无妄，然后可以蓄积，所以接着用大畜卦。蓄积万物，然后可以养育，所以接着用颐卦。颐，就是养。不养育，就不能行动，所以接着用大过卦。事物不可能永远过度，所以接着用坎卦。坎，就是陷。陷入其中必然有所附丽，所以接着用离卦。离，就是附丽。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不可以不长久，所以接着用恒卦。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原处，所以接着用遯卦。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着用大壮卦。事物不可能永远壮盛，所以接着用晋卦。晋，就是前进。前进必然有所伤害，所以接着用明夷卦。夷，就是伤害。在外受伤，必然返回家庭，所以接着用家人卦。家庭之道穷困，必然乖离，所以接着用睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着用蹇卦。蹇，就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着用解卦。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着用损卦。损失而不停下，必然有所增益，所以接着用益卦。增益而不停下，必然决裂，所以接着用夬卦。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着用姤卦。姤，就是相遇。事物彼此相遇后就会聚集，所以接着用萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着用升卦。上升不停，必然困穷，所以接着用困卦。在上面困穷，必然返回下方，所以接着用井卦。井道不可不变革，所以接着用革卦。变革事物，没有比鼎更合适的，所以接着用鼎卦。主持器物的，没有比长子更合适的，所以接着用震卦。震，就是发动。事物不可能永远发动，要使它停止，所以接着用艮卦。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着用渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着用归妹卦。得到归宿的，必然盛大，所以接着用丰卦。丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去居所，所以接着用旅卦。旅居而无处容身，所以接着用巽卦。巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着用兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后又会散开，所以接着用涣卦。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着用节卦。节制而守信，所以接着用中孚卦。有了诚信，必然实行，所以接着用小过卦。有所超过事物常态，必然能够渡过，所以接着用既济卦。事物不可能穷尽，所以接着用未济卦，作为终结。杂卦 乾刚健，坤柔顺；比是喜乐，师是忧患；临、观的意义，是有时给予、有时求取；屯是显现而不失其居所；蒙是杂乱而显著；震是兴起，艮是停止；损、益是盛衰的开始；大畜是等待时机；无妄是灾害；萃是聚集，而升是上升而不返回；谦是自我减轻，豫是懈怠；噬嗑是饮食；贲是没有文饰；兑是显现，巽是潜伏；随是没有故常；蛊是修饰；剥是腐烂；复是返回；晋是白昼；明夷是诛伤；井是通达，困是相遇；咸是迅速，恒是长久；涣是离散，节是停止；解是缓解，蹇是艰难；睽是外，家人是内；否、泰是反转其类；大壮就是停止，遯就是退避；大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取得新物；小过是有所超过，中孚是诚信；丰是事情多，亲近的人少就是旅；离在上而坎在下；小畜是寡少；履是不停留；需是不前进；讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇到刚；渐是女子出嫁等待男子来行；颐是养正；既济是安定；归妹是女子的归宿；未济是男子的穷困；夬是决断，是刚决断柔。君子的道日益增长，小人的道日益忧困。《童溪易传》卷三十