童溪易传卷十四

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷十五　宋代王宗传撰 【艮下乾上】遯卦，亨通，小者利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于应当的位置并与之相应，是随着时势而行动。“小者利于守正”，是说阴道渐渐增长。遯卦所处的时势和其中的意义，真是重大啊！唉，我从《易》的遯卦中，知道圣人忧虑道统的心情深切而迫切；他忧虑天下的心情，更加深切而迫切。阴阳的进退、人事的消长、君子与小人的胜负，什么时候没有这些变化？可是圣人讲遯卦，必定希望君子更加尊重遯的意义，又担心君子或许会因此玷辱自己，认为如果不是这样，那也就同小人没有区别了。他的用心如此深切而迫切。这不只是替君子忧虑，也是替道忧虑。天下的形势既然已经乖谬而不正，似乎已经无可作为；但圣人在这种时候仍然怀有迟迟不舍、寄托希望的心情，凡是能够出力的事情，没有不去做的。又认为如果不是这样，上天为什么要生出君子？天下又凭什么依赖君子？他的用心又是如此深切而迫切。这不是强行喧闹以违逆天命，而是替天下忧虑。唉，我从遯卦中知道，圣人的心怀有这样并不单一的忧虑。《经》说：“遯就是退。”所以遯卦是阳气退避的卦。然而两个阴爻虽然增长，它们的势力还浅；四个阳爻在上，它们的势力仍然强盛。为什么要立即采取退避的办法呢？《经》说：“往去的是屈，后来的是伸。”在这个时候，如果按形势来论，不应只论强弱盛衰，而应论屈伸。两个阴爻虽然势力浅，却是正在到来而伸展；四个阳爻虽然强盛，却是正在离去而屈退。君子之所以可贵，就在于知时识机。所以在这个时候，应当退藏，以使自己的道得以伸展。我的身体虽然退避了，但我的道却亨通了。因此遯卦之所以能够亨通，是因为退避而获得亨通。我所以说圣人替道忧虑，就是这个意思。不过，在遯的时势中，君子处置它，也不一定必然退避。为什么呢？两个阴爻增长而成为遯卦，所以六二是遯卦的主爻。九五具有刚阳之德，处在中正的位置，这就是所谓刚爻居于应当的位置。它向下与六二处在相应的位置，又以中正之道相互对待；在这种时候，仍然有这样的人，难道不足以共同有所作为吗？如果能够以至诚相待，尽力施行扶持、保全、安定天下的办法，那么天下还不会立即混乱，国家也不会立即灭亡。这就是尽人力而听天命。所以说“随着时势而行动”。所谓“小者利于守正”，是指六二而言。六是阴，所以说“小”；以六居二是得正，所以说“利于守正”。说“小者利于守正”，就好比说：在这个时候，大者的志向虽然在于退避而获得亨通，小者如果只利于守正而没有其他想法，那么即使正处在阴道逐渐增长的时候，仍然可以帮助九五有所作为，采取扶持、保全、安定的办法；不要放弃这种正道，以致伤害君子、同君子为敌，这是可以的。这是圣人对六二的责望之辞。我又说，圣人替天下忧虑，就是这个意思。处在遯的时势中，所谓遯的大义，也不过有两种。哪两种呢？一是迅速离去，以远离祸患；二是迟缓不去，以挽救祸患。就是这两种意义。在遯的时势中，没有比这两点更重要的，所以圣人又感叹说：“遯卦所处的时势和意义，真是重大啊！”程河南说：“遯是阴开始增长，君子知道防备，所以应当深切警戒；但圣人的心意并没有立即停止，因此有‘随着时势同行’和‘小者利于守正’的教导。圣贤对于天下，即使知道道将要废弃，难道肯坐看天下混乱而不去挽救吗？一定会在祸乱尚未达到极点时竭尽力量，勉强使衰弱者振作，艰难地阻止强盛者进展，谋求暂时安定；只要能够做到，孔子、孟子也会去做。” 程河南这是在解释自己所得的孔子、孟子的心意吗？《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。山固然高，却有止境；像天那样高，则广大苍苍，没有可以标定的极限。所以说天下的事物，最尊贵、最高、最远、最大，只有天。遯卦的卦象取“天下有山”，是因为天并没有存心同山比较高下，但山相对于天，自然有不能侵犯、不能达到的形势。它的意思是：“天下有山，我并不是离开你而去，而是你自己不能达到我。”所以成为遯卦的象。君子对待小人也是这样。从君子的心来看小人，会怜悯他们的愚昧，忧虑他们造成的危害，哀怜他们平日用心的错误；如果他们有一点善行，即使还没有大到一丝一毫，也会为之叹息赞赏，说：“这就是由此可以成为圣人成为贤人的地方。”他的用心如此，什么时候憎恶过小人呢？不过，我不憎恶你，看起来似乎同你相合，实际上终究并不与你相合。君子刚正严毅的气象，有不可侵犯之处，怎么能同小人亲近狎昵呢？这就像观察天空，从地面向上看，以为山顶就是天空；等到登上山顶再观察天空，天空就显得更加高、更加远、更加不可企及。这就是君子与小人之间相距遥远、截然不同的形势。初六：退避落在最后，有危险；不要有所行动。象传说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？“尾”这种东西，处在万物之后，是事情中最末、最小的部分。六在初位，就是这个象。大壮以初爻为根本、上爻为末端；像乾卦、比卦这一类，则把上爻作为首端。上爻处在一卦之上，既然把它看作首端，那么遯卦的初爻便是尾部的象。因为遯卦以处在前面的人为先，以处在后面的人为后，遯卦初六在一卦的后面，所以是尾的象。阴道逐渐增长，阳气害怕遭受祸害，所以采取退避的办法。初六以阴柔卑小之才处在下位，与你有什么关系？如果也跟着退避，就是过度算计了。只是处在全卦最后的位置，应当以危险自我警戒即可。如果不知道以危险自我警戒，看到阳爻退避，自己也跟着退避，这不是退避，而是在追赶阳爻的逃亡。追赶阳爻的逃亡，就会同阳爻为敌，这是圣人最厌恶的。所以告诫它说：“不要有所行动。”意思是说，你一旦前往，阳爻就会受到不利。只有能够以危险自我警戒，不存心伤害阳爻，安守自己处在尾部的本分，这才是不前往。不前往，阳爻也就能够实现退避的计划，怎么会受到伤害呢？所以《象传》说：“退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？” 初六，是阴气开始增长。圣人防范它、遏制它，在爻辞中先警告说：“退避落在最后，有危险。”又明确地告诫说：“不要有所行动。”到了爻象的赞辞，又进一步晓谕譬喻说：“退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？”这不是替小人谋划，而是替君子谋划。六二：把它捆住，使用黄牛皮制成的坚韧皮带，没有人能够挣脱。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了使志向坚定。

译遯卦之所以成为遯卦，关键就在这一爻。圣人在《彖传》中已经用“小者利于守正”告诫六二，在爻辞中又用“捆住它，使用黄牛皮”告诫六二，这是对六二的责望，实在深切。意思是说，如果不这样，那么从此以后就会抛弃正道、伤害阳气，小人之道增长，君子之道消退，于是变成否卦。所以这一爻独不说退避，而是取坚定执守自己的志向为义。牛，是顺从的牲畜；黄，是居中的颜色；皮革，是坚固的东西。以六居二，凭借中和柔顺的志向，使自己坚定到没有办法脱离的程度，那么阴道还没有发展到完全增长，君子也还没有陷于不利。阴阳消长，是天道的盈亏；圣人哪里能在其中增加或减少什么呢？然而在阴长阳退的卦中，圣人特别用心。因此对于初六，告诫它不要有所前往；对于六二，告诫它用黄牛皮捆住，使它处在下位而不敢行动。因为如果放纵它使它行动，祸患就会迅速到来。所以圣人委婉地措辞来加以告诫。唉，圣人对于所喜所恶的防范，全都在这里了。九三：被牵系而不能退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉祥。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾虽然吉祥，却不能担当大事。九三是艮卦的主爻。艮，就是止。它停留在内卦，又是两个阴爻的主爻，所以应当退避时却不退避，被什么牵系住而不能远去。凭借刚阳的才性，却被阴柔卑小之人牵系，这就是所谓有疾病、有危险。也就是说，感情有所沉溺，志向有所昏乱，所以疾病发展到耗损疲惫，距离危亡已经不远。阴柔卑小之人，就是所谓臣妾。初六、六二处在九三之下，九三是它们的主爻，所以有蓄养臣妾的象。在阳气进盛时，不知道退藏以远离祸患，反而把志向牵系在阴柔卑小的人身上，不知道疾病产生于沉溺之处，危亡将要到来，这是多么糊涂啊！阴柔卑小之人一旦凭恃宠幸而得志，阳道必然衰弱危殆，这难道是九三的吉祥吗？说“蓄养臣妾则吉祥”，是说对于臣妾而言是吉祥，对于九三而言却是危险。阳大而阴小，阳贵而阴贱；凭九三刚阳的才性，却把志向牵系在阴柔卑小之人身上，哪里能谋划远大的事业呢？九三所谓远大的谋划是什么？就是“退藏以远离祸患”。不采取这种行动，就一定会导致疾病疲惫，危亡很快就会到来。所以说：“蓄养臣妾则吉祥，却不能担当大事。” 乱世中的君子，不知道保全自身、远离祸害，却贪恋职位、羡慕俸禄，天天同小人为伍，忘记了明哲保身的道理，像西汉的扬雄、东汉的范滂、唐代的王涯和贾餗就是这样。九四：喜爱退避，君子吉祥，小人闭塞。《象传》说：君子喜爱退避，小人却不能如此。九四属于外卦，已经退避在外。自身既然已经退避到外面，哪里还会回头顾念内部呢？所以虽然与初六相应，也舍弃它而不顾。因此说“喜爱退避”；“好”如同婚姻亲好的“好”，是说同初六相亲好。君子也有喜爱和怜惜的对象，但如果按义理应当退避，就舍弃自己所喜爱的人而毫不迟疑地离去，这就是所谓以道制约欲望、以义理防范事情。所以说“君子吉祥”。小人却不是这样，他们被所爱牵累，亲昵于自己的私爱，就像所谓“被牵系而不能退避，有疾病和危险”一样，这是不懂得变通的结果。所以说“小人闭塞”，意思是不能通达。九四又设置小人的警戒，是因为以阳居阴，又同阴爻相应，担心它或许会拘泥而不通达，所以有这样的告诫。九五：美好的退避，守正而吉祥。《象传》说：美好的退避，守正而吉祥，是因为端正了志向。《传》说：“美好的配偶称为妃，六二与九五是相配的对象。舍弃六二而退避，所以说‘美好的退避’。六二、九五都居中得正，又处在相应的位置，以中正之道相互对待，本来是可以的。那么九五为什么还要退避而离开六二呢？答案是：在这个时候，六二以静为正，九五却以动为正。以静为正，是因为忌讳行动；一行动就会伤害阳气。以动为正，是因为忌讳静止；静止就会受到阴气的伤害。这就是遯卦的时势和意义，所以九五不得不退避而离开六二。如果不把退避离开六二作为意义，而只是一味寻求相应，那么阴阳消长的趋势就会迅速形成。”《象传》说：“因为端正了志向。”意思是说，在这个时候，阳的志向以退避为正；退避了，就没有失去正道。程子说：“遯并不是专为人君而设的事情，所以卦辞不说君；但人君所应当避开、远离的事情，也就是遯。我曾经讨论过，人君所应当避开、远离的是什么？答案是：天下的治乱，社稷的存亡，君子小人的贤与不肖，百姓的利害，自身行动与静止的吉凶。避开凶险而趋向吉祥，消除祸害而远离有害之利，舍弃不肖而任用贤能，戒备灭亡而谋求保存，离开混乱而趋向治理。这些就是人君所应当避开、远离的大致事项。”《彖传》说：“刚爻居于应当的位置并与之相应”，是说与六二相应；而爻辞却把避开、离开六二作为意义，不取相应之义，这并不相互矛盾。在应当随着时势行动时就随着时势行动，在应当端正志向时就端正志向，本来就是这样。上九：宽裕地退避，没有不利。《象传》说：宽裕地退避，没有不利，是因为没有任何疑虑。从前扬子云把范蠡写给文种的信留传下来，并说：“到范蠡陷害文种，真是肥了吧？”我曾经评论说：替别人谋划却不忠诚，还有比范蠡陷害文种更严重的吗？怎么能说是“肥”呢？况且范蠡本人已经退避到五湖之上，姓名先隐去而成为鸱夷子皮，后来又隐去而成为陶朱公。他三次迁徙而成就声名，积累了巨万资财，散去之后又重新积聚，这种退避可以说是宽裕，可以说没有不利。然而文种今天收到信，第二天又得到越王赐剑，不能成为子皮、朱公那样的宽裕人生，这是因为教人怀疑别人，正是促使别人死亡。范蠡写给文种的信说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王这个人，长颈乌喙，可以同他共患难，不可以同他共安乐。你为什么不离开？”这就是教文种怀疑勾践，也就是教勾践怀疑文种。文种今天收到信，第二天又得到赐剑，还有什么值得奇怪的呢？遯卦上九的《象传》说：“宽裕地退避，没有不利，没有任何疑虑。”把它用来说明范蠡自处，是可以的，这就是所谓没有疑虑；把它用来说明范蠡对待文种，却不可以，因为那正是教文种怀疑勾践。教文种怀疑勾践，就是教勾践怀疑文种，怎么能说是没有疑虑呢？

译所以我说：替别人谋划却不忠诚，没有比范蠡陷害文种更严重的了。扬子云身处乱世，窃取俸禄、苟且求容，想要采取退避的办法，却不能像大夫范蠡那样做到，天天害怕文种的祸患降临，所以他的取舍混乱，内心不得安宁，对他有这样的说法也就不奇怪了。然而也实在令人悲哀啊！耿希道说：“上九距离内卦最远，不被阴爻牵系，没有疾病疲惫，所以称为‘肥’。” 【乾下震上】大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的强盛；刚健而发动，所以强盛。大壮，利于守正。所谓“大”，就是正；正而且大，天地的真实情状就可以看见了。四个阳爻增长而成为大壮，意思是强盛。阳爻有四个，阴爻只有两个，这是阳气强盛的卦，所以说“大壮”。事物要强盛，根基深厚就会强盛。从初爻到四爻都是阳爻，根基深厚，所以它的强盛是大的。“刚健而发动所以强盛”，是合说乾、震两个卦体的功用，用来说明强盛。下体刚健而上体发动，便是上面发动而下面不动摇，这不是强盛能够做到吗？然而大壮之道，只利于守正。强盛却不利于守正，那只是强暴罢了，难道是大者所应做的事吗？所谓“大者”，在爻上是刚阳，在人身上是君子。所谓“正大”，就是正而且大；正而且大，那么它的施用无论到哪里都没有不是正的。所谓无往而不正，就是天地生发万物的作用。天地生发万物，春天使它们生，夏天使它们成长，秋冬使它们收敛，这就是天地的真实情状。时当春天就生，时当夏天就长，时当秋冬就收敛，却从来没有失去正道。因此万物都各自端正其性命，不会有夭折阻滞的忧患，这就是正道的广大。所以想要看见天地的真实情状，只要看到正大就可以了。这就是天地之所以强盛的原因。假使天地不强盛，正大的道理怎么能这样无穷无尽呢？程子说：天地之道，长久不止息，是因为它至大至正。正大的道理，学习者能够默默体认、在心中贯通即可。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦。君子因此不合于礼的事情便不去做。天体刚健，是万物的根本；雷的威势处在天之上，是威严而刚健，所以成为大壮卦的象。天下暴乱的祸患，只有礼可以止息；所以说天下的强盛，没有比礼更重要的。礼，就是天理。君子能够克制并去除自己的私欲，使每件事都想同天理合为一体，这又不是勇敢刚健的人不能做到的。所谓“不合于礼便不去做”，就是说每迈出一步，都一定遵循礼。若踏入不合礼的地方，就必然会失足而陷入祸败，这不是强盛之道。初九：强壮表现在脚趾上，前往则凶，有确实如此的信验。《象传》说：强壮表现在脚趾上，它所信验的结果是困穷。初九以刚处下，却勇于向前，所以有强壮表现在脚趾上的象。因此说“强壮表现在脚趾上”。凭刚强来使用强力，即使处在上位尚且不可，何况处在下位呢？“征”就是前往。以这种方式前往，凶祸是必然的。所以说“前往则凶，有确实如此的信验”。“孚”是信验，意思是相信前往必然凶险。所谓前往的凶险，是说困穷而导致失败。因此又说“强壮表现在脚趾上，它所信验的结果是困穷”，意思是相信会有困穷的凶险。《论语》说：“一个人如果没有恒心，就不能做巫医。”孔子说：“那就不占卜罢了。”不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱。意思是说，一个人如果没有恒心，即使不占卜，也可以断定他会遭受羞辱。大壮初九说“前往则凶，有确实如此的信验”，又说“它所信验的结果是困穷”，也就是不必占卜，便可断定会有困穷的凶险。九二：守正而吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为处在中位。处在柔位而居中，刚强便不会过分，九二就是这样。大壮是阳气强盛的卦，如果又以阳爻居阳位，刚强就过分了。王辅嗣说：“没有违背谦逊、超越礼法而能够保全强盛的。”所以阳爻以居阴位为美。阳爻而居阴位的，不就是九二与九四吗？然而九四同九二相比，又不如九二居中。所以九二之所以守正而吉祥，是因为居中；九四守正而吉祥，却还必须以“悔恨消失”来承接。意思是九四以九居四，不在中位，所以有悔；但因为它守正而吉，所以悔恨消失。这样看来，以刚强处柔位，却不把强力当作强盛，这就是强盛的正道；又能居中，还有什么吉祥能超过它呢？程子说：“贞，难道不是用来警戒九二的吗？”答道：“《易》取其所胜为义；以阳刚健的体质处在大壮之时，又能处于中道，没有不正。”在九四，则有不正的警戒。人能够认识时势和义理的轻重，就可以学习《易》了。九三：小人使用强力，君子不用强力，守正也有危险。公羊撞击篱笆，角被困住。《象传》说：小人使用强力，君子不用强力。九三以刚处刚，这虽然得正，却超过中道，是刚强过分。其他卦中，刚强过分而居于多凶的位置，都免不了危险，何况在大壮阳盛的时候呢？所以把它称作小人，说“小人使用强力；君子知道危险、知道畏惧，不把强力作为手段”。因此说“君子不用强力”；“罔”就是无，意思是没有可以使用的，犹如说“无所用”。之所以还要使刚强有所用途，是因为它居于刚正的位置，应当以危险来自我警戒。所以说“守正也有危险”。如果不知道这一点，就会犯使用强力过度的错误，出现公羊撞篱笆的象。九四处在前方、位于两个卦体之间，是两个卦体的界限，这就是篱笆的象。篱笆这种东西，既不纯柔，也不纯刚，九四就是这样。而九三使用强力去撞它，能够保全自己的强劲锐气吗？所以有角被困住的警戒。程子说：“凡是事物都会使用自己的强力：有牙齿的用来咬，有蹄子的用来踢，有角的用来撞。羊的强力在头上，公羊喜爱冲撞，所以取它作为象。”兑为羊，九三属于乾，却取公羊为象；六五、上六属于震，也取羊为象；坤为大车，而九四属于震，于是说“强壮表现在大车的车轴上”。

译《易》取象，大多就是这样。所以坤卦并不是马，却说“母马”；离卦并不是牛，却说“母牛”；颐卦初九属于震，却取龟为象；六四属于艮，却取虎为象。这些类似的情况，难道都是拘泥于各爻的卦象来寻求的吗？如果寻求不到，就牵涉卦变、爻伏、互体，无所不取，那么圣人的本意反而更加丧失。这是学习《易》的一大戒忌。世上那些喜爱奇异、好作新说的人，只知道左右附会，偶然勉强得到一点，便说“学习《易》就应当这样”，那么为什么不采用正直平坦的说法呢？这是我所不赞成的。王辅嗣说：“义理如果确实合于柔顺，何必一定要坤卦才是牛？义理如果确实合于刚健，何必一定要乾卦才是马？”有些人却把马固定归于乾卦，依据文字苛责卦象；一旦文字有马而没有乾卦，伪说便不断滋长，难以记述完。王辅嗣这句话，不能说是不懂《易》。九四：守正而吉祥，悔恨消失。篱笆破裂而不被困住，强壮表现在大车的车轴上。《象传》说：篱笆破裂而不被困住，是因为还可以向前。大壮卦的卦德说“强盛，利于守正”，意思是以阳居阴，在这个时候不使用强力，所以可以称为正。守正已经吉祥，悔恨也就消失了。九四所谓的悔，是因为不能像九二那样居中；所以必须先守正而得到吉祥，不能居中的悔才可以消除。六五以阴虚居于前方，有篱笆破裂的象。篱笆的阻隔既然破裂，阳道还可以继续前进而没有阻碍和伤害。所以说“篱笆破裂而不被困住”。九四不取公羊的象，只说“篱笆破裂而不被困住”，是因为九四居阴而处谦，不同于九三使用强力。这里说的就是以正道作为强盛。九四是震动的主爻，又处在四个阳爻向上进展的时候，以正道作为强盛，前面没有阻碍，所以有强壮表现在大车车轴上的象。车是善于承载并能够运行的器具；车体大而车轴强壮，前方没有阻碍，又正值阳气增长的时候，所以说“还可以向前”。九四是谦虚的位置，是善于承载的，所以象征大车；乾卦以三个阳爻处在下方，辅佐上方而使其能够运行，所以象征车轴强壮。这就是“还可以向前”。在事情上有这样的道理，就是守正而吉祥、悔恨消失；在时势上有这样的形势，就是篱笆破裂而不被困住；在自身具备这样的器用，就是强壮表现在大车的车轴上。根据这样的道理，凭借这样的形势，使用这样的器具，这就是君子之道在这个时候所以独自兴盛的原因。六五：在平地失去羊。没有悔恨。《象传》说：在平地失去羊，是因为所处的位置不合适。程氏说：羊成群而行，喜欢抵触，用来象征众阳一同进取。六五以柔爻居于上位，如果用力压制，就难以胜任而会有悔。只有以平和简易的态度对待它，众阳才无从施展刚强，这就是在平和简易中丧失其壮盛之势。用它来说人君治理壮盛之势的道理，是不可以刚强压制的。这种说法似乎有理，然而考察《旅》卦上九说：“在平易处丧失牛，凶。”意思是旅人在平顺容易的时候，丧失了自己所具有的顺德。如今《旅》卦上九以刚强亢进居上，所以没有人亲附它。上九的牛既然只在上九取义，与其他爻无关，那么六五的羊也不应当从众阳那里取义，这一点是很清楚的。何况九四正当崇尚前进之时，有“大舆壮輹”的象，六五是君位，正要决开藩篱来不及，又哪里会阻止上进之势呢？如果真有这种心思，就是失去了人君进用善人、接纳贤者的道理。总的说来，羊是刚强凶悍的动物。六五处君位，却以六居之，那么在平和简易之时，务必丧去自身刚壮的势力而不用，只以谦虚无我的态度自处，使下面众阳凭借自己向上进取，完全没有阻碍。这就是九四有藩篱被冲决之象的原因，大概是指六五的谦虚而言。正当阳气增长之时，如果存心妨害贤者、拒绝善言，就必不能丧去自身的刚壮之势而采用谦虚之道，这一点是必然的；这样难道能没有居上位的悔吗？所谓“位不当”，正是说应当除去刚壮之势而不使用。只有这样，在阳气增长之时，才可以没有悔。上六，公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益。处境艰难就会吉祥。象辞说：不能后退，不能前进，是因为没有审慎考虑。处境艰难就会吉祥，因为过错不会长久。上六阴柔，却也取公羊作为象，因为它处在震卦的极点，是壮盛的终点。震动到了极点，就不能自行停止；壮盛到了终点，终于还要使用刚壮之力，所以也称为公羊。然而上六的藩篱从哪里取象呢？回答说：它处在阴虚之地，旁边仿佛没有东西，却踟蹰不前而逞用刚壮，既不能退后自行停止，又不能前进实现心愿，进退都没有利益，也仿佛受到限制阻隔。因此也设置了抵触藩篱的象。不过，公羊抵触藩篱，是因为它有刚锐的角。现在不以角取象，就是说它没有角。没有角却专门抵触藩篱，这就是上六阴柔而使用刚壮之力的象。因为它使用刚壮，所以说是公羊；因为它纯属阴爻，所以不以角取象。小人使用刚壮之力，也未必都具有刚强壮盛的才能，如九三就是这样。狂妄急躁而轻率行动，不能周详审慎地使自己安定，愚昧而自以为是，以至于进退都没有丝毫利益，反而给自己招来过错，这就是《大壮》上六。《中庸》说：“愚昧却喜欢自作主张，卑贱却喜欢独断专行，生在现在这个时代，却反对古代的道理，这样的人，灾祸会降临自身。”这些都是不能周详审慎的过错。然而《易》在这里又有“艰则吉”的告诫，是怜悯它用心不当，为它开启自我反省的道路。如果不衡量自己的贤能或愚昧，不估量形势是否可行，那么在进退之间又有什么利益呢？如果知道这样做没有利益，便以艰难畏惧的态度自处，并戒除妄动的过失，所以《易》在这里又以吉来勉励它，说“过错不会长久”。意思是，像上六这样做，本来是有过错的；如果知道这样做没有利益，便以艰难畏惧的态度自处，那么过错就可以减除而获得吉祥。唉，圣人这样设身处地用心，是多么仁慈啊！《童溪易传》卷十五