童溪易传卷十二

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷十三　宋代王宗传撰写 ䷔【下震上艮】颐卦，守正则吉。观察颐养之道，要自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养的对象。自己求取口中食物，是观察自己如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤能，从而惠及万民。颐卦所代表的时义，真是广大啊！颐卦由艮、震合成卦体，上下各有两个阳爻，中间含有四个阴爻；上面止而下面动，外实而中虚，这就是颐卦的象。颐就是养。颐卦的卦德说“守正则吉”，《彖传》解释为“养正则吉”，意思是说君子所养育的对象和内容，不能不正。从前乐正子跟随子敖游乐，孟子说：“我没想到你学习君子之道，竟是为了吃喝。”穆公多次馈赠子思，子思不高兴，把使者斥逐到大门外，面向北叩首再拜而不接受，说：“从今以后我才知道，君主把我当作犬马来蓄养；那么君子所接受的养育，难道可以不正吗？”既然说养正则吉，那么以不正之道来养育必然凶，也就可以知道了。观察颐养，是观察所养的对象。也就是说，从内向外观察一个人所养育的对象。所养育的是正道吗？是君子；所养育的不是正道吗？是小人。观察他所养的对象，人的正与不正就无处逃避了。自己求取口中食物，是观察他如何自我养育。也就是说，从外向内观察，反过来观察自己的自我养育。自养合乎正道吗？就是君子之道，即使贫穷卑贱也不舍弃；自养不合乎正道吗？就是小人之道，即使富贵也不居处其中。观察他如何自我养育，那么凡是自己充实到口中的东西，所谓正与不正，也都无处逃避了。这样说来，有一句话足以概括颐卦之道，就是“正”而已。不过，颐养之道不正，根本就不能树立；不广大，作用就不能周全。圣人想把颐养之道说尽，所以又谈天地和圣人所养育的对象，以赞美其广大而纯正；以“始”的广大开始，以颐养作结，就没有剩余的内涵了。万物生长，充满天地之间，有的运动，有的生长，没有一样不获得生机，实际都是天地有办法养育它们。圣人对待万民也是如此，所以说养育贤能以惠及万民。从前汉文帝下诏说：“正值春天和暖的时节，草木以及群生之物，都各自得到乐趣；可是我的百姓中鳏寡孤独、穷困的人，有的已经濒临危亡，却没有人去省察。作为百姓的父母，我将怎样商议救济借贷他们的办法呢？”唉，汉文帝确实是在养育万民，可惜不知道养育万民的方法。圣人的心，与天地的心本来是相同的。然而圣人若想与天地共同成就功业，就不能像这样琐碎地逐一救济。这里有一个根本道理，就是养育贤能。因为养育贤能，正是养育万民的办法。孟子说：“尧舜的仁，并不是普遍地爱每一个人，而是急于亲近贤能。”说的就是这个道理。如果只是让每家赈济、每户借贷，那么布帛酒肉的赏赐只是今天的恩惠，对将来又能怎样呢？这没有别的原因：天地固然是天地，但圣人毕竟是人，他所养育的难道没有先后次序吗？所以说：天地养育万物，圣人养育贤能以惠及万民。最终，圣人与天地共同成就了功业，而人们也不以养育有先后次序来议论圣人，这就叫善于效法天地。论述颐卦到这里，颐卦所代表的时义难道不广大吗？所以赞叹说：“颐卦的时义，真是广大啊！”程河南说：有的地方说“义”，有的地方说“用”，有的地方只说“时”，都是从它广大的一面来说。万物的生长养育，以时为大，所以说“时”。《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山，是最善于止息的事物；雷，是最善于发动的事物。山下有雷，就是运动中有止息的意思。颐卦用于人的情形，也是下面发动、上面止息，所以把运动有所止作为颐卦的象。言语是从内部发出的，饮食是从外部进入的。颐就是养，谨慎言语是用来养德，节制饮食是用来养生，这是内外相互养育的道理。言语不谨慎就会招来祸患，饮食不节制就会产生疾病，都不是自我养育之道。君子观察运动有所止的象，就能领会养育之道。程河南说：“在自身是言语，在天下则凡是从自身发出的命令政教都属于言语；谨慎它们就不会有过失。在自身是饮食，在天下则凡是供养人民的资财货物都属于饮食；节制它们就不会造成伤害。” 初九：舍弃你的灵龟，去看我高举的颐，凶。《象传》说：去看我高举的颐，也就不值得尊贵了。颐卦成卦后，六爻中具备阳德的，只有初九和上九。上九以阳德居于上位，主持颐养的功业，凡是从它下面出来的，都由它来养育，所以说“由颐”。初九以阳德居于下位，它看待上九又有什么不足呢？然而初爻属于震，上爻属于艮；下方发动而上方止息，于是初九看重上方止息的一面就显得有很多不足。因此颐卦初爻设置“你、我”的说法，深深责备初九自己丧失本性。“灵龟”是比喻初九有值得珍贵的资质。初九看到各爻都由上九来养育，所以舍弃自己可贵的资质，也向上九求取养育。“你”指初九。初九有可贵的资质，却不能持守保存，反而轻率行动，向别人求取养育，所以“你”中的“我”指上九。上九以阳德止于全卦之上，主持颐养的功业，因此“我高举的颐”这句话，各家都说“朶”是动的意思，不对。“朶”没有运动的意思，草木的花高举在枝叶之上，叫作“朶”。上九以一个阳爻居于群阴之上，就是“高举的颐”的象。初九从下面仰视它，所以说“去看我高举的颐”。程河南说：“初九所高举的颐是六四。”这是拘泥于爻的应位，又把“朶”解释成使颐动，不对。防卦的九二是防卦的主爻，所以《彖传》说“童防求我”，“我”指九二。上九居于上位，是颐卦的主爻，所以初九仰视它时说“去看我高举的颐”。如果拘泥于爻的应位而说“我”指六四，就错了。六四是阴爻，向阳爻求取养育尚且来不及，哪里能养育初九呢？初九舍弃自己的可贵资质，发动起来向别人求养，那么它自身的可贵又在哪里呢？这就是凶的原因，所以《象传》说它也不值得尊贵。乐正子本来是善人、诚信的人，只因跟随子敖游乐，孟子便以谋求吃喝来责备他，就是怜惜他舍弃了自己的可贵之处，因而也不值得尊贵。

译六二：颠倒求取养育，违背常经。到高丘求取养育，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，因为行动失去了同类。颐卦的中间四爻九二、九三、九四、九五都是阴爻；若说得正，没有比六二和六四更正的了。六二和六四都说“颠颐”，六二和九五都说“拂经”，为什么？答：六二处在四个阴爻的下方，这是颐养位置的颠倒；六四处在艮体的下方，也是颐养位置的颠倒，所以都说“颠颐”。阴爻与阳爻居于相应的位置，是《易》的常经。六二到高丘求养，九五跟随上九，都是不合《易》常经的，所以说“拂经”。六二处在四个阴爻之下，颠倒过来反求自身，用来养护自己的正道，这是可以的，但不能说是吉祥。六四同属艮体，六二也属于震体，不能安静退守而尊奉上九这个颐卦之主。然而六二与上九并非正应，却不能坚守静退的操守，也不顾上九不是自己的应爻，反而行动起来接近它，所以前往便凶。高丘是在外而高的地方，指上九。上九属于艮，艮为山，所以有高丘的象。不坚守静退的操守，反身养护自己的正道，却接近并非自己正应的爻以求养育，这样的行动失误太严重了。所以《象传》说：“六二前往则凶，因为行动失去了同类。”意思是说，上九虽然是颐卦之主，却不是六二的应爻同类。六二虽然以阴爻居阴位，位置正当，但属于震体，所以有前往则凶的警戒。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，无所利。《象传》说：十年之内不可任用，是因为道路大为悖逆。颐卦的卦德说“颐，贞吉”，《彖传》说“养正则吉”。六三以阴爻居阳位，与正道相违，和颐卦的卦德大相悖逆，所以说“违背颐养之道，守正也凶”。所谓养正则吉，养不正则凶。六三自我养育如此，而上九又与它处在相应的位置，那么上九所养育的人失当，也就可以知道了。所以警戒说：“十年之内不可任用，无所利。”这样看来，虽然这是六三的罪过，上九也不能没有过失。为什么？因为颐养之道大为悖逆。以诸葛孔明的智慧，却错用了魏延、杨仪；以魏郑公的贤能，却错用了杜正伦、侯君集。小人即使略有才能而不可任用，大多都是这样。君子与这种人居于相应的位置，难道不是过失吗？十是数的终极，“十年之内不可任用”是深切警戒的话。六四：颠倒求取养育，吉祥。虎视眈眈，它的欲望逐渐消退，没有过失。《象传》说：颠倒求取养育之所以吉祥，是因为上方施予的光明。六四以阴爻居阴位，位置正当，又处于艮体之下，正是反身养护正道的意思。所以说“颠倒求取养育，吉祥”。说吉祥，是因为六四从未向上九求养，而上九颐养之道已经成就，它的光明自然会向下施及六四。为什么呢？因为同体可以相互文饰。六四与初九本来是正应，但初九正舍弃自己的灵龟，去看上九高举的颐，自己尚且不能自我养育，六四又能依靠它什么呢？所以六四处在艮体初位，就停在自己的位置上，按照正道自我养育，以阴柔安静自守；下方不依赖初九，上方也不向上九求取，于是有“虎视眈眈，它的欲望逐渐消退”的象。虎的目光眈眈然，是一种闲雅自若的姿态。为什么会这样？因为不放纵自己的欲望。说“它的欲望逐渐消退”，就是说它的欲望逐渐驱除而没有残余。这样，在颐养之时，下方不依靠初九，上方不向上九求取，它用来自己养育的方式，哪里会有过失呢？六二与六四都得正，但六四说吉祥、没有过失，六二却没有这些，反而有前往则凶的警戒，是因为震的发动与艮的止息，其体性不同。六五：违背常经，安居守正则吉祥。不可以涉越大川。《象传》说：安居守正之所以吉祥，是因为顺从而跟随上方。五是君位，却由阴爻居之，是养育之道不足的象征。养育之道不足，就要依靠上九来供养。上九并不是六五的正应，只是因为在它上方，所以位置接近而亲比它，也称为“违背常经”。不过，虽然在常经上有所违背，上九以阳德居上，主持颐养之功；六五谦虚无我，以阴承阳，阳在上而阴在下，所以有安居守正的吉祥。于是《象传》说：“顺从而跟随上方。”这是说六五的位置并非正当，但它以阴承阳，顺从上方，使阴阳各自处于正当位置，所以说“安居守正则吉祥”。六五对上九虽说违背常经，却有安居守正的吉祥；六二对上九也说违背常经，但前往却凶，为什么？答：六五对上九，是因为同体而亲近它，这叫亲近贤能；六二对上九，并非同体，如果行动起来接近它，就只是依附权势罢了。大川处在艰难变故之地。六五以阴柔的才质，正依赖刚明贤能来养育自己；如果把它放到艰难变故的处境中，就不可以了。所以说“不可以涉越大川”。程河南说：“以成王的才质，还不至于十分柔弱；但在管蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才能在他之下的人呢？” 所以在艰难的时刻，非有刚明的君主不可。上九：由此得到养育，处于危厉之中而吉祥，利于涉越大川。《象传》说：由此得到养育，处于危厉之中而吉祥，是大有喜庆。程河南说：上九是师傅的职位。以刚明之德担任师傅，以颐养之道辅佐六五，来养育天下，而天下由此得到养育，所以说“由颐”。权力重、地位高就容易危险。古代臣子担任这种职务，上可以保全君主，下可以取信于众人，内可以保全自身，使君臣上下共同受到福泽，难道是偶然的吗？一定是以危厉自处，常怀戒惧，才能做到，所以说“由颐，厉吉”。《象传》说“大有喜庆”。所谓利于涉越大川，是说六五的才能不足以渡过患难，而上方又依赖上九；既然承担了这个责任，如果不竭尽才能和力量来救济天下的艰危，天下又依赖什么呢？依靠君民上下共同的心力来济救天下之难，采取什么行动会不利呢？所以说“利于涉越大川”。豫卦九四，天下由它而得到安乐，所以说“大有所得”；颐卦上九，天下由它而得到养育，所以说“天下大有喜庆”。䷩【下巽上兑】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，通达。《彖传》说：大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。刚强超过常态而处于中位，柔顺而喜悦地行动，利于有所前往，于是能够通达。大过卦所代表的时势，真是广大啊！

译《易》以阳为大，以阴为小。大过卦成卦时，两个阴爻居于初位和上位，四个阳爻聚集在中间各爻，是阳超过阴。所以说“大，就是超过”。天下万物，如果大小多寡恰好均衡，也不能称为过分。大过卦有四个阳爻、两个阴爻，大的多而小的少，就是大的超过了。小过卦有四个阴爻、两个阳爻，小的多而大的少，就是小的超过了。天下的事情本来有正常的道理，这难道能够超过吗？然而古今天下确实有所谓非常之事，例如尧舜以禅让相交替，汤王、武王放逐或讨伐君主。若从道理上说，禅让、放伐也都不过是君子因时而行、合乎中道罢了，只是事情重大、势力厚重，不是常常能够见到的。四个阳爻聚集在中间各爻，是栋梁的象。初爻和上爻都是阴柔之爻，那么中间虽然刚强，两端却柔弱，哪里能承受这刚强所负担的责任呢？所以说栋梁弯曲，并说“根本和末端柔弱”。根本和末端不柔弱，栋梁也就不会弯曲。《经》中说“初始难以知晓，结局容易知晓”，根本和末端，就是初爻和上爻；初、上之位，就是一卦的根本和末端。根本和末端既然柔弱，四个阳爻居中就危险凛然，想不弯曲能够吗？观察这个卦象，大过卦的时势虽然刚强过盛，但九二、九三、九四、九五都处在中间各爻的位置。“柔顺而喜悦地行动”，又是取巽、兑两个卦体来解释卦德所谓“利于有所前往”。正值大过之时，刚强已经过盛，如果不能守中，又不能柔顺、不能喜悦，那么就是凭刚强行事。这样前往，哪里会有利？没有利，怎么能通达？只有守中，虽然刚强却不过分；只有柔顺，才能顺应事物的道理；只有喜悦，才能使人心服。用这些来行动，所以利于有所前往而通达。朱子发说：“刚强过盛而处中，就是所谓时中。所谓过，不是超过道理，而是以过分作为合乎中道。就像治病，病势沉重顽固，必须用猛烈昏眩的药来攻治。从治疗重病的道理看，可以说是过分；从药与病相互对应来说，就是合乎中道。”又说：“刚强过盛而不知反省，小人的心就会与它相应，没有不成为君子祸害的。”东汉末年，清议过于强盛，君子与小人到了不能相容的地步，大过已经达到极点，而君子自己还不知道，所以不能通达。大过的时势不是平常的时势，君子用来挽救这种时势的方法，也不可以按平常时势来处理。所以《易》在这里赞叹说：“大过卦所代表的时势，真是广大啊！”程河南说：“例如树立非常的重大事业，兴起不世出的伟大功勋，成就超绝世俗的伟大德行，都是大过的时势。” 《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子因此独立而不恐惧，退处世外而没有忧闷。事物相互资助养育，以达到平衡为限。泽有极其喜悦的性质，万物都因它而喜悦。树木所依赖来获得养育的，是泽。如今巽木在下、兑泽在上，这就叫泽水淹没树木，难道不是过分严重吗？所以成为大过卦的象。君子处在这样的时势，应当独立而不恐惧，退居世外而没有忧闷。这就是大大超过常人的地方吗？如果独立却恐惧，就不能称为独立；退居世外却忧闷，就不能称为退居世外。这是勉强矫饰、偏激强作的行为，不是本心真实自然的状态。孔子说：“勇者不恐惧，仁者不忧愁。”正值大过之时，能够独立而不恐惧、退世而不忧闷，如果不是所养育的德行大大超过常人，就不足以谈到这一点。初六：铺垫白茅使用，没有过失。《象传》说：铺垫白茅使用，是因为柔爻居于下位。正值大过之时，是阳超过阴。初六柔顺巽伏，缺乏震动的才能，又处在下位，安守自己平素的分际就可以了。如果不知道时势、不能辨识自己的分际，就不是自我谨慎之道。所以它的象说：“铺垫白茅使用，没有过失。”《系辞传》解释说：“如果直接放在地上也可以，何必还用茅草铺垫呢？这是谨慎到了极点。”茅草这种东西很轻薄，但它的用途可以很重要。谨慎地采用这种方法前行，就不会有所失误。大过卦初爻以茅草为象，不是轻视它的东西，而是因为它处在下位；它有可以重视的用途，所以取此为象。大过之时，四个阳爻处在中间，看待下位的柔爻，仿佛它不存在；但初六自己谨慎、自己洁净，不敢稍微轻视自己，难道不能称为贤者吗？铺垫白茅，是过分谨慎。在大过之时，这种过分可以没有过失，所以说“无咎”。九二：枯杨树生出嫩芽，老夫得到年轻的妻子，没有不利。《象传》说：老夫与年轻妻子相配，是年龄过分悬殊却彼此结合。万物到了极点就衰败。杨树这种树，是容易感受阳气的事物；虽然容易感受阳气，也容易衰败。大过就是阳气过盛。天下万物中，所谓阳气容易过盛的，杨树就是一种。所以九二、九五都有枯杨的象。杨树枯萎，说明阳气已经过盛。放在人身上，就是丈夫衰老。丈夫既然老了，似乎不应再有所希望；然而如果得到年轻妻子，生育的道理仍然存在。初六以阴柔居下，九二与它亲比，有得到年轻妻子的象。杨树已经枯萎却偶然受到感应，于是旁边生出嫩芽和蘖枝。易学家说“稊”是根，有人说是杨树的果实，都不对。杨树已经枯了，却生出嫩芽；人已经老了，却得到年轻妻子，那么在事物上、在人身上，都可以说没有不利。为什么？因为事物没有达到极点，阳气没有达到过盛。可是《象传》说“老夫与年轻妻子，是年龄过分悬殊却彼此结合”，为什么？答：老夫是过于年老的人，年轻妻子是过于年少的女子；老者与少者恰好相配，这就是大过的时势。然而他们彼此结合，生育的道理又从这里开始，正是用来挽救阳气过盛的失误。假如枯杨不能再生嫩芽，老夫不能得到年轻妻子，那么阳道的失误，究竟由谁来挽救呢？这就是《易》变化不穷的道理，不懂得道的人谁能认识它呢？司马温公说：“初爻过于柔弱，二爻过于刚强，刚弱相互补济，功业才能成就。用于国家，就像刚毅的君主由宽柔的臣子辅佐，所以没有不利。”四川人中的僧人说：“四个阳爻虽然同样取象为木，但有的成为杨树，有的成为栋梁。栋梁承托众多椽子，是木材中强硬的；杨树早早凋零，是木材中柔弱的。大过卦根本和末端都柔弱，九二接近根本，九五接近末端，所以同样都是木中的柔弱者。” 九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。

译大过卦中，阳气超过而阴爻柔弱；阳爻以阳居阴，是挽救过度的办法。九三却又以阳爻居阳位，在下体的上方而不得中，是刚强超过常态。以过分刚强的东西处在事物之上，就会刚愎自用，像栋梁弯曲一样，无法支撑辅助，存在倾覆的祸患，所以凶。九三与上六正处在相应的位置，上六本是九三的辅助。然而九三以阳居阳，刚强过分；上六纯阴而末端柔弱，哪里能够支撑辅助它呢？《象传》说“栋梁弯曲的凶险，不可以得到辅助”，是说九三刚强过分的才能，不是上六的柔弱所能支撑辅助的。说“不可”，又显出了九三刚愎自用的过失。从前周公承担周室的重大责任，他的才能固然大大超过常人，但仍然吐出正在咀嚼的食物、握住散乱的头发，来招揽天下的帮助，不敢以骄傲自满自处。所以孔子说：“假如有周公那样美好的才能，却又骄傲吝啬，那其余的就不值得看了。”哪里像九三以阳居阳，刚强过分，以至于像栋梁弯曲，不能得到支撑辅助呢？说“不可”，正是深切责备九三。九四：栋梁隆起，吉祥；另有变故则吝。《象传》说：栋梁隆起的吉祥，是因为下面没有弯曲。九三、九四排列在中间各爻的中部，好比房屋中各种材料都聚集在一起，而栋梁处在中间，所以都有栋梁的象。然而九三的栋梁弯曲，九四的栋梁却隆起而不弯曲。这是因为以阳居阳而处在下体之上，与以阳居阴而处在上体之下，所形成的道理和势态不同。以阳居阴，就有挽救过度的办法，不会只凭刚强自恃；所以它下面有可以支撑辅助的势态，没有倾覆的祸患。这就是“下面没有弯曲”，因而不凶而吉。下面指初六。初六与九四正处在相应的位置，九四既然居阴位，不依恃自己刚强的才质，那么下方就有刚柔相济的势态，所以说下面没有弯曲。有人说：《彖传》以“栋梁弯曲、根本和末端柔弱”为言，那么初六的根本柔弱与上六的末端柔弱相同，九四为什么却有栋梁隆起的吉祥，下面没有弯曲呢？答：统论一卦的卦体，是阳气过盛而阴爻柔弱，所以《彖传》说“栋梁弯曲，根本和末端柔弱”。分别考察中间诸爻，则九三以阳居阳，不是上六纯阴所能支撑的。九四以阳居阴，初六又以阴居阳，根本和末端虽然摇动，但所支撑承载的东西也没有刚强过度，因此栋梁能够隆起，不会被初六弄弯曲。《易》可以一概而论吗？不过，譬如一座房屋，九三的栋梁既然弯曲，九四的栋梁又怎么能独自隆起呢？上六的末端既然柔弱，初六的根本又怎么能不柔弱呢？这是说居中的部分与处在根本、末端位置的部分，可以相互拥有，不能相互缺少。所以又说“另有变故则吝”，就像说：“这根栋梁虽然隆起，虽然没有弯曲，但其他地方不这样又怎么办呢？”“吝”就是所谓有所不足。孟子说：“只有一个薛居州，那对宋王又能怎样呢？”说的就是大厦倾覆，不是一根木头能够支撑。九五：枯杨树生出花，老妇得到年轻丈夫，没有过失也没有声誉。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻丈夫，也同样可丑。杨树已经枯萎，却把耗尽的余力全部用来开花，那么它很快凋落是可以立即等到的。这对枯杨有什么益处呢？这就是上六穷尽的阴气，对九五的生育没有益处。上六是穷尽的阴，处在大过卦的极点，有老妇的象；九五纯阳，处在上六之下，有年轻丈夫的象。妇人既然老了，即使得到年轻丈夫，又能有什么希望呢？这是说二者都对事情没有益处。不说年轻丈夫得到老妇，却说老妇得到年轻丈夫，是因为九五守中保守平庸，并没有过失；过失在上六。为什么？因为以阴乘阳，以妻乘夫。九五没有过失，所以说“无咎”。辅佐者不是合适的人，最终没有成就，所以说“无誉”。正值大过之时，承担大过的责任，本应使阴阳相互资助而成就大过的功业，却只是守中保守平庸，只求没有过失。最终连声誉都没有可供听闻，所以说可丑。司马温公说：“上方以衰弱的阴依附于盛大的阳，用于国家，就像骄傲自满的君主由愚昧平庸的臣子辅佐；即使侥幸没有过失，也不足以获得声誉。”阴在卦的初位，是年轻妻子的象；阴在卦的末位，是老妇的象。若从卦象寻找，下体是巽，巽为长女，却反而称为年轻妻子。上体是兑，兑为少女，却反而称为老妇。《易》取象就是这样不固定；如果拘泥于卦象，卦象不足，就再去求卦变；卦变不足，又去求动爻，那么离《易》的本旨就越来越远了。上六：涉水过深而淹没头顶，凶；没有过失。《象传》说：涉水过深的凶险，不可以责怪别人。处在过度达到极点的时势中，做过度达到极点的事情，如果不是才能大大超过常人，就不能胜任。假如没有这种才能，却偏要做过度到极点的事情，这是小人冒险而侥幸求成。上六以阴柔的才能，正值泽水淹没树木之时，又处在大过的极点，冒险蹈祸却无益于救济患难，所以说：“涉水过深而淹没头顶，凶。”涉水本来以能够渡过为成功，如今竟至于头顶都被淹没，反而溺水了，哪里还能成功渡过呢？所谓“无咎”，是说自己招致淹没，没有可以归罪的对象。不估量时势、不衡量力量，自己招致淹没，难道可以归罪于别人吗？所以《象传》说：“涉水过深的凶险，不可以责怪别人。” ䷜【上下皆坎】习坎卦：有诚信，内心通达，行动会受到尊尚。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，行走在险难中却不失诚信；内心通达，是因为刚爻居中；行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天险不可登上，地险是山川丘陵；王公设置险阻来守卫国家。险难之时的作用，真是广大啊！

译六子卦分别根据阴阳所居的位置来取义。阳爻居于两个阴爻之下，不是它应处的位置，所以发动，这就是震。阳爻居于两个阴爻之上，处在适当的位置，所以止息，这就是艮。若阳爻陷在两个阴爻中间，就是坎。阴爻居于两个阳爻之下，柔顺伏藏于内，所以进入，这就是巽。阴爻居于两个阳爻之上，柔顺显露在外，所以喜悦，这就是兑。若阴爻附丽于两个阳爻之间，就是离。坎卦以一个阳爻陷在两个阴爻中间，在万物中就是水。水的流动属于阳，水的止静属于阴。流动的事物处在阴中，就是阳陷于阴。水性善于下陷，下陷就是险难，所以坎本来就是险。称为习坎，是说险中又有险。所以说习坎就是重重险难。这是以上下两个坎体说明坎为何成为险。初六说“习坎，进入坎窞，凶”，就是这个意思，因为初六处在两个坎的最底部。这样说来，八卦都可以重叠，为什么只有坎特别加上“习”字？圣人指出重重险难来告诫人，希望人知道戒惧之处，其中的仁心深厚啊！水这种东西，止住它就成为深潭，疏导它就成为河川。水流动而盈满之后才能走出险处，流动而不盈满就是坎。水昼夜不停地流动。所以说天下万物中，最有信用的，没有比水更甚的。水流行时，虽然经过险阻，却能够不失其本性，这就是所谓“有孚”。君子行走在险难中，实际也像水一样。所以他的内心，即使拿天地来验证，向鬼神谋问，考察千古圣贤，和《诗》《书》所记载的相契合，也没有不相合的地方，因为他内在的诚信从未有丝毫丧失。所以接着说“内心通达”。心这种东西，是所谓操持在自己手中的，也是诚信产生的地方。从卦象求取，就是坎中间的一个阳爻。阴在外，是险；刚在中，就能通达。正因为刚实之德处在中位而能够通达，所以能行走在险难中而不失诚信。君子经历险阻，身体虽然陷入困难，内心却能通达，大概正因为刚实之德处在中位。正因为内心通达，表现在行动上，就没有不能渡过的险难。“行动会受到尊尚”，是说能够走出险境。水流动不舍昼夜，盈满低洼之处后再前进，最终流入四海，所以说“前往能够建立功业”。水前往而建立功业，就成为江河而成为大海；君子前往而建立功业，就能治理国家而使天下太平。探究它最初的根源，也不过是有诚信、内心通达罢了。这就是孟子所说的“有根本”。诚信多么伟大啊！坎卦的作用在于险难，所以圣人在这里又广泛谈论天地的险阻，来说明王公守卫国家的道理，不能对此有任何忽视。积聚气于上方的，是天。所以广大苍苍、不可测度穷尽的，都只是气积聚而成。因此说：“天险不可登上。”积聚形体于下方的，是地。所以高的成为山，次高的成为丘、成为陵，深的成为渊，都是形体积聚而成。因此说：“地险，是山川丘陵。”王公从天地的险阻得到启示，所以也设置险阻，有城郭、沟池的坚固，用来守卫自己的国家，以此效法天地。韩文公《守戒》的说法是：“如今有人居住在山中，知道猛兽会造成祸害，就一定会把篱笆筑高，并在外面设置陷阱来等待猛兽；有人居住在都市，知道穿墙钻洞会有盗贼，就一定会把墙垣筑高，在里面牢固地设置门闩锁钥来防备。这是野人鄙夫都能做到的事，并不需要有超过常人的智慧才行。”如今通达的大都市处在强横势力之间，却不知道为此作准备，唉，也太糊涂了。野人鄙夫能够做到，王公大人反而不能做到，难道是才能和力量不足吗？大概是认为不值得做，所以不去做罢了。这样说来，正值使用险阻的时刻，它的作用十分重大，怎么可以对此有所忽视呢？所以赞叹说：“险难之时的作用，真是广大啊！”但孟子又说：“巩固国家不能依靠山川的险阻。”吴起回答魏武侯时也有“在于德而不在于险”的论说。这是为那些依恃险阻的人而设，并不是说险阻本身有罪。《象传》说：水接连而来，这就是习坎卦。君子因此使德行恒常不变，反复学习教化之事。坎，是水流汇聚的洼地。两个坎相重，就是反复重习的意思。所以用水接连而来，作为“习坎”的卦象。“洊”也有重叠之意，是说上面的坎已经盈满，于是又重重流到下面的坎中。这就是孟子所说的“水盈满洼地后才继续前进”。水盈满洼地后才前进，是说不舍弃昼夜积累的功夫。因此说：君子的德行贵在恒常；从事教化，贵在反复熟习。德行能够恒常，那么即使独处屋漏、暗室之中，也和处在众目睽睽、众手指指的地方没有不同。从事教化而能熟习，那么困厄中求知、学习而知，与生来就知道没有区别；勉强去做、乐意去做，与安然去做也没有区别。这就是不舍昼夜的功夫。卦《彖》所谓“不失其信”，说的就是这个。《中庸》说：“由自明而达到明诚，叫作教化。”这就是所说的教化之事。初六：反复进入坎险，陷入坎中的深坑，凶。象传说：反复进入坎险而又陷入坎中，是失去应对险难的道路，所以凶。坎卦下体，就是所谓坎中之坎；初六处在两个坎的最底部，就是陷入坎中。所以说“习坎，入于坎窞，凶”。处在坎险之时，行动而有所作为才是功；但应对险难的道路，根本在于不失去自己的位置。初六以阴柔的才质处在两个坎的底部，怎么能够出离险境？因此失去了处置陷险的道路，所以凶。六三也是陷入坎中深坑的爻，爻辞说“勿用”。象传说它没有功效，却还不像初六那样因失道而凶，是因为它所处的位置太低；初六正是如此。不过，它没有才能而不能出离险境，那么初六和六三大体相同。九二：坎中有险，只能求得小的收获。象传说：只能求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中心。九二处在坎险之时，又处于两个阴爻之间，这就是“坎有险”。然而凭借刚健而居中的才质，求着去救济险难，也可以稍有救济，只是还没有走出坎险的中心罢了。所以说“求小得，未出中也”。如果能够走出坎险的中心，那么便能得到所求，哪里只是小有所得而已呢？这不是才质的过错，而是所处位置造成的。即使如此，以九五的才质，尚且有“坎不盈，中未大也”的说法，那么九二“求小得，未出中也”，又有什么可责怪的呢？六三：来去都处在重重坎险之中，险难而且安于险陷，陷入坎中的深坑，不可有所作为。象传说：来去都处在重重坎险之中，最终不会有功。

译乾卦的九三处在两个乾之间，所以说“终日乾乾”；坎卦的六三处在两个坎之间，所以说“来之坎坎”。“来”是向下而到三爻，三也是坎；“之”是前往而到四爻，四也还是坎。这是说进退都危险。处在进退都危险的地方，若由君子来处置，他会怎样恐惧不安啊？然而六三以阴柔而不正的才质，不知恐惧，反而处在险中还安枕无忧，把不安之地当成了可以安居之处。因此陷入坎中深坑而不能出来，危险和初六没有区别。六三以柔爻居阳位，所以有“险且枕”的象；处在上坎的底部，所以也说“入于坎窞”。说“勿用”，是告诫它的话。处在坎险之时，求着去救济险难，如果像六三这样处置，哪里能够救济什么险难呢？所以说“勿用”。六三处在下卦的终位，所以说“终无功”。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户递入盟约，最终没有灾祸。象传说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交接。六四和九五都没有相应的爻，却处在君臣相互交接的位置，所以体现刚柔相济的意义，成为救济艰难的道路。因为天下从来没有永远没有困难的时候，也从来不会没有彼此合作来救济困难的人。一樽酒属阳，再配上簋中食物，是用阴来交接阳；瓦缶是朴素的器物，表示六四以阴居阴。“约”是以诚信彼此结契的意思；“牖”是暗室中明亮的地方。处在坎难之时，在上者想取得君主的信任并救济天下的困难，就不能没有向上与君主交往的办法。一樽酒，再配以簋中食物，又使用瓦缶这样的朴素器物，这是比喻臣下以质实为贵，而不在浮华修饰上用功。既然质实如此，又从窗户这一明亮处递入盟约，顺着君心的明处加以开导，那么即使处在艰险之时，忠言也可以被采纳，天下也可以没有灾难，所以最终没有灾祸。程河南说：自古能够劝谏君主的，没有不凭借君主明察之处的。因此直率强硬的人大多招致君主厌恶，而温厚明辨的人所说的话大多能够实行。汉高祖宠爱戚姬，想改立太子，这就是他的蒙蔽之处。群臣争相劝谏的人很多，嫡庶的名分、长幼的次序，并非不明白，只是被蒙蔽而不能察觉，又能怎么办呢？四位老人，高祖一向知道他们贤能并且敬重他们，这就是高祖没有被蒙蔽的明察之心。因此留侯顺着他所明白的地方来处理这件事，他便像翻手一样立即醒悟。而且四位老人的力量，哪里比得上张良？群公卿和天下人的心意，他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从前者而听从后者，是因为攻击他的蒙蔽和顺着他的明处而劝导，二者有所不同。左师触詟劝谏赵王太后的事情也与此相类似。九五：坎险还没有盈满，只要扩大它而使之平定，就没有灾祸。象传说：坎险还没有盈满，是因为居中之道还没有发扬广大。彖传说：水流而不盈满，就是九五的情形。所以说“坎不盈”。九五是刚健而居中的爻，然而坎险没有盈满，就是居中而还没有广大。如果坎险盈满，就会向外泛滥，走出险境而使困难得以平定。所以接着说“祗既平，无咎”。“祗”是大的意思；“平”是说坎险盈满。也就是：如果坎险盈满，那么居中的道德就会广大而达到平定。困难得到平定，就有功而没有灾祸。如今坎险还没有盈满，居中的道德还没有广大，险难还没有平定，尚不能说没有灾祸。“祗既平，无咎”这句话，是深切期望它达到这种结果。九五凭刚健居中的才质，处在尊位，尚且不能平定这场险难，刚中之效还没有达到光大，是因为重重险难太深：九二正在险中，还没有走出中心；其余各爻都是阴柔之爻，也没有救济险难的才质。处在险难之时，下面没有应援，只有独自救济困难。“祗”与《复》初九“无祗悔”的“祗”相同【祗，音祈支，意为大】。上六：用徽纆捆绑起来，放置在丛生的荆棘中，三年不能释放，凶。象传说：上六失去了应对险难的道路，所以凶；三年之久都是如此。耿希道说：“处在险境，贵在能够越过险境；越过险境，身体就能免于危险。使用险势，戒在过度；过度，就会使别人遭受祸害。上六居于上位，不是身处险境的人，而是使用险势的人。过度使用险势，就会强迫别人服从自己，于是拘禁他、囚禁他，所有威势都用上了。然而威势已经用尽，仍然没有查明实情，事情还是和从前一样，那么在上者就背上失道的名声，在下者也没有什么可说的祸患了。所以说：‘系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。’徽纆，是施用刑罚威势的工具；丛棘，是施用刑罚威势的地方。用徽纆把人捆住，放在丛棘之中，经过三年之久仍然不能查明实情，那么受害的人长久遭受祸害，在上者失道的罪过也更加增加。所以说：‘上六失道，凶，三岁也。’人出生三年以后，才免于父母的怀抱；所以先王制定丧服制度，也要三年服丧期满。天道三年一变，推步天象的术数也是三年一闰，然后四时才仍旧运行。可见天道和人道到了三年，没有不终结并发生变化的。如今上六以威势阻止别人，使用险势过度，到了三年之久仍然不能查明实情，那么居上位的道路失误就太多了，怎么能不是凶呢？” 处在下位却失去居处险境之道的，是初六；处在上位却失去使用险势之道的，是上六。所以说到坎卦因失道而凶的爻，只有初六和上六两爻。为什么呢？因为初六处得太低，而上六做得太过。《童溪易传》卷十三。