童溪易传卷二十五

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷二十六（宋王宗传撰） 【兑下巽上】中孚卦：豚鱼，吉祥；利于涉越大河，利于守正。《彖》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中，内心喜悦而上行谦顺，诚信于是能够感化邦国。豚鱼，吉祥，是说诚信能够达到豚鱼。利于涉越大河，是因为乘着木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，就是与天相应。过去左氏因为诚信不出于中而责备周、郑两国，《易》有中孚，说明诚信出于中。观察卦的两个卦体，是中实；观察整个卦体，是中虚。内心不虚，就会有所牵累；有所牵累，就会损害诚信。内心不实，就没有主宰；没有主宰，也会失去诚信。所以说“中孚，柔在内而刚得中”，这是指三、四之间的中虚，以及二、五的中实，以说明中孚卦的形成。人有自然的心，天下有自然的理；能够得到自然之心而顺应自然之理，下面就会喜悦，上面就会谦顺。这若不是有诚信足以作为感化的根本，能做到吗？所以说“说而巽，孚乃化邦也”，这是指兑、巽两个卦体的作用，以说明中孚能够达到万民。中孚的卦德取象于豚鱼而说吉祥，是因为豚性躁动、鱼性畏惧，都是难以感化的动物。诚信如果连豚鱼都能感动，那么诚信就达到极致了。朱子发说：“先王与万物交往，无非依靠诚信。取用万物必有时节，使用万物必有节度。风诗有《驺虞》，诚信达到豚；颂诗有《潜》，诚信达到鱼。动物繁殖生息，没有比豚鱼更明显的；诚信达到豚鱼，那么上下以及草木鸟兽无不受到影响，而至诚之道可以辅助天地化育，像这样才是吉祥。” 所以说“豚鱼吉，信及豚鱼也”。这是借豚鱼来说明中孚能够达到万物。诚信之道没有什么不利；依靠诚信来渡过险难，就像乘坐空心木舟一样，不会有倾覆溺水的祸害，哪里会有不利呢？朱子发说：“乘木的好处，是乘木筏不如乘船；装载重物越过险难，也不如乘船安全。依靠诚信来面对大难，就像乘着中间空虚的木头，哪里还会有风波的忧患呢？古人虚心处世，即使五兵、兕、虎也不能伤害他，用的就是这个道理。”所以说“利涉大川，乘木舟虚也”。这是又取卦画中间空虚的象，以说明中虚可以渡过艰难。诚，是天的道；落实在人身上叫作性；在性上表现出来，只是正而已。正是中孚的根本，所以中孚卦德所利的是守正；这种正性发为诚信，无非是实行合中的诚信。天地与人相互感通的道理，全在这里。所以说“中孚以利贞，乃应乎天也”。这是又指中孚的根本在于正，以说明中孚可以与天相应。诚信之道，大可以感化邦国，小可以达到万物，高可以与天相应，险难之中可以用来济险。如果不是内心空虚而没有牵累、内心充实而有所主宰，它的功效哪里能够达到这种地步呢？象辞说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。程河南说：水体虚空，所以风能够进入；人心虚静，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此成为中孚的象。能够感动人心的事情，没有比刑狱最令人悲悯的了。死者不能复生，刑罚一旦决定也不能改变，所以君子对此格外悲悯，竭尽内心的诚信来处理。皋陶称说舜时说“罪疑惟轻”，又说“与其杀不辜，宁失不经”。所以汉代法律对于疑难案件要复核审议，周官也有八种议罪减刑的办法。如果不是这样，却把一经决定、无法改变的刑罚加在不可复生的死者身上，就不是君子所谓尽心了。审议讼狱，是为了宽缓死刑，意思是其中可能存在并不一定该死的人。程河南说：君子对于天下的事情没有不尽忠的，而审议讼狱、宽缓死刑，是其中最重大的事情。因此中孚的象取法于此。初九：安定审慎则吉；若另有他求，则不得安宁。象辞说：初九安定审慎而吉，是因为志向还没有改变。君子以自信为根本；不能自信，却急切地求别人相信自己，那就错了。世上的庸人、浅薄之人，内心没有所得，别人相信他就高兴，不相信他就惭愧不安。他哪里知道君子有自我信守的学问呢？初九以刚明之才处在中孚之初，就位置说处于下位，就事情说处于开始。此时本来应当审慎斟酌，以自信为根本，所以说“虞吉”。如果不能自信而求别人相信自己，就是“有他”。志向一旦另有所向，内心就会摇摆，失去安定。所以说“有他不燕”，是说不以是否诚信来判断自己，反而以别人是否相信来判断自己。正当中孚之初，必须先自信，不改变自己的志向，再求别人相信，这就是初九审慎而吉的原因。所以象辞说：“初九，虞吉，志未变也。” 九二：鹤在隐蔽处鸣叫，它的同类应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。象辞说：它的同类应声和鸣，是内心的愿望。中孚九二、九五的爻义相互发明。九二与九五以相同的德性处在相应的位置，分言之是君臣，义理上又像父子；彼此无所违逆，又像朋友。因此九五在上面发声，九二在下面应和，就有“鹤鸣在阴，其子和之”的象。九五有美好的爵位而与九二共同享有，所以有“尔我”的称呼。九五与九二处在相应的位置，中间隔着两个阴爻，这就是鹤鸣在隐蔽处。九五在上面以诚信发出声音，九二也在下面以诚信回应，这就是“其子和之”。所以象辞特别指出：“其子和之，中心愿也”，说九二以中心的诚信和愿望回应九五。“我”指九五，因为九五是中孚的主爻；“尔”指九二。九五有美好爵位而与九二共享，可知九五也是以中心的诚信和愿望回应九二。好爵，就是美爵。“靡”，徐音读为亡彼反；韩诗说是共同的意思。总之，九五在上面发声，九二已经在下面应和了。如果不与它共同享有天位、食用天禄，那就是孟子所说士人尊重贤者，而不是王公尊重贤者。只有上有九五这样的君主，下有九二这样的臣子，上下以同德相互感应，中孚的教化才能完成。这就是九二、九五两爻的意义能够相互发明的原因。六三：得到敌应，有时击鼓进取，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。象辞说：有时击鼓，有时停止，是因为位置不当。

译九二与九五以相同的德性相隔较远而相应，六三与六四以相同的德性相近而相比。因为相近而相比，所以说“得敌”，是说得到六四作为匹敌，如艮卦所说的敌应。朱子发也引用子夏传说：“三与四为敌”，就是这个意思。六三与六四虽然都是以阴虚居于一卦之中，但六三德性与位置不相称，哪里能与六四相比呢？所以它有时鼓张而进取，有时疲废而停止，有时悲泣而忧愁，有时歌唱而喜乐。这就是所谓没有常性的人，哪里值得谈诚信呢？没有别的原因，只是因为它不中而失正，不是中孚所尊尚的。所以象辞说“位不当也”。六四：月亮接近望日，失去匹马，没有灾咎。象辞说：失去匹马，是断绝同类而向上。阴柔之道害怕盈满，而诚信的志向贵在专一；中孚之所以成为中孚，关键就在六三、六四。既然六三不足以与六四相比，六四处在接近君主的位置，成为成就诚信的主位，就应当以盈满为戒，专一志向以顺从上位，所以有“月几望，马匹亡”的警戒。月亮到了望日就与太阳相对抗，阴气盛大就会与阳气相争；只有月亮接近望日而不到盈满，才符合臣道之正。六四与六三同样以阴虚居于一卦之中，彼此接近而相比；但六四处在接近君主的位置，如果不仅承接九五，又与六三相比，那么诚信的志向就不专一。因此爻辞说“马匹亡，无咎”，象辞说“绝类上也”。两匹马叫作一匹，匹就是同类。《诗》说“两服上襄，两骖雁行”，就是这个意思。驾车用四匹马，叫作驷车；两匹服马在前，所以说上襄；两匹骖马在后，所以说雁行。如今六四不与六三相比，只承接九五，所以有马匹亡的象，是说断绝同类，只向上承接九五。这就是它成为成就诚信的主位而没有盈满之灾的原因。这样看来，六三虽然得到敌应，六四却又失去自己的同类；阴柔之道害怕盈满，诚信的志向贵在专一，就是如此。九五：有诚信而相互牵系缠结，没有灾咎。象辞说：有诚信而相互牵系缠结，是因为位置正当。九五是中孚的主位。近处有六四以谦虚承奉我，远处有九二以刚健而得中来应和我。九五又以刚实的德性处在正当的位置，正是以诚信交往诚信。所以说“有孚挛如”，是说从近处到远处，都以诚信之道缠绵牢固地结合在一起，如同彼此牵引。正当诚信盛行的时代，有这样的君主，还有什么过失可说呢？这就是九五无咎的原因。上九：“翰音登于天”，守正则凶。象辞说：“翰音登于天，怎么能够长久呢？”上九属于巽体。《说卦》说：“巽为鸡”，翰音就是鸡的声音。《礼》说：“鸡为翰音。”所谓鸡称翰音，大概是说鸡鸣；鸡先振动羽翰，然后鸣叫，就像《诗》所说“斯螽动股，莎鸡振羽”。鸡并不是能够登天的东西，即使振动羽翰，也不过是腾跃而起，终究不免落回地面，怎么能够长久登天呢？上九处在中孚的极点，诚信之道不能长久深远，所以有这个象。守正是中孚所利的事，诚信之道却不能长久深远，哪里还称得上有利呢？对于守正来说是凶，所以说“贞凶”。【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。《彖》说：小过，是阴柔之小者有所过度，因此亨通。有所过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以小事吉祥。刚爻失去正位而不得中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉，因为向上违逆、向下顺利。从前圣人重叠卦象，以兑卦重叠巽卦，四个阳爻聚集在中间的爻位，所以命名为大过，说的是阳过度。以震卦重叠艮卦，四个阴爻分布在上下，所以命名为小过，说的是阴过度。阳爻在中间过度，则根本和末端都弱，所以大过有栋梁弯曲的象。阴爻在上下过度，则向上违逆、向下顺利，所以小过有飞鸟的象。因为《易》取象，有这样的道理就有这样的象，有这样的象就产生这样的义。程河南所说“最微妙的是理，最显著的是象；体用本是一源，显明与幽微没有间隔”，就是这个意思。阳大阴小，怎么能够亨通呢？正因为有所过，所以反而亨通。天下本来就有超越常规以挽救过失的事情，如《象》所说行为过于恭敬、丧事过于哀痛、费用过于节俭，就是这样。如果不有所过，怎么能够亨通呢？所以说“小过，小者过而亨也”。然而过度之道又必须有利于守正；若不利于守正，凡有所过便都是虚伪。所谓正，就是不失时宜。事情本来各有时机，应当过度时就过度，才是合宜；不应过度却过度，就是失误，如夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，只是随时而已。所以说“过以利贞，与时行也”。“柔得中”指九二、六五。“刚失位而不中”指九三、九四。九二、六五的柔爻都得到中位，所以在小过之时只能做小事，因此说“是以小事吉”。至于所谓大事，必须有阳刚之才，并且得位得中，才能完成。如今九三、九四都失位，又不得中；失位就无处发挥刚强，不得中则才性又超过刚强的适度，所以在小过之时不能做大事，因此说“是以不可大事”。小过卦的形成，是四个阴爻分布在上下，所以取飞鸟为象。鸟飞翔时羽翼分张，故小过上下四个阴爻有两翼之象；初六和上六都取飞鸟为象，又说飞鸟而凶、飞鸟离去而凶。总的说来，过度之道顺势施行就吉，逆势施行就凶，就像飞鸟一样。飞鸟腾跃向上、突然起飞，有时会留下声音，哪里能够一直向上达到天际呢？这就是所谓“不宜上”。为什么？因为向上违逆。声音向下传播，下面的人都能听见，这就是所谓“宜下”。为什么？因为向下顺利。考察卦画，九五和上六两个阴爻向下乘驾九四、九三两个刚爻，所以说向上违逆；初六和六二两个阴爻向上承接九三、九四两个刚爻，所以说向下顺利。过度之事应当如此而如此，那么即使有所过也不算过失；以逆顺来决定吉凶，这就是取象于飞鸟的原因。所以说“有飞鸟之象”。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉；向上违逆，向下顺利。卦德以宜下为大吉，那么由此可知不宜上就是大逆。为什么？因为逆与顺各不相同。象辞说：山上有雷，就是小过；君子因此在行为上过于恭敬，办理丧事过于哀痛，使用财物过于节俭。

译雷刚开始发生时，从地面上出现；等到声势壮盛时，就在天上。如今雷在山上，是稍有过度的象。行为过于恭敬，丧事过于哀痛，使用财物过于节俭，在特定时势下本来就是应当如此，所以君子不得不稍微有所过度。若不是这样，就不能矫正一时的过失。因此，应当过度时而过度，不能算过度；如果不应当过度却过度，那才是过失。朱子发说：“考父过于恭敬，高柴过于哀痛，晏平仲过于节俭，并不是违背义理而过度；稍有过度，正是合乎时势之中。” 初六：飞鸟因此而凶。象辞说：飞鸟因此而凶，是无可挽救了。应当过度时而过度，不能算过度；不应当过度却过度，就成为过失。初六以阴柔处在下位，正当阴过度的时候，轻率躁动、急促妄行，有飞鸟的象，违犯“不宜上、宜下”的戒条，所以凶。象辞说“不可如何也”，是说不应当这样却偏偏这样，是加重责备。鼎卦九四不知自信，以至于把鼎中的食物倾覆，所以说“信如何也”；小过初六不知道这样做不能避免凶祸，所以说“不可如何也”。都是极力责备的话。下卦九三的象辞说“凶如何也”，意思也一样。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣子，没有灾咎。象辞说：没有赶上君主，是因为臣子不可超过君主。初六是全卦的开始，所以有祖父之象；六二居于它之上，就是“过其祖”。六二与初六同属艮体，彼此接近而相比，所以说“遇其妣”。九三是形成艮卦的主爻，所以有君主之象；六二处在它下面，就是“不过其君”。六二以阴爻居阳爻之上，向下奉承上位，所以说“遇其臣”。对祖父来说称祖母，对君主来说称臣子；祖母和臣子都指六二。“遇”的意思，是正好符合当时的时机和身份。六二有时过、有时不及，但都正好符合它的时机和身份，没有违背中道；在过度之道中，这就算没有过失，所以说“无咎”。刘仲平博士说：“超过祖父，就有继承世代的声誉；超过君主，就有犯上的嫌疑。”所以象辞说：“不及其君，臣不可过也。” 九三：不可过度，要预先防备；如果顺从阴柔之势，或许会被它伤害，凶。象辞说：顺从它而或许被它伤害，凶祸将会怎样呢？九三以九居三，在其他卦中属于刚强过度；但在阴爻过度之时，刚强不过度就不算过度，所以说“弗过”。既然九三不把刚强过度当作过度，就应当以阳刚、艮止之力防止和遏制阴柔过度，所以又说“防之”。如果失去这个戒备，不懂得预先防范，只是一味顺从阴柔之势，那么阴柔之道过于旺盛，就没有什么能够制止它，阳刚也会因此受伤，所以又警告说：“从或戕之，凶。”阴柔之势过度时，君子若不知道在祸害尚未发生前预先防范，等到自己已经陷入其中而顺从它、被它伤害，就来不及了。所以象辞又说：“从或戕之，凶如何也？”这是再次郑重加以警戒。九四：没有灾咎；不可过度而应当遇合。前往会有危险，必须警戒，不可采用，永远守正。象辞说：不可过度而应当遇合，是因为位置不当；前往危险而必须警戒，是因为这种状态终究不能长久。在阴过度的时代，圣人怜悯九三、九四两个阳刚爻失去正位而不得中，反复多次向它们提出警戒，恐怕它们遭受祸害。两爻都说“弗过”，意思是此时过度的是阴爻，不是阳爻。九三的刚强不算过度，是因为它处在两个阴爻之上，本应防止和遏制两个阴爻；但九三不知防备，反而顺从它们，就会有被伤害的凶祸。九四的刚强不算过度，是因为它处在两个阴爻之下，正好与两个阴爻相遇；九四刚强而位置不当，不能止遏两个阴爻，只能以谨慎守持自身为根本。因此先说“无咎”，然后又以“往厉必戒，勿用永贞”来告诫它。两个阴爻过于旺盛，处在全卦上方，九四不幸正好与它们相遇，既不能遏止它们的势力，就只能谨慎自守，把这作为去除小人的方法。若不知道衡量时势、估计力量，反而前往与它们争斗，阳刚之道就危险了，哪里可以把这种做法作为常规呢？以阳刚制御阴柔，是永远守正的道理，如九三在下方防止两个阴爻就是这样。九四刚强而位置不当，又不与九三相近，所以说“往厉必戒，勿用永贞”。圣人反复为君子谋划。由此，象辞说“往厉必戒，终不可长也”。朱子发说：“盛衰循环变化，不存在小人永远压过君子的道理。”又引用陆震的话说：“小人的过盛终究不能长久；加以警戒并为之忧惧，等待它恢复，这话是对的。”总的说来，九四是震体的主爻，但它居于阴位，又处在两个阴爻之下，形势和位置都不足。假如依仗刚强好动的才干，轻率地与阴柔相争，这正是圣人所戒；不如谨慎戒惧，等待形势恢复，这样才没有灾咎。六五：浓云密布却不下雨，从我的西郊升起。公侯用箭射取那藏在穴中的东西。象辞说：浓云密布却不下雨，是因为阴气已经升到上面。六五是尊贵的位置，正当阴柔过度之时，又以阴柔之德居此位置，所以与小畜卦取同样的象，说“密云不雨，自我西郊”。小畜之所以成为小畜，是因为六四一个阴爻；小过则是四个阴爻过度。六五以阴爻居五位，又处在阴气盛大的位置，所以有这个象。阴气过于旺盛，而阳气不来应和，怎么能够调和而降雨呢？所以说“密云不雨，西郊”。西是阴位，“我”指六五。“自我西郊”，是说阴气过度旺盛，实际上是由六五造成的。小畜说“密云不雨，尚往也”，是说密云不下雨，是因为只知道一味向上行进，这是对六四的警戒。这里的象辞说“密云不雨，已上也”，则是对六五的警戒。这样看来，阴气难道可以过于旺盛吗？羿、莽、操、懿造成的祸乱，这四个奸贼都是阴势过度的结果，大概都是从这个西郊发端的。苏东坡说：“已上，是说势力已经上升，不能再降下来的话。”六五的权势足以形成密云，却始终不能降雨，是停留在西郊而没有施行，难道真是不能施行吗？其实是因为它的谋虑深。这个时候，必然有人隐藏在穴中，成为它的爪牙，所以警戒说“公弋，取彼在穴”。君子处在这种情形下，如果确实没有盗窃篡夺的意图，不如把藏在穴中的人捕取出来，以此向天下表明自己，天下就会相信他。藏在穴中的，是阴柔之物，指所谓六五的腹心。“公”指六五。六五如果没有其他图谋，就应当射取那个藏在穴中的人，除掉所谓腹心中的隐患，那么阴柔过度造成的祸害，或许就可以避免。因此《易》在这里称作“公”，是说公侯用这种办法来挽救自己的过失。上六：没有遇合，反而超过常度；飞鸟因此遭受罗网，凶，这叫作灾眚。《象传》说：没有遇合而超过常度，是因为已经亢极了。

译四个阴爻的过失在上六达到极点，又处在震动的极点，哪里还有同万物相遇合的象呢？只是过于亢盛罢了，所以说“没有遇合”；说“超过常度”，《象传》便说“已经亢极”。初六在下位，触犯了不宜上、不宜下的戒条，所以说“飞鸟以凶”。上六阴气极盛而处于亢极，哪里还能下行呢？亢极而不能停止，就像飞鸟一样，必然遭受罗网之凶才会结束，这就是说最终陷入罗网的祸害。因此称为灾眚。河南程氏说：“灾，是上天降下的祸殃；眚，是人为造成的过失。”哪里只是人的过失，天灾也一同到来，这是说天理和人事都如此。【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济，亨通，是小者也能亨通。利于守正，是刚柔都正而且各得其位。开始吉祥，是柔爻得到中位。最终停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。坎、离，是天地发挥作用的方式，所以《上经》终于坎、离。既济、未济，又是坎、离发挥作用的结果，所以《下经》终于既济、未济。既济的卦象，是水火相交，彼此相互发挥作用，生养万物的功业已经完成，所以叫作既济。落实到爻上，是三个阴爻得位，三个阳爻在它们之下。子夏传说：“阳已经下交于阴，万物已经成就。”说的就是这个道理，所以也叫既济。阳爻下交阴爻，看起来似乎不是正位；但正因为下交，才使小者获得亨通。这是以大来使小者亨通的意义。既济之世，圣贤的功业已经完成，教化已经施行，没有一个百姓、没有一件事物不得其所，即使细微周详之处，也无不亨通。所以卦德说“既济亨”，而《彖传》说“既济亨，小者亨也”。这是以三个阳爻下临三个阴爻，说明既济之所以能使小者亨通。朱子发说：《彖传》原文应当是“既济亨，小，小者亨也”，脱漏了一个“小”字，考察文义确实应当如此。胡安定说：“亨小”大概是传抄错误。按《彖传》说“小者亨也”，本应说“小亨”；程河南却说：“‘小’字放在‘亨’字下面，语意才自然。”如果说“小亨”，就是“小者亨”的意思，应当依从河南程氏的说法。既济之道所利在于守正，所以初九、九三、九五三个阳爻都居阳位，六二、六四、上六三个阴爻都居阴位，阴阳各得其位，这就是正。落实到人事上，就是君子、小人各自安守本分，没有失正的嫌疑，这就是既济所利之处。所以说“利贞，刚柔正而位当也”。这是又以三阴三阳各得其位，说明既济之所以利于守正。天下的功业，常常成就于有所作为，却败坏于无所作为。既济之功，离的光明在下方，无所不照；六二的柔顺前来济助阳刚而得到中位，因而亨通，这就是既济之功所以吉祥的原因。到了最终阶段，把天下看作已经没有事情，便不再有所作为，于是因废弛懈怠而停止，坎、离的弊端又重新发生。上六“水浸到头部而危险”，怎么能够长久呢？说的就是这个。既济最终所以混乱，是因为停止不前而使其道穷尽。所以说：“开始吉祥，是柔爻得到中位；最终停止就会混乱，是因为其道已经穷尽。”这是又指卦的初始和终末，说明既济的戒意。胡安定说：创业的君主，大概是在忧劳勤勉中取得成就，所以多有吉祥；守成的君主，大概生长于安逸享乐之中，所以常常忽然疏忽。因此圣人在这里特意说“开始吉祥，最终混乱”，是要作为万世守成者的戒告。《象传》说：水在火的上面，就是既济；君子因此想到祸患而预先防备。水火相交，彼此发挥作用，生养万物的功业完成了，这就是既济的卦象。然而常人的心情，到了这种时候，往往只顾饮食享受罢了，哪里还会再有所思虑呢？大概是认为已经不再有祸患了，却不知道鸩毒常常产生于安逸享乐之中，马匹跌倒往往就在平地上，难道可以不预先防备吗？从前益告诫舜说：“要警惕戒备，使天下没有忧患。”傅说告诫高宗说：“凡事都要认真办理，这才是有所准备；有准备就没有祸患。”这就是守成之道。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有咎害。《象传》说：拖住车轮，按道理说是没有咎害的。九是阳刚而有行动能力的爻，所以取车轮为象。初爻位于一卦的末端，所以取车尾为象。处在既济的开始，车轮虽被拖住，前进虽然不急促；车尾沾湿，渡水虽然不迅速；但君子不因此躲避。因为正当谋求渡过艰难的时候，而我具有能够完成济事的才能；如果因为事情艰难就逃避，那么功业什么时候能够成就，险难什么时候能够渡过呢？正因为如此，合乎济事的道理，所以没有过咎。能够成就大功、完成大事的人，开始时不可能没有困难；所以即使有能够济事的才能，也不能急于前进、迅速渡过。只是能够承担困难而不推辞，这就是处在既济开始时所以没有咎害的原因。六二：妇人丧失车上的蔽障，不要追逐，七日之后会得到。《象传》说：七日之后会得到，是因为遵循中道。六二阴柔而守中，是既济卦中的纯臣。九五阳刚充盈而居上，是既济卦中骄傲的君主。在这种时候，以纯臣侍奉骄主，居上位的人与贤者相亲的心意可能消退，居下位的人施行道义的志向也不能实现，所以六二有“妇人丧失车蔽”的象。茀，是车上的遮蔽物。妇人的车失去了遮蔽物，就不能前行。九五不下来相应，六二只要以中正自守即可。如果追逐自己所丧失的东西，随从外物而去，就会失去一向的操守，所以告诫说不要追逐。虽然当前志向不能施行，但以后必定能够施行；因为中正之道没有永远废弃的道理，所以《易》在这里又肯定地说“七日得”，意思是先丧失而后得到。卦有六位，往返循环来计算，所以说七日。七日之后得到原来丧失的东西，这是根据时势变化推断的。《象传》说“七日得，以中道也”，是说六二以柔顺居中的道理自处，不急切计较被任用或被舍弃、得到或丧失；这是合乎道理的事情，不能违背，所以七日之后能够得到所丧失的东西。河南程氏说：自古既济之后还能善于用人的君主很少，即使唐太宗用人，到了末期尚且懈怠，何况其他人呢？在这个时候，阳刚居中反而成为中满，坎、离于是彼此相违。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克；不要任用小人。《象传》说：三年才攻克，是因为疲惫不堪。

译既济到了九三，济事之道已经盛大，应当考虑怎样保持这种盛势才对。不知道这样做，反而劳累内部而经营外部，勤动军队去讨伐远方，所以即使是贤圣的君主，只有攻克敌人的功劳，也不免有刚用过度的过失，落到困惫的境地。因此说“高宗讨伐鬼方，三年才攻克”，《象传》说“疲惫”。高宗，是古人所称的贤主；鬼方，是小小的敌寇。凭贤主的力量去讨伐一个小敌寇，却历时很久，直到三年才勉强攻克，那么这项功劳本来就不值得过分称道，而我方劳师费财，也已经太过了。何况任用小人呢？小人的心思不过是贪图功劳、任意发泄愤怒；贪功就会制造事端，任性发怒就会残害百姓，外部的困难还没有消除，内部的祸难又发生了，难道不是妨害济事之道吗？所以用“不要任用小人”来加以戒告。卫青、霍去病连年出兵征伐，而汉朝的国业已经受到损害，这就是任用小人的明显证验。六四：有破漏，备有衣絮；整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑惧。六四已经离开下体，这是济事之道将要发生变化的时候。济事之道将要变化，裂隙和漏洞实际上正是在这个时候产生。六四属于坎体，所以取漏船为义。王辅嗣、程河南、苏东坡、龚深甫都说“繻”应作“濡”，意思是渗漏。衣袽，是衣服里的絮。船发生渗漏，必须用衣絮堵塞缝隙和漏洞，整天怀着疑惧，不忘戒备谨慎，之后才可以避免倾覆溺水的祸患，这是船师智慧所能做到的。济事之道将要改变，难道唯独不知道戒备吗？所以既济六四的象就是这样。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭，实际承受了上天降来的福祉。”《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实际承受了福祉，是大吉将要到来。” 各家都把东邻解释为九五，把西邻解释为六二。胡安定又认为纣王居于东都，文王居于岐山，说东邻、西邻，是取文王与纣王的事迹。我私下认为，东邻固然是既济的九五，西邻则是未济的六五。怎么知道呢？从《象传》的解释可以知道。《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜。”所谓“时”，是说既济之时与未济之时不同；时势既然不同，事情的丰俭以及诚意寄托的程度，自然也有厚薄的差别。大体说来，既济的君主以丰盛充足自居，虽然有杀牛这样的盛大礼仪，诚意却没有增加，所以不如未济的君主以谦逊自持为美德，虽然只是薄薄的禴祭，实际上却足以承受大福。为什么呢？是时势造成的。未济是在寻求完成济事，既济则不再寻求济事；二者虽然相邻，却恰恰相反，就像东西处于不同方位一样。所以圣人把两个卦相互反复对照，并说“这本来就是时势造成的”，而二者又都由各自的君主造成。因此在解释既济九五时兼及这个意义，认为人主持内心、处置自身，应当像未济六五一样，然后才真正能够承受福祉。否则，即使有盛大的礼仪，也不过是徒具形式罢了，这难道是守成之道吗？上六：水浸到头部，危险。《象传》说：水浸到头部而危险，怎么能够长久呢？济事之道已经到了终点，正是治理达到极盛之后必然混乱的时候。又凭阴柔的才能居于最上位，他沉溺于安逸享乐是可以知道的。处在一卦的上端，所以有头部的象；它的卦体属坎，坎水容易使人溺亡。在这个时候，对已经穷尽的济事之道无力挽救，却还沉溺其中而加速倾覆危亡。所以说“水浸到头部，危险”。《象传》说“怎么能够长久呢”，《彖传》说“最终停止就会混乱，其道已经穷尽”，说的就是这个吗？【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得到中位。小狐狸几乎渡过水，却还没有脱离险境的中心。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成到底。虽然各爻都不得其位，但刚柔彼此相应。既济最终混乱，济事之道已经穷尽。所以《序卦传》说到未济时说：万物不可能穷尽，所以接着用未济来终结。易道忌讳穷尽，就是这样。未济，是事情尚未成为现实、功业尚未完成，而不穷尽的道理又从这里开始。因此卦德说“未济亨”，亨通就不会穷尽。未济之所以能够亨通，是因为六五的柔爻得到中位。六五以柔顺居中，所以能够虚己任用贤能，依靠他们来完成济事。这样，近处有九四以刚承接，远处有九二以刚相应；所以能够完成济事，关键在于这些人，而享受成功的则是六五。这就是它能够亨通的原因。“小狐狸几乎渡过水，却没有脱离险境的中心”，说的是六二。济事之道以谨慎畏惧为根本，所以取狐狸为象。狐狸是多疑的动物，渡水时善于疑惧，因此没有不能渡过的。汔，是几乎。小狐狸尤其勇猛，但已经接近渡过却还不能脱离险境中心，必定有某种东西牵累它；这就是初六“沾湿尾巴”。所以接着说：“沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成到底。”初爻处在全卦的末端，所以有尾巴的象。九二阳刚勇健，本来可以脱离险境；如今已经接近渡过却仍未脱离险境，是因为初六阴柔，没有能够济事的才力，反而使尾巴被水浸湿。这就像勇猛的小狐狸，本来有必然渡过的才能，却被尾巴牵累。如果最终不能继续完成到底，先前的功劳就会废弃，这就是“没有什么利益”的原因。苏东坡说：“初六沾湿尾巴，即使九二也受到牵累。”说的就是这个。虽然不得其位，但刚柔彼此相应。这里是指六爻而言。初六、六三、六五都是以阴居阳位，九二、九四、上九都是以阳居阴位，这就是所谓不得其位。然而它们都是柔爻应刚爻、刚爻应柔爻，刚柔彼此济助到这种程度，谁说没有可以完成济事的道理呢？如果能够顺应时势、度量形势，上下内外同心协力共同渡过艰难，就没有不能成功的。这就是济事取决于人，而六五能够享受成功并获得亨通的原因。《象传》说：火在水的上面，就是未济；君子因此谨慎辨别事物，使它们各居其方。水在火的上面，水火相交，彼此发挥作用。如今火在水的上面，难道不只是彼此不能发挥作用，而且还处在不合适的位置吗？事物处所不当，祸害就会到来。君子观察这个卦象，不能不谨慎而审慎安排。因此应当辨别各种事物，使它们各自处在适宜的方位，互不侵害，这才是善于处置事物。处在未济之世，济事之道尚未完成，而祸害已经先出现，这难道是谋求济事的方法吗？所以君子应当首先对此格外谨慎。初六：沾湿尾巴，有吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道适可而止。

译未济的初爻与既济的初爻都处在两卦的末端，所以同样称作尾；未济的上爻与既济的上爻都处在卦的最上端，所以同样称作首。然而两卦的初爻都说“沾湿尾巴”，含义却不同。为什么呢？当时正处在既济之初，九初有能够济事的才能，却仍不免沾湿尾巴，是因为济事刚开始，不能迅速完成。时势正处在未济之初，初六本来没有能够济事的才能，却也要强求济事，这难道合宜吗？这大概是因为不知道形势已经到了极限，力量已经耗尽，结果相互牵连而陷溺到这种地步。既济初九沾湿尾巴所以没有咎害，未济初六沾湿尾巴所以有吝；《象传》说“也是不知道适可而止”。才能耗尽、力量微弱，叫作吝。九二：拖住车轮，守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而实行正道。未济九二与既济初九，位置虽然不同，却都说“拖住车轮”，说法相同，为什么呢？因为才能相同。处在既济之初，虽有能够济事的才能，尚且不免有急于前进的困难，何况处在未济之时？何况九二居于险难之中？又何况初六的尾巴不能帮助我，反而成为我的牵累呢？它不能急于前进，是显而易见的。然而在这时，六五以谦逊自持而居上位，所依靠来共同济事的，外部只有九四，内部只有九二。九二与九四分别承担内外的责任：专掌征伐之权、在外平定祸难的是九四；不施展行动才能、在内部济救祸难的是九二。九四不知道时势正艰难、济事之道尚未完成；作为九二，又怎么能够轻易改变呢？所以即使拖住车轮，凭阳刚之体居中，来实行自己的正道，君子也不认为这是怯弱。因此《象传》说：“九二守正而吉，是因为居中而实行正道。” 六三：未济之时贸然前往则凶，利于渡过大川。《象传》说：未济之时贸然前往而凶，是因为所处位置不当。既济到了九三，济事之道已经盛大，尚且告诫不要轻易使用这种盛势。未济到了六三，却说利于渡过大川，仍然是未济，为什么呢？因为六三的才能不足以完成济事。才能不足以完成济事，即使居于高位，也不能对未济的局面有丝毫补益，一有所前往，凶败就会随之而来。所以说“未济征凶，位不当也”。然而六三既说前往则凶，又说利于渡过大川，为什么呢？这是说时势本来如此，而六三的才能却未必能够做到。六三处在下体之上，说它的位置，已经很高；说它的才能，却十分不足。在这种时势中处于这种位置，如果把自己置于“利涉大川”的情势中，也未必能够胜任。圣人在这个时候这样说，也是为了使天下后世那些身居高位的人感到惭愧。九四：守正而吉，悔恨消失。震动起来，出兵讨伐鬼方，经过三年而得到大国的赏赐。《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。未济，是既济的反面。因此既济的九三，就是未济的九四，所以两爻都有讨伐鬼方的事。但事情相同，含义却不同。为什么呢？九三是劳累内部去经营外部，九四则是抵御外部以安定内部。因此九三以刚爻居刚位，不免刚过其度，使用刚力而达到疲惫；九四以刚爻居柔位，刚柔相宜，所以守正而吉、悔恨消失。刚柔合宜，就不会失正而得到吉祥，使用刚力所产生的悔恨也可以消除，又何必厌恶使用刚力呢？所以讨伐不服从者，就要震示自己的威势，采用整治征伐的办法。虽然历时三年，但臣下没有向上诉说劳苦；大国给予赏赐，功劳没有不得报偿。大臣济世的志向，都能在这个时候得到施行，是因为以守正而吉作为根本，所以没有可悔恨的事情。因此《象传》又说：“守正而吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。” 六五：守正而吉，没有悔恨；这是君子的光明，内心诚信而吉祥。《象传》说：君子的光明，是他的光辉所带来的吉祥。九四说守正而吉，是说它以刚爻居柔位；六五说守正而吉，是说它以柔爻为体。九四有使用刚力的悔恨，所以守正而吉、悔恨消失；六五没有使用刚力的悔恨，所以守正而吉而没有悔恨。为什么呢？六五以柔顺为体而居中，是未济卦中谦逊的君主。正因为如此，当谋求济事的时候，谦逊的光辉下达，人们就信任他。近处有九四以刚爻承接，远处有九二以刚爻相应，所以能够完成济事是因为有这些人，而享受成功的在于我。离的光明之德不显露却自然发光，由内心诚信产生的信任不必言说却自然得到信任，还有什么比这更吉祥呢？所以说：“君子的光明，内心诚信而吉祥。”《象传》说：“君子的光明，是他的光辉所带来的吉祥。”程河南说：“晖，是光的散发。光盛大就有光辉。这样看来，光辉产生于光明，而光明又产生于谦逊。”这就是六五成为未济卦中谦逊君主的原因。难道不是他能够采用西邻的禴祭，适宜承受福祉，而这正是既济九五不如他的地方吗？上九：内心诚信而饮酒，没有咎害；如果水浸到头部，虽有诚信也会失去这种诚信。《象传》说：饮酒而水浸到头部，也是因为不知道节制。未济到了上九，济事之道已经完成。这就是武王在镐京饮酒作乐的时节吧？武王在镐京的欢乐，到幽王时，君子还思念它，并为此作《鱼藻》。难道会有不被人信任、而容许别人指责他的情况吗？这就是上九所说“内心诚信而饮酒，没有咎害”。如果济事之道已经完成，却没有思考祸患、预先防备的念头，像幽王那样荒废政事、没有节度，就会受到卫武公《初筵》的讽刺，于是沉湎淫逸而有水浸头部的过失。同样是威仪，却有前后反复、明盛、谨肃、轻佻的不同，难道不是失去了这种诚信吗？所以诗中说“不知道它的秩序”，又说“不知道它的差错”。这就是《象传》所说“饮酒而水浸到头部”，也是不知道节制。然而饮酒本是同一件事，武王饮酒，君子思念他；幽王饮酒，卫武公讥刺他；没有别的原因，只是有诚信和失去诚信的不同。《易》有三百八十四爻而成书，其中一半是阴爻，一半是阳爻。但《易》是为君子谋划的，所以从《乾》卦初九开始，而以未济上九结束，这是尊重阳道。因此圣人在《乾》卦初九告诫说“潜龙勿用”；在未济上九，又告诫说“饮酒濡首”。唉！我由此更加知道，《易》的始终都是为君子谋划的。大概周…… 《童溪易传》卷二十六。经部，易类，《童溪易传》。