童溪易传卷二

译钦定《四库全书》。《童溪易传》卷三，宋代王宗传撰写。▯【坤上坤下】坤卦：元亨，利于像母马那样守正。君子有所前往，抢先行动会迷失，随后行动则能得到主导而获利；西南方得到朋友，东北方失去朋友；安守正道则吉。程河南说：“坤元、亨、利、牝马之贞”，“利”字不与后面的“牝马”相连，“牝马”才是一个义项。如果说成“利牝马之贞”，那么坤就只有三德。大体上，具备四德才称为乾德，能够配合乾才称为坤。坤卦说四德与乾相同，但贞的体性有时不同：乾以刚固为贞，坤则只是柔顺，所以取象于牝马。牝马柔顺，因此能够承顺人；坤以柔顺为德，所以能够承顺天。乾取象于马，是因为它行走健捷；如果乾运行而坤停止，就无法共同完成化育万物的功业。所以坤也取象于马，又特取牝马，是说不为牝马就不能柔顺，不是马就不能前往而与乾相应，二者相互配合而无穷。坤以柔顺为贞，所以能够前往与乾相应。君子在世上进取行事，难道只依靠自己有能行动的才干吗？一定要等待君主的命令，然后承受驱策，才能奔驰效力；这就是努力合于坤德罢了。所以接着说“君子有所前往”，意思是以承顺作为行动原则，就不会有违背时势、冒犯上位的过错，也就有所前往。先迷，是说行动时阴反而抢在阳之前，就会迷乱错误而失去正道；后得主利，是说阳先倡导而阴随后跟从，就能得到主导而获利。” 得到主导，也就是得到君主，成为坤的主宰。坤的主宰是谁？回答说，是乾。坤得到乾作为主宰，就只有顺利而没有迷乱错误；如果不能随后跟从，怎么会达到这种地步？上六是坤道走到穷尽的位置，也就是“先迷”。六三“或从王事，无成有终”，就是“后得主利”。从西到南，是阴的位置；坤位于西南的隅位，所以说“得朋”，意思是同类都是阴，得到同类朋友，共同辅助完成生育万物的功业。从北到东，是阳的方向；东北的隅位实际是艮卦所在之处，这是万物成终、成始的地方。阴类在这里断绝，所以说“丧朋”。然而乾元在这里资始万物，坤元便以资生万物来应合它，从来没有乾运行而坤停止的道理，所以生育万物的功业又从这里开始；这样看来，虽说是失去朋友，却正是所以得到的原因。所以《彖传》有“最终必有喜庆”的说法。大体说来，坤的德以随后承顺为贵：得到朋友而共同完成生育万物的功业，是随后承顺；失去朋友而前往与乾相应、开始生育万物的功业，也是随后承顺。这就叫得到主导而获利。所以最后说“安贞吉”，意思是牝马的贞正就是坤的贞正。安守于此而不改变，就不会有抢先于阳而迷失的过错，所以吉。《彖传》说：“至高至厚啊，坤元！万物凭借它获得生命，于是顺承天道。坤德深厚，承载万物，德行与无边无际的天相合。含容广大，光明宏大，各类事物都得以通达。牝马属于地类，行走大地而无边无际。柔顺而守正有利，是君子所应遵行的道路。抢先行动会迷失而失去正道，随后承顺就能得到常道。西南方得到朋友，于是与同类一同行动；东北方失去朋友，于是最终必有喜庆。安守正道的吉祥，与大地无边无际相应。” 乾称为父，坤称为母。父道崇尚尊贵，所以说“大”；母道崇尚亲爱，所以说“至”。“大”和“至”就是这种区别。所以说：“伟大啊，乾元！至高啊，坤元！”万物从乾那里得到开始和气，从坤那里得到生长和形体。乾发动而坤跟随，乾授予而坤接受。因此乾开始万物而坤使之生长，坤顺承乾，不敢违背。所以说“于是顺承天”。乾元既然使万物开始，它的功用并未停止，又资助并养育万物，云运行、雨施布就是这样。那么坤元对于万物，难道只是使其出生而已吗？还要使它们有栖居之处，使生命安定、舒展、自在发展而后才停止。所以说坤厚能够承载万物，是使万物有处可居；含容广大、光明宏大，则又是使万物安定、舒展。这说明乾坤的功用没有穷尽。积蓄不深厚，所承载的东西就没有力量。天下万物都是我所生，又都是我所承载，这难道是没有力量者能够做到的吗？所以说“坤厚载物”，意思是如果不是这样，它的德就不能与天相配。无疆，是天的无疆；德合无疆，是地的无疆。以这种无疆合于那种无疆，不是深厚能够造成的吗？“含弘光大”，是说它的德无边无际。万物都由我而生，但有的可能处于流离、逼迫、局促的状态，不能自在发展，那么责任又在我。所以坤的德，必须能够包容万物，使它们不流离；必须能够舒展万物，使它们不逼迫。包容它们使其不流离，就是使其生命安定，所谓“含弘”；舒展它们使其不逼迫，就是使其生命舒展，所谓“光大”。含弘，是德的器量；光大，是德的化育。这些都属于无疆。万物在这里，想不自在发展，可能吗？所以说“各类事物都得以通达”。取象于牝马，是因为它属于地类。地属阴德，所以牝马属于地类。牝马柔顺而又善于行走，因此能够前往与乾相应。所以说“行地无疆”，意思是既然说行走大地而无边无际，那么无疆之德本来就是地所具有的。这就是德与无疆相合的原因。牝马行走大地而无边无际，是因为它柔顺而守正有利。君子有所行动，舍弃这一点可以吗？所以说柔顺守正有利，是君子所应遵行的道路。这也像乾卦《文言》解释元、亨、利、贞后又接着说君子行动；这四德，是《易》取象明义，都是为君子设置的。为什么抢先行动就会迷失？因为失去了坤的顺道。母鸡在清晨打鸣，密云却不下雨，这就是抢先行动而迷失。为什么随后行动就能顺承？因为得到了坤道的常理。君主倡导，臣下应和；男子行动，女子跟随，这就是随后承顺。得到常理，就是所谓得到主导而获利。西南方得到朋友，用君子来说，是开始出仕进取的时候；开始时贵在引导同类，所以《泰》卦初爻有“拔茅连茹”的征象，是与同类一同行动。东北方失去朋友，是得到君主信任的最终阶段；最终贵在道得以施行，所以《大畜》上爻有“何天之衢，亨”，最终有喜庆。朱子发说：“得到君主，是臣子的喜庆；得到亲人，是子女的喜庆；得到丈夫，是妇人的喜庆。”不占有功劳，长久而不停止，就是贞。坤以柔顺为贞，安守贞正而不改变，这就是地道所以无穷的原因。所以说“安贞之吉，应地无疆”。君子有所行动，也只是努力合于坤德，安守贞正罢了。天有这种无疆，坤以深厚的德与它相合，所以成为大地的无疆；大地有这种无疆，君子以安守贞正的吉祥与它相应，于是又成为君子的无疆。《象传》说：大地的形势是坤，君子应当以深厚的德行承载万物。

译天是在运行吗？所以乾卦的象用天的运行来说。地是在安处吗？所以坤卦的象用大地的形势来说。运行贵在不停止，形势贵在积累深厚而不使所承载的东西坠失。子思子说：“大地只是一撮土的累积，等到广大之后，承载华山也不觉得沉重，振动河海也不会使水泄漏。”这是说积累深厚。德存在于我自身，是我本来固有的，君子本来并不因此不同于众人。然而说到承担天下重任，就大多不是轻薄之人所能胜任的。这一定是平日积累的功夫显现在平时的涵养上，然后才能做到。▯卦九四说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物。”孔子说：“德行浅薄而职位尊贵，见识狭小而谋划宏大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。”这是因为德行不够厚重。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这种发展道路逐渐推进，就会到达坚冰。乾卦初九，一阳在下，说“潜龙勿用”，是担心它受到伤害。坤卦初六，一阴在下，说“履霜，坚冰至”，是防止它增长。担心它受伤，是爱护它；防止它增长，是厌恶它。阴阳是天地的道，消长往来，成为昼夜、寒暑、古今，一刻不停地变化。圣人怎么会在其中存有私心，而有所爱、有所厌恶呢？张横渠说：“《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。正因为《易》替君子谋划，所以阳是君子之道，就一定委曲周全地爱护它，唯恐它偶然受伤；正因为《易》不替小人谋划，所以阴是小人之道，就要设法堵塞其渐长，防止其细微，唯恐它终于壮大。”小的水流不加以防堵，最终会形成江河；细小的萌芽不除去，最终会需要斧头。阴气开始凝结就是霜，凝结不停止，必然就会成为坚冰。这没有别的原因，只是逐渐发展造成的。只有那些见微知著、及早忧虑的君子，知道天下有必然达到的道理，所以在踩霜的开始就谨慎辨别，那么逐渐发展而来的祸患也差不多可以熄灭了。郑庄公宠爱弟弟，却不采纳祭仲关于蔓草的劝谏，坐等弟弟自取灭亡，最终发展到兄弟交战、母子失散。唉！这没有别的原因，只是昧于“履霜”时及早辨别的警戒。六二：正直、方正而广大，不必学习操练，也没有什么不利。《象传》说：六二的行动，正直而方正。不必学习操练也没有什么不利，是地道广大光明。坤卦六爻中，只有六二完全体现地道。为什么？因为它以顺德居于正位，是顺到了极点。所以遵循道理而行动，不容许有虚伪，就是直；尊卑高下、厚薄轻重各得其当，就是方。正直而方正，所以广大；广大就能够与天相配。这是坤德的自然状态。天下的道理，根本出于自然，那么功效就顺利完成，原本无需等待什么，所以不必学习操练也没有什么不利。六二的行动，正直而方正。它承顺天道而随时运行，表现为行动时顺其自然、无所强作，这是六二的直；随时采取适宜的措施，这是六二的方。有经过学习操练之后才获利的情形，但这种利益是有限的。六二正直方正的德，根植于本性；乾发动而坤跟随，德与天相合，哪里会有有限的利益呢？这就是地道所以光明的原因。光明，是六二不可遮蔽的地方，也就是所谓广大。程河南说：“不习，是说自然；在坤道，就是无所作为而自然成就；在圣人，就是从容而合于中道。”有人问：“乾卦九二、九五以同德相应，坤卦六二、六五也是同德，为什么没有彼此相应的意义？”回答说：“程河南说：‘六二是坤的主位，所以不取与六五相应，不以君道来对待六五。’” 六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，不据有成就而能有善终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是按照时机来显发。有时跟随君王办事，是智慧光明广大。邵康节说：“阳知道开始，并使成就通达；阴效法其法则，并完成其劳绩。效法其法则而完成其劳绩，坤卦六三就是这样。九三在阳位，内在明亮；六三为阴爻，外在晦暗，这就是含藏文采。六三不是正位，处在下位的尊位，又当静默隐晦的时节，却有含藏文采的智慧，也可以说是贞正。然而含藏文采而不显发，并不是永远不显发，而是在办事之中显发，却好像从未显发一样。所以接着说‘有时跟随君王办事’，而《象传》说‘按照时机来显发’。所谓时，就是道义上应当做的事，我一定去做，只是含藏自己的美德，不敢据有成功。那么，不懂得含藏文采，就不能称为正；含藏文采却不按照时机显发，可以称为正吗？也不可以。不据有成就而有善终，是说不敢占有功业，只是随后承顺来完成劳绩。时当晦暗而晦暗，并不是不尽忠；时当显发而显发，也不是喜好做事。所以，应该晦暗时却显发，不是智慧；应该显发时却一味晦暗，也不是智慧。所谓智慧，就是使所显发的仍然含藏，显发之后仍然含藏它。所以赞叹说：‘智慧光明广大。’古人之所以不以智慧著名、不以勇武居功，就是这个道理。后世君子身处高位，把含藏谦晦作为心意，有时就会发展到拱手沉默、无所作为；把强行喧扰、絮叨争辩当作事业，有时又会发展到自夸功劳而招人忌恨。从六三来说，还有什么比这更昏暗呢！” 六四：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊袋而没有灾咎，是谨慎所以不受害。乾卦九四说：“乾道于是发生变革”，那么坤卦六四也正是坤道发生变革的时候。按照周正考察，建酉之月，秋季变为冬季，就是六四所处的时节。在这个时候，阴气已经凝结，万物归根，小人之道兴盛，而君子不利，所以说“扎紧囊袋”。扎紧囊袋，就是谨慎严密以远离祸害。知道远离祸害的方法，宠辱就不会到来，所以说“没有灾咎，也没有声誉”。韩退之所说的“刀锯不加，车服不维”，就是这个意思。苏东坡说：“灾咎和声誉，是人所不能避免的。逃出了灾咎，就必然进入声誉；脱离了声誉，就会依附于灾咎。灾咎会招致罪过，声誉会招致猜疑。没有灾咎、没有声誉，是多么困难啊！”然而在这个时候，声誉也会招致猜疑，那么声誉也就是灾咎。所以《象传》说：“扎紧囊袋而没有灾咎，是谨慎所以不受害。”《太元》以逐渐发展来比拟坤卦，次六说：“囊袋扎紧，珍宝外泄。”这是不知道谨慎严密而导致祸害。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是文采处在中位。

译《易》中以六居五位的，大概有一半。难道不都是君吗？处在泰卦、大有卦这一类中的，是谦逊顺从之君；处在离卦、未济卦这一类中的，是文明之君；处在豫卦、恒卦这一类中的，是昏暗懦弱之君。只有坤卦，六五虽居君位，但坤卦实际体现的是臣道，所以不取君位之义，只是委婉地表达其中的意思说：“黄裳，元吉。”黄是中色，裳是下身的服饰。因为居中，所以通达为臣的道理而不可失守；因为处下，所以谨慎守住为臣的本分而不可逾越。这样，内心有所涵养，外在又不越分，大吉还有什么能超过它呢？程河南说：“黄裳已经是大吉，那么居于尊位反而是天下的大凶，由此可知。”又说：“在坤卦中，阴居尊位；阴所代表的是臣道，也是妇道。臣居尊位，后羿、王莽就是这样；妇居尊位，女娲、武氏就是这样。这是非常的变故，不可明说。所以有‘黄裳元吉’的告诫，却不把话说尽。”所谓“文在中”，是说积聚了极大的美德，内在的涵养已经深厚，于是能够谨守自己的本分。六三、六五都是外表属阴而内里含阳，所以六三说“含章”，六五说“文在中也”。上六，龙在旷野交战，流出的血有玄色和黄色。象辞说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到了穷极之处。阴道从初爻逐渐发展，到六五时已经盛大，到上六便不得不穷尽。六阴在亥位达到极点，到了子位便有一阳开始到来。上六属亥，乾位在亥之前，这正是阴阳交战的地方，所以《说卦传》说“战乎乾”，是说阴阳胜负的关键，实际上就在这个时候决定。阴代表小人之道，不可以过于强盛而与阳相敌，所以在六阴达到极点时称为“龙”，是为了保存阳道。保存阳道，就是保存君子。在剥卦上九，五个阴爻已经盛大，虽然还留有一阳，但形势危险万分。上九却大肆说：“硕果不食”，又说：“君子得舆”，是说天道不可以一天没有阳，天下也不可以一天没有君子。所以邵康节说：“《易》是圣人使君子增长、使小人消退的方法。君子将要增长时，在事情尚未发生前就开通它；小人将要消退时，在事情已经发生后就闭塞它。一消一长，一闭一开，浑然无迹。不是天下最神妙的力量，谁能做到这样？”上六处在一卦之外，阴已经失去适当位置，而阳还没有端正自己的位置，所以说“战于野”。在这个时候，如果比较强弱，阴已经盛大而阳仍然微弱；如果从时势来说，阳应当增长而阴已经屈服，双方都不可能没有损伤，所以说“其血玄黄”。用六，利于长久守正。象辞说：用六，长久守正，才能以盛大之道成就最后的结果。乾卦的“用九”，用得恰当就吉祥，用得不恰当就凶险。坤卦也是这样，所以“用六”的有利之处，只在于长久守正。所谓永贞，就是长久地守正。《彖传》以安于守正为吉，因此“用六”以长久守正为利，也就可以知道了。坤的德性之所以能够配合天道，是因为它长久守持正道。守正就广大，广大就能配合天道。所以说：“用六永贞，以大终也。”有人说：“六二的直方、六三的含章、六四的括囊、六五的黄裳，都是善于运用阴爻之道，把它们称为永贞也可以。”阴道从初爻逐渐发展，在上爻穷尽，这难道能算长久守正吗？回答说：“阴阳循环往复没有终点，不设有开始，就不会有终结；没有终结，也就不会有开始。《易》的道理就是如此。”只有君子能够见微知著、考虑长远，在履霜时就知道坚冰必然到来，在龙战时就看出阴道已经穷尽，这也像乾卦初爻不可施用，而上爻又不能长久一样。这就叫作永贞。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其宁静，但德性却方正。处后而得主导之位，便能恒常；包容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行。” 乾卦的《文言传》，开头详细而明白地解释元、亨、利、贞四种德性。至于末章“乾元者，始而亨也”以下的文字，则间或引用《彖传》的几句话，交错加以解释。现在坤卦的《文言传》，对于四德似乎从未直接解释过，也间或采用《彖传》的文义来补足它，难道它的文字没有固定的先后次序吗？它大致与乾卦《文言传》的末章相似，圣人的文章体制变化不一就是这样；如果不是这样，就不能称为《文言传》了。然而只从“坤至柔而动也刚，至静而德方”这两句话来看，坤卦的四德也已经清楚地默默存在其中。极其柔顺、极其宁静，就是坤元所谓的“至哉”；发动时刚健，则亨与利已经包含其中；所谓德性方正，就是贞。天下的道理，如果不能达到极致，那么变通和裁制的权力就不能归于自己。极柔极静，正是坤能够达到极致的原因。柔顺达到极致而发动刚健，宁静达到极致而德性方正，这也是事理必然如此。正因为发动刚健，所以能够以德性应合乾道，成就万物化育的功业；正因为德性方正，所以能够不违背正道，顺应万物性命的规律。这就是坤德能够配合天道的原因。“后得主而有常”，是进一步说明“后来顺从而得到常道”的意思；“含万物而化光”，是进一步说明“包容广大，光明盛大，万物都得以亨通”的意思。圣人赞美坤道到这里，间或采用《彖传》的文义来补足它，并没有固定的先后次序。难道是故意造成这种异同吗？反复申说，是为了使意思更加确实。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐发展起来的，是因为没有及早辨别、及早处理。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概是说顺势渐进的道理。

译善人行善，是尽力去积累善行，并不预先要求一定得到自己能够确定的结果；小人行不善，也是这样。圣人对待善人，要考察他所积累的善行，并断定他必然得到应有的结果；对待不善之人也是这样。君子的心，只知道尽力做好自己能够做到的事，所以不会因为小善没有益处就不去做；等到善行不断积累，善的报应也不会停止。小人的心，只知道任由自己去做，所以不会因为小恶看似无伤就不去除掉；等到恶行不断积累，恶的报应也不会停止。这是必然达到的道理。《易》是扶助君子、抑退小人的工具，所以阳代表善，阴代表恶；阳代表君，阴代表臣。坤卦初六，是一阴刚开始凝聚，取“履霜”的象，是说不善的积累实际上从这个时候开始。如果不在这时辨别其萌芽，除去它逐渐增长的趋势，那么天下所说的弑杀父君等重大罪恶，就没有什么不会发生了；这就是必然到来的余殃。追究事情之所以如此，也是因为小的积累成大，由隐微变为显著，是事势顺着发展而成。所以说“这是说顺势渐进”。朱子发说：“前代儒者常用乾坤来说明这个道理，说君子之道有时会消退，于是出现坤化阳灭的情况；但后来又转化为震卦而重新出现，说明余庆并没有消失。小人之道有时会消退，于是出现阳气增长、阴气尽竭的情况；但姤卦发展到极点又生出巽卦，说明余殃仍然存在。” “直”就是正，“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立了，德性就不会孤立。直、方而广大，不用反复学习也没有什么不利，就不会疑惑于自己的行为。什么叫直？就是正。什么叫方？就是义。遵循事理而行，没有容纳虚伪之处，叫作正；正而没有虚伪，叫作直。尊卑厚薄各自适合事物的差等，叫作义；方，就是义所当然的状态。君子以敬使内心正直，那么所谓正而无伪的德性就存在于自己心中。这样，内心有所主宰，即使一丝一毫的人欲也不能进入我的心室，于是心正而意诚。以义使外在方正，那么所谓义之当然就能与外物相称。这样，外在行为各得其宜，即使日常起居、出入往来，也没有越过我的界限，于是国家得到治理，天下趋于太平。人的学力如果没有达到这种程度，内外之间就会隔断。君子的学问，就是使内外合一。以主敬来端正内心，敬就确立了；实行义来端正外在，义就确立了。敬义既然确立，物我之间就没有差异，天下也就归于仁了。这就是德性不孤立的原因。不孤立，就是所谓广大。只知道有内在修养而不知道有外在实践，只知道主敬而不知道实行义，不是所谓不孤立的德性。君子的德性广大而不孤立，于是本性与作用合一，万物也就与之相通。作用与本性合一，就是本源。所谓“行其所无事而不失乎时措之宜”，是说即使把事情归于自己，也不知道为什么，却自然能够如此。这样在事物之间行事，几乎就像在自己的居室中行走一样，对于中庸之道还会有丝毫疑惑吗？有人问：既然说“直就是正”，为什么不说“以正使内心正直”，却说“以敬使内心正直”呢？回答说：说“正”，含有静止的意味；说“敬”，含有活泼运用的意味。六二代表正，所以为了阐明六二的发动，又说“敬”，而“正”已经包含在其中了。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此来从事君王的事业，不敢把成功归于自己。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居其成，而代替主者完成事情。坤卦六二，以顺德居于正位；六爻所说完全体现地道的，没有比六二更充分的。所以说“地道光明”。六三说不自居其成而能完成事情，也说“地道”，这是为什么呢？回答说：“地道以处于下位而得其中为正。”六三是下卦的终点，圣人担心它把成功据为己有，所以加以告诫，并兼用臣道、妻道来说明，这是为了表示戒慎，已经很详尽了。六三说“章”，六五说“文”，《文言传》解释时，有时说“有美”，有时说“美在其中”；“文”和“章”都是美好的事物。阴虽然有美德，把它含藏起来以从事君王事业，并不是有美德却不发挥，而是在做事的过程中发挥它，却好像从来没有发挥过一样。把美德发挥在做事过程中，却好像从来没有发挥过，并不是不发挥美德，而是不炫耀美德。既然有美德却不炫耀，那么只知道顺从君王的事业，只知道代替上天完成功业、结束劳作。所谓成功，与我有什么关系呢？这就是六二智慧光明广大的原因。晋武帝平定吴国时，王濬每次进见，都陈说自己征战功劳的辛苦。王通对他说：“你的功劳确实很美好，但你处置这份功劳的方式还没有完全妥善。”王濬问：“这是什么意思？” 王通说：“你凯旋回来的那天，戴着角巾回到私人宅第，口中不谈平定吴国的事情；如果有人问起，就总说‘这是圣主的恩德、诸位将帅的力量，我老夫有什么力量呢？’像这样具备颜子不夸耀自己的品格，又有龚遂那样高雅的回答，还有什么能超过他呢？”唉，这就是坤卦六二光明广大的智慧。王濬哪里足以谈到这个境界呢？天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。”大概是说谨慎。六二、六四都是以柔爻居柔位，是顺从到了极点。然而六二居下而得正，完全体现坤道；六四则正处于坤道将要发生变化的时候，与六二相比便是失位。以极其顺从的德性，处在失位的地方，在这种时候，为什么不使用自己的顺从之德呢？回答说：只是顺应时势罢了。所以说：“天地闭，贤人隐。”但这句话必须先说“天地变化，草木蕃”，是说天地发生变化，草木尚且繁茂，何况贤人呢？天地闭塞，贤人尚且隐退，何况草木呢？这是用互文来显明意义。后世的隐居虽然大体有两种：有为躲避灾祸而隐居的，有为追求声名而隐居的。躲避灾祸而隐居的人，志在免除灾祸，反而得到声誉；追求声名而隐居的人，以没有声誉为耻，反而招来灾祸。谷口的郑子真在山岩洞穴下耕作，声名却震动京师，这是志在无咎而反得声誉，所谓避咎之隐。梁鸿作《五噫之歌》，当时的君主厌恶他，这是以无誉为耻而反有灾祸，所谓好名之隐。那么，六四爻辞赞语既说“括囊无咎，谨慎就不会受害”，这里又说“括囊无咎，无誉”，大概是说谨慎，难道不是为好名之人设置的吗？”},{ 君子内含黄中的中和之德，通达事理，端正地处在臣位而安守臣子的形体；美德蕴藏于内，又能警惕于四肢，施展于事业，这是美德达到极点。

译君臣上下之间，本来有不可改变的道理，也有不可改变的职位。内心没有涵养，不能通达事理，却冒昧窃居职位，即使遭遇坠落失位的灾祸也不顾惜。何况还想自身安稳、道德崇高、功绩显著、声名显扬，这能得到吗？只有内在涵养达到极致的人，富贵、利益、欲望都不足以动摇他的心，所以即使登上高显的地位、系属于众人期望，也丝毫没有欣喜艳羡之意。正如诗人所说：“公孙硕肤，赤舄几几。”所谓“黄中，美在其中”，德性美好存在于内心，那么为臣的道理，难道会有不通晓的吗？既然通达事理，就能端正地处在臣子的职位上，而不失去居下位的体统。这些都是因为美德存在于内在。内在的真实既不可欺骗，表现在外的也无法遮掩。所以他的生命光彩会畅达于四肢，无不显现纯粹丰盛的德性容貌；他成就事务时表现在事业上，无不清楚地合乎人心。这如果不是内在涵养达到极致，哪里能到这种地步？所以最后又说：“美之至也”，就是说美德达到极点，尽在于此。要在古人中寻找这样的人，周公就是这样的人。阴气与阳气相互猜疑，必然发生交战，因为阴气似乎担心天下没有阳气，所以称为“龙”。它还没有脱离自己的同类，所以称为“血”。玄黄，是天地混杂的颜色；天色玄，地色黄。天下的道理不可以达到某种绝对的极端。一旦达到极端就会有亏损；如果达到了极端却一点也没有亏损之处，就不可能长久。因此阴阳相互推移、相互激荡，彼此共同运行而无穷无尽。懂得道理的人没有不说这是理所当然的，但圣人特意借此来形成隐恶扬善、进君子退小人的说法，那么寄托其中的防范意味也就很微妙了。张横渠说：“阴气消退时，在事情已经发生后把它闭塞起来，这说的是阴。坤卦上六的阴阳如果不怀疑彼此相互倾轧，就一定不会发展到交战。发展到交战，是阳气不得已，也是阴气不肯停止。阴气不肯停止，便与阳气不得已的力量并列而成为敌对双方。”这也是事理和形势必然发展的结果。但圣人说：“天道不可以一天没有阳气，天下不可以一天没有君子。”所以在阴气极盛时称“龙”，是为了保存阳道。当此之时，不可以没有阳气，这是圣人所担心的。张横渠说：“阳气增长时，在事情尚未发生前把它开通，这就是说在这里称龙。” 大体说来，《易》在涉及疑惑、嫌疑的地方，圣人一定会深刻表达自己的意思。乾卦九四说“或跃在渊”却不称龙，是因为担心它接近九五而有僭越之嫌；坤卦上六说“龙战于野”却一定称龙，是因为担心天下没有阳气。然而九四的“或”，是自己怀疑自己；上六的“疑”，是阴气怀疑阳气。自己怀疑自己，就会自我反省；别人怀疑自己，就不知道自我反省了，这是君子与小人的区别。《系辞传》说：“方以类聚。”乾卦说：“各从其类。”这是说阴阳各有自己的类别。现在阴阳纷争，雌雄胜负尚未决定，双方都免不了有所损伤，所以说“还没有脱离自己的同类”，因此称为血。又说：“玄黄，是天地混杂的颜色；天色玄，地色黄。”如果已经脱离各自的类别，不再有混杂揉合的损伤，那么阳道就恢复正位而无事了。这就是光武帝在强敌之后勇于进击，随后投戈息马的道理。《童溪易传》第三卷