童溪易传卷二十八

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷二十九，宋王宗传撰，《系辞下》。八卦排列成形，象就在其中了。由此把八卦重叠起来，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。给它系上文辞并为它命名，运动就在其中了。吉凶悔吝，是从运动中产生的。刚柔，是确立根本的。变通，是趋合时势的。吉凶，是以正道取胜的。天地的道理，是以正道显现的。日月的道理，是以正道光明的。天下的运动，归根到底以一贯之。乾刚健充实，向人显示平易；坤柔顺下垂，向人显示简约。爻，就是仿效这些道理的；象，就是形似这些道理的。爻象在卦的内部发动，吉凶在卦的外部显现，功业显现在变化之中，圣人的心情显现在文辞之中。《系辞上》第一章，叙述圣人作《易》的心意，最后归结到乾坤的平易简约。《系辞下》第一章也是如此。所以圣人希望人们知道变化以成就功业，也就是圣人依据易简来成就德业。伏羲开始画八卦，八卦排列成形，天地、山、泽、雷、风、水、火八种事物的象，就存在于八卦之中。因此八卦从一到八，六爻各自成章，九、六二爻又存在于重卦之中。刚就是九，柔就是六。九、六相互推移，所以形成变化；九、六的变化又存在于刚柔之中。圣人于是给它系上文辞，为人命名，使人知道吉凶所以如此的原因，并明白应当趋向还是舍弃。这样，趋舍的运动又存在于爻辞之中。因此，大的方面叫作吉凶，小的过失叫作悔吝，都是从运动中产生的。濂溪周先生说：“吉凶悔吝生于运动。”唉，吉祥只有一个，运动怎么能不谨慎呢？《易》的根本在于乾坤的刚柔，这刚柔就是确立《易》的根本。《易》的根本一旦确立，乾坤开合的变化、往来不穷的通达，就由此形成八卦，由此形成六爻，随着变化所趋而变化，六十四卦的次序也各自因时而成。所以说是趋合时势。所谓趋合时势，也是希望人们辨明吉凶而决定趋向或舍弃。因此又接着说“吉凶，是以正道取胜的”。天下的运动最不一致，正是如此。吉和凶就是这样。要使天下的运动归于一贯，若不是正道，就不能胜任。天地和日月，是所谓运动的事物中最为巨大的，也都不离开这个道理。正，就是正道；万物以它为根本而形成形体，它是运动中不动的根本。所以变通趋时，是运动的一面；刚柔立本，是不动的一面。天地的道理变化无穷，可以说是运动了。然而，上下的位置是不随运动而改变的，所以说是“以正道显现”。日月的运行往来不息，可以说是运动了；然而昼夜的常规并不随运动而改变，所以说是“以正道光明”。谁能说天下的运动不是以正道作为根本、因而不能归于一呢？乾卦说：“正固足以成就事业”，说的就是这个。作《易》这件事，本于乾坤的刚柔。等到刚柔相互推移，便有了爻和象；既然在内部发动，便有吉有凶；功业由此成就，这就是所谓变通趋时。因此，乾的德性极其刚健，充实而强健，向人显示作为君、父、夫的道理，可以说是平易。坤的德性极其柔顺，柔和下垂而顺从，向人显示作为臣、子、妇的道理，可以说是简约。爻的确立，只是仿效这种平易简约而已；象的确立，也只是形似这种平易简约而已。因为除了刚柔、健顺之外，本来没有别的事情。爻和象在一卦之内发动，吉凶便在卦的外部显现。只有能够进入吉凶的范围而不被吉凶迷惑的人，才能知道趋舍的变化，功业也由此成就。人难道可以不知道变化吗？人若不能知道变化，这就是圣人不能不流露的心情，也显现在他所系的文辞中，于是说：“这样就吉，这样就凶。” 既然如此，圣人用文辞向人显示，也不过就是乾坤平易简约的道理罢了。天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集民众？靠财。治理财货、端正文辞、禁止民众作非分之事，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜，近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，分类万物的情状。他制作结绳而成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法《离》卦。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒，利用耒耜耕作，以此教导天下，大概取法《益》卦。正午设立集市，招来天下的民众，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到适当的东西，大概取法《噬嗑》卦。神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使民众不感到疲倦；以神妙的教化改变他们，使民众各得其宜。《易》发展到穷尽就会变化，变化就会通达，通达就能长久，因此得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下安治，大概取法《乾》《坤》二卦。剖空木头制成船，削尖木头制成楫，利用舟楫渡过不通的地方，到达远方，使天下获利，大概取法《涣》卦。让牛服役、乘坐马匹，牵引重物、到达远方，使天下获利，大概取法《随》卦。设置重重门户、敲击柝木，以防备暴客，大概取法《豫》卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼，臼杵的便利使万民得到帮助，大概取法《小过》卦。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取法《睽》卦。上古的人住在洞穴、居处于野外，后世圣人改用宫室，建造上栋下宇，以抵御风雨，大概取法《大壮》卦。古代埋葬死者，只用厚厚的柴薪包裹尸体，埋在野外，不起坟、不植树，丧期也没有规定的数目；后世圣人改用棺椁，大概取法《大过》卦。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契，百官因此能够治理，万民因此能够明察，大概取法《夬》卦。因此，《易》就是象；象，就是形似。彖，是裁断卦义的材料；爻，是仿效天下运动的。于是吉凶产生，悔吝也显明出来。

译前一章说圣人作《易》来为万世垂示教化，这一章则说圣人运用《易》来给天下带来利益。建立天的道理叫作阴与阳，那么天对于万物，单独有阴不能生，单独有阳也不能生。建立地的道理叫作柔与刚，那么地对于万物，单独有刚不能生，单独有柔也不能生。这是天地的德性，合阴阳二气而成其广大。建立人的道理叫作仁与义，所以圣人用来配合天地、统治天下的，也只是仁义罢了。统治天下的人，必定先有这样的地位，然后才能施行这样的德行。所以圣人最大的宝物叫作地位。孟子说：“不仁而处在高位，就是把他的恶播散给众人；把恶播散给众人，众人必然离心，而这个地位也就无法守住。”所以说：“靠什么守住地位？靠仁。”仁是德，财是仁德的功用。孟子说：“只有善心不足以治理政事。”所以又说：“靠什么聚集民众？靠财。”程河南说：“富裕是众人归附的东西，只有财能够聚集民众。”天地生养万物，本来就是为了养育人。天地产生财货来养育人，圣人为天地掌管财货而成为君主，能够使人上事父母、下养子女，生时得到养育、死后得到安葬，各自适宜而没有乖戾争夺的过失，若不是义，是不可能做到的。义，正是用来辅助仁的。治理财货，如制作网罟来打猎捕鱼、制作耒耜来耕作、招来民众并聚集货物以进行交易之类。端正文辞，如把结绳改成书契，使百官得到治理、万民能够明察。禁止民众作非分之事，如设置重门、敲击柝木来防备暴客，制作弓并削尖箭来威服天下。朱子发也说：“义是用来成就仁的，并不是两个根本。”古代圣人如包牺氏、神农氏、黄帝、尧舜氏，都得到了这种道理。所以后文接着说十三卦所制作的器物。然而八卦开始于包牺，重卦完成于文王。在包牺、神农、黄帝、尧舜的时代，重卦尚未确立，却已经有十三卦所取法的器物制作，这是什么原因呢？因为三才既已确立，这个道理就已经具备。圣人能够看见天下的幽深复杂之处，所以通过通变来使民众适宜，这就是其中的道理。邵尧夫所谓“画卦以前就已有《易》”，说的就是这个。我的老师孔子只是把它阐明出来罢了。法象没有比天地更大的，圣人作《易》必定以天地为根本，所以说：“抬头观察天上的象，低头观察地上的法则。”然而天地的法象散布在万物之中，又集中显现在自身之中，因此无不观察，无不取法，这样以后，《易》的道理才没有遗漏。所以又说：“观察鸟兽的纹理和土地的适宜，近处取法自身，远处取法万物。”耿希道说：“抬头观察天上的象，于是得到画乾卦的依据；低头观察地上的法则，于是得到画坤卦的依据。然而乾是纯刚，坤是纯柔，刚柔尚未混杂。观察鸟兽的纹理，知道刚柔相互杂合，于是乾坤相互求索而产生六子。又观察土地的适宜，知道刚柔的性质各不相同，于是乾坤和六子，如同父子形体不同、兄弟才能各异。圣人观察天象，观察地法，观察鸟兽的纹理和土地的适宜，于是八卦的道理就具备了。又近处取法自身，于是头、足、耳、目之类无不相合；远处取法万物，于是水、火、山、泽之类无不可以类比。俯仰纵横，远近都相合了。于是开始创作八卦。八卦创作出来，不可测知的奥妙和没有终极的变化，就可以在其中显现。所以说：“用来贯通神明的德性。”近处取法自身，就能由一个身体知道八类事物；远处取法万物，就能由八类事物知道万物。所以说：“用来分类万物的情状。”包牺氏的时代，民俗是喝生血、吃生毛。可是要同禽兽争夺一时的生存，圣人对此感到怜悯。所以设置网罟，用结绳把它编成，使人能够在河川捕鱼、在山中猎兽，从而免受山川之害。这种器制取法《离》卦。因为离为目，目与目相连，形成网罟的象；它的意义则是附丽。意思是说用网罟打猎捕鱼，禽兽便附着在网罟上。神农氏的时候，民众厌倦了只吃鲜活食物，圣人于是教他们耕种，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒，从而兴起耒耜的功用。它取法《益》卦，是因为《益》卦以震、巽合为卦体。震属木，巽也属木，所以一个要砍削，一个要弯曲。所谓砍削，是要使它形制适宜；所谓弯曲，是要使它能够伸直。耒耜的功用兴起以后，它所带来的益处就无穷了。有豆粟的人，有时缺少禽鱼；有禽鱼的人，有时缺少豆粟。这又说明转移有无、交换货物的事情不能停止。正午，是万物相互显现的时候；集市，是招来民众、聚集货物以相互交易的地方。《噬嗑》卦以离、震合为卦体。离的光明在上，就是正午；震在下发动，就是集市。《杂卦传》说：“噬嗑，是食。”交易完毕，各自得到适当的东西，于是食物和货物流通，不再有多余或不足的差别。朱子发说：“唐虞氏的时候，洪水造成灾害，百姓缺少食物；后来教百姓从事农耕，转移有无，改变货物的储藏，使这些道理流传万世而始终一致。”食物和货物既然完备，民众就能吃饱而安居。如果没有尊卑上下的分别向他们显示，强者欺凌弱者、争斗抢夺，就会与禽兽没有区别。这就是黄帝、尧舜氏运用通变之道，使天下民众没有懈怠之心而勤勉服事上位者的原因。至于通变之道，民众都依循它却不知道其中的道理，于是又各自得到适宜。通变之道以《易》为根本。《易》，就是生生不息的意思。所以说：“《易》发展到穷尽就变化，变化就通达，通达就长久。”圣人通达变化而达到长久，这就是民众不疲倦、各得其宜的原因。所以引用《大有》上九的爻辞说：“因此得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。”这是说君臣上下到了这种程度，都会吉祥而有利。当时通变之道是什么呢？也只是使民众与禽兽有所区别罢了。所以取法乾坤所确定的尊卑，垂下衣裳来向民众显示。乾在上面为衣，坤在下面为裳。民众从观察感受中得到启发，上下的分别便确定了，强弱相凌、争斗抢夺的祸患也就止息了。

译天下为什么还会不安治呢？何况神农氏时代，曾与民众一同耕作而食，亲自办理饮食和政事；到了这个时候，尊卑的地位已经确定，君子和小人各有职分，于是上下之间无不具有清楚的分别。韩氏说：“垂下衣裳来辨别贵贱”，说的就是这个。从这里以下，都是黄帝、尧、舜所做的事。《涣》《随》二卦，取法舟车的功用。上古山中没有道路，水泽没有桥梁；到了这个时候，便剖空木头制成船，削尖木头制成楫，用来沟通各条河川。所谓剖空，是要使中间空虚；所谓削尖，是要使末端尖锐。《涣》卦上巽下坎，巽属木，坎属水，木在水上运行，有舟楫的象；《涣》的彖辞也说：“利于渡过大川，因为乘木可以建立功业。”所以《涣》有渡过险难的意义，圣人便取法它。上古牛没有穿鼻，马没有套络；到了这个时候，便使牛服役、乘坐马匹，用来通行各条道路。所谓服，是因为牛能够牵引重物；所谓乘，是因为马能够到达远方。《随》卦上兑下震，兑为喜悦，震为运动；运动而喜悦，《随》有车马的象。《随》上六也说：“拘束系缚它，于是跟随维系它。”所以《随》有随从人的意义，圣人便取法它。河川和道路既已通达，暴客到来时就难免有意外的忧虑，于是加重门户来防备，敲击柝木来警戒，这就是圣人对待暴客的方法。《豫》卦有安逸享乐的意义，也有预先防备的意义。安逸享乐就不知道戒备，预先防备就知道戒备罢了。坤为关闭门户，所以象征重门；震属木而处在上面，所以象征敲击柝木。因为震为木，又为雷，木受到雷击，就有震动敲击的声音。这就是圣人取法它作为预先防备的方法，同时也用来表示安逸享乐的警戒。朱子发说：“知道耒耜的便利，却不知道杵臼的便利，那么使天下获利的事情仍有未尽，所以教导他们杵臼的便利。”这大概取法《小过》。知道门和柝的作用，却不知道弧矢的便利，那么威服天下的事情仍有未尽，所以教导他们弧矢的便利。这大概取法《睽》。《小过》卦上震为运动，下艮为停止；上面发动，有杵的象，下面停止，有臼的象。郑氏少梅说：震以卯木处在上面，艮以寅木处在下面，把两卦分开，就是砍断木头。艮为土而木能克土，就是挖地。《睽》卦上离下兑，它的彖辞说：“火向上运动，泽向下运动”；又说：“两个女子同居，心志却不同行。”它的象辞则说：“君子以同而异。”圣人制作弧矢，取法的是什么呢？也只是取法其中同中有异的意义罢了。弓和箭在机括尚未发射时，两者相互附丽，未尝不是处于同一状态。等到已经发射，所谓弓仍不离开我的手掌，而所谓箭已经到了百步之外，这就是同中有异。《易》所谓“睽”就是这样；何况“睽”就是乖离争斗的意思。弓箭是圣人用来平定乖离争斗的器物。说“弧矢”，是希望它们强劲而挺直。削尖的意义，也与削木制楫的意义相同。栋宇的制作，是为了使人活着时得到安逸；棺椁的制作，是为了使人死后得到安顿。这些都是器物中重要的东西，上古朴素简略的风气到了这里便不复存在了。郑氏少梅说：栋宇必须使根基牢固，所以《大壮》下卦叠列四个阳爻作为根基，这就是圣人取法《大壮》的原因。棺椁必须使内部坚固，所以《大过》中间保存四个阳爻来坚固内部，这就是圣人取法《大过》的原因。《大壮》外卦为震，震是运动，有风雨飘摇的意义；《大过》内卦为巽，巽是进入，有殡葬入土的意义。这些都是养生送死的自然道理。郑氏又说：八卦的位置分布在八方，震、巽二者属木，乾、兑二者属金，坤、艮二者属土，坎、离一水一火，分布在四维，彼此并不相合。能够相合的，只有震、巽之木以及乾、兑之金。书契的制作，取法两物相互契合的意义，用来代替结绳；不取震、巽而取乾、兑，是因为它表示终始的道理。八卦开始于乾而终止于兑，兑与乾都属金，二者相互符合，又恰好相对分布在西北；西北是天庭，具有《夬》卦决断的象。《夬》卦说：“扬于王庭”，就是这个意思。百官因此得到治理、万民因此得到明察的道理，也就在这里。书契所以取法《夬》卦。又说：考察历代圣人制作器物的情况，就会发现《易》的道理无非就是象。为什么呢？上天所垂示的就是象。天上有弓箭之象、杵臼之象、天网和天市之象、天庭和天田之象，没有一样不是象；圣人所制作的器物，难道不是取法这些象吗？正因为取法这些象，所以六十四卦尚未画出以前，它的道理就已经具备了。圣人画卦以后，又有一位圣人出现，作彖辞把它系上，并说：“所以制作彖辞，是因为彖辞取法制器、取象的材料；爻，就是仿效制器、取象的运动。”使领悟《易》的人都能依据这些材料来仿效它的运动，那么吉凶悔吝难道还不清楚吗？阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？它的原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶；它们的德行又是什么？阳卦是一位君主、两位民众，是君子的道；阴卦是两位君主、一位民众，是小人的道。《易》说：“往来纷纭不定，只顾着你的私交和思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终归于同一处，却走着不同的道路；最终达到同一结果，却有各种不同的思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来；日月相互推移，光明便产生了。寒冷过去，暑热到来；暑热过去，寒冷到来；寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈，未来的是伸；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际功用；使功用发挥而安定自身，是为了增崇德性。超过这一层次以后，便不是一般人所能知道的了。穷究神妙而知晓变化，是德性的盛大。”《易》说：“困在石头上，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“在不该受困的地方受困，名声一定受辱；在不该依靠的地方依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到来，哪里还能够见到妻子呢？”《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是一种禽鸟；

译弓箭，是器物；射箭的人，才是人。君子把器物藏在身上，等待时机而行动，还有什么不利的呢？行动而不受阻碍，所以一出手就有所收获，这是说具备才能而后行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯勉励自己，没有威势就不接受惩罚。先施以小惩，使他受到大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具，以至脚趾被遮没，没有灾祸。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以危及自身。小人认为小善没有益处，因而不去做；认为小恶没有伤害，因而不改除，所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩负重大的刑具，以至耳朵被遮没，凶。”孔子说：“认为危险的，是因为安于自己的地位；认为会灭亡的，是因为只想保住已有的生存；认为会发生混乱的，是因为自以为已经有了治理。因此，君子安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身能够安宁，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了！将要灭亡了！像系在包桑树上一样。”孔子说：“德行浅薄却身居尊位，智慧微小却图谋大事，力量微弱却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎足折断，倾覆公爵的食物，污秽狼藉，凶。”说的是不能胜任自己的责任。孔子说：“能够知道事物的先兆，真是神明吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道先兆吧？先兆，是事物发动时极细微的迹象，是吉祥将要显现的征兆。君子看见先兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚守如磐石，不到一天，守正而吉。’既然坚固如磐石，哪里还用等到一天结束？事情的决断显然可以知道了。君子知道细微，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是众人的仰望对象。孔子说：‘颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善，没有不知道的；知道了以后，也从不再去做。《易》说：‘回归得不远，没有大的悔恨，大吉。’天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。’说的是归于专一。孔子说：‘君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。以危险的状态行动，百姓就不会与之相从；以恐惧的心态说话，百姓就不会响应；没有交往基础却有所求，百姓就不会给予。没有人相助，伤害他的人就会来了。《易》说：‘没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不能恒久，凶。’ “十三卦论”讲圣人的制作，接着又用十一爻论述君子和小人的道理，我因此知道《易》之所以成为《易》，无非是为了经纶世事、应对世变而作。唉！如果不是我的夫子，谁能阐发并说明到这样的程度呢？阳卦是一奇爻和二耦爻，所以说阴爻多；阴卦是一耦爻和二奇爻，所以说阳爻多。圣人说：“这是什么缘故呢？”大概是说，缘故在于奇偶。阳卦以奇为主，震、坎、艮就是这样；阴卦以耦为主，巽、离、兑就是这样。圣人又说：“它们的德行是什么呢？”大概是说，它们成为不同德行，在于是否专一。一是什么？就是说，阳卦中两个民共同事奉一个君主，只有一个君主，所以是君子的道路。不一是什么？就是说，阴卦中两个君主彼此争斗，一个民不能专一，所以是小人的道路。大概《易》以阳为君，以阴为民；以阳为君子，以阴为小人。因此，十一爻所论说的，无非是君子和小人的道路。咸卦九四，是君子的道路。咸卦的卦德说：“咸，亨通，利于守正。”九四却说：“守正则吉，悔恨消失。”因为咸道贵在亨通，而能够亨通的原因是守正。“心意纷乱地往来”，是说内心有不能专一的思虑。内心为什么会有不能专一的思虑呢？因为咸道希望达到亨通。咸道希望亨通却还没有亨通，所以卦象说：“还没有光明广大。”如果你的思虑全都出于正道，那么你所感通的范围就广大，谁不会顺从你的思虑呢？这样就达到亨通了，所以说：“朋友顺从你的思虑。”《彖》也说：“天地相感而万物化生，圣人感通人心而天下和平。”那么天地、圣人所以能够感通，完全在于守正罢了。“天下还有什么可思虑的呢”这句话，是说天下万物还有什么可思虑的呢？不过是朋友顺从你的思虑罢了。假使九四的思虑完全出于正道，那么天下万物虽然趋向和舍弃各有不同，喜爱和厌恶也有百般思虑，却都会趋向你的正道，所以说：“同归于一个结果。”又进一步说：“天下还有什么可思虑的呢？”这是确实说天下万物都会顺从你的思虑。然而有人一定说：九四心意纷乱，或往或来，凭着有思虑的私心去感通万物，那么感通之道就狭窄了。思虑能够达到的，或许可以使同类朋友来顺从；思虑达不到的，难道也能使它们顺从吗？却不知道帝尧所以光明广大地居有天下，只是因为聪明、文德和思虑；文王所以成为圣人，也根本在于思虑要与圣贤看齐。谁说思虑可以没有呢？何况圣人用这颗心感通人心，如果没有思虑，就只是木石罢了，还谈什么感通？日月、寒暑彼此往来，这是在说明万物的道理。或往或来而不能专一，难道不正是由于心意纷乱地往来吗？难道内心会没有不能专一的思虑吗？然而，虽然有往来而不专一，却存在所谓同归于一的道理。因此，日月往来各不相同，却共同产生光明；寒暑往来各不相同，却共同形成一年。光明产生、年岁形成，这就是感通之道所以亨通。感通之道希望达到亨通，难道可以想不往来吗？往去时形势屈曲，来时形势伸展。这种形势，就是其中的道理。天下万物，谁能逃脱这一点呢？如果果真不往不来，感通之道就会停止，还谈什么有利呢？所以往来、屈伸相互感召，利益由此产生。九四的象辞也说：“守正则吉，悔恨消失，因为尚未受到感通的伤害。”这是说，如果没有感通，就类似木石，利益又从哪里产生呢？所以那反而会成为感通之道的伤害。尺蠖、龙蛇屈曲蛰伏，这就是所谓屈。它们屈曲，正是为了求得伸展；它们蛰伏，正是为了保全自身。如果不屈曲、不蛰伏，就无法求得伸展，自身也不能保存。

译感通之道在万物中尚且如此，何况在人呢？何况在圣人呢？神明之外没有人，人之外也没有神明。神明与人，只是有隐显的差别罢了。凡是我平日所说的应当如此的事情，都使自己的精神专一、诚心致极，达到自然而然的地步，这就是入于神明。用它来施用，所施用的无非神明。自身必须凭借作用，作用也必须凭借自身。自身与作用，只是动与静的差别罢了。凡是我平日所说的当然之用，都能广泛应对、曲折恰当，没有到哪里不利的，而我的自身仿佛没有参与其中，这就是安身。用它来崇高德行，德行就积聚在自身之中。这是兼全内外的道理，也是感通之道所以亨通的原因。我所知道的，只是知道这个道理罢了。舍弃这个道理而另有所往，又还能知道什么呢？这就是你的思虑完全出于正道。精研义理而进入神明，就能够穷尽神明；如果在神明面前还有间隙可以进入，怎么能穷尽神明呢？利用事物而安定自身，就能够知道变化；如果自身还有牵累而不能安定，怎么能知道变化呢？保存神明、施行教化，一切都在我自身完成，那么上上下下就能与天地同流。用这种道理感通人心，几乎如同天地感通万物一样，化生万物的德行，盛大到无法形容。困卦六三，说的就是小人的道路。《易传》说：“石头是坚硬沉重的东西，不是阴柔的才能所能胜任的。前往触犯它，只会使自己困窘。”所以说：“不是应该受困的地方却陷入困境，名声必定受辱。”这是说九四、九五两刚爻坚硬沉重，不可触犯，而六三却去触犯它们，因而自取困境。蒺藜是蔓草，带有尖角和刺；不正之人滥居非其所据的位置，处在正人之上，怎么会安稳呢？所以说：“不是自己所应据有的位置，却强行占据，身体必然危险。”这是说九二刚健得中，哪里可以攀乘？六三却乘居其上，不是它所能安处的地方，就像借着蒺藜而背负芒刺一样。六三之所以轻率触犯两个刚爻而自取困境，只是因为把上六当作自己的配偶。六三属阴而居阳位，自以为是阳，便想与上六相配。上六属阴而虚弱，“宫”可以说是它所处之处，却不是它的妻子。所以说：“进入自己的宫室，却见不到自己的妻子，凶。”小人轻率进取、妄自行事，又没有人与他亲近相合，危险、困窘、受辱到了这种地步，哪里会是吉祥的征兆呢？所以不能免于凶祸。卦辞在这里又说明它凶险的原因，说：“既受羞辱又处危险，死亡的期限将要到了，还能见到妻子吗？”这是极力说明其凶险。解卦上六和噬嗑初六，都是君子对待小人的方式。《易传》说：“解卦上六，解脱的功业已经完成，所以极力说明解除悖乱的方法。”隼是凶猛强悍的禽鸟，所谓居上者傲慢、居下者暴虐，就是六三的象。解卦六爻中，只有六三和上六各自处在一卦的最上位，并且不是相应的关系。因此，上六处于震动的极点，又在各爻之上；在位置上得正，在形势上便利，在器用上完备，在时机上适宜。凭正道来除去不正，获得它大概没有什么困难。仁义，是人性本来固有的；劝善惩恶，是君主的大权。丧失了本来固有的仁义，以至于必须等待劝导和惩罚，这就是丧失良心的民众。因此，羞耻和畏惧之心不存在了，劝惩的手段才不得已而施行。及早施行，噬嗑初九就是这样，小人获得的福分很多。若是错过了这个时机，虽然是小人的罪过，但上位者也不能说完全没有过失。然而圣人教人，不把这个道理直接说出来，而说“善恶的积累”，圣人的用意就可以知道了。圣人的用意在哪里呢？就是说：“上位者终于使用刑罚、诛戮，这不是我的本心，都是你自己造成的，我只是不得已而作出回应罢了。”这就是圣人的心，也就是天地的心，有什么可疑惑的呢？”},{ “善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以导致自身毁灭。”小人认为做小善没有益处，所以不去做；认为犯小恶没有妨害，所以不肯改除。因此，恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。这就是《噬嗑》初九说“脚戴刑具，伤灭脚趾”却没有灾咎，而上六说“肩戴刑具，伤灭耳朵”所以凶险的原因。《否》的九五与《鼎》的九四，对于安危的考虑完全相反。这又可以看出君子和小人的情状。安于自己的职位就会面临危险，想保住现有的生存状态反而会灭亡，已有治理却自以为安稳就会导致混乱，这些都是必然会出现的验证。君子知道这个道理，所以心中常存不忘之念，理应自身获得安宁，国家也因此得以保全。《鼎》的九四却不同。他不知道自己的德行浅薄、智慧狭小、力量微少，却承担极其重大的托付，当然难免有倾覆的凶险。至于《豫》的六二则不是这样。为什么呢？因为它能够知晓事变的先兆。正因为知晓先兆，所以处在《豫》的时候，不委屈自己去迎合别人，因而没有向上交往时的谄媚；也不委屈别人来迎合自己，因而没有向下交往时的亵渎。自身所守持的，没有丝毫差失。所以圣人赞叹说：“知晓事变先兆，大概就是神妙吧！”又说：“他大概知晓事变先兆吧！” 圣人又赞美他说：“君子能够知微，也能够知彰；能够知柔，也能够知刚，是万人所仰望的人。”所谓“几”，说的是事情的开端。在事情刚开始时就能够预先知晓，这就是《中庸》所说的“前定”。我所知晓的，并不是等到事情发生以后才知道。这就是所说的行动的细微先兆，是吉祥在事先显现。不是神妙又是什么呢？只有与神妙相通，才能见到先兆就立即行动，不等到一整天过去，果断地识别出这个先兆。所谓知晓先兆，是说天下的道理，日益彰显的事物常常寓于极其细微之处，极其刚强的事物常常开始于极其柔弱之处。知晓先兆的君子，没有什么是不能知晓的。他之所以能够无所不知，为什么呢？《豫》的六二居于坤卦的中位，是静中之静。震卦处在外面，万物运动变化不止，而我的这颗心却安然不动、无所扰乱。万物的道理，都是在寂静之中获得的。所以这一爻有“像石头一样坚定不移”的意象。即使有众多像万人一样有智慧的人，谁不会仰望我、取我为法呢？所谓“差不多就是这样的人”，颜氏之子就是这样的人。因此接下来讲《复》的初九。君子的道路在于行善，小人的道路在于行不善。颜子知道什么是善，就诚恳地牢记在心而不使它失去；知道什么是不善，就不但从未不知道它，而且知道以后从未再去实行。

译这就是所说的“不重复犯同样的过错”。圣人怎么能不因《复》的初爻而赞许他呢？《系辞》说：“默默地成就事业，不用言语却能取得信任，关键在于德行。”如果不是颜氏之子，还有谁能够当得起这句话呢？君子和小人的道路，就如同天地间的阴阳。因此在《易》中表现为阴阳之卦，但它们的根本原本是统一的。所谓统一，是什么呢？就是天地之气交融，男女交合而结精。天地间阴阳二气相互结合、交融，万物便由此化育纯厚，这叫作归于一体。男女之间阴阳二气相互结合而交合，万物便由此化生，也叫作归于一体。所谓归于一体的道理，《损》的六三对此说得详细而明白。《易传》说：“兑卦的三爻，志向都是增益上位。然而初九、九二以刚爻应柔爻，六三则以柔爻应刚爻。所以三个人一同前行，就要说明其中应当归属的对象。”《损》卦中最能体现减损的，就是六三。因此说：‘减损一个人，就是一个人。’六三独自前往以应上九，所以艮、兑相合，如同男女交合，充分体现了天地交感的道理，成就万物化育的功业。这就叫作得到自己的同类。六三是兑卦的主爻，上九是艮卦的主爻。少男与少女、阴与阳相互配合，夫妇之道贵在专一。如果三个人一同行走，就会使所归属的对象产生疑惑。因此说：‘一个人独自行走；如果是三个人，就会产生疑惑。’君子和小人的道路，并不难知晓。君子行动时，先使自身安定，然后才行动；小人行动时，则是在危险中行动。君子说话时，先使内心平易安定，然后才开口；小人说话时，则是在恐惧中发言。君子交往时，先确定交往关系，然后才有所求；小人交往时，尚未建立交往关系就有所求。君子修养这三方面，所以能够保全自己所具有的，也能保全自己与他人之间的关系；小人三者一样也没有，当然没有人愿意与他交往。唉！没有人同他交往，本来还没有什么妨害；但一旦伤害他的事情来到，那就岂只是没有人同他交往而已吗？所以《益》的上九有“没有人来增益他，反而有人攻击他”的爻辞，这是什么原因呢？是因为立定志心却不能恒久。唉！人的内心，怎么可以没有恒常不变的操守呢？由此说来，本章所谓君子和小人的道路，到这里就分判清楚了。孔子说：“乾、坤，莫非就是《易》的门户吗？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳相合而具备相应的德性，刚柔各有一定的形体，因而能够体现天地造化万物的作用，贯通神明的德性。它所称举的名称虽然错杂，却不超越其范围。考察它所取法的同类，大概是衰世的用意吧？”《易》彰明过去，考察未来，使隐微显露，使幽深明白；敞开事理而为之命名，辨别万物而端正言辞，作出判断的爻辞，于是就完备了。它所称举的名称虽小，所取法的同类却广大；它的防范意义深远，言辞富有文采；所说的话委曲婉转却切中事理，所叙述的事物铺陈广大却含意隐微。它借助阴阳两端来帮助百姓的行为，以说明失误和获得相应的报应。这一章再次说明《易》的创作，本原依据于乾、坤。学习《易》的人应当从乾、坤入手，所以说：“乾、坤，莫非就是《易》的门户吗？”万物若从气来说，就不能离开阴阳；若从形体来说，就不能离开刚柔。广大而言就是天地，精妙而言就是神明。这些内容呈现在《易》的书中，名称有千万种，错杂而不一致，难道能够超越乾、坤吗？这就是乾、坤成为《易》之门户的原因吗？阴阳之气相互结合而德性相合，于是贯通隐与显，使二者归于一体。所以说：“以此贯通神明的德性。”刚柔的形体各有确定的形态，于是能够体现万物而没有遗漏。所以说：“以此体现天地造化万物的作用。”所谓“撰”，就是造作万物。《易》由伏羲开始画卦，文王加以重卦，孔子加以赞述，全都以乾、坤为根本，并考察、推求各种事类。因此，大到天地，小到事物，没有不完备的。观察卦象、系属文辞，比起上古时代更加详尽。这是什么原因呢？大概是世道已经逐渐衰败，人们不知道道理，不顾事理的顺逆、时运的否泰，倒行逆施，而不明白吉凶所以然的缘故。因此圣人不得已用这部书来告诫他们，并且不嫌说得详尽。这就是圣人创作《易》的根本用意。所以说：“大概是衰世的用意吧？”况且，人之所以不明白吉凶，是因为内心有两个不同的趋向，所见也不能统一。这就是圣人作《易》的原因：顺着人心的二心不一来帮助民众行动，并把得失报应的道理明白地展示给他们，使他们不要使自己的心分裂。然而，《易》所以把得失报应的道理明白展示给人，是因为天下的道理：过去的事情，我能够使它彰明，让人考察其中的所以然；未来的事情，我能够加以察知，让人预见尚未发生的情形；显著的事情，我能够揭示其中的微妙，使人有所不敢轻忽；幽深的事情，我能够阐明，使人不至有所蒙蔽。把这些道理阐明并寄托在书中，所以在确定名称时，使名称恰当；辨别阴阳之物；端正告诫之言；判断吉凶之辞。用这部书承载这些道理，圣人用来示人的内容就没有不完备的了。因此，所称说的名称虽然细小，但取类却广大。比如说“牛”“马”，向上可以比拟天地，难道不是取类很广大吗？所寄托的防范虽然深远，但文辞却很有文采。如“元亨利贞”，我探求它所防范的道理，就知道其中实在包含天地的四时和人心的四端。按照训释来解释，就是：“元是善的开端，亨是美好的会合，利是义的调和，贞是事情的根干。”这样的文辞难道不文雅吗？“看见猪背负污泥，装载一车鬼怪”等话语诡异怪诞、不合常理，可以说很曲折了；但象辞说：“各种疑惑都消失了。” 这才是合乎道理的话。包羲结网捕鱼，神农制作耒耜，流传万古以后，这些事情显明而铺陈，谁会不知道呢？然而从离卦取象为网罟，从益卦取象为耒耜。如果不是我的夫子，就不能发明并说明其中的道理，这难道不是隐微吗？唉，《易》之所以成为《易》，就是如此！这就是它能够明示得失报应的原因。《童溪易传》卷二十九。