童溪易传卷五

译凶祸是应当的，所以《上六》又说：“亲比却没有首领，凶。”东汉的隗嚣、李唐的李密、本朝的李煜，就是这种情形。《象传》说：地上有水，这就是《比》卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。唉！我观察《比》卦的卦象，才知道君主和百姓相互依赖的形势，紧密得丝毫不能分离。万物之所以能够相亲比，是因为地；但要说形势相互亲比而没有间隔，没有什么比水更能说明。子夏传说：“地得到水便柔润，水得到地便流行。”说的就是这个道理。君民的形势也是如此。因此先王建立万国，亲近诸侯，使上下、远近之间脉络相通，于是君民彼此亲比。国家，是用来划分百姓区域的；诸侯，是用来统治国家的。建立万国，君主所亲近的是诸侯，诸侯所亲近的是百姓。四方万里之远，也不必担心它们不能彼此亲比。有人问：“后世废除诸侯而设置郡守、县令，这与先王的形势相同还是不同？”回答说：“后世的用心，是担心诸侯难以控制，所以设置郡守和县令；而分封茅土的恩德就淡薄了。郡守、县令有过错，君主便赐下一纸诏书，他们奔命服罪还来不及；能够保全任期到期，也只是等着日子请求离去。这是容易控制的办法。然而官职频繁更换，官吏与百姓的情感就更加不能亲近了。” 初六：心存诚信地亲比，没有灾祸。诚信充满如缶，最终会得到意外的吉祥。《象传》说：比卦初六，会有意外的吉祥。一般来说，地位低下的人，能与他交往的人必然少；交往浅薄的人，信任他的人也必然少。六居于《比》卦的初位，就是所谓地位低、交往浅的人。凭这种条件去亲近别人，谁会亲近他呢？但有一个关键的方法，就是修养自己胸中的诚信而已。所以说：“心存诚信地亲比。”孟子说：“没有诚信，就没有能够感动别人的事。”只有诚信的人，才不分上下，都能与人亲比；所亲比的也没有不善的。因此说：“没有灾祸。”缶这种器物，质朴简陋而且微贱，但空虚而能够容纳，是初六的象征。诚信充满如缶，则是诚信没有不足，不只是有诚信而已。最终得到意外的吉祥，是自己诚信产生的效验，也就是孟子所说的能够感动别人。阴爻所亲比的是阳爻。初六对于九五，靠近而承接它，却不能成为六四；距离较远而相应，也不能成为六二。然而至诚不分上下，诚信存于此处，最终也会应于彼处，这种效验必然到来。所以说：“会有意外的吉祥。”诚信确实值得依靠，就是如此。六二：从内心亲比，守正而吉。《象传》说：从内心亲比，没有失去自己的本性。孔子说：“君子周遍而不结党，小人结党而不周遍。”《易》讲亲比，难道也是小人的道路吗？回答说：“人们所厌恶的亲比，是因为它不正；如果亲比而合乎正道，就没有什么可厌恶的了。”九五是亲比的主爻，六二是它的应爻。阴阳各自处在适当的位置，这就是正。君臣上下以正道彼此亲比，这就是吉。所谓从内心亲比，是因为正道本来就是我本性的自然状态，不会改变。亲比而没有失去自己本性的自然状态，所以说是从内心而发。凡是相互亲比的道理，如果失去了这种本性而靠虚伪做作，便都不是从内心而发。六三：亲比于不当的人。《象传》说：亲比于不当的人，不是很令人悲伤吗？六居于三位，是亲比于所谓不正当的人，所以说：“亲比于不当的人。”相互亲比的道理，以合乎正道为吉；亲比而不正，就会受到伤害而失败，甚至成为自己招致祸患的道路。六三处在不正的位置，夹在六二和六四之间，圣人称它为“不当的人”，也是担心六二、六四或许会与它亲比。说“不也是很令人悲伤吗”，就是用来警戒六二、六四的，意思很清楚。唐代的七位司马，都是世人所称道的才俊，其中柳子厚、刘禹锡尤其杰出；他们一失足进入王叔文门下，跌倒失意、含恨直到死亡，正是因为昧于“不也是很令人悲伤吗”的警戒。六四

译：向外亲比，守正而吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。

译处在邪与正的中间，应当跟从谁？谁不会说应当跟从正道而获得吉祥呢？然而自己不正，也就没有能力跟从正道。六居于四位，大概是正人。自己既然正，所跟从的也必然正。因此说向外亲比贤者，是为了顺从上位者；也就是说，不在内亲比不贤的“不当之人”，而舍弃下位者。这一点就可以知道了。像六四这样的人，难道不是所谓可以和他谈论上道的人吗？朱子发说：“《易》说‘东北丧朋，安贞吉’，说的不就是六四吗？” 九五：显明地实行亲比之道，君王举行三面驱赶的田猎，放走前面的禽兽；邑人不必告诫，吉。《象传》说：显明亲比之道而吉，是因为位置正而居中。舍弃违逆者，取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑人不必告诫，是因为上位者的教化使他们合乎中道。九五居于正中之位，所以亲比天下的道理也是正中之道。道理正而且中，就大公无私，所以说“显明地亲比”。阳为光明，所以称为“显”。把显明的亲比之道昭示天下，天下本来应当没有不亲比的，但如果有人不亲比我，圣人也从未有意强求他亲比，只是用不强求亲比的方式对待他。因此用君王举行三面驱赶、放走前面禽兽作比喻。三面驱赶，就是礼制所说的天子打猎不四面合围。显明这种道理，顺从的就取用，违逆的就舍弃，如同三面驱赶一样；所以放走前面的禽兽，就是用不亲比的方式来实行亲比。顺从的就取用，是说六四以下都顺从九五；违逆的就舍弃，是说上六落在九五之后，背离九五，也就是放走前面的禽兽。然而，既然因为前面的禽兽违逆自己而舍弃它，那么靠近自己并顺从自己的，难道是上位者特意告诫他们才这样的吗？所以说“邑人不必告诫，吉”。邑，是近邑，指靠近并亲比自己的人。圣人亲比天下，不分远近亲疏；不因靠近自己就更加亲近，也不因远离自己就更加疏远，这就是显明亲比的道理。所谓“上位者的教化使他们合乎中道”，是说靠近而顺从自己的人，虽然不是因为受了特别告诫才如此，但推究其所以然，也不是毫无缘由的。把中正之道昭示天下，天下人便都以我的中正为准则。《尚书》说“皇帝建立天下的准极”，又说“所有庶民，都以皇帝所建立的准极为准”，说的就是这个意思。上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以善终的地方。先知道应当亲比谁，然后才能使别人亲比自己；自身有值得亲比的地方，然后才能使别人来亲比。上六落在九五之后，并不是知道应当亲比谁的人。阴居上位，也没有足以使人亲比的条件。因此说：“亲比却没有首领；一卦的上位，就像所谓首位。”处在亲比之中，却没有成为首领的道理，能不凶吗？所以说：“没有可以善终的地方。”这是说亲比之道已经穷尽。君子能够善终，是因为谦逊；上六以阴暗之性凌驾于九五之上，是违逆正道。它没有善终之处，是理所当然的。▯【乾下巽上】小畜卦，亨通。乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。《彖传》说：小畜，是柔爻得位而上下阳爻都应和它，所以称为小畜。刚健而又谦巽，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为还在向前行进；从我方西郊而来，是因为施行还没有实现。过去我常常疑惑，柔弱为什么能够制服刚强，弱者为什么能够制服强者，却不知道它凭什么能够做到。后来学习《易》到了《小畜》，才得到了解答，不禁叹息说：“唉！这也不过是由于彼此情意相投、形势便利罢了。形势便利，事情就可以顺利完成；情意相投，万物就不会忌恨我。”所谓小畜，是小者有所蓄止。畜，就是止；是说臣下有所制止、约束。这个卦的卦体是巽在上、乾在下；就爻来说，是六四以一个阴爻处在五个阳爻之间，而且靠近九五。乾所代表的事物刚健，而巽却以顺从谦巽的方式运行在它上面。刚健者为什么不忌恨我？一定是因为取得了它的情意。六四以一个阴爻处在五个阳爻之间，而且靠近九五。乾的三个阳爻虽然刚健，却居于六四之下而不拒绝它，又是为什么？因为形势使然。情意相投而形势便利，所以虽然对方刚强，也能有办法进入其中。进入其中的一方成为主，接受进入的一方就成为客。这就是小者有所蓄止，所以说“柔爻得位而上下阳爻都应和它”，称为“小畜”。如果柔爻不得位，就连被众多刚爻制约都来不及，又怎么能够制服刚强呢？上下不相应，众刚之爻的心意都不会与我相合，又怎么能够制服刚强呢？所以从前君子做臣子时，急切地求取居于适当职位、得到君主信任，并没有别的原因。因为古语说“地位卑下却言辞高亢，是罪过”，又说“先取得信任然后进谏；尚未取得信任，君主就会认为是在诽谤自己”，正是这个缘故。古人中有实行这一道理的，魏郑公就是这样的人。贾洛阳就疏远多了，刘去华尤其疏远。魏郑公片刻不离太宗左右，握着手进入内寝，受到的尊重宠信是何等深厚啊！即使房玄龄、杜如晦有开国元勋，尚且因为直言进谏而退让给他，那么君臣上下之间，哪里还会有忌恨他的地方？所以魏郑公能够在太宗面前尽情施展自己的志向。贾生以疏远卑贱的少年身份，才刚刚在宫殿台阶之间出现，就突然痛哭流涕，震动君臣耳目，绛灌一类的人怎么能平静接受呢？他被弃置是理所当然的。刘去华以一个平民身份，瞪裂眼睛直陈言辞，咬牙切齿地议论宫闱内事，比贾谊还要更加疏远，哪里曾对国家有丝毫补益呢？这没有别的原因，都是因为他们不明白《小畜》的道理。所以《小畜》的道理必然以亨通为目标；不求亨通，便都没有补益。刚健而又谦巽，刚爻居中而志向得以施行，于是才会亨通。这又是合并下卦、上卦以及中爻来说明小畜所以亨通的原因。乾是刚健的，却处在内卦；巽是柔顺的，却处在外卦；九二、九五是刚爻，却处在中位。刚健而用柔顺来调济，就能施加于别人；这样容易被人接受。刚强而不过于偏离中道，则自己内在所持守的不会有悻悻不平的神态，志向也就能够自行施行。所谓志向，是什么呢？孟子说：“蓄止君主有什么过错？蓄止君主，是爱护君主。”君子的志向，只在于使君主变得更好。君子的志向能够这样施行，就是小畜所以亨通。“乌云密布却不下雨，从我方西郊而来”，又是对那些只有刚健而没有谦巽、刚强却不能守中的人的警戒。云气运行而降雨，是阴阳之气相通的结果。“乌云密布却不下雨”，就是阴阳之气壅塞而不通。西郊属于阴位。“从我方西郊而来”，是说六四正在发挥作用。不下雨的云徒然密布在西郊，还有什么别的原因吗？就是阴阳之气不通。阴阳之气不通，西郊的云只知道向前聚集而已，难怪它的施布不能实现。小畜的道理以亨通为目标；如今西郊的云只知道向前聚集，便失去了刚健而谦巽、刚而守中的道理。不下雨的云徒然密布在西郊，想使志向得到施行，怎么可能呢？所以说：“志向还没有施行。”唉，这就是贾洛阳、刘去华的象征。《象传》说：风运行在天上，这就是《小畜》卦；君子因此美善自己的文德。

译天下万物中，运行迅疾的没有什么比得上风。它之所以运行迅疾，是因为善于进入；正因为善于进入，所以万物都不能阻碍它。万物都不能阻碍它，所以它运行起来，即使想不迅疾也做不到。因此《易》把巽解释为风，又说“巽就是进入”。天下万物中，只有天在万物之上。正因为天处在万物之上，高远而广大，所以天下万物没有能够越过天的。现在风却仍然运行在天的上面，为什么？因为它善于进入。天如此高远广大，尚且不能阻碍风，使风得以施行自己的志向，这就是《小畜》的卦象。刚柔不偏叫作文，运行在万物之间而没有抵触也叫作文。君子蓄止君主，也贵在能够进入君主内心。然而如果德不是文德，就会刚健而不谦巽、刚强而不中正，怎么能有所进入并使自己的志向一定得到施行呢？所以观察风运行在天上的卦象，必定要把美善文德作为根本。什么叫“懿”？就是由小积累到大，由细微发展到显著。扬子云说：“渐渐光明广大，不也是美善吗？”文德的发挥作用，如同风的运行，没有高处不到达，没有远处不达到，万物都不能阻挡它；这也是从细微处开始积累，最终施行到显著之处。这就叫作美善文德。荆公说：“小者的蓄止，难道可以用暴力来实行吗？要用美善的文德来实行，因为这样才不暴烈。” 初九：返回自己的正道，哪里会有灾祸？吉。《象传》说：返回自己的正道，这一行动合乎义理，所以吉。初九的阳爻在一卦的最初发动，是刚开始发动、尚可防止的时候。正在刚开始发动时，距离正道还不远，制止它使它不偏离正道，用力少而成效多，也没有劳苦地强行制止的困难。因此说：“返回自己的正道，就像《复》卦初九所说的‘不远复’。”君子蓄止君主，若一定等到君主的非分之心已经显现，举止已经偏离，离正道已经很远，然后才去制止他，能免除灾祸吗？必定要在刚开始发动时就加以制止，使其不偏离正道，这样就没有强行制止的劳苦。君主不会被臣下指责，臣下也不会被君主猜疑，侍奉君主的道义完全没有损失。所以说：“哪里会有灾祸？吉。”《象传》又说：“合乎义理，所以吉。”这是说侍奉君主的道义，没有比这样更吉祥的了。孟子说：“只有大丈夫才能纠正君主心中的错误。”《小畜》初九正是刚开始发动而应当防止的时候，所防止的就是心中的错误。返回正道，难道不是完全发挥纠正君心的事业吗？杨中立说：“六四阴爻得位，是一卦的主爻，初九与它相应，是受六四蓄止的。过错尚未显现便加以蓄止，使它返回正道，又有什么灾祸呢？所以说合乎义理而吉。” 九二：受到牵引而返回，吉。《象传》说：受到牵引而返回，是因为居中，也没有失去自己的本性。九二与初九相比，发动已经显现；所谓刚开始发动、尚可防止的时机，也已经有了间隔。虽然如此，它还没有超过中道，所以君子在这时牵引它，使它返回中道，不犯超过中道的过失。对君主来说，这不仅是没有失误；对作为臣下的人来说，也没有失去自己的本性。把“牵引而返回”同初九“返回自己的正道”相比，制止它所需的劳逸，难道不是已经有差别了吗？伊尹告诫太甲时说：“好比虞人张开弓弩，回头检查箭括是否合乎法度，然后才放箭。”又说：“敬慎地守住止境，遵循你祖先所实行的道路。”所谓“虞机”“检查箭括”“敬慎其止”“遵循祖先”，无非都是牵引他使其返回中道。既然如此，像太甲那样放纵欲望，直到后来才想到遵循常道，伊尹牵引他返回中道的力量就更加辛劳了。郭仲和说：“不能在早期辨别，到了九二就更加艰难，所以要牵引之后才能使其返回。”牵，是勉强引导之意。九三：车轮脱去了车轴，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。初九是刚开始发动、尚可防止的时候，说“返回自己的正道”，可见制止它并不费力。九二是发动已经显现的时候，说“受到牵引而返回”，可见制止它已经费力。到了九三，行动超过中道，刚强发动的才能已经达到极点，制止它不是更加劳苦吗？这就像车子行驶时有车轴；如果想制止它不让前进，非把车轴脱掉不可。脱掉别人的车轴来制止他不让前进，在自己这方面就失于强行絮说，在对方那方面就容易产生怨恨，所以虽然彼此是以正道相交，也未必能够使对方端正。这是六四用力制止九三的象征，所以又有夫妻反目的嫌疑，《象传》说“不能端正家庭”。在事情尚处中段时制止，不如在初始时制止；到了最后才制止，又不如在中段制止。臣下有所蓄止、约束时，劳逸、难易的分别，在这三个爻中都说明尽了。六四：心存诚信，伤害消除，恐惧退去，没有灾祸。《象传》说：心存诚信而恐惧退去，是因为与上位者的志向相合。《小畜》成卦的关键，就在这一爻。六四按位置说容易有忧惧，按才能说极其柔弱，按时势说正处在需要蓄止、制止的时期。以最柔弱的才能，处在多忧惧的位置，却承担蓄止的权力；上下一众刚爻环绕着窥伺自己的举动。在这种时候，确实很艰难。何况还要脱掉九三的车轴，常常遭受夫妻反目的嫌疑呢？它的忧伤、恐惧该有多深啊！虽然如此，从形势来看，一个柔爻对着五个刚爻，当然难以匹敌；从道理来看，君子以微小的身分处在上下之间，也必定有办法。是什么办法？就是用自己的诚意去感动他们。自己的诚意达到极点，连金石都可以感动，何况是人呢？所以六四能够伤害消除、恐惧退去而没有灾祸，并不是依靠有九五这五个阳爻，而是依靠自己有诚信。假如自己没有诚信，即使位置靠近九五，君主的志向也可能不与我相合。位置虽然亲近，内心却还没有亲近，怎么能使自己的志向一定施行呢？所以《象传》又说：“心存诚信而恐惧退去，是因为与上位者的志向相合。”这里只说恐惧退去，就可以知道伤害也消除了。这是从较轻的情形来说明较重的情形。

译程河南说：凭借君主的威严，却有能够防止细微臣下、蓄止君主欲望的人，大概是因为有诚信可以感动君主的缘故。有人问：“《小畜》之所以成为小畜，是六四的作用。六四处在接近君主的位置，以柔顺谦巽作为蓄止的方式。它是小人还是君子？”回答说：“《易》虽然把阳说成君子、把阴说成小人，但上下两篇中所谓‘以六居四’的情况共有三十二处，未必都是小人。如果一概因为阴爻居阴位就说是小人，那么凡是做臣子的都必须阳爻居阳位，能一概说他们是君子吗？圣人论《小畜》六四，说它有诚信、没有灾祸；在大象中又把美善文德作为君子的事业。到了上九，又进一步警戒说‘君子出征凶’，那么六四并不是小人。君子所忧患的，只是没有诚信罢了。如果有这种诚信，那么时当刚强就刚强，时当柔顺就柔顺，又有什么地方不能去呢？只是正当需要蓄止的时期，上下都是刚强之爻，不能不用柔顺谦巽的方式处在其中。从前有人身体弱小到衣服都承受不起，却能够以完整的德行始终如一，这就是《小畜》的六四。怎么可以一概把它当作小人来评论呢？” 九五：诚信相连，带动邻近者共同富足。《象传》说：诚信相连，不是独自富足。六四有诚信，九五也说有诚信，这正是六四能够与九五的志向相合。九五又说诚信相连，并说使邻近者因自己而富足，不是独自富足。君臣之间所依靠的、能够彼此相处而没有隔阂的，只有诚信而已。臣下如果不能以诚信取得君主信任，君主如果不能以诚信取得臣下信任，那么有话也无法进言，有劝谏也不会被听取。君子不能只是拱手以巩固宠信，就会害怕受伤害、受谗言而求离去；君主不能以和悦的态度求取助益，就会没有辅佐和卿士，只能独断专行。如今并不是这样：六四因为有诚信而与九五的志向相合，九五因为有诚信而牵连六四这个邻近者。所以六四得到九五，免去了受伤害和遭谗毁的忧患；九五也得到六四，拥有了邻近者的富足。这就是小畜所以亨通。九五以阳爻居五，是纯阳；纯阳就是充实，充实便有诚信。六四以阴爻居四，是纯阴；纯阴就是谦虚，谦虚也具有诚信。阳以阴为富足，阴也以阳为富足。所以说“使邻近者富足”，不是独自富足，意思是九五和六四都因有诚信而彼此相得，并不是只有九五如此。成汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，蜀先主对于诸葛孔明，都能充分做到君臣相得之义。上九：已经下雨，已经止息；崇尚德行并有所承载。妇人守正也有危险，月亮将近满月，君子出征凶。《象传》说：已经下雨，已经止息，是因为德行积累深厚而有所承载；君子出征凶，是因为会引起疑虑。《小畜》的道理到了上九便完成了，君子的志向到了这里也已经实现。开始时，《彖传》提出“乌云密布却不下雨”的警戒，是担心有人强行絮说、急于用事，使上下的情意不能相合。因此才有“刚健而谦巽，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通”的说法。现在蓄止之道作用于九五，君臣的志向不必谋划便已经相合，那么君子想说、想施行的事情，无不如愿。因此上九处在蓄止之道完成的时候，具有“已经下雨”的象征，是说阴阳之气到这里已经交会通畅。虽然如此，“乌云密布却不下雨”仍然警戒不要一味向前行进，难道能没有疑虑吗？所以又以“已经止息”警戒他，意思是君子在这个时候，如果仍然有所前往而不停止，就难免遭到嫌疑。成就天下的功业容易，处置已经成就的功业却困难。如果成就天下的功业后不能安处其功，那么天下人都能做到，何必一定要君子呢？为什么？因为只是才能有余而德行不足。只有君子在功业已经成就时，能够把自己的处境看得像没有功劳一样，这不是因为积累、涵养深厚，不自夸、不自满，才能达到这种境界吗？所以说“崇尚德行并有所承载”，《象传》说“德行积累深厚而有所承载”，是说他的德器并不浅薄，所以能够承担重任，而没有自满盈溢的过失。妇人的道理以顺从为正；如果违背正道，就会有危险。“月遡日”是用来说明月亮的光明；月亮到了接近满月时，就与太阳相抗衡了。为什么？因为阴气盛大。因此说“妇人守正也有危险，月亮将近满月”，这是圣人对蓄止之道已经完成时的警戒。这就是最后说“君子出征凶，是因为会引起疑虑”的原因。▯【兑下乾上】履卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，就是以柔去践履刚；内心喜悦而应和乾，所以踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，能够亨通。刚健、居中而守正，践履帝位却没有内疚，这是光明。履是什么？经书说：“履是德行的根基。”韩子说：“德有凶有吉，吉凶相差很远，哪里只是燕、越的距离而已？然而一切都从自己所践履的道路开始，所以头朝北就是燕，车辕向南就是越，关键只在于自己所走的道路如何。”因此君子所践履的，常常担心受到伤害，心怀恐惧，戒慎恭敬，不敢轻率落足。《尚书》说“好像踩着老虎尾巴”，就是这个意思。所以《履》取踩老虎尾巴的意义。《履》卦成卦的关键在六三。兑以少女为象，资质柔弱，却践履乾的刚强，所以说“以柔践履刚”。凭微小柔弱的资质去践履乾的刚强，尊卑、小大之间的形势极不相称，而刚强者却不伤害我，为什么？大概是有方法：以喜悦和顺的态度应和它，而不与它争较。处世之道以和悦为贵，以微小的身躯行于万物之间，万物极多而自己极少；如果不以和悦来行事，偏要与万物相违抗，怎么能免除祸患呢？所以说“内心喜悦而应和乾，因此踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，能够亨通”。兑是喜悦。初九、九二虽然分别与九四、九五敌对而相应，但它们的卦体属于兑，性质是喜悦。老子说：“我有大患，是因为我有身体。”唉！难道我的身体本身能成为我的祸患吗？只是担心不能运用这个身体而已。我的身体如果找到了适合践履的道路，那么到哪里不能使人归服？又何必说身体会成为我的祸患呢？所以说亨通。“刚健、居中而守正，践履帝位却没有内疚，这是光明”，说的是九五所践履的，并不是柔爻践履刚爻。处世之中最重大的事情，没有比应对帝王更重大，所以这样说。刚健、居中、守正，是九五所践履的三种德行。刚健，则所践履的道路不会停息；居中，则所践履的行为不会过度；守正，则所践履的原则不会改变。凭借这三种德行践履帝位，怎么会有内心不足的毛病呢？“疚”就是疾病。大抵内心有所不足，表现在外的行为也一定有所欠缺。如今具备这三种德行来践履帝位，最初就没有不足的遗憾，那么践履之道的善美，没有比这更盛大的了。所以说“这是光明”。《尚书》称赞尧说：“聪明文思，光被天下。”称赞舜说：“帝德光照天下，直到海边的百姓。”这是说以帝王的德行践履帝王的位置，所以其功效不能不如此光明。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦；君子因此辨明上下的名分，安定百姓的志向。

译天下有自然的道理，这种道理常常寄寓在自然的等级分别之中。《礼记》说：“天高地低，万物分散而各有差异，礼制就由此施行。”礼就是自然的道理。遵循道理而行，不越过应有的界限，就得到了自己所践履的位置。因此履也就是礼。上面是天，下面是泽，有自然且不可改变的等级分别，所以成为《履》卦的象。天下百姓有尊卑贵贱，自然有等级差别；但有时会出现卑下者超过尊贵者、低贱者妨碍高贵者的情况，大概是因为上下的名分没有辨明。因此古代谨慎守礼的君子，建立五常的教化，制定五等爵位，区别士、农、工、商的职业，使车服、宫室、起居、饮食各有固定的等级，那么天下百姓中卑下者不会超过尊贵者，低贱者不会妨碍高贵者；他们心中所存、所守自然有确定的志向，即使可以杀害、羞辱他们，却不能使他们作乱。初九：安守朴素的践履之道而前往，没有灾祸。《象传》说：安守朴素的践履之道而前往，是独自实行自己的愿望。初九以刚健明察的德行居于《履》卦最下的位置，上面又没有相应的爻。所谓安守本来处境，就是处在贫贱中，也只按照贫贱的处境行事而已。《中庸》说：“君子安守自己所处的位置而行事，不希望得到本分以外的东西。”《履》卦初九就是这样。因此说“安守朴素的践履之道而前往，没有灾祸”。上面没有相应的对象，而我的志愿也只求自己能够做到的事情罢了，哪里还顾得上其他念头？所以说“独自实行自己的愿望”。所谓处在下位而不攀援上位者，初九正具备这种品德。孟子所说的“没有官职守责，也没有进谏言责，进退有余裕”，就是这个意思。九二爻辞说：“踩着平坦的道路前行，幽静自守之人守正则吉。”《象传》说：“幽静自守之人守正则吉”，是因为内心不自乱。九二处在履卦之时，前进而居中位，相对于初九来说，可以说是得位了；但上面没有与他相应的爻，所以又和初九相同。九二处在这个时候，应当行走于平坦之道，却不能忘记保持宁静和守正，这样以后才会吉祥。如果不是这样，就会轻率前进、躁动不安，失去自己应走的道路，内心摇摆不定，和外物相争，难道不是失去了内心所守持的东西吗？所以爻辞有“幽人贞吉”的告诫，意思是处在这个位置上，若能像幽静无欲之人那样，就不会因为利禄富贵而扰乱行道之心，这样才算得其正而吉祥。孟子说：“居住在天下最宽广的住宅里，站立在天下最正当的位置上，行走在天下最广大的道路上；得志时便和百姓一同实行，不得志时便修养自身而显现于世间。”又说：“富贵不能使我淫乱，贫贱不能使我改变，威武不能使我屈服，这就叫作大丈夫。”九二爻正是这种情况。石守道说：“九二以阳爻履临阴位，有幽人之象。” 六三爻辞说：“眼睛有疾却还能看，腿脚跛了却还能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人登上大君之位。”《象传》说：“眼睛有疾却还能看”，不足以称为明察；“腿脚跛了却还能走”，不足以和人同行；“老虎咬人的凶险”，是因为所居之位不当；“武人登上大君之位”，是因为志意刚强。从整个卦来看，兑的柔弱承履乾的刚健，若顺应乾，就说“踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”。从六三这一爻来看，以阴爻居第三位，内里刚狠，外表昏暗，向外看不见东西，却以刚狠的态度对待外物，所以免不了遭受涉世的祸害，于是说“踩老虎尾巴，老虎咬人，凶险”。卦与爻并不是本来就不同，圣人没有说尽的意思，彼此相互发明，所以如此。这就叫作《易》。杨中立说：“《易》中随着时势取义，本来就各不相同。”眼睛有疾的人并不是真能看见，相比于完全没有眼睛的人，只不过相差一发罢了。腿脚跛的人并不是真能行走，相比于完全没有脚的人，也只不过相差一发罢了。然而，他不能和从未失明、从未跛足的人并驾齐驱、争论明察，为什么呢？因为眼睛有疾而能看，不足以称为明；腿脚跛而能走，不足以和人同行。这就是六三的才质。六三凭这样的才质涉入世间，不衡量事情的可否和轻重，触犯外物，必然遭受伤害，所以说“踩老虎尾巴，老虎咬人，凶险”。大概是因为它所居之位不当。第三位是履卦的高位，却用阴柔之爻居之，难道合宜吗？所以说“位不当”。九二以阳爻履临阴位，才质刚明，却自处于阴暗之地，这就是幽人。六三以阴爻履临阳位，内里幽暗而外表刚明，是武人。武人处在第三爻的高位，成为一卦之主，就是大君。由于向外看不见东西，却以刚狠的态度对待外物，所以免不了遭受涉世的祸害。古人所说的盆成括就是这种情况。张横渠说：“大君是众爻的主宰。武人，是刚强而没有德行的人。” 九四爻辞说：“踩老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉祥。”《象传》说：“心中恐惧戒惧而最终吉祥”，是因为志向得以实行。经文说：四爻所在的位置多有忧惧，处在这样多忧惧的地方，又以恐惧戒惧自处，这就是所谓“愬愬”。九四处在三阳爻之后，所以也说“踩老虎尾巴”。开始时踩着老虎尾巴，最终始终不忘“愬愬”的告诫，所以说“最终吉祥”。九四的志向在于不忘“愬愬”的告诫，因此虽踩老虎尾巴而最终吉祥；这就是他的志向能够实行的原因。也就是说，他能够避免涉世的祸患。按照卦德说“踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”，说的就是九四吧？九五爻辞说：“果断地行履，守正而有危险。”《象传》说：“果断地行履，守正而有危险”，是因为所居之位正当。九五以刚健中正之爻履临帝位，刚健足以果断，中正而且守正，所以所作的决断没有不恰当的。因此说“夬履”，“夬”就是决断。涉世之大事，没有比应对帝王更大的了。《履》卦用“老虎尾巴”作比喻，而九四之所以没有受到老虎咬伤，是因为处在多忧惧的地方而不忘记恐惧戒惧。九五以阳爻居五位，其位置本来正当。刚健、中正的德性既没有不足之处，然而如果不知道以危惧自处，那么刚健有时会衰息，中正有时会过度，守正有时会改变。因此，居于这个正当的位置，又应当以危惧自处，这样履卦的德性最终才不会有过失。所以用“贞厉”来告诫他；“厉”就是危险。正当踩“老虎尾巴”的时候，危惧、戒慎、敬畏之心片刻也不能放下，更何况是处在九五的位置呢？上九爻辞说：“观察自己以往的行履，考察其中的吉凶征兆；回转反省，便大吉。”《象传》说：“大吉在上位”，是因为有很大的庆福。上九以刚明之德处在履道完成之处，对于涉世的祸患，我知道已经可以避免了，大概只有在这个时候吧？所谓“观察行履，考察吉祥征兆”，就是把自己一生所经历和行履的事情迎面反观、排比考察，平心静气地仔细观看，那么善恶祸福的征兆，都逃不过我的考察。因此说“视履考祥”。由此反省自己而归于仁，反省自己而合于礼，那么所行之事的吉祥，也就从这里重新开始。所以说“其旋元吉”。以大吉之德居于上位，这难道是武人登上大君之位所能相比的吗？获得大庆也是理所当然的。《童溪易传》卷六 《经部，易类，童溪易传》