童溪易传卷十六

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷十七　宋代王宗传撰 【离下巽上】家人，利于女子守正。彖辞说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位，男女各得其正，是天地的大义。家中有严正的君长，也就是父母的意思。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。《易》中有《同人》，有《家人》。《同人》的道理在于没有什么不同，所以卦辞说：“同人于野，亨。”《家人》的道理在于没有什么不正，所以卦德说：“利女贞。”为什么呢？端正家庭的道理，以女子守正为根本，也以女子守正作为成功的标志。女子守正，那么家庭是否端正就可以知道了。孔子说：“只有女子和小人难以相处；亲近他们，他们就不恭敬；疏远他们，他们就怨恨。”这难道是《易》所说的正道吗？如今女子守正，那么也就没有什么不正了，所以《家人》以女子守贞为有利。在爻位上，六二、六四就是这样。女子守正而处在内位，男子守正而处在外位，这就是六二、九五两爻用来说明男女各居正位。家人中有严君，说的就是父母。这就是九三、上九两爻用来说明父母是严君。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了；这又是说从初爻到上爻，六爻都各得其正。有人说：初九、六二、九三、六四、九五都正，上九也正吗？回答说：《家人》卦以阴爻居阳位，就不是正；但以阳刚之爻居全卦最上方，难道不是正吗？六二以阴爻居第二位而处在内卦之中，这就是女子守正而处内；九五以阳爻居第五位而处在外卦之中，这就是男子守正而处外。男女各自守正其位，尊卑上下的道义就确立了。然而这不是人为力量所能造成的，而是天地的大义本来如此。为什么呢？论天地化育万物的功用，虽然由于阴阳二气相互感应，但上下的位次本来就有不可改变的规定。这是最大的道义。六二、九五是男女的象征，九三、上九是父母的象征。为什么呢？六二、九五各在一卦的中位，而九三、上九各在一卦的最上位。因此，男女要守正，父母则要威严。六二、九五阴居阴位、阳居阳位，这是正；九三、上九刚强而超过中位，这是严。所以父母都称作严君，因为他们各自掌握着内外的尊位。李博士元量说：九三、上九所象征的父母之严，称作君，是因为他们主持发号施令，以端正一家，如同国家有君主一样。有国家的人以义为主，超过义就常常会流于偏重恩惠，所以做君主的要像父母爱护子女一样对待百姓，《尚书》说元后做百姓的父母，就是这个意思。有家庭的人以恩为主，超过恩就常常会伤害义，所以做父母的要像君主那样端正一家。《易》把父母称为严君，就是这个道理。一家之中有父子，有兄弟，有夫妻。说“父亲像父亲，儿子像儿子”，就是父子各自尽到自己的道义；说“兄长像兄长，弟弟像弟弟”，就是兄弟各自尽到自己的道义；说“丈夫像丈夫，妻子像妻子”，就是夫妻各自尽到自己的道义。尊卑上下各自尽到自己的道义，家庭之道难道还会有不正吗？家庭之道既然端正，天下难道还会有不安定吗？教化大概从近处开始，天下就是许多家庭积累而成的。治理天下的道理，就是治理一个家庭的道理。家庭之道在这里端正，天下就在那里安定。因此圣人又概括其必然结果，最后说：“端正家庭，天下就安定了。”不说“端正家庭来端正天下”，而说“端正家庭，天下就安定了”。这又是所谓自然感应相通，并没有远近、内外的区别。经文说：“正因为神妙，所以不必疾行却能迅速到达，不必行走却能到达那里。”自然感应相通而没有远近内外的区别，就是这个意思。《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》卦。君子由此领悟，说话要有实质，行为要有恒常。风是能够变化万物的东西，火是显著可见的东西。风从火中产生，说明外在所受到的教化，来源于内在已经显现于外的德行。端正家庭而天下安定，是《家人》的道理。在内在没有显现于外的东西，那么外在的人又观察什么而受到教化呢？所以说“风自火出”，是《家人》的象。君子观察这个象，认为教化的根本都从内在发出，因此不敢轻易改变自己的一言一行。“说话要有实质，行为要有恒常”，就是君子不敢改变自己所能掌握之处。凡是有形而可以指明的，叫作“物”；说话有实质，就是说真实的话。不改变自己的法度，叫作“恒”；行为有恒常，就是做真实的行为。君子的言语行为如果像这样不敢改变，那么从内在发出的东西就足以显现在外面了。那些受到观察感化的人，难道会有不改变的吗？因此，君子的言行所谓显现在外，就是火的象；受到观察感化而无不改变，就是风从火中产生的象。初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是因为心志还没有改变。初爻是端正家庭的开始。初九以刚健明察的才能，处在端正家庭的开始，应当怎么办呢？回答说：端正家庭的道理，没有比控制开始更重要的。开始时不加以控制，到了最后又能怎么办呢？人们常说：涓涓细流不加阻遏，最终会成为江河；毫末的小事不除去，最终会招来斧头。这说的是开始就应当加以控制。一家之中有长幼，也有男女。端正家庭的开始，如果不能在变化尚未发生的最初就加以控制，那么长幼失去秩序、男女没有区别、损害恩义和伦理，都会从这里开始。能够不悔恨吗？所以说：“防范家庭，悔恨消失。”《象传》说：“防范家庭，是因为心志还没有改变。”正是在心志尚未改变的开始，就尽力采取防范措施，谨慎安排秩序，严格划分界限，不让它混乱，失去家庭应有的准则，这就是悔恨消失的原因。程氏说：“不说‘悔亡’，而说‘亡悔’，是因为群居必然会有悔恨，只是由于能够防范，所以悔恨消失罢了。”鲁桓公对文姜，不能加以防范，使她成为两国的祸患，所以诗人作《敝笱》来讽刺。郑庄公对叔段，不知道及早处置，终于发展到兄弟同室操戈，所以祭仲以“蔓草”之喻进谏。这没有别的原因，只是因为不知道《家人》初九“防范家庭”的告诫。

译六二：没有什么事情可以专断，只负责家庭中的饮食。守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦下。六二具有柔顺的德性，居中而守正，又与九五处在相应的位置，能做什么呢？阳刚倡导，阴柔响应；男子行动，女子跟随罢了，所以说“没有什么事情可以专断”。“遂”就是专断。古语说“已经办成的事不要进谏”，意思是既然这个人已经专断地办了这件事，还进谏什么呢？《春秋左氏传》说“大夫没有可以专断办理的事情”，表示不敢独断；如果有人专断，所以《春秋》才把它记载下来，如“公子遂如京师”“遂如晋”就是这样。这就是《坤卦》所说的先行而迷失。九五是六二的应爻，那么六二又怎么敢有先行而迷失的过失呢？这就是“无攸遂”的意思。所谓“无攸遂”，是表示不敢有所专断。然而六二的职责，难道也有可以专断的吗？回答说：有，就是“在中馈”。这就是六二所专主的职责。九五在上位，六二应当用谦下柔顺的道理来承奉他。凡是九五的事务，六二既然不敢专断；它所能专主的，只是自己的职责。妇人的职责，不过是奉行祭祀、供给饮食罢了，除此以外没有别的事务。《诗经》说：“没有过失，也没有失仪，只需料理酒食。”说的就是这个意思。所以《诗经》以采蘩来奉行祭祀，称赞没有失职；以采苹来供奉祭祀，称赞能够遵循法度。这虽然是指夫人和大夫人的事而言，但向上推广、向下推广，各种身份的职责都没有不是如此的。这就叫守正而吉祥。因为不顺从，就不能顺承上位，而会有先行迷失的过失；不谦下，就不能处在下位应有的道理上，从而荒废自己的职责。所以说：“六二的吉祥，是因为顺从而又谦下。”做人臣的道理，也不过如此罢了。因此在《家人》卦中是六二，在《坤》卦中就是六三。九三：家庭成员过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇女孩子嬉笑无度，最终会有困难。《象传》说：家庭成员过于严厉，还没有失掉家庭之道；妇女孩子嬉笑无度，是失掉了家庭的节度。九三处在内卦的上位，主管治理内部的道理，所以用家中的妇女和孩子来说。九三以阳刚居第三位，是刚强过度的爻，所以说“嗃嗃”，指刚厉过分。治理家庭的道理，不知道宽严适中最为重要，只是一味严厉，这是可悔的地方。然而用威严督责，用礼法约束，使处在下位的人肃然生畏，因此虽然严厉，却仍然吉祥。为什么呢？因为这还没有使家庭之道失当。如果不这样，使妇女孩子嬉笑欢乐而没有节制，最终就会放纵情感、满足欲望，抛弃礼法、扰乱伦理，家庭之道也会衰败。所以说“终吝”，《象传》说“失家节”。既然如此，与其嬉笑无度而失掉家庭节度，宁可过于严厉而尚未失道。程氏说：“卦中并没有嬉笑的象，这只是针对‘嗃嗃’而言，意思是与其失于放纵，不如过于严厉。” 六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当的位置。《易》把阴阳相互协调称为富。六四处在《家人》卦两个卦体的中间，正处于刚柔相交之处，却以阴柔安静的才能居之，就是所谓安居而拥有它。因此说“富家大吉”。《家人》六爻在内外、终始各处都得到合适的人，六四以镇静而无所营求的态度，处在接近九五的位置，所以能够使家庭得到富裕的大吉；由此可知，九五所委任的人是合适的。六四以阴居阴，是正；又以最柔顺来承接最刚健，使刚柔相济，并且与六二相应，所以没有猜忌嫉妒的嫌疑。这就是家庭富足的原因。大体说来，《家人》六爻各自得正，所以即使阴阳交错而居，也没有嫉妒。如果六四亲近九五而嫉妒六二，六二应九五而猜忌六四，又使九三处在下位而侵犯六四的意愿，那么六四怎么能够顺当地处在这个位置，并得到使家庭富裕的吉祥呢？《家人》的卦德说“利女贞”，到这里就可以看见了。九五：君王达到家庭之道的极致，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王达到家庭之道的极致，是因为上下彼此相爱。《家人》六爻都得到合适的人，是因为以九五作为君主。因此，有家庭之道没有比这更完备的了。处在九五的人又有什么可忧虑的呢？所以说：“君王达到家庭之道的极致，不必忧虑，吉祥。”‘假’是到达，‘恤’是忧虑。家庭之道既然达到极致，上下内外的心意无不彼此亲爱。这难道还需要督促责备、催逼强迫才做到吗？所以不必忧虑而吉祥。就二、五两爻而言，二爻与五爻处在相应的位置，六二有辅助内政的德性，九五爱护它；九五有治理家庭的道理，六二也爱戴它。这就是所谓彼此相爱。就六爻而言，六爻刚柔各得其正，并且以正道彼此亲爱。这就是九五能够成为一家之主的原因。所以“达到家庭之道的极致”唯独归于九五。就天下而言，君王把这种治家的道理推广到天下，所以亲爱自己的亲人，也推及爱护别人的亲人；尊敬自己的长辈，也推及尊敬别人的长辈；爱护自己的幼小者，也推及爱护别人的幼小者，使天下之内无论远近、大小、人数多少，都彼此亲爱，和乐敦睦，整齐有序，如同在同一堂室之上。那么，君王达到家庭之道的境界也就到此为止，再没有什么可以增加的了。所以《彖传》说：“父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了；端正家庭，天下就安定了。”完全做到这种道理的，就是九五。上九：有诚信而显出威严，最终吉祥。《象传》说：显出威严而得到吉祥，说的是反省自身。到了《家人》上九，就是家庭之道大成的时候。能够端正家庭而达到家庭之道大成，难道会没有原因吗？端正家庭的道理，以端正自身为根本。孟子说：“天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。自身不端正，就没有能够端正家庭的，更何况治理国家和天下呢？”家庭之道以严厉结束。常人的情感，对于妻子儿女，往往用恩爱掩盖义理；对于臣妾，往往以轻慢胜过礼法。说到能够不失威严，使家人产生敬畏之心，实际上还很少。然而，只能对别人威严，却不能对自身威严，那么别人就不会真正信任我、听从我。所以威严的道理，应当先施加于自身，反省自己、克制自己，使自身没有一点值得惭愧之处；这样即使不施威，也会自然产生威严。为什么呢？因为别人深深信任他。有诚信而显出威严，最终吉祥；《象传》说“显出威严而得到吉祥”，讲的就是反省自身。家庭之道以严厉结束，所以运用威严可以得到吉祥。但若说能够自然产生威严，好像从未使用威严而别人却愿意听从，原因就在于别人深深信任我。

译别人深深信任我，并不是相信我能对别人施加威严，而是相信我能对自身施加威严。只有能够对自身施加威严，才是使别人信任我的原因；这样自然会有一种不施威而有威的威严。即使想让别人不听从我，也不可能。孟子说：“自身不实行道义，道义就不能在妻子儿女身上实行。”这句话，是针对不能对自身施加威严、却只对别人施威的人说的。既然如此，不能对自身施加威严而只会对别人施威，那么即使妻子儿女也不会信任我、听从我，更何况其他人呢？唉！由此我知道《易》有《家人》卦，圣人不是把责任归于家人，而是把责任归于我自身。【兑下离上】睽：小事吉。《彖传》说：睽，是火向上运动而泽向下运动。两个女子共同居住，但她们的志向并不同行。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚强者相应，所以小事吉祥。天地虽然相互乖离，但它们所成就的事情相同；男女虽然相互不同，但他们的志向相通；万物虽然各不相同，但它们所成就的事情相类。睽时的作用，真是广大啊！天下万物，除了至理之外，君子也只是听任形势如何，从未强行使它们相同。这就是《易》有《睽》的原因。睽，就是乖离。《睽》由离、兑合成。离是火，兑是泽；离为中女，兑为少女。火向上运动，泽向下运动，这是离、兑的象，用来说明事物的乖离。两个女子共同居住，但志向并不同行，这是离、兑的象，用来说明人与人的乖离。“喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚强者相应”，这是合说离、兑的意义，并以六五向下应九二来说明睽卦小事吉祥。泽和火这两种东西，都以运动为作用，原本并非不同；但一个向上运动，一个向下运动，在事物的乖离中就是这样。中女、少女生来共同居住，也原本没有不同；然而各自的志向有所归向，行动并不相同，在人的乖离中就是这样。拿事物和人来论说睽，睽的意义就清楚了。兑是喜悦，离是附丽；离又是光明，依照喜悦顺从的道理附丽于离的光明，就是找到了所依附之处。处在乖离之时，如果只有喜悦而不附丽于光明，就只是私人亲昵之情，怎么能处理睽呢？六五之君以柔顺前进上行，居尊位而得中，向下应和九二刚明之臣。在这个时候，即使不能消除天下的乖离、成就天下的大事，也还可以在小事上取得成功。所以说：“因此小事吉祥。”胡安定说：“处在乖离的时候，上下的情意不同，即使有大才德的人，也不能大有作为，但处理小事还是可以得到吉祥的。”天地虽然乖离，但所成就的事情相同；男女虽然乖离，但志向相通；万物虽然乖离，但所成就的事情相类。睽时的作用，真是广大啊！这又是广泛说明睽时的作用，用来表明天下有形形色色不同的事物，却没有不同的道理。天高地低，这是天地的乖离；然而阴阳二气相互感应而成就化育万物的事情，却是相同的。男为阳、女为阴，这是男女的乖离；然而生来就有建立家庭的愿望，彼此求偶的志向却是相通的。万物分散而各有不同，长短大小各不一样，这是万物的乖离；然而它们禀受天性命运，在生死出入方面的事情却是相类的。睽就是乖离。天下万物固然有因乖离而重新结合的，这也是事物之理并不相异。圣人明白事物之理并不相异，所以面对天地之大、人物之多，不致力于强行使形势相同，而致力于默默贯通其中的道理；这就是圣人能够处在睽时、发挥睽的作用，并使万类和合的原因。天地这样广大，人物这样众多，圣人用一个道理贯通它们，便能使万类的乖离重新结合，其作用就是如此。这是天地人物所不能超出的道理，所以赞叹说：“睽时的作用，真是广大啊！” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在根本道理上相同，而在具体表现上有所不同。火和泽，干燥与湿润的性质本来不同，上下运行的形势又正好相反，这就是睽卦的象。虽然如此，从道理上看，火和泽难道本来也未曾不同吗？为什么呢？火必然向上，泽必然向下，这大概就是道理所说的不得不如此。从道理上观察，知道它们不得不这样，难道不是相同吗？从干湿的性质和上下的形势观察，确实是不同的。君子的内心本来不曾想要自我标异，但有时所处的地位、所守的职责有所不同，别人说这是不同，君子却说这正是我所说的在根本道理上相同而在具体表现上不同。比如孟子论说禹、稷、颜子以及曾子、子思，大体都以同道看待，就是这个意思。其次，如鲁国男子认为自己的做法不可学习、柳下惠的做法可以学习，也同样是从不同中看出相同。初九：悔恨消失。丢失的马不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾祸。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。《睽》六爻中，只有初九和九四处在敌应的位置。处在乖离之时而居相应的位置，反而成为敌应；那么两个刚爻互相抵触的形势，其乖异就可想而知了。这是会有悔恨的。悔恨能够消除，是因为初九处在下位，不与九四计较得失。马是用来行走的。丢失马而不追赶、它自行回来，是说即使失去了行动的工具，也不与它计较。所以说“不要追赶”；“勿”是告诫之辞。处在乖异之时，身居下位而能不与人计较得失，那么自己赖以行动的工具其实并未真正丧失。所以说“自行回来”，意思是虽有防碍却没有丧失。这就是悔恨能够消除的原因。恶人就是九四，即所谓与初九成为敌应的爻。对方以刚强居上位，与我成为敌应，我又以刚强与他相争，这是不可以的。然而不与人争执固然可以，但它的过失又容易发展到抛弃断绝与此人的关系。这样一来，虽然悔恨消除了，却又不能没有怨咎。九四以刚强傲然居上，而我只守着不与它计较的道理，就可能发展成一概弃绝；乖异的形势又从哪里得到调和呢？所以说“遇见恶人，没有灾祸”，《象传》说“是为了避开灾祸”。这是处在睽异之时应采取的道理。否则，虽然消除悔恨值得取法，却仍然不能免除灾咎，又有什么可称许的呢？九二：在小巷中遇见主人，没有灾祸。《象传》说：在小巷中遇见主人，没有失掉正道。

译《睽》卦从九二到上九，各以阴阳相应。然而在乖离的时候，火向上运动，泽向下运动，阴阳的情意乖异而不相通，所以相应的道理与其他卦相比，尤其不同。九二以刚健中正的才能，向上应和六五柔顺中正的君主，也足以推行自己的道理。但在睽的时期，小人当权，正道闭塞，并不是君臣上下道合志同的日子，所以应当委婉曲折地求得与君主意旨相通，然后才可以改变乖离而成为遇合。因此说“在小巷中遇见主人”。巷，是委曲婉转的道路；遇，是遇合的意思。就是说在这个时候，小人还没有被除去，正道还没有开通，能够与君主遇合，是靠委曲婉转地引导君主走上正道，所以说“没有灾祸”，《象传》说“没有失掉正道”。尧舜时代，朝廷清明，没有蒙蔽欺骗，君主以“我有过失，你们辅弼我”来期望臣下，臣子以“不要像丹朱那样”来劝戒君主；有什么直言正论，或表示疑问，或表示赞同，所以不需要委曲婉转来求得遇合。孟子处在战国时代就不是这样了。当时杨朱、墨翟的学说堵塞道路，张仪、苏秦纵横捭阖，所以孟子针对齐王喜好女色，也用喜好女色的说法来回答；齐王喜好财货，孟子也用喜好财货的说法来回答；齐王喜好勇武，孟子也用喜好勇武的说法来回答，这就是委曲婉转地求得遇合。然而回答喜好女色时，就以太王为例；回答喜好财货时，就以公刘为例；回答喜好勇武时，就以文王、武王为例。这样虽然是“在小巷中遇见主人”，但哪里有失掉正道呢？至于商鞅游说秦国，称帝之道行不通就实行王道，王道行不通就实行霸道，虽然也有所遇合，但失掉的正道太多了，能没有灾咎吗？六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，车上的人被剃去头发并割掉鼻子；开始不利，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处的位置不恰当；开始不利而最终有结果，是因为遇到了刚强者。处在睽的时期，九四独自没有相应之爻，而六三以阴柔靠近并亲附它，这就是引起嫌疑、招来侵犯的情形。车是用来行走的，牛是用来拉车行走的。六三想前往与上九相应，却被九四阻挡，难道能避免受侵凌的祸患吗？所以看见车被拖拽而不能前进，牛被牵制而有所阻止，车上的人被剃头、割鼻，又受到重伤。为什么呢？因为所处的位置不恰当。如果以阳刚居此位，就不会有这样的祸患。“天”是剃去头发，“劓”是割掉鼻子。头是用来向上的，鼻是用来向上通气的；又受到重伤，是因为九四想阻止它向上，断绝它向上通达，并因它不肯只顺从自己而发怒。虽然如此，睽到了极点就有最终会合的道理；六三与上九处在正应的位置，难道能够始终乖离吗？只是因为所处位置遇到九四的刚强，所以开始虽然免不了受伤，最终还是得到上九的应和。因此说“开始不利而最终有结果，是因为遇到了刚强者”。凡是祸难在自己下方，就说“乘刚”，例如《屯》六二对初九；祸难在自己上方，就说“遇刚”，例如《睽》六三对九四。《同人》的时代，本来应该没有什么不同，而九五又处在天下有利的形势中，当时难免有人不顾名分，一起争夺与九五的应合，九三、九四就是这样。何况是在乖离的时期呢？那么六三不能免于受伤，也就没有什么可奇怪的了。九四：处在睽中而孤立，遇到善良的人，彼此诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此诚信相交而没有灾咎，是因为志愿得以实行。此时已经处在乖离之中，所处位置又没有应爻，所以说“睽孤”。然而初九以阳刚之德居下位，是具有同德的君子。九四能够去掉刚傲之气而与它相遇，就不算乖离孤立了，所以说“遇元夫”。初九以刚阳居一卦之始，把不计较得失看作勇，把避开灾咎看作智慧，是善士，所以称为“元夫”。然而，求得和合的道理不能苟且。我要不嫉恨对方，然后对方才不会怀疑我。如果猜疑嫉妒的情绪不能完全消除，乖异的形势又从哪里能够和合呢？所以九四必须先与初九彼此取得信任，然后九四才可以免除孤危之咎。因此说“彼此诚信相交，虽有危险而无灾咎”。就是说九四既然以诚信向下与初九交往，初九也以诚信向上与九四交往，那么即使孤立危险，也可以没有灾咎。《象传》说“彼此诚信相交而没有灾咎，是因为志愿得以实行”。处在睽中求通达，正当孤立而思求和合，身处危险而想要安定，所担忧的只是没有正道。如今真诚之意一旦相互信任，同德之人相遇，就能反睽为通、不孤而合、离危而安，关键只在彼此诚信相交的时刻。九四的志愿怎么会不能实现呢？这就是它没有灾咎的原因。不过，九四遇到初九称为“元夫”，而初九看九四却称为“恶人”，初九对九四难道不是太过分了吗？回答说：君子不因时势正处于乖离，就使自己的操守也乖离；不因自己没有同伴，就去亲附不是自己正应的人。九四对六三没有得到“三命”，却能使六三拖拽它的车、牵制它的牛、剃去车上人的头发并割掉鼻子，从而加重上九的各种疑虑，这是谁使它这样做的呢？难道不是九四的过错吗？九四所作所为如此，若从初九不与人计较的德性来看，难道不正像薰草与臭草气味不同、凤凰与猛禽禀性不同吗？所以在九四看来，称初九为“元夫”，是尊重初九；在初九看来，称九四为“恶人”，是使九四感到惭愧。这是《易》赞扬善、憎恶恶的微妙防范。六五：悔恨消失。它所宗敬的人轻易除去小人，前往会有什么灾咎呢？《象传》说：它所宗敬的人轻易除去小人，前往会有喜庆。古今天下，从来没有没有乖离时期的时候；但究其原因，责任应当归给谁呢？不能归给天下百姓，也不能归给群臣，实际应由君主承担，所以六五不能没有悔恨。然而它的悔恨能够消除，是因为它以谦逊柔顺自处，并且向下应和刚健明察的臣子。正因为能以谦柔自处，而所宗敬的是九二刚明之臣，所以即使处在乖离时期，小人当权、正道闭塞，九二也能凭刚明的才德把小人咬除。它除去小人很容易，就像咬食柔脆的东西一样，所以说“它所宗敬的人轻易除去小人”。这样六五就可以前往与九二会合，还有什么灾咎呢？小人战胜君子由来已久。六三才德柔弱而位置不当，又处在睽卦之中，正是引起嫌疑、招来侵犯的人。九二与六五处在相应的位置，能够被六五所宗敬，是努力挽救睽离的人；因此九二凭刚明之才咬除这个小人，像咬食皮肤一样，除去闭塞，使通达之道到达六五，六五于是能够前往与九二会合。君臣共同努力，成就挽救睽离的功业，这对六五来说，难道不可以称为有喜庆吗？

译九四与初九都在下位，并不是正应，只因同德而相遇，就尚且能够使自己的志愿实现；六五与九二处在君臣相应的位置，效果应当怎样呢？所以爻辞说“前往会有什么灾咎”，《象传》又赞叹说“前往会有喜庆”。然而《易》在这个时候勉励六五前进的意思，是很深的。上九：处在睽中而孤立，看见猪背负污泥，看见一车载着鬼；先张弓要射它，后来放下弓；并不是盗寇，而是婚姻对象。前往遇到下雨，就吉祥。《象传》说：遇雨的吉祥，是因为群疑消亡了。六四没有应爻，所以说“睽”；上九有应爻，也说“睽孤”。为什么孤立呢？程氏说：它处在全卦终位，是睽的极点；阳刚居上，是刚的极点；处在离卦之上，是使用光明的极点。睽到了极点就乖戾而难以和合，刚到了极点就急躁而不周详，明到了极点就过于明察而多疑。上九有六三为应，实际上并不孤立，但它的才性如此，自己造成了乖离孤立。就像一个人虽有亲党，却自己多疑猜忌，妄自产生乖离；即使处在骨肉亲党之间，也常常孤独。看见猪背负污泥、看见一车载着鬼，是多疑的象。猪是污秽的牲畜，又全身沾满泥污，没有比这更脏的了。六三是兑体，属阴而处在泽中，就是猪背负污泥的象。上九看待六三，鄙视它行为丑恶，所以有这样的象。车是人所乘坐的，鬼不是人，却用一车装载它，是装载非人的象。上九认为六三从下位乘凌九四，不只应和自己，所以又有这样的象。先张弓，是开始怀疑并厌恶它，想要射它；后来放下弓而不射，就是解除疑虑，睽也随之消解。事物发展到极点必然反转，睽到了极点必然通达，这是《易》的道理。如果睽到了极点却不通达，那就始终乖离而已，难道这是《易》的道理吗？《系辞》说弓箭取象于睽，所以睽卦上九有张弓、放弓的象。后来放下弓而不射，是因为六三不是与盗寇相对，而是婚姻对象，所以不射。既然猜疑已经解除，就前往与它相应，得到遇合之处，所以说“前往遇到下雨，就吉祥”。阴阳和谐就会下雨；睽离转为和合，这就是睽卦所以吉祥的原因。先前所说的各种疑虑，如猪背负污泥、车载鬼之类，难道不应该全部放下吗？所以说“遇雨的吉祥，是因为群疑消亡了”。睽产生于疑虑，孤立又产生于睽离；如今各种疑虑既已消亡，乖离者就会合了，又哪里还谈得上孤立呢？这就是上九与六三有遇雨之吉的原因。因此上九有先张弓、后放弓的象，六三也有“开始不利而最终有结果”的辞。两爻都用先后、终始来说，是为了说明原先乖离而现在通达，这就是《易》的道理。《童溪易传》卷十七