童溪易传卷六

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷七　宋代王宗传撰写 ▯【下卦为乾，上卦为坤】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦是小的离去、大的到来，吉祥而亨通；这是因为天地之气相交而万物通达，上下相交而双方的志向相同。卦内为阳、卦外为阴，内里刚健、外表柔顺，内里是君子、外部是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。邵康节说：伟大啊，文王创作《易》！他大概领会了天地的作用吧？所以乾坤相交而成为泰，坎离相交而成为既济。天本来居上，地本来居下，而泰卦却是乾在下、坤在上，这就是天地的作用。又如火本来向上燃烧，水本来向下流，而既济却是离在下、坎在上，这就是水火的作用。程河南说：《易》就是变易，随着时势变易而顺从道，这大概就是所说的意思吧？学习《易》的人懂得随时顺道的道理，就能领会天地的作用。泰就是通，所谓泰，就是天地的作用相互交往而通达。天地之道不能只有阳而没有阴，人之道不能只有君子而没有小人，所以泰、否两卦阴阳大致相等，君子和小人也各占一半。虽然如此，当时势处于泰通之时，阳为主、阴为客，君子的势力伸展，小人的势力屈服；所以小不能损害大，离去的不能阻止到来的，阴时常出来辅助阳，小人每天听命于君子。这就是泰卦之道吉祥而亨通的原因。所以说：“小的离去，大的到来，吉祥亨通。”亨通就是泰。关子明说：乾来到内卦，坤离去而在外，于是君子开通，小人闭塞，所以命名为泰。与此相反，就叫作否。作《易》的人，是使君子开通，使小人闭塞，所以用君子来命名这个卦。从天地来说，乾来到内卦，表示天气下降；坤离去而居于外卦，表示地气上升。这就是天地的泰，所以说：“天地相交而万物通达。”万物通达，生长的道理就能实现。从君臣来说，九二与六五相应，六五下降而应九二，九五下降而应九二，九二承接它。这就是君臣的泰，所以说：“上下相交而志向相同。”志向相同，就是趋向一致。从天地、人事合起来说，内为阳而外为阴，就会发生生长；由我出发而阴气顺从，就会相承。内里刚健而外表柔顺，就能建立事业；由我出发而众人都退让听从。这就是天下的泰，所以说：“内里是君子，外部是小人；君子的道路增长，小人的道路消退。”内外说的是形势，消长说的是时势。形势如此，时势也如此；时势如此，形势也如此。这就是天理与人事并无二道的原因。《象传》说：天地之气相交，这就是泰卦。君子因此裁成天地的道，辅助天地的宜，以此辅佐百姓。朱子发说：泰，就是天地相交。裁成天地之道、辅助天地之宜，是用人道来交接天地；辅佐百姓，是建立人道。天地之道，就是阴阳和四时。天地之宜，就是春天适宜生长，夏天适宜繁育，秋天适宜收获，冬天适宜收藏之类。裁成天地之道，辅助天地之宜，就是顺应天时，利用地利，耕垦、播种、栽植，疏导、施肥、灌溉，各有法制，把这些方法授予人，使人不失去天地的利益，充分实现生养万物的道理；这就是辅佐百姓。司马温公说：万物，是天使它们出生，地使它们成长；天地能使万物生成，却不能治理万物。君主的作用，就是治理人民，从而完成天地生成万物的功业。没有君主，天地凭什么能够通达？这就是用人道交接天地。初九爻辞说：“拔起茅草，根茎相连，因为同类而一同前进，吉祥。”《象传》说：“拔起茅草而前进吉祥”，是因为志向在外。君子的行动，只在于观察时势而已。时势处于泰，君子的道路也通泰，所以和同类一同前进；时势处于否，君子的道路也闭塞，所以和同类一起守正。否、泰两卦的开头都有拔茅相连的象，但“和同类一同前进”与“和同类一起守正”随时势而不同。茅草生长在草野偏僻低下的地方，却以洁白为本质，这是君子处在下位的象。“茹”是说它的根茎相连，象征同类相牵相引。时势通泰时，君子一类没有不上进的，就像茅草一样，所谓根茎相连，都是同类相随。所以说：“和同类一同前进，吉祥。”“彚”是同类，“征”是前进。当时君子同类适宜向上进取，所以吉祥。九二、九三就是初九的同类。阴爻来到阳爻之下，外面又有相应，所以《象传》说：“志向在外。”程河南说：“君子的进用，必定和同类一起；这不仅是志向在于相互先导、乐于亲近善类，实际上也是相互依赖而成就事业。” 九二：包容荒疏之才，任用能够跋涉黄河、经历艰难的人，不遗漏远方的人才，不结党营私；这样便能得到六五中正之主的崇尚，行于中道。象辞说：能够包容荒疏之才，得到六五中正之主的崇尚而行于中道，是因为胸襟光明广大。六五是泰卦的主爻。九二凭借刚健中正的才能，居于与六五相应的位置，正是所谓上下交往、志意相同的情形。所以在君子之道兴盛的时候，应当把天下人才都视为自己的责任；凡属君子之类，都兼收并用，没有遗漏。可是这也不是所谓的结党相互依附，而是一心以大公为原则，因此能够凭借刚中之德，向上配合六五这个柔中之主，共同成就泰卦所象征的亨通政治。为什么这样说呢？初九这样的君子，处在草野卑陋的地位，有茅草相连的象征；九二便随即包容他，所以说“包荒”。九三这样的君子，凭借刚健而超过中道的才能，在艰难中坚守正道；九二便随即任用他，所以说“用冯河”。所谓“冯河”，是说他有经历艰难、涉险而行的才能。荒疏之才不能得到包容，经历艰难的人不能得到任用，就会犯忌妒贤能、嫉恨有才之人的过失，哪里能够亲近众多人才并与他们共同上进呢？所以说“不遐遗”。荒疏之才能够得到包容，经历艰难的人能够得到任用，就具有兼收并用的德行；又哪里会被私人的亲昵关系牵制，以至于有结党营私的嫌疑呢？所以说“朋亡”。这样，九二以刚健中正作为行事原则，便能够向上配合六五这个以柔顺中正为行事原则的君主。这难道是见识浅薄、气量狭窄的人所能做到的吗？

译所以说：“包荒，得尚于中行，以光大也。”意思是说，正当君子之道兴盛的时候，能够把天下人才都视为自己的责任，不遗漏任何人，也不结党营私，一心以大公为原则；大臣之道的宽广不狭窄、光明不鄙陋，就是这样。象辞只举出“包荒”这一句话，却也兼带说明了下文的意思，这也是省略文辞的例子。从前伯禹居于百揆之位，傅说寻求贤俊，周公举用百官，都是把天下人才当作自己责任的情形。下至李唐时期，房乔、杜如晦担任宰相时，王珪、魏征善于进谏，便用正直来辅佐他们；英布、卫青善于用兵，便用文治来辅佐他们。王珪、魏征这两个人，当初也都只是被疏远、被视为仇敌的臣子；英布、卫青这两位将领，也并不是所谓能够跋涉黄河、越过险阻的勇士，却都能够施展自己的志向，大概正是因为房乔、杜如晦担任宰相的缘故。九三：没有平坦而不变为险陂的，也没有前往而不返回的。处在艰难中仍坚守正道，就没有过错。不要忧虑上面的诚信是否回应自己；这样在饮食方面也会有福。象辞说：没有前往而不返回的，这是因为九三处在天地交接之处。唉！我考察泰卦到了九三，便知道事物变化的规律，确实像循环一样；又知道《易》是在替君子谋划，意义是多么深远而周到啊！事物发展到极点就会反转，这是天地的规律。九三处在乾卦阳刚之极，又正当天地交接的位置。在下方的必然上升，在上方的必然下降，因此泰发展到极点必然转为否，这还有什么可疑惑的呢？所以在这个时候，卦辞告诫说：“没有安平而不变得险陂的”，是说泰道并不是永恒不变的；“没有向外前往而不返回内部的”，是说三阴必然返回下方。平坦变为险陂，前往的返回，泰便反过来成为否了。这就是事物循环变化的规律。君子在这个时候，凭借刚健而超过中道的才能，处在天地交接的位置，要怎样修持才可以保全泰卦之福呢？回答说：“正当泰卦之时，人情习惯于长久安定，却不知道安定将要转为危险；人情懒于因循守旧，却不知道时运将要离去。因此我不敢安逸，而是在艰难中坚守正道，以人的努力等待天时，以义理战胜命运。这样便可以保全泰道而没有过错。”所以又告诫说：“处在艰难中坚守正道，就没有过错。”这是因为天与人之间存在相互胜负、彼此作用的道理。上下之间相互交往，不可以没有诚信，也不可以指望一定能够彼此诚信。九三与上六处在相应的位置，如果只忧虑上六是否对自己诚信，那么双方也会相互引导而共同转为否，又怎么还谈得上在艰难中坚守正道呢？所以又告诫说：“不要忧虑上面的诚信是否回应自己；这样在饮食方面也会有福。”这是说，不要忧虑上六是否对自己诚信，而应当在艰难中自行守正；这样便可以保全泰道，在饮食方面也能享有福分。《易》替君子谋划，意义又是多么深远而周到啊！阳气下降到下方，必然还会返回上方；阴气上升到上方，必然还会返回下方。往来升降的道理，就像这样的循环。九三正当天地交接的位置，难道可以不加以警戒吗？所以象辞又重申告诫说：“没有前往而不返回的，这是因为九三处在天地交接之处。”关子明说：“象数的产生有确定的数理，吉凶有预先的期限；能够随着变化而通达，所以治乱也有可以改变的道理。人的谋划多么伟大啊，难道不能与天地相始终吗？”九三所说的“艰贞”“勿恤”“有福”，就是这个意思。六四：轻快地飞翔，不以得到财富为意，和它的邻居一起行动；不用告诫，彼此就能诚信相合。象辞说：轻快地飞翔而不以财富为意，是因为都失去了实际所凭借的东西；不用告诫便彼此诚信相合，是因为内心本来就这样希望。在泰卦所象征的时代，君子居于内，小人居于外。君子在内，便居中掌握命运；小人在外，便退后听从君子，不敢违背。君子和小人各自安居于自己的位置，这就是泰的原因。然而阳必然寻求阴，阴也必然寻求阳，这是阴阳的情感；上必然回应下，下也必然回应上，这是上下相处的道理。三阳的道路正在增长，彼此相率而上升，所以三阴失去实际所凭，各自返回下方。六四正处在三阴立志向下返回的开始，所以说“翩翩，不富，以其邻”。鸟飞翔时，并不是有意飞向高处，而是轻快地回旋四顾，大概是在观察事物，准备择取而趋近它。正当泰卦之时，三阴立志返回下方，是为了回应阳，并不是因为长久以来都能以应阳为满足；这才是泰。表面上应和阳的一方，最终将促成否。阳以得到阴为富，阴也以得到阳为富。《小畜》六四说“有孚惕出，上合志也”，九五说“有孚挛如，不独富也”，就是这个意思。现在六四与初九相应，和它相邻的六五、上六也都立志向下回应阳，却说“翩翩，不富，以其邻”，可见它们都不是把得到阳看作富足。既然不是把得到阳看作富足，也就都失去了回应阳的实际意义。所以说：“应和它的一方，最终将用来促成否。” 君子借助小人的力量，开始时虽然似乎顺遂了自己的志愿，却还看不出有什么深重的祸害和突然的忧患。等到最后，小人成为主人，君子成为客人；做客的日益失败，做主的日益得势。到了那时，祸患才显现出来。这就是阴阳之所以…… 发生易位、奸人所以施展毒害【缺字】而最终达到不可控制地步的原因。否泰升降的道理，竟是这样，实在可怕啊！追究它的起初，大概也只是根源于阴阳相互求取的情性，只是彼此知道相互信任，却没有在其中加以戒备。阴阳相互求取，上下相互应合，在通泰的时候，只知道彼此交往，以满足自己内心的愿望，何曾在其中设置戒备，然后才彼此信任呢？等到三阳上升、三阴向下返回，否和泰又反转为相反的类别了。所谓“不戒以孚”，并不是阴的罪过，而是阳的过错。所以说：“六四与初九处在阴阳相应的位置，《易》却把防患的意思寄托在六四，称为‘不戒以孚’，这是责备初九。”而九三的“艰贞无咎”，明确地告诫说“不必忧虑它是否守信”，又何必在意上六的应合呢？张横渠说：“《易》替君子谋划，不替小人谋划。”在这里更加可以看出。

译六五爻辞说：“帝乙嫁出妹妹，因此获得福泽，大吉。”《象传》说：“因此获得福泽而大吉”，是因为以中道来实行愿望。程河南说：阴阳的升降，就是时运的否泰；有时交合，有时离散，这是常理。泰发展超过中段以后，时势就变化了。所以圣人在九三讲艰难守正时，说可以获得福泽，因为知道戒备就能够保全。到了六四，按照道理必然发生变化，所以专门说明开始、终结和反复的道理。六五是泰卦之主，于是又说明处在泰时的意义。“帝乙归妹”就是泰的意义。《尚书》说：“从汤到帝乙”，说明汤到帝乙是两位君王。但子夏传却说：“帝乙归妹，是汤嫁出妹妹。”汤又称天乙。京房也记载汤嫁妹的辞说：“不要凭天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭天子的富有而骄傲对待诸侯。”阴顺从阳，女子顺从丈夫，这是天地的义理。这里说的是婚嫁之事，必须依据礼义，所以帝乙归妹就是汤嫁妹。六五以柔顺之德居君位，向下应合九二刚健中正的贤者，并且顺从他，所以有帝乙归妹的象。“以祉元吉”是说，当泰的时候，去掉骄纵自大的心，以礼义前往应合九二，从而接受他的福泽，并且获得大吉。《象传》说：“因此获得福泽而大吉”，是说以柔顺中正的德性来实行这个志愿，和下位相合，所以能够得到福泽，而且大吉。正因为六五以中道实行自己的愿望，九二才能够上配而实行中道。这就是所谓上下相交、志向相同。上六爻辞说：“城墙倒塌回到城壕中，不可动用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有困难。”《象传》说：“城墙倒塌回到城壕中”，是因为命令已经混乱。泰发展到上六，已经达到极点。治理达到极点必然发生混乱，地位高到极点必然危险，这是常理。上六是坤卦的终点。坤卦从六四逐渐积累到上六，地位高而危险，危险而覆败。所以说：“城墙倒塌回到城壕中。”挖土成为城壕，堆土使它增高成为城墙，这也像治道不断积累而形成泰。如今泰发展到极点，将要转为否，于是从前所积累的土又回到城壕中，正是这种象。上位失去正道，百姓离散已经很久了。泰发展到极点，人们习惯于安逸，民心日益离散、思乱的人越来越多。在这个时候，谁还会听我使用呢？所以说“不可动用军队”。邑，是亲近的地方。所谓“从自己的城邑发布命令”，是说既然没有人听从我，只好转而向亲近之地发布命令；这样发布的命令即使合乎正道，听从的人也很少。所以说“守正也有困难”。发布命令而没有不听的，颁下命令而没有不服从的，是因为上下之心一致。如今上面发布命令，下面听从的人很少，那么怠慢命令、违抗命令的人就多了。所以《象传》说：“城墙倒塌回到城壕中”，是因为命令已经混乱。▯【下卦为坤，上卦为乾】否卦：否闭不是君子之人所造成的，对君子守正不利，大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦是由非君子之人造成的，对君子守正不利，大的离去、小的到来；这是因为天地之气不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。卦内为阴、卦外为阳，内里柔弱、外表刚强，内里是小人、外部是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。唉！我观察否、泰两卦的《彖传》，君子和小人的用心已经完全显现，没有遗漏。君子和小人相互往来，本来就是如此。泰卦的《彖传》只说“小的离去，大的到来，吉祥亨通”，而否卦的《彖传》却先说“否闭是由非君子之人造成的，对君子守正不利”，然后才接着说“大者离去，小者到来”，其中的道理我知道了。君子和小人，道路本来不同，存心也早已不同。君子得志，就让小人各自安处其位，我的心从来不曾对小人不利。所以小人既然离去，大的就必然到来，就像天理自然运行一样。因此泰卦直说“小的离去，大的到来，吉祥亨通”，没有别的事情，所以也没有别的解释。否卦则不是这样。小人如果不是先造成与君子互相抵触、彼此不合的形势，君子就不会引退，小人也未必果真能够到来。因此小人的用心一定先要对君子不利，然后君子全部离去，小人才得以放纵自己。所以否卦说：“否闭是由非君子之人造成的，对君子守正不利，大的离去，小的到来。”“匪人”就是不是君子的人。不是君子的人，平时与君子如同榫头和卯眼不相合、彼此不能容纳，这正是这种人。“匪人”得志，君子的道路就闭塞而不能实行。正道存在于天下，不可以一天没有。如今君子的道路闭塞而不能实行，都是因为“否闭由非君子之人造成，对守正不利”。假如小人有利于君子守正，天下就不会处于否闭。大概小人的心，对于和自己相同的人就有利，对于和自己不同的人就不利。所谓“不利”，未必一定是加以伤害，只是彼此的形势如同榫头和卯眼，不能相合。正因为彼此的形势不能相合，所以大的离去而小的到来。这样说来，小人的用心并不是不利于君子这个人，而是不利于君子的正道。假如君子的言论不是正道，言行也不是正道，那么小人早就会对他有利了。唉！这就是我从否、泰两卦的《彖传》中看见君子和小人用心的全部原因。经文说“否、泰反转为相反的类别”，正因为反转为相反的类别，所以《彖传》的说法全部相反。从天地来说，乾向上而去，天气不能下降；坤来到下方，地气不能上升，天地不相交就是这样，万物凭什么能够通达？这就是天地的否。所以说“天地不相交而万物不通”。从君臣来说，三阳离去而居于外，各自安处在上方的位置；三阴来到内卦，各自安处在下方的位置。这就是上下不相交的情形，天下凭什么能够有国家呢？这就是君臣的否。所以说“上下不相交而天下没有国家”。为什么不说他们的志向不同，却说天下没有国家呢？回答说：在泰的时候，上下志向相同，并不是志在安逸享乐，而只是为了百姓。

译《尚书》说：“明德之王顺应天道，建立邦国、设置都城，不是为了安逸享乐，而是为了治理百姓。” 处在否的时候，上下不相交，所谓国家并不是完全没有。然而治理百姓的责任究竟归于谁呢？所以有国家就如同没有国家。说“没有国家”，是把情况说得严重的说法，就像《诗经》所说“周朝剩下的黎民，没有一个幸存”一样。从天理和人事合起来说，内为阴而外为阳，于是阴为主、阳为客，这是阴阳的易位；内为柔而外为刚，于是柔为主、刚为客，这是刚柔的易位。正如《诗经》说：“枝叶尚未受到伤害，根本果实却先被拔除。”为什么不说内顺外健，而说内柔外刚呢？回答说：健、顺是从作用方面来说的。到了否的时候，君子的正道闭塞而不能实行，不能从作用方面来说。这就是天下的否，所以说：“内里是小人，外部是君子；小人的道路增长，君子的道路消退。”追究导致这一切的原因，并没有别的，只是“否闭由非君子之人造成，对君子守正不利”造成的。唉！那些小人真是可怕啊！《象传》说：天地不相交，这就是否。君子因此节俭自己的德行以躲避祸难，不可以把做官取禄当作荣耀。否，是君子道路消退的时代。圣人屡次称说君子，也如同坤卦上六，因为嫌它似乎没有阳，所以称它为龙一样。所谓天道一天也不能没有阳，天下一天也不能没有君子，就是这个意思。然而我观察《易》对于君子，爱护得多么深，忧虑得多么周全啊！在否的时候就能看出来。为什么呢？《彖传》说：“对君子守正不利。”这句话，是说小人忌恨君子。我又能怎么办呢？所以有“大者离去，小者到来”的说法，是说在这个时候，我不得不离去，以听任小人到来。到了《象传》，又明确告诉君子：“以节俭德行躲避祸难”，用这句话告诫，意思已经说尽了。又接着说：“不可把做官取禄当作荣耀”，可见爱护得深、忧虑得周全，竟到了这样的程度！所以张横渠说：“《易》替君子谋划”，说的就是这里。天地闭塞，贤人隐退；我处在这样的时代，只求没有灾咎、没有声誉，就够了。如果不躲避小人的锋芒，反而明白地对人说：“处在这个时代，除了我没有别人可以担当”，那么祸难就无法逃避。所以应当像天地闭塞那样收敛自己的德行，然后才可以。禄位，是做官的人认为荣耀的东西；但有时可以追求，有时不可以，关键只在于观察时势。当处在这个时代，如果求取俸禄、想要做官的心在内心兴起而不能停止，那么又怎么能够躲避祸难呢？这正是那个寂静孤独的人所以不能免于投阁之祸的原因。初六爻辞说：“拔起茅草，根茎相连，因为同类而守正，吉祥，亨通。”《象传》说：“拔起茅草而守正吉祥”，是因为志向在君主。程河南说：泰、否两卦都取茅草作为象，是因为群阳、群阴都同处在下方，有相互牵连的象。泰的时候，以和同类一同前进为吉；否的时候，以和同类一起守正为亨通。开始时以“内小人而外君子”作为否的意义，又以初六处在下位而否闭，说明君子的道路。《易》随时取义，大体就是如此。否卦初六虽然有相应的爻，但当这个时候，上下隔绝而不能相通，所以初六没有向上应合的意义，只是和同类一起守住自己的正道。“彚”指六二一类的爻。“吉亨”在泰的时候才是通常情况；但初六与同类一起守正，也同样吉祥亨通，是因为屈身以伸张正道，所以无论走到哪里都吉祥，也无论走到哪里都亨通。吉，是说免除祸患；亨，是说使正道得到伸展。虽然如此，君臣之义仍然不能废弃。时势正处在否闭，所以与同类一起在下位守正；如果否反转为泰，也应当像初九那样与同类一起前进。所以初九的《象传》说“志向在外”，初六的《象传》也说“志向在君主”，这是说行为的进退虽然取决于时势，但君子的志向在于君主，也无论何时都不会改变。六二爻辞说：“包容并承顺；小人这样做吉祥，大人这样做则自身处于否而正道亨通。”《象传》说：“大人自身处于否而正道亨通”，是因为不在小人群体中混乱。六二处在三阴之中，资质是阴柔的；所居位置却是中正的。当否的时候，他究竟是小人还是大人？小人与大人的区别，不能用一句话判定。所以《易》在这里分两方面说。有一种说法是：“小人吉，大人否亨”，是说处在这个时代、这个位置，关键在于自己的选择。位于自己下方的是初六，可以包容它；位于自己上方的是六三，可以承顺它。当上下不相交的时候，六五虽是正应，却没有途径沟通，所以取左右两爻来尽“包承”的意义。这也是小人的常态，所以说吉。至于大人则不是这样。即使被从众流之中拔出，自己虽处在否，也不以非正道去求得与众人相合；自己没有要抛弃的东西，为什么要包容？自己没有要触犯的对象，为什么要承顺？自身虽处于否，而此道并不闭塞，反而能够亨通。难道还要去做包容承顺小人的事情，混杂在众流之中而自己却不知道吗？大人的作为，和小人本来就不能同日而语。《易》在这里特意兼说两种情况，是因为这是为否卦而设的。这样看来，善于处在否时的人，除了大人还有谁能做到呢？六三爻辞说：“包藏羞耻。”《象传》说：“包藏羞耻”，是因为所居之位不当。泰与否，时势虽然不同，但往来循环的道理是一致的。泰发展到九三，否的形势已经在这时显现，所以说：“没有平坦而不变成陡坡的，没有离去而不返回的。”否发展到六三，泰的形势也在这时显现，那么所谓“没有平坦而不变成陡坡的，没有离去而不返回的”，也可以知道了。为什么呢？因为这里都是天地交接之处。然而九三处在泰时，能够艰难地守正，因而享有泰的福泽，君子不以此为羞。六三以不中不正的状态处在这里，不知道时运即将变化，于是有处位不当的羞耻。所谓“包羞”，是说尚未遭受祸患，所以羞耻还包藏在内而没有发作。若已经遭受祸患，那么从前包藏的羞耻就发作出来了。比如卯金修德的征兆，在哀帝、平帝末年已经显现；扬子云不是不知道这一点，他精通理数，却还写书立言，把伊尹、周公和安汉公比作圣贤；等到新室已经建立，又写文章贬低秦朝而赞美新朝。这就是否卦六三所说的“包羞”。不久天禄之祸在【原文作“匪夕”，疑有误】发生，于是给后世留下千古羞耻。君子认为，扬雄所包藏的羞耻，到这时终于发作了。九四爻辞说：“有君命便没有灾咎，同类都得到福泽。”《象传》说：“有君命便没有灾咎”，是因为志向得以实行。

译否道发展到九四而发生改变。虽然如此，如果九四与九五没有同德相济，君主怎么会有命令而臣下奉行，臣下怎么会有志向而君主下令，那么君子一类又凭借什么呢？大体说来，古代君子有能够作为的才干，又遇到可以作为的时机，处在应当作为的位置，天下的困难本来依赖我来挽救，天下的功业也依赖我来成就。然而如果没有君主的命令，便有擅自发号施令的嫌疑。这就是春秋时期所谓擅自谋划、擅自答对、擅自结盟、擅自征伐而受到讥刺的原因。现在九四有挽救否局的才干，而九五的才干又岂止比九四强十倍？九四如果不接受命令就行动，那么上下不相交的否局又什么时候才能结束呢？所以说“有命无咎”，意思是必须等待君主的命令，这样就没有《春秋》所讥刺的过失，而挽救否局的志向也可以得到实行。“畴”是同类；“离”是附丽；“祉”是福。一个君子的志向得到实行，众多君子就都能实行自己的志向，正如泰卦初九所说“与同类一同前进，吉祥”。谁不会蒙受他的福泽呢？程氏说：“当君道正处于否闭之时，身处逼近君主的位置，所忌惮的是居功而招致君主猜忌。如果能够使每一行动都出自君命，使威权完全归于上位，就没有灾咎而志向能够实行。” 九五爻辞说：“使否闭休止，大人吉祥；心中常想‘将要灭亡了，快要灭亡了’，就像系在柔嫩的桑树上。”《象传》说：“大人吉祥”，是因为所居之位正当。即使有相应的地位，如果没有相称的德行，否闭也不能停止，这就是天下的否；即使有德行，如果没有相应的地位，否闭也同样不能停止，这也是天下的否。九五以阳刚居五位，它的德行和地位相称了吗？这就是天下的否在九五大人这里得以停止的原因。所以说“使否闭休止，大人吉祥”，《象传》也说“大人吉祥，地位正当”。然而，使否闭休止，很容易使天下最终不再有否难；“将要灭亡了，快要灭亡了，系在柔嫩的桑树上”，这是关于不要使否再来的告诫。使否变为泰的是九五，但离开否还不远。既然离开否还不远，如果昏昧而忘记应当警戒的地方，认为已经安定、已经治理好了，那么否还不能真正休止。所以内心要始终危惧，整天战栗，常常担心否再次到来，并且说“它将要灭亡了吗？它将要灭亡了吗”，这样才可以。桑树这种东西，长出枝条后又会重新萌发嫩芽，萌芽后又会重新长枝；它的荣枯不能恒常，大概也只在反掌之间。以此比喻，今天的否虽然休止了，又怎么能保证明天没有否呢？所以要常常牢记“将要灭亡，快要灭亡”的告诫，始终系念于柔嫩的桑树而不敢稍有忘记，这样否才差不多可以不再出现。唐太宗曾问侍臣：“创业和守成，哪一件更难？”房玄龄回答：“创业难。” 魏征回答：“守成难。”太宗说：“房玄龄跟随我经历百死而得一生，所以知道创业的艰难；魏征常常担心我因富贵而产生骄奢，因忽视祸患而产生祸乱，所以知道守成的艰难。”然而创业的艰难已经过去了，守成的艰难正要和诸位大臣一起谨慎面对。唉！像太宗这样的人，能够始终把“系于苞桑”的告诫放在心上吗？上九爻辞说：“倾覆否闭，先经历否闭，后来获得喜悦。”《象传》说：“否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？” 泰卦上六说：“城墙倾覆在护城沟中。”这是说泰卦走向倾覆；否卦上九只直接说“倾否”，而不借助别的事物来比喻。象传这样说，是因为它所表现的正是人心的真实情况，不需要旁征博引、曲折譬喻。《系辞》说：“圣人的情意，显现在卦辞中。”正是这个道理。否塞之时，人情阻滞而不通，这一点也就可以知道了。忠言和嘉谋不能传达到帝王面前，君王的德意和思虑不能取信于百姓，民间疾苦无人访求，遗落的人才无人收用，奸邪、谄媚和宠幸之人天天与正直之人为敌，贪婪之徒和暴虐的官吏天天残害善类，这种情况也已经很久了。一旦否塞的祸患倾覆消散而不再有余，人们谁不会顿然醒悟、彻底明白，如同屈曲者得以伸展、被拘束者得以行动呢？所以说“先否后喜”，象传说“否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？”从“否终则倾”这句话来看，否到了极点而转为泰，固然是常理；但从“倾否”这句话来看，上九说的是“倾否”，而不是“否倾”，其中人的作用更多。为什么呢？因为以阳刚之才处在否卦的终极，本来就是他所擅长、能够做到的。程河南说：“把危险转为安全，把混乱变为治理，必定要有刚阳之才，所以否卦上九能够倾覆否塞。” 屯卦上六不能改变屯难的局面。《童溪易传》卷七