童溪易传卷十一

译钦定《四库全书》。《童溪易传》卷十二　　　　宋代王宗传撰写。▯【震下坤上】复卦，亨通。出入都没有疾病，朋友来临也没有灾咎。反复运行其道，七日之后复归。利于有所前往。《彖传》说：复卦，亨通。刚爻返回而发动，并且按照顺理之道运行，所以出入都没有疾病，朋友来临也没有灾咎。反复运行其道，七日之后复归，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？复卦的初九，就是剥卦的上九。《易经》说：“前往的是屈曲，归来的是伸展。”剥卦上九虽然处在五个阴爻之上，但其势是向外而屈，这是一个阳爻的穷尽。复卦初九虽然处在五个阴爻之下，但其势是归来而伸展，这是一个阳爻的亨通。所以说“复亨”。所谓“刚反”，是说这个刚爻从剥卦上九返回，成为复卦初九，这就是复卦所以亨通的原因。“发动而顺行”，又是合并坤、震两个卦体，说明复卦所以亨通。震为发动，坤为顺；刚爻既已返回，阳气便在下方发动，按照顺理之道向上运行。从此以后，无不是顺理而动。这样，刚爻返回而成为复，阳气下降而进入，刚爻按照时令发动，阳气上升而出。它出入于众阴之中，众阴都不能伤害它。所以说“出入无疾”。复卦的一个阳爻出入众阴之中，众阴不能伤害它，那么它的同类逐渐进来，又有什么灾咎呢？程氏说：“所谓灾咎，在阳气方面是偏差，在君子方面是受到压抑阻塞。”一个阳爻刚刚产生，力量非常微弱，本来还不能胜过众阴来使万物发生，必须等到众阳到来，然后才能完成生养万物的功效。一个君子刚开始进用，力量还没有壮盛，也不能胜过众多小人来给天下带来利益和恩泽，必须等到众多君子一同进用，然后才能完成泽被百姓的功效。这个阳爻复归之后，既然出入而没有疾病，那么它的同类来临自然也没有灾咎。阴气在午时产生，其卦为姤；姤卦表示阳气开始被阴气消减。经历七次变化之后才形成复卦，于是阴阳消长之道反复交替出现，前后共经历七日。天的运行就是这样。所以说“反复其道，七日来复，这是天行”。一个阳爻既已复归，君子之道的增长便从这里开始。从复卦往后，依次为临、泰、大壮，直到乾卦，谁能抵挡它呢？所以说“利有攸往，刚长也”。一个阳爻开始增长，天地发挥作用的机枢实际上就在这时开始发动；所以万物的生长，布列于天地之间，都是天地发挥作用的功效。而天地发挥作用的机枢，实在系于复卦的一个阳爻，这就是所谓“天地之心”。所以说“复，其见天地之心乎？”程氏说：“一个阳爻在下方复归，就是天地生养万物的心。”先儒都认为静止时可以看见天地之心，大概是不知道发动的开端才是天地之心；不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，使商旅不得通行，君王不巡视四方。天地有无穷的作用，说的就是动和静。人人都知道动是天地的作用，却不知道静正是用来蓄养动的。当应当发动时就发动，发动而不受阻滞，难道是偶然如此吗？大概是因为先有了蓄养发动的条件。雷在地中，阳气在不动之地复归，并不是不动，而是安静地蓄养它，将要使它发挥无穷的作用。先王顺应天道，所以在冬至这一天一个阳爻开始产生时，也致力于安静以蓄养发动。关口，是用来调节出入的。在冬至关闭关口，使商旅不得通行，君王不巡视四方，都是为了使自己的发动保持安静，以敬慎地顺应天道。初九，不远就能复归正道，不会有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就能复归正道，是为了修养自身。阳是君子之道；复有返回善道的意义。初九以阳刚居于复卦的开始，是最先复归的，所以说“不远而复”，意思是说虽然有所过失，却不久就能复归。王弼所说的“亲近复道而且复归得早”，就是这个意思。“只”是大的意思；“元”也有大的意思。有过错就会有悔恨。初九不远而复，并不是完全没有过错，而是有了不善没有不知道，知道了就不再去做，这就是所谓不重复犯同样的过错。所以虽然不能免于有悔，却没有大的悔恨。既然没有大的悔恨，它成为吉，就很大了。因为大吉和大悔是两种不同的东西，不能同时兼有。圣人自身没有需要复归的过错，仿佛无需修养；不远而复，是修正自身的不善，使自己复归于善。然而他的过失不远便能复正，这是颜子的学问。所以孔子把这一爻称许给他并赞叹说：“颜氏的弟子，大概已经接近圣道了吧！” 六二，安然复归，吉。《象传》说：安然复归而吉，是因为能够谦下亲近仁者。“休”是停止的意思。六二属于震体，震表示发动；以阴爻居于二位，是不发动而停止。六二为什么不发动而停止呢？因为懂得应当停止的地方，所以在那里停止。六二为什么懂得应当停止的地方呢？初九的君子修养自身而居于下位，六二与他相邻，这正是六二应当亲近的人。所以六二处在复卦之时，以谦下亲近仁者为吉，称为“休复”。《论语》说：“广泛地爱众人，而亲近仁者。”初九的君子，就是所谓克制自己、复归礼道而成为仁者的人。六二亲近初九并谦下于他，可以说是懂得应当停止的地方而在那里停止。若以孔门人物来比，就是曾子对于颜子。看他曾经说过：“把自己的才能拿去请教不如自己的人，把自己的学问拿去请教不如自己丰富的人；有才却像没有才，充实却像空虚。过去我的朋友曾经在这方面下过功夫。”唉！如果曾子不是能够谦下亲近仁者，他怎么能够认识这个人并同他交友呢？六三，屡次复归，虽有危险，没有灾咎。《象传》说：屡次复归而有危险，按道义说没有灾咎。孟子说：“人常常犯过错，然后才能改正；内心困苦，思虑受到阻塞，然后才能奋发有为。”复卦发展到六三，是再三复归，正是所谓常犯过错而能够改正。所以说“屡次复归，屡次复归而有危险”。这正是所谓内心困苦、思虑受阻而后奋发。所以说“没有灾咎”。《易经》的道理在于懂得变化。圣人对待人，并不责怪他有过错，而是责怪他不能改正过错，这是为了给小人开辟迁善的门路。所以六三屡次复归，不责怪它反复犯错，而是肯定它能够复归。虽然如此，屡次复归还不足以得到肯定，必须懂得以危险和艰难自我警戒；这样，即使屡次复归，也可以没有灾咎。否则，虽然复归得很频繁，却又频繁地失去善道，什么时候才能没有灾咎呢？如果这样，就失去了复归善道的意义。六四，行走在众阴之中，独自复归。《象传》说：行走在众阴之中而独自复归，是为了追随正道。

译复卦的六四，就是剥卦的六三。当它处在剥卦时，六三处于五个阴爻之中，失去上下两方而去应和上九；等到成为复卦时，六四行走在五个阴爻之中，独自复归而应和初九。这两个爻能够识别贤者、认识善道，难道可以因为它们属于阴柔就轻视吗？又怎么能不称它们为贤呢？所以我曾经说，君子处在天下，无论到哪里都值得尊贵。众阴正在剥落阳爻时，上九以一个阳爻处在一卦之外，似乎失去了位置；六三却能舍弃上下两方而应和它，所以说“剥之无咎”。等到剥卦转而复归，初九以一个阳爻处在一卦之下，似乎还很微弱；六二靠近它而亲比，所以说“下仁”；六四远离它而相应，所以说“从道”。实在是因为道所在之处，可以追随而不能违背。既然如此，初九固然是贤者，六二能谦下于它，六四能追随它，难道不能称为贤者吗？六四一爻远远地应和初九，放在后世来看，就是扬子云所说的仰慕颜子的人。六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。广大厚重，是大地的德性。六五属于坤体，具有坤的德性，又得到尊贵的位置，处于大中之位；在复卦之时，它远离刚阳而没有应和，能够亲自使自己厚重。所以说“敦复”。把使自己厚重作为德，就是只求自身所能做到的。它同所谓谦下亲近仁者、追随正道的复归又不同。因为谦下亲近仁者、追随正道的复归，是借助他人；而敦厚复归的复归，则是依靠自身。依靠自身来复归，并且能够使自己的德性厚重，就没有可以指出的过失。所以说“无悔”，而且不只是没有大的悔恨。为什么呢？因为从未越过中道。“考”是考察、稽查的意思，行动都考察于中道，从未越过中道。不是亲自使自己厚重的人，能够做到这一点吗？所以说“敦复无悔，中以自考”。说“自考”，是为了说明敦厚复归并不是依靠别人而成的。上六，迷失于复归，凶；会有灾祸。用来出兵，最终必有大败；用来治理国家，对国君是凶；甚至十年之久也不能出征。《象传》说：迷失复归的凶，是背反了君主之道。处在复卦的最上位，却以阴柔的资质居于那里。阴则昏暗而看不见，柔则懦弱而没有作为，所以对于复归来说就是迷失。所谓“迷”，就是说失去了正道。身居上位却失去正道，那么无论做什么都没有不是凶的。什么叫无论做什么都凶？就是说有天灾，也有自身造成的过失；用来出兵，最终必有大败；用来治理国家，就成为国君的凶祸；甚至长达十年，最终也不能有所征伐和前往。这些都是凶的表现。复归本来是合于正道的，如今在复归之时反而迷失，就同正道相反了，怎么能不凶呢？所以说“迷复之凶，反君道也”。上六处于复卦之上而迷失，因此《易经》在这里极力说明：凡是作为君主而居上位的人，到了这种地步，就是背反了君主之道。这是向后世居上位者显示的警戒，可以说既详细又明白。▯【震下乾上】无妄卦，元始亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻，发动而刚健，刚爻居中并得到相应，大为亨通而归于正道，这是天命。若不合正道就有灾过，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，究竟要往哪里去？天命不保佑，还能前行吗！无妄卦由乾、震两体组成。乾是天，震是运动；以天为准则而运动，就叫作无妄。它的运动以天为依据，动静、言语、沉默，无不合乎天理，人为的因素不能参与其中，这就是所谓无妄。天下有自然的道理，纯粹是天理而已。天理所在，不可以把一丝一毫的私意妄加进去，这就叫正。在道理上叫正，在人身上叫性，在天上叫命，三者是一回事。“刚自外来而为主于内”，说的是初九。初九的刚，是乾向坤求取第一爻而得到的，所以成为震；而无妄的外体又是乾，因此初九的刚实际上来自乾，所以说刚从外面来。震以初爻为主，在无妄卦中属于内体，所以说成为内卦之主。以九居初是正，成为内卦之主；得其正，无妄的大根本就建立了。“动而健”，说的是震、乾的作用。“刚中而应”，说的是九五与六二相应。无妄的根本既已建立在内，由此发动，发动便不会穷竭，所以说刚健。如果没有这个根本，就是妄；想发动而刚健，能够做到吗？九五以阳刚居五而得中，九五以刚中居上，六二以柔中与它相应，二、五各得其正，这又是无妄的大体。所以说“大为亨通而归于正”。所谓无妄，就是正而已。初九以正道建立无妄的大根本，九五、六二以正道形成无妄的大体；那么在无妄之时，使天下归于无妄，其亨通不是很大吗？这就是此卦卦德说“元亨利贞”的原因。天命就是天理，遵循天理，不让一丝一毫的人为伪饰参与其中，那么天理所在，就是天命所在。所以“大亨以正”是天命。为什么呢？因为天道和天命也不是两种东西。在临卦中，是说刚柔消长的道理，所以说天道；无妄卦是说运动以天理为准则，而人为不能参与，所以说天命。“其匪正有眚，不利有攸往”，初九、九五、六二是正的，正就能大亨；六三、上九不正，不正就是妄，所以有灾过。六三所谓无妄之灾，上九所谓穷极之灾，就是这个意思。以正道前往，又有什么地方不能有利呢？所以初九说前往吉，六二说利于有所前往。如果不正，那么处在无妄之世，前往哪里会有利呢？所以说有灾过，又说不利，又说天命不保佑。不合正道的危害太严重了！既然如此，正道所在之处，天的保佑总是向着它；但君子却说：这不是上天在保佑我，而是我自己在保佑自己。

译《象传》说：雷在天下运行，万物都因而合乎无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷这种东西，发声和收声都必定依照时令。所以说万物运行于天下而不妄动，只有雷足以相当。万物生长，本来各有自然的天性；顺着它们自然的天性而感发它们的，是雷。因此雷运行于天下，从不妄发，而万物无论大小、高下，都随着所禀受的天性而各自保全其自然，这实在是雷所感发的。所以说“万物与无妄”，是说上天发动并养育万物。上天施加作用于万物，万物也因此保全自己的天性。先王对于万物，难道能扰乱它们自然的天性吗？不过是在无妄的时令中，养育无妄的万物罢了。天有这样的时令，我不能使它提前或延后，只能顺应它。万物有这样的生机，我不能增减它，只能养育它使其成长。这就叫无妄。“茂”是茂盛的意思。朱子发说：不茂盛就不足以养育万物，不顺应时令就属于妄动。例如春天不捕杀幼兽、不取鸟卵，夏天不砍伐大树之类。初九，无妄而前往，吉。《象传》说：无妄地前往，能够实现志愿。初九是震卦的主爻。初九以震的发动之才在下位发动，处在无妄之时却前往而吉，为什么呢？因为以阳爻居初位，得正；得正就不会妄动。以正道而发动，那么无论到哪里都没有不是正道，所以说“无妄，往吉”，《象传》说“无妄之往，得志也”。河南先生说：“真诚施于万物，没有不能感动的。用它来修养自身，自身就端正；用它来处理事务，事务就能得到治理；用它来面对他人，他人就会受到感化。无论前往哪里，都能实现自己的志愿。” 六二，不耕种而求收获，不开垦荒地而求熟田收成，则利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有富足。六二以阴爻居二位，属于柔顺而安静。安静就没有事务，但六二实际上属于震体；震是发动，又能够发动而有所行动。安静而无事，所以有不耕而获、不垦而收的象；发动而有所行动，所以又说“利有攸往”，意思是把无事当作行动。耕种和收获、开荒和治理熟田，虽然有开始与结束、先后次序的不同，但都是治理田地的事情。六二安静而无事，所以说“不耕获，不菑畬”，就像说“不耕种、不收获，不开荒、不治理熟田”，都是尚未开始做事。然而它属于震体，又同九五处于相应的位置，是所谓以正道相交。以正道相交，就能在无妄之时充分发挥无妄的作用，所以说“利有攸往”。阴以得到阳为富足；如果只知道以无事自处，却不知道以正道前往而应和九五，这难道是六二想求富足吗？它必定要有所前往，然后才有利。所以《象传》说“不耕获，未富也”。像六二这样，难道能够把无事作为行动吗？正因为把无事当作行动，这才是无妄中最突出的地方。六三，无妄之灾；有人把牛拴住，行人得到牛，邑中人却遭受灾祸。《象传》说：行人得到牛，邑中人遭受灾祸。无妄卦的卦德说“元亨利贞”，又说“不正则有灾过”。六三以不正之爻居于六二正人之上，阻碍六二与九五中正之爻相应，这就是妄人。所以处在无妄之时，理应遭受灾祸。所以说“无妄之灾”。牛具有阴柔顺从的性质。六二以顺为正，并且向上应和九五，是牛的象征。六三居于前面阻挡它，就是有人把牛拴住。所谓“行人之得”，指六二；所谓“邑人之灾”，指六三。六二利于有所前往，所以称作行人；六三居于前面阻挡六二，所以称作邑人。然而六二得到顺道而行动，无论前往哪里都没有不利，这是得到牛的象征。六三因为不正，只是自己招来灾祸罢了。由此看来，祸福、得失的道理并没有什么难以说明的，只在于正与不正之间。九四，可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为本来就具有正道。《易经》认为阴爻居阴位、阳爻居阳位，就叫作正，例如初九、六二、九五；阴爻居阳位、阳爻居阴位，就叫作不正，例如六三、九四、上九。但与阴爻居阳位相比，宁可阳爻居阴位；刚柔、大小之间仍有其层次，这就是无妄的九四。所以“可贞无咎”，也就是说：这虽然不是正位，只是可以守正而已，但不仍然胜过六三吗？正，是人的本性。人的本性有时会失去正道，但妄并不是本性的罪过，而是不能守有正道的过错。如今尚未失去正道，而还说“可以守正”，就是知道有正道并把它保存下来。这个正道并不是外界强加给我的，而是我本来就具有的。依照本来具有的正道而不失去它，这是《易经》所肯定的。所以说“可贞无咎”，《象传》说“固有之也”。九四大概也没有失去自己的正性吧？九五，无妄之疾，不必用药，会有喜庆。《象传》说：对无妄之疾所用的药，不可以轻率尝试。我曾听说圣人治理天下，刑罚不能妄加于人，军队不能妄自施加于别的国家。在人身上妄施刑罚，就是错用刑罚；对别国妄动兵戈，就是错用军队。处在无妄的时代，也只能用无妄之道来处置罢了。如果不能克制自己的私欲，使人欲胜过天理，天下百姓的祸患就从这里开始。这就是九五处在无妄而有无妄之疾，所受到的“不必用药而有喜庆”的告诫。以阳爻居五位是正，正就不会妄动。《彖传》所说的刚中而应、大亨以正，说的就是九五。难道会有人不懂这个道理吗？商代的高宗，史书说是值得称道的有德之君，傅说尚且告诫他：只有在穿甲戴胄、发动战争时，才应当反省自己。何况后世那些喜好大规模行动、喜欢追求功业的君主，如汉武帝、唐太宗，历代难道还少吗？有这种疾病之后再用这种药，药才不算妄；没有这种疾病却试用这种药，就是妄。汉武帝曾把这种药用在匈奴身上，唐太宗曾把这种药用在高丽身上，都是没有疾病却用药，反而因此使自己疲惫。想要因此得到喜庆，能够得到吗？说“不必用药”，说“不可尝试”，正是为了给后世做君主的人留下深刻的警戒。

译上九，无妄而行动会有灾过，没有任何利益。《象传》说：无妄之时的行动，是走到穷极之处所造成的灾祸。上九以刚性过盛的资质处在无妄的极点，已经失去正位，却还想继续前进而不知道停止，正是所谓“不正则有灾过，不利于有所前往”。所以说“无妄而行动有灾过，没有任何利益”。以正道前往，前往必然有利，初九、六二就是这样。已经失去正道，又处在上位穷极之处，仍不知道停止，能免除灾祸吗？所以在无妄之世，像上九这样，就是妄动到了极点。说“眚”，说“灾”，眚就是灾。先儒说，发生在人身上叫眚，发生在天上叫灾，确实有这种说法。现在看上九爻辞用灾来解释眚，就知道灾就是眚，眚就是灾；天就是人，人就是天。▯【乾下艮上】大畜卦，利于守正。不靠在家中食禄，吉。利于涉越大川。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉显著，德性日新。刚爻居上而崇尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不靠在家中食禄而吉，是因为能够养育贤者。利于涉越大川，是因为与天相应。大畜所蓄养的是大的东西。所蓄养的大的东西是什么？对自己说，是蓄养德性；对他人说，是蓄养贤才。所以“刚健笃实，辉光日新其德”，这是蓄养德性；“刚上而尚贤，能止健”，这是蓄养贤才。然而蓄养德性，是蓄养贤才的根本；蓄养贤才，是蓄养德性的成效。如果自己没有这种德性，贤者就不会仰慕你，远远地离开你，你能够蓄养他们吗？大畜卦的《彖传》说蓄养德性、蓄养贤才，本来就有先后次序。“刚健笃实，辉光日新”，是合乾、艮两卦的作用来说明君主蓄养德性。刚健是乾，笃实是艮；光辉日新，是乾、艮相互配合而产生无穷作用。乾没有艮，就只是刚健；艮没有乾，就只是停止。只有刚健、笃实两者相互发挥作用，光辉日新才能从此无穷发展，这就是君主蓄养德性。“刚上而尚贤，能止健”，指的是上九这一爻，又合乾、艮的作用来说明君主蓄养贤才。上九以刚爻处在一卦之上，这是君主崇尚贤者的象。乾是刚健之物，却处在艮的下方，接受艮的止而不抗拒，这就是能够止住刚健。天下所谓有贤德的人，君主就尊崇他；所谓刚健有才能的人，君主就使他停止外求，使他不离开自己，这不正是因为有办法蓄养他吗？这就是君主蓄养贤才。大畜卦的卦德说“大畜利贞”；到了《彖传》，便推究卦德所以如此的原因，用蓄养德性和蓄养贤才来解释，最后概括说“大正”。这是说君主蓄养德性，达到光辉日新；蓄养贤才，达到崇尚贤者并止住刚健。这若不是所蓄养的宏大并且合乎正道，哪里能达到这种地步？所以说“大正”，这就是“大畜利贞”的根本意义。“不家食，吉，养贤也”，又说明蓄养贤才的意义。君主所崇尚的称作贤，所止住的称作健；合起来说，都是贤者。德性胜过常人的称贤，才能胜过常人的也称贤。贤者不在家中食禄而得到吉祥，并不是说居于天子之位、享受天禄的一身之吉，而是天下之吉。天下的吉祥系于养贤；掌握天下的人才同他们共同成就事业，还有什么地方不能去呢？所以接着说“利涉大川”。贤者的进退，是天意顺从还是违背的表现；掌握天下人才同他们共同成就事业，就可以知道天意所在，所以说“应乎” 天啊！六五的君主谦虚无私，谦下而应和贤者乾卦的九二，处于相应的位置，所以有“与天相应”的说法。天高高在上，如今六五谦下而应和九二，也称作与天相应，是为了说明天理无处不在。作为君主，不必一定到天上去寻找天理；到贤者那里去寻求，贤者就是天。唉，这就是大畜的真实意义。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和过去的行为，以蓄养自己的德性。天下万物中，所谓最大的就是天。如今天在山中，这种蕴藏蓄积的宏大，可以由此知道。前人的言论和过去的行为，是耳目不能直接接触的。君子对于耳目不能直接接触的事物，就广泛地记取它们，考察它们的事迹来观察其作用，考察它们的言论来探求其内心；古人之所以成为古人的一切，就都在我这里了。德性本来就在我自身，但我心中共同认可的道理，古人先得到了。取法他们先行得到的道理来蓄养并成就我的德性，那么我所蓄养的不是很大吗？所以说：本性没有内外之分，道也没有古今之别。初九，有危险，利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。大畜卦中，艮是停止而处在上方，乾是刚健而处在下方。《彖传》所谓“止健”，说的就是这个。初九正处在乾之刚健的开始，六四以阴柔来止住它；阳爻正要向上进，却被阴爻止住，阴阳相持，形势就危险了，所以说“有厉”。不过，上下的形势本来就不相敌，又正处在止蓄之时，难道可以不知道停止的地方吗？所以有利之处在于停止而不前进。只有停止而不前进，才不会触犯灾祸和危险；这是向处在下位的人表示不可轻率进取的警戒。九二，车轮脱去了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱去輹，是因为居中而没有过失。小畜卦的九三被六四所蓄止，说“车舆脱去輹”；六四使它脱去輹。大畜卦的九二受到六五的蓄止，也说“车舆脱去輹”，但这是自己脱去輹。让别人脱去輹和自己脱去輹，就形势的逆顺而言，当然有所不同。为什么呢？九三刚性过盛，而九二刚而得中，所以如此。刚而得中，进退就不会失当，又有什么过失呢？程河南说：“初九、九二刚健，却不足以进；六四、六五阴柔，却能够止住它。时代的盛衰、形势的强弱，是学习《易经》的人应当深刻认识的。”朱子发说：“初九刚而得正，九二刚而得中，六四、六五柔。柔能够蓄止刚，刚知道不能冒犯，于是安处于时势之中。气势足以雄视九军的人，有时会屈服于宾赞之礼；才能力量盖世的人，有时会听命于委裘之君。所以说大畜在于时势。” 九三，良马奔驰追逐；利于在艰难中守正，每日整治车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为向上与上九志同道合。

译在其他卦中，初九与六四、九二与六五是正应；在大畜卦中，正应反而表示相互止蓄。在其他卦中，九三与上九是敌应；在大畜卦中，敌应反而表示志同道合，共同向上进取，不再有相互止蓄的意义。正因为九三与上九不再有相互止蓄的意义，所以九三凭借刚健的才能向上前进，同上九志同道合，具有良马奔驰追逐的象。“逐”是追赶的意思。乾为良马，上九处在上方，九三以刚健的才能从下方追赶它，就是良马追逐。虽然九三的马确实良好，但它刚性过盛怎么办？所以要用“利艰贞”来告诫它。九三居正，这就是马良；如果不警戒刚性过盛，只依仗自己的优良，那么放纵奔驰的祸患不能说没有。用“利艰贞”来告诫它，是什么意思？就是“日闲舆卫”。这辆车在九二时，曾经脱去輹而不前进。并不是不能前进，它之所以不急于前进，正是为了使九三能够前进。那么处在这个位置的人，难道不应当立即整治并防护先前已经脱去輹的车，以接受这种警戒吗？这样做就利于有所前往，这就是它能够同上九志同道合的原因。六四，给幼牛套上横木，元始大吉。《象传》说：六四元始大吉，是因为有喜庆。六四和六五能够以柔顺来蓄养刚强，是因为它们所实行的自我蓄养之道一向如此。自己不能蓄养自己，怎么能蓄养别人呢？六四自我蓄养的道理是什么？答：六四以阴爻居于四位，柔顺到了极点。正因为柔顺到了极点，所以有童牛的象；艮为少男，因此又说童牛应当停止。正值蓄养之时，所以又有给童牛加上牛牿的象。小牛刚长角时就给它加上牛牿，那么就能在它抵触的本性尚未发作时加以制止，这就是一向实行自我蓄养之道。只有能自我蓄养，才能蓄养别人。所以说“元吉”。“元”是开始，也是大。在其他卦的爻中说“元吉”，有时是大吉的意思；在本卦六四中说“元吉”，就像说吉祥从这里开始。正因为吉祥从这里开始，才能先自我蓄养，最终蓄养别人，所以说“有喜”。六五：割去公猪的势，留下它的獠牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五自我蓄养的道理是什么？答：以阴爻居于五位，具备柔顺的本质而驾驭刚强。正因为具备柔顺的本质而驾驭刚强，所以有割去公猪之势而留下獠牙的象。猪不能自行制止刚躁的本性，就一定会把獠牙变成伤害事物的工具。在应当停止、蓄养的时候，如果强行制伏它的獠牙，只会更加费力，怎么能止息它刚躁的本性呢？只有割去它的势力，獠牙虽在，刚躁自然止息。人君自我蓄养也应如此，所以吉祥。猪有獠牙，刚强在内；割去它的势力，虽然有刚利的器具，却不自行使用。这就是以阴爻居五位的象。艮为有黑色嘴喙的一类动物，所以取猪为象。人君处在天下利势之中，掌握生杀予夺的权力，本来就不是轻微的事。如果不能谦虚无我，去掉自己的势力而不依恃它，那么连自己都不能制约，怎么能胜过亿兆人民追逐利益的欲望呢？所以必须去掉自己的势力，像割去公猪之势一样；这样即使有獠牙，也不会成为伤害万物的工具。所以《象传》说：“六五的吉祥，是因为有喜庆。”喜庆与喜悦相比，有大小的差别，为什么呢？因为所处的位置不同。《尚书·吕刑》说：“恭敬地对待五刑，以成就三种德行；一人有喜庆，万民都依赖他。”周穆王谈刑罚而涉及德行，说一人有喜庆而兆民都依赖他，这就是六五割去公猪之势、使獠牙驯服所产生的效果。《易》家说：攻取公猪的势并把它割去，叫作“豮”。上九：何以登上天的大道？通达。《象传》说：何以登上天的大道？因为大道得以广泛推行。《彖传》说：刚爻居上而尊尚贤能，说的就是上九。上九以阳刚之德居于六五之上，受到六五的尊尚，所以能够亲自承担天下群才的责任，主持大畜的功业。这就是有“何天之衢”的象。天衢，是通达显要的地方。下面的三个阳爻由此上进，所以九三说“良马追逐”，又说“利有所往”，又说“上合志”。这就是贤者之道得以通达的原因，所以说“大道得以广泛推行”。“何”是什么意思？怎样校勘？“何”，《释文》说：“梁武帝读作贺。”就是这个意思。是说亲自承担天下群才的责任，正值蓄养贤能之时，又受到六五尊尚，因此主持贤者进用之路。贤者得志，没有比这更盛大的了。《童溪易传》卷十二 《经部，易类，童溪易传》