童溪易传卷三

译钦定《四库全书》《童溪易传》巷四　宋·王宗传撰 ▯【震下坎上】屯卦，元亨，利贞。不要有所前往，利于建立诸侯。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生；在险难之中发动，最终大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地；上天创始万物之初，草创而昏昧，适宜建立诸侯，不可因此而安宁自满。乾坤之后，接着是屯卦和蒙卦，经文说：“有了天地，然后万物才产生。”充满天地之间的，只有万物。“屯”就是充盈，也是万物开始产生的状态。万物刚开始产生时必然蒙昧，所以屯卦之后承接蒙卦。“蒙”就是万物幼稚的状态。这是孔子《序卦传》的宗旨。我的看法则是：继承天地而开始发挥作用的是长子，其次是坎，其次是艮。这三个男卦相继在天地创始、草创昏昧之时效劳，开辟荒芜的天地，治理地脉，启发万物的初始本性，完全施行开创万物、成就事务的道理。所以震卦的一阳，实际上承接于乾坤之后，在天地玄黄、雌雄已经判定之后，以尊贵者处于卑下之位，成为屯卦的初九。因此屯卦下体为震，上体为坎；蒙卦下体为坎，上体为艮。三个男卦相继效劳，不也是很有次序吗？屯卦初九说“利建侯”，蒙卦九二说“子克家”，大概就是这个意思。元亨利贞，是乾坤的四种德性。乾坤是万物的父母。所以从乾坤以下，像屯、随、无妄、革这些卦，能够具备四德的大体，却不能完全发挥四德的作用，就像闵子、颜渊对于圣人，只能说是具备圣人的大体而规模较小。再其次，有具备三种德性的，如离、咸、萃、兑、涣、小过；有具备两种德性的，如大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚；有具备一种德性的，如蒙、师、小畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济。这就像子游、子夏、子张，只能说各自得到圣人的某一方面。屯卦所处的时势，艰难还没有得到亨通，这就是所谓上天创始、草创昏昧的时候。在这种时候，尚未亨通的艰难，必然要期待大为亨通，所以说“元亨”。有一句话足以概括天地万物的心意，那就是“正”。因此，平息天下艰难所依靠的就是正道。尚未亨通的艰难要期待大亨通，非有利于守正不可。“勿用有攸往”，不是说完全没有可前往之处，而是说应当前往时才前往；前往这件事不在于我个人，而在于正道。前往不在于我，那么在于什么呢？回答说：“在于正道而已。”初九说“盘桓”，就是希望它应当前往时才前往，这就是所谓“志行正”。于是前往不在于自己，而在于正道。解卦下体为坎、上体为震，是屯卦的反卦。解卦说“无所往”“其来复吉”“有攸往夙吉”。既然说“无所往”，过不多久又说“有攸往”，这是为什么呢？因为天地解除艰难的时机已经在这个时候出现了。那么，屯卦当时所谓“有攸往”，就应当“勿用”，只可占问是否合于正道。侯，是共同治理事务的人。在屯难之时，百姓思念自己的君主，想凭我一人去挽救危难，这是很困难的。所以又说有利于建立诸侯。乾坤交索一次而得到震，震的一阳在群阴之下发挥作用，这就是初爻。因此说“刚柔始交”。坎为水，水善于阻挡，所以说“难生”，又说“险”。“动乎险中”说的是初九。初九以阳德居阳位，合于正道，这就是大亨通的道路。朱子发说：安处于险中，或在险中行动却不守正，都不是挽救屯难的道路。震为雷，坎为雨。雷用来发泄阴阳的怒气，雨用来播布阴阳的膏泽，这就是所谓雷雨发动。所谓“动”，指震；所谓“满盈”，是说雷雨的发动充满宇宙。雷雨发动而充足宇宙，就没有一件事物不能蒙受它的功德，确实不同于屯卦所说膏泽郁结而光明未显的施予。上天创始之初，万物草创而昏昧，既然难以凭我一人来挽救，适宜广泛建立诸侯。形成瓜分棋布的形势，并且相互联结遍及天下，那么即使有强暴之人，又有谁能与他一起作乱呢？然而既然建立诸侯来辅佐自己，又不能一开始就忘记险难，所以又说“不宁”。这也是安定时不忘危险、存在时不忘灭亡的告诫。象辞说：云与雷构成屯卦，君子因此筹划治理事务。《彖传》取雷雨，《象传》取云雷，是因为已经下雨就不再是屯卦的象了。所以雷雨发生就是解卦，云雷聚集而未雨就是屯卦。把它施用于天下，就是事业；把它蕴藏在心中，就是经纶。在治理乱局、解除纷争的时候，如果平时没有经纶谋划，那么想使屯难亨通就很困难。所以应当谋划策略、缔结思虑，使它们聚集在心中，就像云雷将要下雨却还没有下雨一样。这就是屯卦的象。初九，徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。象辞说：虽然徘徊不前，但志向在于实行正道；以尊贵身份处于卑贱之下，能够大大得到民众。九爻具有天德，却处在下位，是主持亨通屯难的人，也是圣人从民间拔擢出来的人。所以他的行止动静，都完全体现《彖传》所说的德性。“盘桓，利居贞”，就是《彖传》所谓“元亨利贞，勿用有攸往”。庖丁解牛时说：“每当遇到筋骨交错的地方，我看见它难以下手，就戒惧地提高警惕，目光因此停住，动作也放慢。”这就是所谓盘桓。盘桓，就是《象传》所说的经纶。如果初九没有实行正道的志向，就不会等到应当前往时才前往。所谓实行正道的志向是什么？就是“即使做一件不义之事、杀一个无辜之人，因而得到天下，也不去做”。能够安守这种正道，就能实行这种正道。建立诸侯，是为百姓建立；为了百姓建立诸侯，那么我只知道有百姓，又哪里还知道有自己呢？所以尊贵与卑贱不必分别，这是盛大德性的表现。阳贵而阴贱，阳少而阴多，阳代表君，阴代表民。初九一阳处在三阴之下，所以说“以贵下贱，大得民也”。六二：进退艰难，徘徊不前，驾着马却又停住。不是盗寇，而是来求婚的。女子守正，不嫁人；到了十年才出嫁。象辞说：六二的艰难，是因为乘驾在刚爻之上。到了十年才出嫁，是返回常道。

译君子守持正道，不改变志节，不苟且迎合而失去正道。六二居正，在屯难之时，想向上与六五相应却没有成功；向下乘驾初九的刚爻，又不与它相合。想向上应六五却没有成功，就是“屯如邅如”；向下乘驾初九的刚爻却不与它相合，就是“乘马班如”。“匪寇，婚媾；女子贞，不字”，说的就是屯难徘徊而不能前进。初九在险中发动，有马的象。下马叫“班”，与马分处，是想走却停下来的意思。六二与六五阴阳相应，且处在相应的位置，但时势正值屯难，没有能够与之相合的人。初九本来不是我的配偶，六二却被它逼迫，所以把它看作盗寇，暂且无暇讨论初九的德性如何。六二既把初九看作盗寇，难道还会与它结为婚姻吗？这就是女子守正，也是忠臣的义理。“字”是生育、出嫁的意思。女子以守正为德，以出嫁生育为功。如果失去德性而获得功业，宁可守正而不出嫁。屯难达到极点必然通达，数达到极点又重新开始，正当的配偶终于能够获得，所以说“十年乃字”。十是数的极点。天下不会永远太平，也不会永远混乱；混乱到了极点必然转为治理，不出嫁最终还是会出嫁，事情的形势会发生反转。所以又说“反常”。像屈突通在隋朝尽忠守节，后来成为唐朝忠臣，就是六二所谓不出嫁而得到反常之道。六三，追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入山林之中；君子见机，不如舍弃，继续前往将会有悔吝。象辞说：追逐鹿却没有虞人，是因为只知道追随禽兽；君子舍弃它，继续前往就会因困穷而有悔吝。传文说：“秦国失去了鹿，天下人争相追逐。” 六三处在屯难之时，就是所谓争相追逐的人。汉高祖对诸将说：“诸位懂得打猎吗？追逐野兽的是狗，指示踪迹的是人。”坎代表隐藏潜伏，六五以一阳伏藏在众阴之中，有鹿的象。初九之所以大得民心，是因为建立诸侯来辅佐自己，于是能够从民间兴起，成为主持亨通屯难的人。六三居位不正，发动而没有应援，就像追逐鹿一样，志在捕获禽兽却没有指示踪迹的人，这就是所谓没有虞人。虞人是山林中的向导；进入山林却没有向导，只是徒然前往。上六处在一卦之外，又不是六三所应的爻，所以有进入山林却没有虞人的象。君子则不是这样，与其前往而陷入穷困悔吝、毫无所得，不如舍弃它，安于屯难之中的居守，守正以等待时机，不犯妄动的过失。只有能够有所不动，发动时才一定有所得；初九就是这样。“几”是接近危险的意思。六四，驾着马却徘徊不前；寻求婚姻配偶，前往相应则吉祥，没有什么不利。象辞说：寻求之后才前往，是明智的。过去孔子取用虞人时，虞人没有得到应有的召唤就不前往；孟子也把没有等到召唤就前往称为委屈自己。六四与初九处在相应的位置，却不立即前去相应，所以也说“乘马班如”，是等待召唤后再前往。初九以尊贵身份处于卑贱之下，有求婚的礼节，所以六四前往与初九相应，也有乘马的象。当时正处在屯难之中，所以也不免徘徊。婚姻之道，如果不等对方求取就前往，就是委屈自己；蒙卦六三所谓“没有自身操守，没有什么有利”，说的就是这个。受到请求却不前往，也不能称为明智。成汤三次聘请伊尹，伊尹才翻然改变主意说：“我难道不能使这个君主成为尧舜那样的君主吗？”这种翻然改变，就是伊尹的明智。蒙卦六三说没有自身操守、没有什么有利，那么屯卦六四受到请求后前往，当然就是吉祥而无不利了。九五，屯积自己的膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。象辞说：屯积膏泽，是施行德泽还没有光大。当屯难之时，处在坎险的位置，九五就是造成屯难的主要位置。九五刚健、居中而得正，并不是德性有失，只是膏泽没有下达，德泽施行还不广大；民心还没有归附，想要作乱的人很多，所以屯难不得不在这个时候产生。坎为雨，所以称为膏泽。处在屯难之时，所以说“屯其膏”。吝于出纳财物，是主管财物的官吏之事；屯积膏泽，也只是有司的职责。因此，小臣的职分如果以屯积膏泽为正道，就会吉祥；云行雨施，天下便得到治理。这是大君体察天道的表现，所以大君之道如果以屯积膏泽为正道，就会凶险。

译传文说：“掌管国家却专力于财货和费用，必定是从小人开始的。” 让那种以逐利为善的小人治理国家，灾祸就会一同到来。所谓灾祸一同到来，这不正是屯难吗？上六，驾着马徘徊不前，哭泣流血，眼泪不断。象辞说：哭泣流血、眼泪不断，这种状态怎么能够长久呢？上六乘着九五的势力，处在屯难的极点，所以也说“乘马班如”。能够使九五施行的恩泽不能广大、导致这种屯难的，都是上六阴气遮蔽的力量。屯难达到极点到了这里，事物穷极就会发生变化，上六的伤害能承受得了吗？所以说“泣血涟如”。坎有“如”的象，忧愁属于心，疾病属于血；卦处在屯难的极点，所以具备这些象。“何可长也”，是说乘着君主的势力，共同造成这种屯难，屯难已经达到极点；处在这样的高位，怎么能够长久呢？汤、武一旦兴起，飞廉、恶来的诛杀就无法逃脱。▯【坎下艮上】蒙卦，亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次占筮就告诉他，第二次、第三次再来就亵渎了；既然亵渎，就不再告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险；遇到险难而停止不前，就是蒙昧。蒙卦之所以亨通，是因为按照亨通之道行动而合乎时中。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，是因为双方的志向相互应合。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。第二次、第三次来问而构成亵渎，亵渎就不告诉他，是因为亵渎了蒙昧者。蒙卦以培养正道为根本，这是成就圣人的功业。蒙卦由艮、坎合成卦体；艮是停止，象为山；坎是险难，象为水。山下有险，遇险而停止，昏昧而不知道应当到哪里去，这就是“蒙”的含义。人的本性本来明亮，一旦启发其机窍，就像箭离弦、河水决堤一样，蒙昧者便能亨通。这也就是“乾元者，始而亨也”的意义。蒙卦能够亨通，是因为按照亨通之道行动，所谓亨通之道就是合乎时中的道理。《中庸》说：“喜怒哀乐还没有发出，叫作中；发出后都合乎节度，叫作和。”又说：“君子的中庸，就是君子能够时时处于中。”喜怒哀乐尚未发出，所以是蒙；等到已经发出，却又都合乎节度，这就是按照亨通之道行动，也就是所谓时中。六五是蒙卦的主爻，九二则启发它的蒙昧。六五属于艮体，艮是少男，所以说童蒙。我所说的是九二。九二处在与六五相应的位置，具有刚健而居中的德性；六五实际上依靠九二来启发自己的蒙昧，所以说“不是我求取童蒙，而是童蒙求取我”。这是说六五有顺从、谦下的志向，向下应合九二，然后九二才随之回应。六五如果不尊重德性、喜爱正道，就不能这样与人共同有所作为。韩退之《师说》中说：“古代求学的人必定有老师；老师，就是用来解决疑惑、辨明迷惑的。”启发蒙昧的道理说成占筮，是用来解决疑惑。占筮以诚敬为根本，不诚敬就没有能够感动神明的。所以第一次占筮就告诉他；告诉他什么呢？只是告诉他我所具有的刚健中正的德性罢了。所谓刚中，就是君子能够时时合乎中道。用我的刚中之德使对方得到亨通，这是以自己的本性觉悟对方本性的道理。占筮本来是用来解决疑惑的，如果却一而再、再而三地来问，就失去了诚意，所以用不告诉他的方式来告诉他。孟子说：“教导的方法有很多，我不屑于教诲他，这也就是在教诲他。”这就是用不告诉来告诉他的意思。上天赋予我的这种本性，只有守正而已；在守正之外没有别的事情。蒙昧刚开始时，务必培养自己的正道，这样用力少而成功多；正道的根本不动摇，正道的作用就会一天天增长、一天天增益。这就是成就圣人的功业。所以说“利贞”，是说蒙昧初始阶段有利的事情，就是培养正道。程河南说：“尚未发出叫作蒙；以纯一而尚未发出的蒙昧状态来培养正道，就是成就圣人的功业。等到已经发出之后才加以禁止，便会相互抵触而难以制胜；在蒙昧时培养正道，是学习的最高善境。”朱子发说：“学习还没有达到圣人的境界，就不能说已经成就德性。所以孔子十五岁立志于学，到了七十岁能够随心所欲而不越过规矩；这就是在蒙昧时培养正道、成就圣人功业。” 象辞说：山下涌出泉水，就是蒙卦；君子因此果断地实行自己的行为，培养自己的德性。艮是山而居上，坎是水而居下，这就是蒙卦的象。为什么不说“山下有水”，也不说“山下有险”，而说“山下出泉”呢？山下有险，《彖传》已经说过了；《象传》是用来说明《彖传》没有说到的内容。泉是水的源头，代表纯一而不杂。泉水刚从山下涌出，是用来比拟蒙昧者将要亨通而尚未亨通的象，所以不取“山下有水”的意义。孟子说：“源泉滚滚流出，昼夜不停，灌满一个坑洼后继续前进，最终流入四海。有本源的事物就是这样。”滚滚流动，是蒙昧；昼夜不停，就是蒙昧得以亨通。等到灌满坑洼再前进，积蓄就深厚了。君子因此果断行动而培养德性。德性是行为的源头。所谓果断行动，就是按照亨通之道行动，也就是“不舍昼夜”；所谓培养德性，就是培养正道，也就是“灌满坑洼再前进”。孟子论养气说：“行为有不能使内心满意的地方，气就馁弱了。”这是说君子的行为要果断。又说：“使气与义和道相配，就不会馁弱。”这是说君子的德性要得到培养。初六，启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，解除桎梏而放任他前往，则会有悔吝。象辞说：适宜用刑罚来规范人，是为了端正法度。传文说：在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫。《尚书》说：制定官府的刑法，警戒有职位的人，用来训导蒙昧的士人。以六爻居初位，阴暗而尚未明朗，就是所谓蒙昧之士。想要启发他的蒙昧，如果不在这个时候预先加以禁止，就不行。所以说“适宜用刑人”，象辞说“以正法”。所谓用刑人，不一定就是杀戮，而是端正法度来给他看，建立防范和约束，使他明白罪过，预先加以禁止，让蒙蔽的人知道戒惧，想要放纵也不敢去做，然后逐渐知道善道，便可以教化他。在这个时候，如果解除他的桎梏，不预先加以禁止，那么过了这个阶段以后，就无法再加以约束了。即使有良好的教导，又从哪里能够进入他的内心呢？所以在启发蒙昧的初始阶段，使用刑罚，便认为有利；解除桎梏而放任他前往，便认为有悔吝。噬嗑卦也是彰明刑罚、整饬法令的卦。初九说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。”象辞说：“脚戴刑具，遮没脚趾，是使他不能前行。”在噬嗑初始阶段，给他戴上刑具、使他不能前行，才能没有灾祸；那么在启发蒙昧的初始阶段，解除桎梏、放任他前往，能够没有悔吝吗？桎梏和校，都是刑具。程河南说：有人疑惑，启发蒙昧之初就立即使用刑罚，难道不是没有教导就先诛罚吗？他们不知道，确立法制、制定刑罚，正是教导的一种方式。只是后来谈论刑罚的人，不再知道其中包含教化罢了。

译九二爻辞说：“包容蒙昧者，吉祥；接纳妇女，吉祥；儿子能够治家。”《象传》说：“儿子能够治家，是刚柔相互接应。”《传》说：按职位说，儿子是君，自己是臣；按德性说，儿子是在侍奉我。在蒙卦的时势中，九二与六五就是这种关系。所以九二这一爻，因九二与六五刚柔相接，同时阐发其中的意义，说：“包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。”仅凭这三句话，就足以看出九二与六五关系的美善。九二与六五处在彼此相应的位置，九二有包容蒙昧的德性，所以以刚来接应柔，使蒙昧者有所资取；六五有柔顺谦下的德性，所以以柔来接应刚，而九二便接纳它。柔顺谦下之道，就是妇女之道。不是我去求童蒙，所以六五对于九二，不得不竭尽柔顺谦下之道；而是童蒙来求我，所以九二对于六五，不得不扩大包容的德性。“包蒙，吉”，是说九二对六五有利；“纳妇，吉”，是说六五对九二有利。有人问：“六五是君位，却又有妇女的象，为什么？”回答说：《泰》卦六五说“帝乙归妹”，也是向下与九二交往，这有什么可嫌疑的呢？解说《易》的人，不要因拘泥卦象而妨害卦义就可以了。坎与艮都是乾的儿子，九二与六五相互配合而任事，柔刚相接，家道便成就了。所以说：“儿子能够治家，是刚柔相互接应。”从古人中寻找例子，商代的保衡与太甲，周代的周公与成王，就是这种关系。六三：不要娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能保全自身，没有什么利益。《象传》说：“不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。” 迷失了自己所应归向的方向，以至于丧失身体、败坏德行，这就是所谓下等愚昧、不可改变的人。仅说“蒙”不足以完全概括这种情形，所以这一爻独不说“蒙”。况且人凭借以立身处世的，是心中有廉耻这一道防线。廉耻的防线一旦有所破坏，就没有什么事做不出来了。所以蒙卦六三阴柔迷乱、妄动，爻辞便以“不要娶这个女子”为义。这个女子之所以不可娶，是因为她妄动。上九是她的正应，而上九属于艮体，艮止于上，没有向下求取女子的意思。六三却按照坎水趋下的性质，奔向下方而顺从九二，这就是“见金夫”。所谓金夫，是因利益而结合。因利益结合，就会丧失自身、败坏德行，所以说“不有躬”。只知道因利而结合，却不知道丧失自身、败坏德行才是真正的大害，这实在是迷惑。所以又说“无攸利”。既然上九是她的正应，为什么又说不可娶她呢？因为六三不能安静地等待上九来求取，反而在九二那里失足了。所以说：“不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。”失德的女子，不可娶；失德的臣子，君主不应以臣相待；失德的士人，君子不应与之交友。如果竟然娶她、任用他、同他交友，那也就是蒙昧了。六四：困于蒙昧，吝。《象传》说：“困于蒙昧而有吝，是因为独自远离了阳刚真实之德。” 孟子说：“一乡的善士，就同一乡的善士交友；一国的善士，就同一国的善士交友；天下的善士，就同天下的善士交友。认为同天下的善士交友还不够，又推崇评述古人，读他们的书，吟诵他们的诗，却不了解他们这个人，可以吗？所以还要论述他们所处的时代，这也是推崇古人、以古人为友。”君子求学，是为了通达并解除自己的蒙昧。大概只有急切地致力于此，然后才足以立身。六四以阴爻居阴位，蒙昧而什么也看不见，竟没有刚明之人亲自教导、诱引、扶助它，正是孔子所说的“困而不学”，所以说“困蒙吝”。“吝”是空虚无所得，内心歉然不足。阳代表真实，九二就是阳实。九二是启发蒙昧的主导者，六四与初六并不相应，本来就不能借助初六而亲近九二；六三位置不正，实际上又隔绝、妨害着六四，使六四不能像六五那样与九二相应，所以说“独远实也”。六五：童蒙，吉。《象传》说：“童蒙之所以吉，是因为顺从而又谦下。” 不顺从，就不能跟从善道；不谦下，就不能礼下贤者。六五虽然居于君位，却以阴爻居之，又属于艮体，所以称为童蒙。童蒙尤其不能不借助他人，因此虚心而忘我，顺从并谦下，向下求教于九二。这样就能胜过天下许多人，所以吉祥。太甲对保衡说：“我这个小子在德性上昏昧，使自己陷于不善；过去违背师保的教训，不能在开始时做好，还希望依赖您匡正救助的德行，谋划好事情的结局。”成王对周公也说：“周公您明智地保护我这个幼君，周公您彰显盛大的德行，凭借我这个小子来发扬文王、武王的功业。”这两位君主都是幼冲之主，立志于通达蒙昧，确实很坚定；他们所表现出的谦下顺从，也确实达到了极点。商、周之所以兴盛，是有原因的啊。上九：击破蒙昧，不利于把自己变成强盗，利于抵御强盗。《象传》说：“利于抵御强盗，是因为上下都顺从。”上九凭借阳刚的才能，处在蒙卦的终点，顽强而不服从，是蒙昧到了极点、无法用言语告诫的人，所以到了这里，不得已只能击退他。之所以击退他，是为了制止他像强盗一样的暴乱。强盗退去就应停止；如果还不停地攻击，反而由自己制造强盗，那就是成为强盗了。孟子说：古代设置关卡，是为了抵御暴乱；现在设置关卡，却是为了制造暴乱。关卡还是同一个关卡，为什么古今的作用竟不同呢？抵御不止，甚至造成事端、制造怨恨，那就是施暴了。所以蒙卦初爻说启发蒙昧，利于施用刑罚；但如果解除刑具，反以为吝；上九击破蒙昧，利于抵御强盗；但如果自己成为强盗，便说为不利。上九没有过分暴虐，下面的人也没有不服从，所以说“上下顺也”。程河南说：像舜征讨有苗、周公诛杀三监，是抵御强盗；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、不断征伐，则是成为强盗。《童溪易传》卷四。《经部，易类，童溪易传》。