童溪易传卷二十四

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷二十五，宋王宗传撰 巽卦【下巽上巽】：《巽》卦，小有亨通，利于有所往，利于拜见大人。《彖》说：上下都是巽，因而反复申明命令；刚强者处在中正之位而能顺入，所以志向得以施行；柔顺者都顺从刚强，因此小有亨通，利于有所往，利于拜见大人。八卦的卦德，若说到刚柔各自居位，没有比艮和巽更明显的了。为什么呢？艮以一个刚爻居于上位，所以止于上面而成为两个阴爻的主宰；巽以一个柔爻定位于下，所以向上顺从两个刚爻而甘居下位。在上位者能够使下位者顺从自己而不违逆，在下位者能够顺从上位者而不违逆。这难道是上位者对下位者有所胁迫，下位者对上位者有所畏惧才这样吗？这是因为道理所在，不得不如此。所以卦德说：“巽，小亨，利有攸往，利见大人。”所谓“小亨”，是指下卦中的一个柔爻而言。巽以一个柔爻处在卦的下方，有顺势进入而不强迫的意义，所以《易》把巽比作风；上下都是巽，就叫重巽，所以有反复申明命令的意义。风吹播于万物，难道只是突然吹过就结束了吗？它吹拂、掠过、鼓动、舞动；在风所到之处，万物有一种不能自已的感应，于是也会随风披靡、动荡而只能顺从风势，同样不能自已。因此上位者向下发命令也是这样。孔子说：“不加告诫而只等着看成效，叫作暴虐。”孙武子说：“约束不明确，申令不熟悉，是将领的罪过。” 一定要先后反复地告诫，始终谆谆重复，然后下属才会认真听从。等到命令熟悉之后，顺从上位者的人就会多起来。这就是王辅嗣所说的“上下都顺入而不违背命令，命令才会实行”。所以说“重巽以申命”，这是指上下两个巽卦来说明巽卦的象。巽虽然以一个阴爻为主，但在巽的时势中，九二、九五以阳刚居于中正之位，这就连刚强者也具有巽顺之德。刚强而又巽顺，刚强就不会过度。因此九二、九五以同德居于相应的位置，顺入中正，成为巽卦的大人，志向得以向下施行。初六、六四各居一卦的下方，都以柔顺来顺从上位者。初六、六四的柔顺处于一卦之下，就其才能说是微弱，就其地位说是卑下。这是《易》所谓的“小者”。小者怎么能够亨通呢？是因为他们都顺从刚强才如此。因此，居九二之位者，以大人身份而成为九五的臣；初六柔顺地服从他；居九五之位者，以大人身份而成为九二的君；六四柔顺地服从他。刚强中正者的志向既已施行，小者也就能够亨通。这一个巽柔爻，处在初位，是巽的开始；处在四位，是巽的终结。所以，遵循这个道理而有所往，以及因此去拜见大人，应当没有不利的。因此说：“刚强者顺入中正而志向得以施行，柔顺者都顺从刚强，所以小有亨通，利于有所往。”所谓利于拜见大人，是指九二、九五的刚强和初六、六四的柔顺，用来说明巽卦为什么亨通而有利。朱子发说：九五的刚强顺入中正；至于九二的刚强，则不以“正”来称说，只说顺入其中。又说：六四“利有攸往”“利见大人”，并没有把大人和九二联系起来。难道不知道九二居于中正之位，也可以称为中正吗？《解》卦九二说“贞吉”，就是得到中道。乾卦九二、九五以同德相应，所以都称为大人，为什么唯独对巽卦九二、九五有所怀疑呢？程河南的说法则不是这样，他说：“像九二、九五这样刚强而中正，就是大人。”这样对九二、九五就没有区别了。象说：随风而入就是巽；君子因此反复申明命令，推行政事。巽以申明命令为意义。《彖》从重卦来说，称为“重巽”；《象》从两个卦象来说，称为“随风”，称“随”，是说前面的风已经播散，后面的风接着而来，相互跟随而不停。也如“洊雷”是重震的象，“水洊至”是习坎的象。上位者向下发命令，是为了推行政事。将要推行某件事时，只知道向下发命令，却不知道反复申明前一天的命令，那么民众还没有真正受到感化，听从的人也不会一致。想要这件事一定实行，而人们却认为上位者是在胁迫自己、强使自己服从。既然如此，先后告诫、始终重复，难道是上位者过分防范、无端行事吗？这是因为命令已经深入人心、已经十分熟悉，于是上位者不会违背民众来满足自己的欲望，民众也不会傲慢地对待上位者而只图安逸。初六：进退不定，利于武人守正。象说：进退不定，是志向疑惑；利于武人守正，是志向得到治理。初六处在重巽之下，是巽而又巽。巽而又巽，也不过有两种意义。什么叫两种意义？就是合宜与不合宜。所谓不合宜，是志向疑惑；所谓合宜，是志向得到治理。志向疑惑，就一会儿前进、一会儿后退，起初没有决定取舍，这是巽而又巽的情形。志向得到治理，则所谓巽而又巽，并不是过分迟疑，而是为了审慎处理时宜、判断人情，所以不敢贸然行动。既然如此，又何必厌恶这种过分谨慎呢？过分谨慎，正是为了最终决断。所以说“利武人之贞”。武人以沉着果断而不暴躁为守正；如果过于悍勇，就不是正道。过于悍勇，也难免造成祸乱。怎样说是治理呢？《履》卦六三说“武人为于大君”，因为六三是《履》卦的主爻。《巽》卦初六也说“利武人之贞”，因为初六是重巽的主爻。一爻而兼具两种意义，初六之类就是这样。九二：巽顺而深入到床下，使用史官和巫人的方式，纷纷反复，吉，无咎。象说：反复纷然所带来的吉，是因为得到中道。

译从前孔子曾说：“侍奉君主完全按照礼节，别人却认为这是谄媚。”礼节稍有缺失，就叫作没有尽到礼；何况礼就是顺合道理。既然已经顺合道理，如果还有所欠缺，又怎么能说是顺合道理呢？“巽”的意义，大概就是顺。九二对九五以刚应刚，在巽的时势中，如果有所不顺，就失去了巽的意义。所以有“巽在床下”的象。床是使人安定的地方，处在床下，就是退而巽顺、不安居位的意思。九二对九五，谨慎遵守侍奉上位者的礼节，退避谦抑到这种程度，并不是谄媚，而是认为自己在礼节上还没有尽到，侍奉上位者的道理确实有所欠缺。因此下位者侍奉上位者，就像人侍奉神一样。史官和巫人，是侍奉神的人。以史官、巫人的方式侍奉上位者，就是以侍奉神的礼节侍奉上位者。这样就会“获吉”，而且吉祥纷然众多。所以说：“用史巫，纷若吉。”孔子尽礼，别人认为他谄媚，似乎会有过咎；然而世人都傲慢，唯独我遵守礼节而恭敬。即使尽礼后别人认为我是谄媚，也没有妨碍。为什么呢？因为道理就在这里，别人认为我是谄媚，而我认为这样做是理所当然。所以说“无咎”，是说对于理所当然的道理没有过度。象辞又说：“反复纷然所带来的吉，是因为得到中道。”所谓“中”，就是合乎道理。这一道理，在《巽》卦中表现为九二居中位，在人身上则表现为孔子尽礼。九三：频繁地巽顺，吝。象说：频繁地巽顺而感到吝，是因为志向困穷。九三处在两个巽卦之间，一个巽卦已经结束，另一个巽卦又来到，所以说“频巽”。既然说“频巽”，就可知它频频失误。九三以刚居刚，又处在下体之上，不是能够自然巽顺的人；在巽的时势中，只能勉强实行巽顺之事，以挽救频频发生的失误，所以如此。卑下巽顺的志向不是出于自然，而是勉强为之，那么就会先傲慢、后恭敬，行动起来容易困穷，这难道是它本来的志向吗？所以说“吝”。象辞说“志穷”。具有盛德的君子则不是这样，谦恭顺巽出于自然。比如孔子在乡党中，自然而然地恭敬谨慎；在宗庙和朝廷中，自然而然地善于言辞；同下大夫说话，自然而然地和乐坦荡；同上大夫说话，自然而然地恭敬谨慎。以至于有时温和安详，有时恭敬不安，有时脸色庄严，有时脚步轻快，有时鞠躬，有时神色战栗，随处都恰当，行动起来没有困穷，这是多么盛大啊！没有别的原因，只是因为坚持谦逊的志向，从来没有不足。像九三“频巽”的“吝”，其“志穷”，哪里足以同这种境界相比呢！六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。象说：田猎获得三类猎物，是因为有功。巽到六四，离开下体而处于接近九五的位置，上承下乘都是刚爻，本来应当有悔。然而它柔顺而不抵触，处在巽顺之道上，以此承接上位者，那么巽顺之道就能使上位者信任自己；以此对待下属，那么巽顺之道就能使下属信任自己。这就是悔恨消失的原因。巽顺之道施行于上下，完全没有丝毫失误，所以用田猎之事来比喻。所谓三类猎物，是说田猎有功。古代把田猎所得分为三类：一类用来制作干肉，供奉祭祀；一类供给宾客，并充入君主的厨房；一类颁给徒众和驾车的人。这就是三类。三类猎物遍及上下，用来比喻六四的巽顺之道施行于上下而没有失误。六四处于巽顺之道能够如此，不仅悔恨消失，而且还有功劳，难道不是善于处置巽顺之道吗？九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始并不完善，但最终有好的结果；庚日前三日、庚日后三日，吉。象说：九五的吉，是因为所居之位正而且居中。九五以阳刚居于中正之位，是发出命令的主宰。命令从上面发出，合乎中正之道，下面就没有不服从的，所以说“贞吉，悔亡，无不利”。不正就会在守正方面产生悔恨，既然吉祥，悔恨也就消失。九居五是守正，所以没有不守正而产生的悔恨，这就是无所不利的原因。“无初”，是说开始还不完善。开始既然不完善，就不得不有所改变；“有终”，是说改变之后就完善了。如果开始本来就完善，又为什么要改变呢？所以用庚日前三日、庚日后三日来说明。庚就是变更。十日从甲乙到戊己属于中段，超过中段就应当变化，所以称为庚。庚在五行属金，在四时属秋；金主断制，秋主严厉。从甲乙到戊己，春夏生长万物的气已经完备，到了庚，便是使万物成熟的气，应当在这个时候施行，所以花朵凋落，果实成熟，这就是因为发生变革。变更是事情中的大事，难道可以轻率吗？也应当像造物开始时那样，先加以告诫、警戒，不敢忽视。《蛊》是创制事情的开始，所以用先甲、后甲来说；《巽》是变更事情的日子，所以用先庚、后庚来说。在尚未变更以前，必定要提前一日、两日直到三日，充分保持戒慎之心，使变更能够完善。到了已经变更之后，又要经过一日、两日直到三日，充分保持戒慎之心，考虑是否还没有完全完善。这样变更就会吉祥，所以说“先庚三日，后庚三日”。有人问：《蛊》说先甲、后甲，却说“终则有始”；《巽》说先庚、后庚，却说“无初有终”，为什么？回答说：甲是十日之首，也是事情的开始，这是“有始”。庚是十日超过中段之时，是事情应当变更的时候，这是“无初而有终”。《蛊》卦六五崇尚柔顺，所以说甲；《巽》卦九五崇尚刚强，所以说庚。扬子云说：“庚主断义，甲主断仁。”就是这个意思。上九：巽顺而深入到床下，丧失了财物和利器，守正也凶。象说：巽顺而深入到床下，是上位者已经困穷；丧失财物和利器，即使守正也凶。九二处在下体中央，巽顺而得中，所以“巽在床下”反而被认为是所得，因此说“得中”。上九处在重巽的极点，巽顺过度，所以“巽在床下”反而被认为是丧失，因此说“丧其资斧”。资，是所有的财物；斧，是有利于做事的器具，也是巽顺所凭借的东西。阳刚能够巽顺，这是上九本来具有的。如今丧失了本来所有的东西，还有什么损失比这更严重呢？所以对于正道来说是凶。处在上位而巽顺过度，难道是通达变化的道路吗？又怎么能算正呢？这不是正，而是即使对正道也会造成凶险。因此象辞又说：“巽在床下，是上位者已经困穷；丧其资斧，即使守正也凶。”朱子发说：鲁国自襄公时三家分割民众，四代都沿袭下去，到昭公时失去国家，无处逃藏。这就是处在上位而巽顺至极，丧失资斧，正是凶险。

译兑卦【下兑上兑】：《兑》卦，亨通，有利，守正。《彖》说：兑就是喜悦。刚强居中而柔顺外见，以喜悦之道而有利于守正。因此顺应上天，也应合人心。以喜悦之道率先民众，民众就忘记劳苦；以喜悦之道赴难，民众就忘记死亡。喜悦之道的作用多么广大，民众受到劝勉了啊！兑以一个阴爻居于两个阳爻之上，柔顺喜悦显现在外，所以说兑就是喜悦。卦以亨、利、贞为德，是因为喜悦有导致亨通的道理，意味着内外之情相互交通而没有阻塞。但有利之处又在于守正，因为喜悦若不合正道就会失去正道，如夫妻以淫荡妖媚取悦，朋友以谄媚奉承取悦，君臣以媚悦奸佞取悦，都是这样。只有我内在保存刚强而不失，外在以柔顺接物而不抵触，内外都得到恰当，这才是喜悦所谓的正。所以说“刚中而柔外，说以利贞”。这是指九二、九五的刚强与六三、上六的柔顺来说明兑。正道存在于天下，是天与人的共同心意。正道在这里完全实现，那么上位者用来顺应天的就是这条道，下位者用来应合人的也是这条道。这就是商汤、周武王把民众从水火中救出而民众大为喜悦的原因，因为天人之心确实就在这里。所以说：“因此顺乎天而应乎人。”这就是以喜悦而有利于守正，用来说明喜悦的功效。朱子发说：趋向安逸、逃避劳苦，喜爱生存、厌恶死亡，是民众的常情。用喜悦之道来发动他们，竟能使他们忘记身体的劳苦，在一旦之间决然赴死而不顾，不是以正道使人喜悦，怎么能做到这样呢？古人中有这样实行的人，周公东征就是如此。所以说：“以喜悦之道率先民众，民众忘记劳苦；以喜悦之道赴难，民众忘记死亡。”喜悦之道的作用多么广大，民众受到劝勉了啊！”这又极力说明喜悦之道的广大，而其功效竟能如此。象说：两泽相连就是兑；君子因此同朋友讲论学习。程河南说：天下的喜悦不能发展到极端，只有同朋友讲论学习，即使过度，喜悦也没有害处。这是因为兑泽有相互滋益的作用。又说：两个泽相互连接，彼此浸润、互相滋益，象征朋友之间讲论学习、彼此增益。朱子发说：兑为江，也有讲论之义；两个兑就是学习。苏东坡说：取其喜悦而不流于放纵。初九：和谐的喜悦，吉。象说：和谐的喜悦之所以吉，是因为行动尚未受到怀疑。初九虽然刚强，但居于下位，又处在喜悦之时，还没有显出使用刚强的过失，所以说“和兑”，是说虽然刚强，却反而处在下位，以喜悦待人而能和谐，这就是吉的原因。象辞说“行未疑也”，是说他的行为还没有可疑之处，还没有显出过失。程河南说：阳刚就不会卑下，居于下位就能巽顺，处在喜悦之时就能和谐，没有应爻就不会偏私，所以吉。九二：诚信的喜悦，吉，悔恨消失。象说：诚信的喜悦之所以吉，是因为志向在于诚信。《彖》所说“刚中”，在兑的下体就是九二。刚强而居中，内在充满诚实的德性，从来不以非正道求取喜悦，所以处在兑的时势中，自信有余而没有丧失自我的嫌疑，因此说“孚兑吉”。六三阴柔而不正，正是所谓以非正道求取喜悦；九二与它相邻，似乎应当有悔。然而九二居中而自信，所以虽然和六三同处一体，却始终没有被它诱惑，这就是悔恨消失的原因。程河南说：“九二刚实而居中，志向存有诚信，难道会去取悦小人而使自己失守吗？”朱子发说：“石碏、石厚是父子，叔向、叔鱼、子产、伯有同族；虽然彼此相邻，难道就能取悦他们吗？” 六三：主动来求取喜悦，凶。象说：主动来求取喜悦之所以凶，是因为所居之位不当。六三处在两个兑卦之间，一个兑已经结束，另一个兑又来到，所以说“来兑”，是说左右逢迎、献媚取悦接连不断。以不正的才能处在两个兑卦之间，又处于四个刚爻的交界，左右逢迎，只把讨好取悦当作事情，这是小人失去正道的表现，所以对于兑卦来说是凶。象辞说“位不当”。上下四个刚爻都是君子，六三以小人身份混杂在其中，而它所处的又是高位，怎么会合宜呢？九四：审度喜悦之事，尚未安宁；隔绝弊病，便有喜庆。象说：九四的喜，是有喜庆。处在兑的时势中，九五是兑的主爻，六三和上六都是九五的弊病。在这个时候，想要去除九五的弊病，所依靠的是谁呢？就是九四。九四凭刚德处在接近君主的位置，于是进言献策，想要除去君主的弊病才肯罢休。君主的弊病还没有去除，我还在审度这两个兑的问题，怎么能使自己安宁呢？一定要去除这两个弊病，然后才会有喜。所谓“介”，是说处在其中，以刚强辅佐上位者，想要除去这两个弊病。两个弊病既已去除，就是九四的喜，也是天下的喜庆。所以象辞说：“九四之喜，有庆也。”从前楚庄王日夜作乐，下令国内说：“有敢进谏的人处死。”伍举入朝进谏，楚庄王左抱郑姬，右抱越女，坐在钟鼓之间。伍举说：“希望有所进言。”庄王说：“伍举你退下吧，我知道了。”过了几天，淫乐更加厉害。大夫苏从入朝进谏，楚王说：“你没有听见我的命令吗？”苏从回答：“牺牲自身来彰明君臣共同的愿望。”庄王于是停止淫乐，任用伍举、苏从处理政事，国人大为喜悦。这就是所谓“九四之喜，有庆也”。九五：信任剥卦所象征的小人，有危险。象说：信任剥，是因为所居之位正当。《彖》所说“刚中”，在兑的上体就是九五。九居五，以阳刚之德居于正中之位，是所谓刚明的君主。难道可以信任小人的过失而导致剥道吗？因为处在喜悦之时，又与上六相邻，所以《易》在这里特意设置这样的戒告。程河南说：即使尧舜盛德之时，也未尝没有这种戒备。又说：即使是舜这样的圣人，尚且畏惧巧言令色，怎么能不戒备呢？所谓“有厉”，是阴爻剥落、阳爻消损。九五信任剥而不加怀疑，这是危险之道，所以加以戒告。象辞说“位正当”，是责备九五的话。意思是说：九五以阳居阳位，本来正当；但如果只信任小人，就会有危险，难道应该这样吗？上六：被牵引而后获得喜悦。象说：上六被牵引而后获得喜悦，尚未光明。

译兑之所以成为兑，关键就在六三和上六。上六的地位比六三更高，又是阴柔小人中更加受到宠幸的一个，所以它献媚取悦，必定要等九五牵引之后才表现出来，不像六三那样左右逢迎、主动求取容悦，因此说“引兑”。从前褒姒不喜欢笑，四方都不能使她笑；幽王点燃烽火召集诸侯，敌寇到来时就举烽火，诸侯全都赶来，到了却没有敌寇，褒姒于是大笑。幽王喜悦，为她多次举烽火，虽然得到一个女子的笑，却失去了诸侯的信用，这就是所谓“引兑”。要等牵引之后才喜悦，意味实在太浅薄了，所以象辞说“未光也”。这就像说：用喜悦去侍奉人，本来已经不对，又要等别人牵引，实在不值得称道。苏东坡说：六三、上六都是兑中的小人。六三所居不正，以求取喜悦为兑，所以说“来兑”，是说不需招引而自行到来；它的心意容易看透，危害较浅，所以两个阳爻都吉而六三凶。上六超然处在外面，不被外物牵累，这是小人假托无所求来作为喜悦，所以说“引兑”，是说九五牵引它之后它才到来；它的心意难以看透，危害较深，所以九五说“孚于剥”。涣卦【下坎上巽】：《涣》卦，亨通。君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖》说：涣，亨通。刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外体得到合宜的位置而向上与五相同。君王来到宗庙，是因为君王居中。利于渡过大河，是因为乘着木舟而有功。涣就是涣散，因为上下都是坎，所以成为涣。它的象取自风行水上。风行于水面，没有凝滞阻碍，运行迅疾，水也因此动荡流散。落实到人事上，就是奔走从事的时期。处在奔走从事的时期，必须有刚柔相济的才能，才能使涣散之道亨通。如今《涣》卦九二的刚爻来到二位，有不困穷的意义；六四的柔爻得到四位，处在涣的外体，又向上与九五同德。这就是刚柔相济的才能。因此九五在这里能够充分实行君王来到宗庙之道，居中守正，作为涣卦的主宰；又乘着坎的木舟渡过险阻，取得利于渡过大河的功效。这就是涣卦亨通的原因。萃卦和涣卦都说“王假有庙”：萃是聚集，希望祖宗的精神聚集在这里，所以来到宗庙以享祀；涣是涣散，担心精神涣散，所以又来到宗庙以收聚它。鬼神之理，不过是聚与散罢了。君王用孝道治理天下，所以设置宗庙、远庙，使祖宗的精神聚集其中，总希望它聚合，又有时担心它涣散。萃卦、涣卦同时说到这一点，是为了唤起天下孝子顺孙思念亲人的心，充分实行奉祀先人的道理。卦德说“利贞”，是因为九五在上位守正，有利于以正道使天下群才奔走效力，从而成就涣散之功。《彖》解释卦德时没有提到“利贞”，《彖》辞末尾疑似有文字脱失，大概从中孚卦可以看出。象说：风行水上，就是涣；先王因此祭享上帝，建立宗庙。风行水上，水面上下散动，这是涣的象。先王观察这个象，所以设置郊祀之礼来祭享上帝，使神明相通；又建立宗庙来聚集祖宗的精神，尽到奉祀之心，于是涣散者得以聚合。程河南说：维系人心、使离散者合聚的办法，没有比这更大的了。初六：使用拯救的方法，马匹强壮，吉。象说：初六之所以吉，是因为顺势。涣散刚开始时，时势还没有发展到涣散的程度；处在坎险的开端，灾难也还没有达到极点。在这个时候，顺应形势而赶紧挽救，拯救之道就得到了。然而必须有相应的才能才行。初六的才能柔顺有余，不足之处在于刚健，所以一定要马匹强壮然后才吉，是说以强健辅助柔顺，拯救之道才算完整。初是阳位，六是阴德；以阴德居阳位，也就使刚柔不偏。但爻辞只赞说“初六之吉，顺也”，是因为特别称许它能够顺应时机和形势，赶紧挽救涣散。九二：涣散之时，奔向自己的几案，悔恨消失。象说：涣散之时奔向自己的几案，是因为实现了愿望。《彖》说“刚来而不穷”，指的是九二。所以爻辞又有“涣奔其机”的象，是说处在涣散之时，九以阳刚来到二位，而二是安静之位，所以有“奔其机”的象。这就是刚爻来到下方而不困穷的原因。如果九居二却失去安定之处，那么刚爻下来就不能不困穷，哪里还有几案的象呢？只有安定下来，才能统摄天下的变动。九五在上面安定王居，九二在下面奔向自己的几案。九二、九五以同德居于相应的位置，各自得到安定，这就是能够聚合天下涣散之势的原因。难道不是君子拯救世人、安定百姓的志愿吗？所以象辞说“得愿也”。所谓“悔亡”是什么意思？回答说：九二处在坎险之中，本来似乎应当有悔；然而九二行于患难之中而不动声色，最终涣解了它的灾难，所以说悔恨消失。王辅嗣、胡安定、程河南、苏东坡把初六当作几案，龚深甫、耿希道、洪成、李氏把九五当作几案，朱子发又把六四当作几案，这些说法都没有深入考察“刚来而不穷”的意义，却不知道几案就是九二本身。它的道理就在近处，又何必到遥远之处去寻找呢？六三：涣散自身的私欲，没有悔恨。象说：涣散自身，是因为志向在外。六三处在坎险最深之处，正值涣散之时，心志在于涣解艰难、走出险境；但它所涣解的，只限于自身而已，来不及顾及其他，所以说“涣其躬”。“涣其躬”和“涣其羣”本来就不同；然而，与其连自身的困厄也不能解除，像坎卦六三那样身处险境、把危险当作安稳，岂不是相差很远吗？所以说“无悔”。上九所说的涣，是使伤害远去、远远离开，因涣解而无咎，说的是它能够远离祸害。六三与上九处在相应的位置，象辞说“涣其躬，志在外也”，它大概也仰慕上九的作为吧？它能够无悔，是应当的。六四：涣散其同类，大吉；涣散而能聚成丘陵，不是平常人所能想到的。象辞说：涣散其同类而大吉，是因为其光明广大。

译《彖》说：“柔顺而得其位，并且向上与刚爻相合的，是六四。九五是主持涣散之事的君主，以阳刚居于上位，主持天下的涣散。六四是九五的辅佐，以柔顺防止之道居于亲近而机密的位置，用来涣解天下的艰难。所以说‘涣其羣’，是说它所涣解的对象。它涣散天下众人之间的离散，而不只是像六三那样只解除自身的困厄。这就是它的吉祥所以光明而广大的原因。六四既能涣解天下的艰难，也就能把天下的离散重新联合起来。所以说‘涣有丘’；丘，是聚集之大的意思。把天下的离散合拢而聚集起来，这正是它的吉祥所以广大的原因。难道只是涣解自身吗？所以又说‘匪夷所思’；夷，是同等、同类，指六三。六四与六三同样都是柔爻，但六三只能涣解自身，六四却能涣解其同类，进而把天下的离散合拢聚集起来，这哪里是六三所能想到的呢？”河南说：“六四、九五两爻的爻义相互关联，所以合起来说明。正值涣散之时，使用刚强就不能使人归附，使用柔顺又不足以成为众人的依归。六四用柔顺防止的正道，辅佐刚健中正的君主，君臣共同建功，所以能够救济涣散。‘元吉光大’不说在九五而说在六四，是因为两爻的意义是贯通来说的。” 朱子发说：“周宣王承接厉王之后，天下离散，召伯等人辅佐宣王建立国家，亲近诸侯，派遣使者慰劳、招徕、安抚和聚集百姓，这就是‘涣其羣’。” 九五：涣散之时，使盛大的号令像汗水一样发散出去；涣散之时，君王居守正位，没有灾咎。象辞说：君王居守正位而无咎，是因为处在正当的位置。九五是主持涣散之事的君主。正当涣散之时，作为主持涣散的君主，应当有更新人民的大命，把整顿涣散局面的重大政令施行于众人，所以说“涣，汗其大号”。这是说号令一经发布便向外发散，不再收回，因此取汗水为象。“涣，王居，无咎。”象辞说“王居无咎，正位也”。朱子发说：涣散之时，人民思念自己的君主，所以君王居于正位才没有灾咎。若在其他时候安居不动、不能顺势行动，就会有灾咎。因此禹划分九州，开始于冀州；商汤战胜夏之后，归于亳；周武王战胜商之后，到达丰。君王处在正位，涣散的人就知道归向哪里了。“涣”字重复说，是因为“汗其大号”取其发散，说明所以要涣散；“王居正位”取其正，说明所以能把涣散重新合拢。上九：涣解其伤害，远远离去，没有灾咎。象辞说：涣解其伤害，是为了远离祸害。上九凭借阳刚之才，处在涣散的终局，祸难已经消散，脱然处于无须再发挥作用的位置，这就是所谓功成身退。所以说：“涣其血，去逖出；血，是有所伤害的意思。”涣解其伤害，就能远远离开祸害而不受损伤。逖，是远的意思。时势到了应当避开的时候，如果仍不明白远远退引的道理，也就不能免除诽谤和灾咎。所以必须远远离去，然后才能无咎。这正是张子房随赤松子出游、大夫蠡离开越国的时候。【兑下坎上】节卦：亨通。过分苦苦节制，不可以坚持到底。《彖》说：节卦，亨通。刚柔分布，而刚爻得到中位。苦苦节制，不可以坚持到底，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险难之事，居于正当位置而实行节制，以中正之道而得以通达。天地有节制，所以四时形成。用制度实行节制，不损伤财物，不危害百姓。有一个字足以概括天下事物的道理，就是“中”。合乎中，就没有过失；没有过失，就可以通行而不穷困，否则很容易走到穷困。易卦设置节，是说事情有所止。止在哪里？止于中而已。正因为合乎中，所以亨通，这就是卦德说“亨”的原因。天下的事情，不是刚就是柔；刚过了头就暴烈，柔过了头就放纵。只有节卦六爻，以六三的柔来节制初九、九二的刚，又以九五的刚来节制六四、上六的柔。刚柔各有节度，各占三爻；九五、九二又分别居于两卦之中，刚健而不至于过度，这就是节制之道所以亨通的原因。所以说“节亨，刚柔分而刚得中”。这是指六爻三刚三柔，以及九二、九五刚而得中，以说明节卦的亨通。节制贵在合乎中；不合乎中就会过度，过度就会苦。这不是人情所能承受的，哪里可以把它当作正道呢？上六苦节而守正反而凶，就是这个意思。朱子发说：凡事过度就会苦，味道过重、形体劳过头、心思过度操劳，都叫作苦。苦苦节制就违背性情的正理，事物不能承受，哪里是正道呢？申屠狄的清洁、陈仲子的廉洁，并不是不努力，而是所立的节操太苦，不能作为正道。所以说“苦节不可贞”，因为节制之道已经穷尽。这又是指上六，用来告诫苦苦节制过度的错误。人的性情喜欢放纵而厌恶约束，如今却偏要实行人情所厌恶的事情，对于人情所喜爱的事情反而极力禁止，这些都是人情最难做到的。凡是努力去做常人难以做到的事，都是《易》所谓的行险；但其中也有一定的道理：要使人在难做的事情上行动而不畏惧，并且只听从上位者，是因为能够使他心中喜悦。只要能使他的心喜悦，让他去做难做的事，就会像走平地一样，又哪里还会觉得险呢？这就是节制之道的善处。所以说“说以行险”，这是从兑、坎两个卦体的作用来说节卦的意义。司马温公说：兑是喜悦、和易；坎是险难、严峻。只知道使人喜悦而不知道有险难，百姓就不会肃敬；只知道严峻而不知道使人喜悦，百姓就不会亲近。不肃敬就会轻慢，不亲近就会离心。轻慢和离心，是导致乱亡的道路。因此，以喜悦来实行险难，才合乎节制之宜。节制事物，没有相应的位置就不能实行，没有相应的道理就不能长久。九五是实行节制的位置，九爻居五位，在位置上是恰当的，这就是节制事物有其位置。中正是节制的道理，既中且正，就可以通行而不穷困，这就是节制事物有其道理。所以说“当位以节，中正以通”，这又是专指九五一爻，以说明它是节卦的主爻。虽然如此，节制之道难道只是人道如此吗？天地之道也没有不是这样。天地阴阳二气运行，十五日为一气，四十五日为一节，所以一年之中，共有二十四气、八节，然后四时由此形成。假使没有节制，阴阳二气就会失去次序。制度的建立，实际上也与此相似。赋税是取民的制度，量入为出是使用财物的尺度。财物用于上层既没有损伤，统治者向百姓征取也就没有危害。所以说：“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。”这是借天地的节制来说明人君的节制。这样看来，中正固然是节制的道理，而制度则是中正之道的具体体现。

译象辞说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数目和法度，评议德行。水聚集在泽中，泽上有水，应当按照分界限度停住，不使它满溢，所以成为节卦的象。数目和法度是用来实行节制的，德行则希望合乎中节。古代制定器物、用具、宫室、衣服，没有不规定数量多少、等级高下的，把这些区别保存其中，使卑贱者不越过尊贵者，下位者不侵犯上位者，以此作为节制。因此贵贱上下各自安守本分。德存在于内心，表现于外就是行为；随着时势而合宜，没有过度或不足，就叫作中节。例如禹、稷处在太平时代，颜子处在乱世，曾子选择离去，子思选择守持，都是如此。孟子评论这几位君子时，把他们概括为同一道理，这不正是善于评议德行吗？初九：不走出内室庭院，没有灾咎。象辞说：不走出内室庭院，是知道什么时候通达、什么时候闭塞。节卦正当应当止息的时候，初九处在最下的位置，九具有行动的才能。正当应当止息的时机，又居于最下的位置，虽然有行动的才干，也不能行动。所以说“不出户庭，无咎”。户庭是所处最为隐蔽、最不与外物接触的地方。它有行动的才能，只是因为时势和位置尚不可行动，所以谨慎严密地守持自身，并不是有意脱离社会、断绝世俗往来，因此没有过失。大体说来，通达就行动，闭塞就停止；我并不是违背通达而偏要处于闭塞，只是此时处在这个位置，本来就应当如此。这正是君子可贵之处，在于知道这一点。所以象辞说“不出户庭，知通塞也”。这就是颜回居住在陋巷时的情形。九二：不走出门庭，凶。象辞说：不走出门庭，是把握时机到了极点仍失去时机。九二相比初九，位置已经得到中位；合乎中就不是闭塞而是通达，所以有门庭的象。门庭比户庭说，已经不是最为隐蔽的地方。假如时机本来应当停止，即使有行动的才干，也应像初九那样不出门庭；但九二仍不出去，就会因错失时机而凶。通达就行动，闭塞就停止，这是君子应当知道的。初九处于闭塞而停止，九二处于通达而应行动，这才是不昧于通塞。九二却也仿效初九而不出门庭，那么它错失时机竟到了这种地步，能没有凶吗？所以象辞又说：“不出门庭，凶，失时极也。”极，就是到了极点，指本来应当出而没有出，错失时机到了极点。然而九二阳刚而得中，也未必真会到这种地步。《易》只是因初九说明知通塞的道理，特意提出警戒。这就是韩退之写信给少室山人时的情形。六三：不加节制，就会叹息；既然如此，又能怪谁呢？象辞说：因不加节制而叹息，又能怪罪谁呢？六三属于兑体，又处在下卦的极位，失去正位而不得中，正是只知极度追求喜悦而不知道节制。喜悦到了极点，忧患就会到来；忧患的到来，都是自己不加节制造成的，还能归罪于谁呢？所以说“不节，若则嗟，若无咎”。象辞说“不节之嗟，又谁咎也”。君子用礼约束自己，用道义节制欲望，并不是没有喜悦，而是喜悦不至于极端，因此不会有不加节制的叹息。像六三这样把喜悦推到极点而不知节制，哪里能够谈到这些呢？朱子发说：此爻与离卦九三“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”，象不同而意思相同。六四：安然实行节制，亨通。象辞说：安然实行节制而亨通，是承接上位的道理。天下的事情不能靠勉强去做，节制之道尤其不能靠勉强。因为勉强节制，对自己来说难以实行，对别人来说难以服从，这不是可以长久的道理。九五居中履正，是制定节制的主位；六四以柔居柔，得正位，又在九五之下承接它，所以刚柔相济而成就节制之功，这不是勉强造成的。因此说“安节亨”，象辞说“承上道也”。中正是九五的节制之道，六四凭柔顺、便利、守正的德性承接它而不违背，这不是安于节制的人，怎能做到这样？它获得亨通是应当的。河南说：“节制以安然为好；勉强守持而内心不安，就不能长久，哪里能够亨通呢？” 九五：甘美的节制，吉祥；前往则有功可尊。象辞说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。《彖》说“当位以节，中正以通”，大概就是指九五。九五位置恰当而居中，以中正之道在上制定节制；对自己来说能够安然实行，对别人来说也容易服从，所以说“甘节吉”，是说它不是苦刻难行的节制之道。它的节制既不是苦刻难行的道，那么从此以后就可以通行而无穷困；没有穷困就会有功，所以说“往有尚”，有尚就是有功。坎卦说“行有尚，往有功”，也是这个意思。安定说：“味道甘美，是人所喜爱的；节制之道，是人所厌恶的。如今九五作为制定节制的主位，能够以中正来实行，使人乐于服从，就像喜爱甘美的滋味一样。”所以能够得到吉祥。上六：苦苦节制，守正则凶；悔恨消失。象辞说：苦苦节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。司马温公说：“六三喜悦到了极点而超过中道，所以说‘不节’。上六处在险难的极点而超过中道，所以说‘苦节，不可贞’。节制之道到了九五，才是既中且正；超过九五，就不是中正了。上六所处的位置超过九五，又处在险难的极点，是人所难以承受的，这就是所谓节制之苦。因此守正反而凶，而节制之道不能不穷尽，意思是这种道不能在世上通行。然而又说‘悔亡’，为什么呢？世上有些孤单的平民，只实行自己的一点操守，信奉佛氏的寂灭、老氏的空虚，往往自信其说，直到老死也不知道悔改，大多都是如此。这就是上六悔恨消失的原因。” 《童溪易传》卷二十五