童溪易传卷二十六

译钦定《四库全书》。《童溪易传》卷二十七，宋代王宗传撰。序说：戊戌年，我撰写《易传》，共计三十卷，其中《系辞》《序卦》《杂卦》还没有来得及完成。然而我早晚思考这件事，内心总觉得不满足，好像有所亏欠，大概是因为辛勤苦心撰述却没有完成全篇，不能成为完整的书。三年之后，正值辛丑年，我承蒙恩典得以赐第，返回故乡，又增加了年岁；现在正是完成它的时候。时光不断流逝，不敢不努力。唉，这就是续写《易传》的缘由。淳熙八年冬十月二十四日丁丑，王宗传谨记。《系辞上》。《系辞》有三种含义：系在卦下的，是卦辞，例如《乾》卦说“元亨利贞”，《坤》卦说“元亨利牝马之贞”之类。所以经文说：“圣人设立卦象，系上文辞来说明吉凶。”又说：“设立卦来穷尽真情与伪情，系上文辞来穷尽其中的言语。”这里所指的是卦辞而称为系辞。系在爻下的，是爻辞，例如《乾》初九说“潜龙勿用”，《坤》初六说“履霜坚冰至”之类。所以经文说：“系上文辞来判断吉凶，因此称为爻。”又说：“系上文辞并为它命名，行动就在其中了。”这里所指的是爻辞而称为系辞。系在《易》之后的，也称为系辞，就是《系辞上》《系辞下》。同样，卦辞在经文中称为《彖》辞。经文说：“《彖》是说明卦象的。”又说：“观察《彖》辞，思考就完成了一大半。”孔子解释《彖》的文辞，也称作《彖》曰，这并不认为它们有所不同。天尊贵，地卑下，乾坤于是确定。卑下与高上陈列出来，贵贱的位置于是确定。运动与静止各有常规，刚柔的区别于是明确。同类的事物按方位聚集，万物按群类区分，吉凶于是产生。在天上形成卦象，在地上形成形体，变化于是显现。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡；雷霆使它们振动，风雨使它们滋润。日月运行，寒暑交替。乾道形成男性，坤道形成女性。乾卦掌握万物的最初开始，坤卦使万物完成形体。乾以平易来掌握，坤以简约来成就。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会产生功业。有人亲近就能够长久，有功业就能够广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的业。由于平易简约，天下的道理就被认识了。天下的道理被认识，就能在天地之间成就自己的位置。唉！我学习《易》读到《系辞》开头，诵读这一章，才知道圣人创作《易》的大纲全都在这里，没有遗漏的深意。怎么说明这一点呢？圣人取法天地来创作《易》，并没有别的东西。所以它所阐明的是人心的妙用，而人心的妙用就是天地的变化。天地的变化，显现在万物形成卦象、形成形体之际，以及雷霆、风雨、日月、寒暑的运行之中；人心的妙用，则表现为能够长久、能够广大的德业，实际上都没有超出自然的道理罢了。所谓自然的道理，就是平易和简约，也就是这个道理。天得到它，便尊贵而位居上方；地得到它，便卑下而位居下方；人得到它，便能与天地并列而位居其中。这样看来，三才之所以成为三才，我不知道还有什么不同。然而由这一章来看，圣人创作《易》的大纲难道果真还有多余的深意吗？什么叫圣人取法天地来创作《易》？回答说：天尊地卑，乾坤于是确定。这是圣人取法天地来设立卦；卑高以陈，贵贱位矣，这是圣人取法天地来确立爻；动静有常，刚柔防矣，这是圣人取法天地来论述《易》的体；方以类聚，物以群分，吉凶生矣。这是圣人取法天地来论述《易》的用；在天成象，在地成形，变化见矣，这是圣人又取法天地来论述《易》的功。试着详细说明它：天有自然的尊贵，处在上方，圣人创作《易》，用三个奇画的乾卦来象征它，所以乾为天，乾就以天的尊贵而确定。地有自然的卑下，处在下方，圣人创作《易》，用三个偶画的坤卦来象征它，所以坤为地，坤就以地的卑下而确定。所以说：天尊地卑，乾坤确定了。这是圣人取法天地来设立卦。六爻从初爻到上爻，位置有等级，尊卑的区别有贵有贱，而次序不乱，这就是卑高陈列。卑下的列在下方，其位置就是贱；高上的列在上方，其位置就是贵。若从天地确定体制来说，叫作尊卑；逐渐累积平面而成为高处，叫作卑高；卦爻的画也从下向上排列，之后六爻才完备，所以说：卑高陈列，贵贱的位置确定了。这是圣人取法天地来确立爻。天地起初也只是一个整体，阳动而阴静，于是分为两个形体。正因为有两个形体，所以运动和静止各有常规。所谓有常规，难道就足以穷尽《易》吗？这只是说乾坤刚柔的区别，是阳动、阴静各自有常规所造成的。因此说：运动与静止各有常规，刚柔的区别于是明确。这是圣人取法天地来论述《易》的体。然而说“防”，并不是说刚自为刚、柔自为柔，柔不需要刚、刚不需要柔，二者互不发挥作用。如果变化运动没有固定，刚柔相互转换，那么单凭有常规的动静，也不足以说明刚柔了。关于八方，诸儒的说法都不同，他们起初不知道圣人取法天地来设立卦，就是把八方之卦重叠起来，以一卦重于八卦，于是充满八八之数。例如以坤卦重叠乾卦，就成为泰卦；以震卦重叠乾卦，就成为大壮卦之类。这就是八方的卦各自按类别聚集。关于万物，诸儒的说法也不同，他们起初不知道圣人取法天地来确立爻，就是以阴阳之物构成万物。比如所说乾是阳物，坤是阴物，凡是依附于阴阳的无不是物。所以圣人依据这一点确立爻，并以刚柔加以区别；落实到六爻，就是九和六。这就是阴阳之物都按群类区分。八方之卦按类别聚集，阴阳之物按群类区分。然后彼此亲近或疏离，或近或远，真情与伪情不同，于是吉凶自然产生。

译例如经文说“吉”、“最终吉”、“凶”、“最终凶”之类。所以说：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”这是圣人取法天地来论述《易》的作用，下面便用变化的道理来贯通它。《易》的道理无处不在，也无处不发挥作用。它在天、在地，这是说《易》无处不在；形成卦象、形成形体，这是说《易》无处不发挥作用。人们都说：“日月星辰，是在天上形成的卦象；山川草木，是在地上形成的形体。”唉，这还没有说尽。每一件事物都有这样的象，每一件事物都有这样的形，象和形也不是两种东西。我曾经讨论过：形体尚未显著时叫作象，象已经显著时叫作形。下文所说“乾知大始，坤作成物”就是这个意思。变化的功用，是天与地相互发挥作用，象与形彼此成为终始，只看它们所处的位置如何罢了；而成效由此显现，所以说“在天成象，在地成形，变化见矣”。这是圣人又取法天地来论述《易》的功用。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡，以至于乾以平易来掌握、坤以简约来成就。这又详细说明变化的功用；天地循环往复、终始不穷，其中乾坤确实承担着这个责任。刚柔相互摩荡，八卦相互激荡，既然说“相互”，那么有常规的运动和静止确实不足以说明刚柔。这大概就是《易》之所以为《易》的地方吧？所以乾以刚来摩荡坤的柔，就成为震、离、兑；坤以柔来摩荡乾的刚，就成为震、坎、艮，于是八卦成立。八卦既已成立，各自居于相应的方位，变化终始循环而无穷。万物从震而出，以巽激荡震，万物在这里齐备；以离激荡巽，万物在这里相见。直到以坤激荡离，以兑激荡坤，以乾激荡兑，以坎激荡乾，最后以艮激荡坎，再以震激荡艮。变化循环，没有穷尽。谁能给它命名呢？能够命名的，只是变化的迹象。什么叫变化的迹象？回答说：震为雷，离为电，巽为风，坎为雨，离为日，坎为月，它们彼此发挥作用，把功效播布在天地之间，寒暑交替推移，就是这样。推究其中的原因，震、坎、艮三个阳卦中的阳，实际都根本出于乾，所以说“乾道成男”；巽、离、兑三个阴卦中的阴，实际都根本出于坤，所以说“坤道成女”。然而彼此发挥作用而成就变化的，是六子；而承担这种变化功业的，是乾坤。所以接着说“乾知大始，坤作成物”。太始，是万物产生的开端。万物产生之初，有这样的象却还没有显露征兆，有这样的气却还没有形成形体。在这个时候，乾完整地体察它而没有遗漏，所以无所不知。成物，是万物形成形体之后。枝叶具备于根部，羽毛具备于胎卵。在这个时候，形体器物已经具备，从此逐渐成形，日益增长、月月变化，人们不知道它为什么会这样；然而如果没有某种作用使它生成，怎么会如此呢？这就是坤的功用。万物的太始也不止一种，而乾对它们的认识无所不及，难道是逐件事物去求知吗？只是顺应其自然，我不夹杂私意，而万物凡有开始的，都不会从我这里遗漏；依据这个道理来认识，所以说“乾以易知”，意思是没有困难。万物形成形体也不止一种，而坤使其成就无所不能，难道也是逐件事物去求其成就吗？同样只是顺应自然，我没有别的作为，而彼方凡有形体的，也不会从我这里遗漏；依据这个道理来使其成形，所以说“坤以简能”，意思是不烦劳。对乾说“易”，对坤说“简”，自然的道理并不是两个。乾使万物开始，坤接替它使万物完成，只是随着它们所寄托的方面而这样说。虽然如此，自然的道理在天地中是这样，圣人从哪里取法呢？取法于它在人心中的表现，而它在人心中的表现同它在天地中的表现本来没有不同。所以又阐明乾坤的平易简约：人能够充分实践它来成就德业，就可以与天地并列。乾以平易来掌握，坤以简约来成就，这是自然的道理在天地中的表现。平易就容易知晓，简约就容易遵从，这是自然的道理在人心中的表现。自然的道理既然说是平易，有什么难以知晓的呢？既然说是简约，又有什么难以遵从的呢？人与天地相同之处，在于心志本来就是简易的。我曾经论说过：《易》之所以为《易》，就是乾坤；乾坤之所以为乾坤，就是平易简约；平易简约之所以为平易简约，又是因为它们就是我心中自然如此的状态。认识我心中自然如此的状态，那么乾的平易、坤的简约就在我自身；凭此成就德业并与天地并列，又有什么困难呢？人会认为这个道理难以知晓吗？人生下来没有不知道爱自己的亲人，长大后没有不知道敬爱自己的兄长。爱与敬之外，本来没有别的事情。这难道难以知晓吗？所以说：“平易就容易知晓。”又会认为这个道理难以遵从吗？凭借人人都知道爱的心来爱自己的亲人，就是仁；凭借人人都知道敬的心来敬爱自己的兄长，就是义。这难道难以遵从吗？所以说：“简约就容易遵从。”这个道理并不难知晓，所以不只是我的亲人、我的长辈值得亲近，别人的亲人、别人的长辈也同样值得亲近。这没有别的原因，只是因为容易知晓，所以彼此亲近、彼此信任，也很容易做到。至于禽兽这种事物，有的可以驯养而亲近，但它们内心仍有不可测知之处，终究不能真正亲近。所以说：“容易知晓就会有亲近。”这个道理并不难遵从。扩充人人都知道爱的心来实行仁，仁就充满天下，成为用之不尽的仁；扩充人人都知道敬的心来实行义，义就充满天下，成为用之不尽的义。这没有别的原因，只是容易遵从，所以成就也容易。至于徒手搏虎、徒步渡河，有人也许能够做到，但终究不可以作为常道，又会有什么功业呢？所以说：“容易遵从就能产生功业。”所谓“有”，是确实如此的语气。凡人的感情，如果彼此不亲近、不信任，即使朝夕相处也不行，怎么能够长久呢？如果彼此亲近、信任，就不用像胶漆那样也能牢固，不用绳索缠绕也能相互依附。

译所以说：“有人亲近就能够长久。”天下的事情，如果劳苦却没有功效，即使计算出细微周详的效果也不行，怎么能够广大呢？如果确实有功效，就能由微小积累到显著，由近处达到远方。所以说：“有功业就能够广大。”所谓“可”，是确定无疑的语气。能够长久，是因为这个道理存在。我心中从未有一天违背它，即使与天地同样长久，也可以做到。所以说：“能够长久就是贤人的德。”能够广大，是因为这个道理显现出来。我日常的行为从未有一天懈怠，即使与天地同样广大，也可以做到。所以说：“能够广大就是贤人的业。”德与业不是两种东西，正如平易与简约也不是两个道理。所谓“贤人”，是说不是贤于常人的人，就不能在这条道路上前进。正如孟子说“能够不丧失它”，一定说“只有贤者”才能如此。至于伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、孔子之所以成为圣人，也都是从这条道路产生的。由此看来，天下的道理难道有超出乾坤平易简约之外的吗？我既然已经认识了天下的道理，那么我的德业就可以与天地的高厚相配；我居其中，也可以参与天地的高下。仰观上天，俯察大地，难道还会有丝毫不满足吗？所以说：“由于平易简约，天下的道理就被认识了。”天下的道理被认识，就能在天地之间成就自己的位置。那么，我前面所说取法天地来创作《易》，正是为了阐明人心的妙用；圣人创作《易》的大纲，全都在这里。难道是空话吗？圣人创设卦象，观察其中的象，并系上文辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和戒惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，就是天地人三才的道。因此，君子平日居处而能安然，是因为遵循《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。因此，君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。所以，上天会保佑他，吉祥而无所不利。前一章已经说过，圣人取法天地创作《易》，是为了发明人心的妙用；总的说来，若能成就其功，就可以与天地并列。这一章又说，创作《易》所显示的，无非是天理；人若能完全体察并实行它，那么居处和行动就没有不合乎中道的地方。圣人对天下人的期望，难道不是达到极点了吗？有这样的卦，就有这样的象。《易》所成的卦不止一个，那么它所呈现的象也不止一种。然而，若卦尚未设立，这些象又从哪里观察呢？所谓卦象，在事物方面，就是天地、雷、风、水、火、山、泽，以及象征马、牛、龙、鸡之类；在人事方面，就是父、母、男、女、君、臣，以及象征头、腹、耳、目之类；在义理方面，就是下文所说的吉凶、悔吝、变化、刚柔。卦刚设立时，能够观察它的象而知道这是吉、这是凶、这是悔、这是吝，以及变化、刚柔为何如此的，是圣人。假如古今君子想观察卦象，却没有可以玩味的文辞，那么怎能知道变化、刚柔、吉凶、悔吝为何如此呢？所以卦既设立，文辞也就不能没有了。圣人把这些不可缺少的文辞，有的系在卦下，便成为卦辞；有的系在爻下，便成为爻辞。卦辞、爻辞之所以不可缺少，并没有别的原因，只是为了说明吉凶，使人知道应当趋向什么、躲避什么。吉凶既已说明，悔吝也就明白了，这是举重以见轻。吉凶、悔吝都是由变动产生的。《易》是变动不居的道理，在六爻中可以看见。所谓六爻，就是九、六所代表的刚柔相互推移。阳为主、阴为客，是刚推移柔；阴为主、阳为客，是柔推移刚。这就是变化产生的原因。所以，下文把吉凶、悔吝、变化、刚柔四种象，作为六爻的变动。凡是显现出来的，才称为象；根据已经显现的去观察，那么一切隐微而尚未彰显的事，也都可以类推。因此，得失的道理微妙，吉凶的应验明显；观察《易》的吉凶，就可以知道得失，所以说吉凶是得失的象。说“失得”，是因为《易》的道理贵在由失而转为得，正如说“卑高”，就是累积卑下而达到高大。忧虑和戒惧存在于人心，悔吝显现在行事上；观察《易》的悔吝，就可以知道忧虑和戒惧，所以说悔吝是忧虞的象。所谓进，不是突然前进；所谓退，也不是突然退却。至于变化，则从前进的如今将要退，从前退的如今将要进，所以还要观察《易》的变化，知道进退的渐变；这就是说变化是进退的象。阳明为昼，阴暗为夜；昼夜循环，几乎没有丝毫间隔，却有明暗的差别，这就是刚柔相互推移而不穷尽的道理。所以还要观察《易》的刚柔，知道昼夜的区别；这就是刚柔是昼夜的象。以上这些，都是圣人创设卦象时所包含的象；它们的分别，则显现在六爻的变动中，无法掩盖。其详细内容，圣人都在系辞中加以说明。六爻的变动，其中的吉凶、悔吝、变化、刚柔，用来向人显示的无不是天理的当然，这叫时中之道，是天地和人都不能违背的。所以说：六爻的变动，就是天地人三才的道。“极”就是中。圣人用这种时中之道教导天下。君子对此，还有什么可以任意安排自己的心意呢？他所居处而安的，不过是《易》的次序；所喜爱并玩味的，不过是爻辞罢了。所谓《易》的次序，就是消息盈虚各有其时。安处其中，那么显达时不会更加骄纵，困穷时也不会有所减损，于是就与《易》合而为一了。

译如果居处却不能安定，那么他离开它一定很快，这就等于没有居处。所谓爻辞，就是对是非、恰当与不恰当有所规定。喜爱并玩味它，就能默默地成就其道，不必言说而自然取信，并与爻合而为一。如果只是喜爱却不加玩味，那么所得就浅薄，这也等于没有喜爱。君子的居处、行动，无不合乎天理；《易》中所显示的象、辞、变、占，也都是天理。只有君子能够观察并玩味它们。变化产生于象，占断根本在辞。卦象中的消息盈虚不可拘泥固定，所以称为变；并不是在象之外另有一个变化。爻辞中的是非、恰当与否不可欺罔，所以称为占；并不是在辞之外另有一个占。观察卦象、玩味卦辞，是蓄积自己的作用，这是居处而尚未行动时的事；观察变化、玩味占断，是运用自己的作用，这是变动不居时的事。《易》纯粹合乎天理，君子则纯粹合乎《易》；纯粹合乎《易》，就是纯粹合乎天理。君子纯粹合乎天理而不能违背天理，天理又怎能违背君子呢？上天以吉祥保佑他，又以无所不利保佑他，确实是应当如此的。“彖”是说明卦象的，“爻”是说明变化的；吉凶是说明得失的；悔吝是说明细小过失的；无咎是说明善于弥补过错的。因此，排列贵贱在于爻位，齐一大小在于卦，辨别吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于细微之处，使人因震动而无咎在于悔改。所以卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是分别指示各自所趋向的方向。前一章说过，圣人创设卦、观察象，系上文辞以说明爻的变化，最后以君子观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断作结。这一章又说，彖辞说明卦象，爻辞说明变化，最后以“文辞各自指示其所趋向”作结。虽然这是补充前文尚未说尽的内容，但其大意无非是前后反复推明吉凶悔吝的道理，使人知道应当趋向什么、避开什么。吉凶悔吝的道理已经显明而不可掩盖，这就称为象。有这样的卦，必有这样的彖辞；彖辞所说的无非就是这个道理。这就是彖辞说明卦象。至于六爻的变动，只随着变化所趋向的方向而不同，吉凶悔吝的区别，又逐爻显现。这就是爻辞说明变化。得失的道理微妙，吉凶的应验明显；若不是吉凶，便是得失，谁来说明它为何如此呢？悔吝在人身上，还不算大的过错，只是小小的瑕疵。对于微小的过失，有的人能悔改而不吝惜，有的人却吝惜而不悔改，于是吉凶便由此形成。所谓无咎，本来是有过错；有过错而能补救，所以没有咎害。圣人因此肯定这种善行。吉凶、悔吝、无咎，以上这些，也都不超出彖辞所说的象和爻辞所说的变化。虽然爻辞说明变化，但排列贵贱又在于爻位；彖辞说明卦象，但齐一大小又在于卦。六爻中固然有地位不高而身份尊贵的，如乾卦上九；也有以尊贵身份居于卑贱之下的，如屯卦初九，这些是从变化方面说的。若从爻位说，从初爻到上爻，卑高依次排列，贵贱的位置也就形成了。高位为贵，低位为贱，排列有序，这就是排列贵贱在于爻位。阳为大，阴为小；阳卦多阴，则阳为主；阴卦多阳，则阴为主。卦的大小虽然有时并不齐一，但刚柔居于适当位置而成为一卦之主，就没有不齐一的了，这就是齐一大小在于卦。至于系辞来说明吉凶，若舍弃这些文辞，又凭什么辨别吉凶呢？“介”是细微的事物，也就是所谓小瑕疵。小瑕疵在心中形成时，正是忧患恐惧的时候；如果逐渐扩大，忧虑就来不及了。人的常情是，有所畏惧就少犯过错，无所畏惧就多有过失。所以因震动惊惧而获得无咎，必定是因为能够悔改。由大小之卦观察吉凶悔吝的文辞，文辞说吉的就平易，反过来就艰险。如乾卦九二“见龙在田，利见大人”，其文辞就是平易的。困卦六三“入于其宫，不见其妻，凶”，这难道是平易的文辞吗？没有别的原因，只是这些文辞所指的吉、凶、悔、吝各有不同，并不是本来就固定为异类。所以说：“所谓文辞，就是分别指示各自所趋向的方向。”所谓所趋向的方向，就是险易的境地。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始而返观终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为万物，精气消散成为游魂而产生变化，因此知道鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地。它的智慧周遍万物，它的道济助天下，所以不过失。它旁通运行而不流失，乐于天道、知晓天命，所以没有忧患。安处所居之地，厚行仁德，所以能够爱护万物。它范围天地的变化而不过分，曲尽万物的生成而无所遗漏，通晓昼夜的道理而无所不知。所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。一阴一阳称为道，继承这个道的就是善，成就这个道的就是性。仁者见到它，称它为仁；智者见到它，称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够完全知晓。这一章又说，圣人取法天地创作《易》。《易》这部书与天地相准，《易》的道与天地相似，最后说君子的道很少有人能够完全做到。道在人身上，本来没有不足；人对于道，却有不能完全量知的差别。然而深深体味这一章，从“所以能包罗贯通天地之道”直到“所以君子的道很少有人能够完全知晓”，共有十个“故”。虽然句读长短不齐，文理却很明白，而前代儒者没有察觉，妄自分割篇章数量，不可不辨明。“准”是准则的意思，因为《易》这部书以天地为准则。天地所有的一切，《易》都包含。弥，是充满；纶，是条理。天地之道，就是下文所说的一阴一阳。这个道，在天地中表现为幽明，寄托在始终中表现为生死，显现在万物变化中表现为鬼神。《易》这部书充满而无间隙，条理井然有序，天地之道尽在其中。所以在文象上是明，在义理上是幽；仰观天、俯察地，幽明的缘故无不知晓。“故”就是所以如此的原因。开始出现就是生，最终归入就是死；推究开始、返观终结，于是生死的道理无不知晓。“说”就是所谓的道理。大体说来，万物之所以成为万物，是精与气聚合而成。

译精气消散就成为游魂，所以称为变化；由此，各种事物的变化以及鬼神的情状，也没有不知道的。“情状”犹如说形体。程河南说：“万物不过是终始、聚散罢了，鬼神就是造化的功用。”这样看来，幽明的缘故、死生的道理、鬼神的情状，无不是天地之道。假如《易》这部书不能与天地相准，不能充满而无间、条理有序，那么这些道理又从哪里能够知道呢？正因为如此，《易》的道就是天地的道，天地的道也就是《易》的道。存在于《易》中的情形如此，存在于天地中的情形也如此。所以说《易》与天地相似。既然相似，又有什么背离违背呢？扬子云创作《法言》，是用来准拟《论语》的；然而它并不是《论语》。创作《太元》，是用来准拟《易》的；然而它也不是《易》。没有别的原因，只是追求相似，最终却不能真正相似。追求相似而最终不能相似，所以难免自相抵触，与圣人之道多有错误；想要不违背，怎么可能呢？从“智慧周遍万物”直到“君子的道很少有人能够完全知晓”，这是进一步详细说明《易》的道为什么与天地相似。无所不知，是《易》的智慧；无所不达，是《易》的道。智慧周遍万物、无所不知，就有超越万物的知；道济助天下、无所不达，又没有超越万物的道。所以说不过失。道济助天下，就是旁行；智慧周遍万物，就是不流失。既有济助天下的道，又有智慧，无所不知而不沉溺于万物，这就是《易》的时中。这大概就是它所以不过失的原因吧？乐天、安土，这是又说《易》的道无处不是天地之道。天，是制定命令的主宰；土，是承载生命的居所。而《易》则是讲性命的学问。乐天，就是随着消息盈虚与时俱行，丝毫不昏昧而错失时机。因为所知的是天命，既知天命，就没有一丝一毫不是自己的命，哪里还会忧虑呢？安土，就是安守本位而行，无论处于哪里都能自得，丝毫没有厌恶不平的念头。因为所厚行的是仁，既厚行仁，就没有一物不是自己仁德的对象，又有什么不能爱的呢？知命，是关于命的学问；敦仁，是关于性的学问。所以说《易》是性命之学，而天地都包含在其中。天地的变化，就是阴阳二气相互推移。用《易》来范围它，说明《易》这部书的模范完全出于天地，圣人没有私意参与其中，所以没有可以指摘的过差。万物的生成，虽然都同样是背阴抱阳，但千差万别，最终并不相同。《易》曲尽其变化而使万物各自成就，所以没有一物被遗漏。昼夜的道理，就是闭合与开启、往来不息，中间没有丝毫间隔；《易》的运行也没有偏滞，正是因为通晓了这个道理。通晓这个道理，就无所不知，所以知道幽明、死生、鬼神，起初并不是两种智慧。这样便尽知天地的妙用，穷究阴阳的奥秘，无处不在而又无所不在，所以说神没有固定方所，无为而无所不为；又说《易》没有固定形体。神与《易》也不是两种事物。张横渠说：“说它推行运行，所以称为道；说它不可测度，所以称为神；说它生生不息，所以称为易。其实是一物，只是针对不同事情而名称不同。”朱子发说：“一阴一阳，在天上是日月的运行、昼夜的经常、寒暑的运转；在人身上是屈伸、动静、言默。推行这些，所以把它称为道。”然而这个道不能向别处寻求，只须在自己身上求。在自己身上所谓本然的善，就是继承这个道；在自己身上所谓共同具有的性，就是成就这个道。为什么呢？因为善出于道，而性无不善。可是仁者看到这个道，就只称它为仁，专注于静的一面；智者看到这个道，就只称它为智，专注于动的一面。至于百姓每天所使用的就是这个道，却因习惯而不察觉，实行它却不明白它，漠然无知。总的说来，这个道，仁者、智者很少能够完全具备，百姓的愚昧又很少能够知道它；难道是我本有的善有所不足，或我本有的性有所不同吗？不是这样。大概是受认识能力和器量限制所造成的罢了。君子的道怎么会不鲜明呢？朱子发说：“君子的道，是仁与智合为一体，以一者兼备二体，阴阳而不受牵累，通晓昼夜之道而有智慧。君子，是具备仁智之成名、获得道之大全的人。” 仁德显现在外，功用隐藏在内，鼓动万物而不同圣人共同忧虑。盛大的德行和功业，达到极点了啊！富有万物称为大，功业日日更新称为盛德，生生不息称为易。形成象称为乾，效法成法称为坤。穷极数理而知未来称为占，贯通变化称为事，阴阳变化不可测称为神。《易》真是广大而伟大啊！说到遥远，它无所不能达到；说到切近，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾卦静止时专一，发动时直行，所以广大之生由此产生。坤卦静止时收合，发动时开辟，所以广博之生由此产生。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善与至德相配。孔子说：“《易》大概达到极点了吧！”《易》是圣人用来崇高德行、扩充功业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地设定上下位置，《易》就在其中运行。成就本性并使它长存，这是道义产生的门户。前一章说《易》这部书与天地相准，《易》的道与天地相似，最后说仁者、智者很少能够完全具备，而百姓每天使用它却很少能够知道它。这一章又说，《易》包罗隐显，断绝忧患和牵累，覆盖万物，因此成为德、成为业，流行于天地之间。在《易》中表现为乾、坤，在蓍龟中表现为占，在人身上表现为事，在变化中表现为神。最后说，《易》是圣人用来崇德广业的。圣人的德崇高、功业广大，直到效法天、取法地，这就是《易》的盛德大业。这个道理，除了圣人谁能完全做到？《易》的道，是天地鼓舞万物、使万物生成而不遗漏的道，所以说显现在仁德之中。然而，万物所以如此生成，其作用隐密平常而无形迹，所以又说隐藏在功用之中。仁与用，就是天地的德与业。因此，它显现在鼓舞万物时，变化难以命名，这就是下文所谓阴阳变化不可测的神。正因为如此，造化的运行从不夹杂私心，哪里有什么忧虑？万物的生与杀，全由自身取舍，天地从未在其中增加一丝一毫。程河南说，天不因尧而存在，也不因桀而灭亡，就是这个意思。至于圣人，却要替天地成就万物；一物不能得到生长，就说这是自己的责任，所以不能没有忧虑。

译张横渠说：“《系辞》的言论，有时说天，有时说人，最终都归于同一个道。鼓舞万物而不同圣人共同忧虑，于是天、人之道便分开了，不可以混同。鼓舞万物而不同圣人共同忧虑，这是说天德达到极点。”所以圣人又赞叹说：“盛大的德行和功业，达到极点了啊！”这是说隐密平常的造化作用达到如此极致。圣人因为这个道理而在《易》书中垂示法则，于是把其中的奥秘全部发明出来给人看，只怕这个道理不能明白，自己的话不能说尽，后学不能知道；这也可以看出圣人确实有忧虑。所以，富有万物称为大业，日日更新称为盛德。至于说易、说乾、说坤、说占、说事、说神，就是把奥秘全部发明出来给人看。我因此说，这是圣人的忧虑。张横渠说：“富有，是广大而没有外限；日新，是长久而没有穷尽。正因为如此，所以德业盛大，谁能阻挡呢？”从变化的方面说，就是易。观察四时交替、八卦相互荡动，以及万物的终始出入，都不超出这个道理。所以阳极生阴，阴极生阳，生生不穷，循环无端，这就是所谓易。经文说：“乾坤难道是《易》的门户吗？”这是说万物由此产生。万物的生成，有象也有法；法刚开始显露端倪，称为象；象已经显现出来，称为法。这并不是两个不同的东西，只是彼此成为隐显、彼此成为终始罢了。所以形成象，是显露端绪；乾卦初始本来无所不足，到了坤卦，就因已有这样的法而效法它，也没有增加什么。《易》说：“乾知大始，坤作成物”，就是这个意思。法与象既已显著，吉凶的变化就可以预先知道；所以穷究天地之数，便能知晓未来事物，这就是占。顺从善道必然吉祥，违逆正道必然凶险；消息盈虚的道理，不逃出进退、顺逆之间。所以能够随着变化而通达的人常常有所得，困穷而不知道变化的人常常有所失。所谓事，就是我们日常所做的事，所以说“通变之谓事”，这又是《易》在人身上的表现。人若能审察这些变化和作为，没有丝毫违背《易》，《易》也就没有不归于我了。万物的生成不外乎阴阳，只有神的变化难以明察，它运行于阴阳之中而无人知道它为何如此，所以说“阴阳不测之谓神”。从这里以后，又申说《易》、乾、坤，说明能够完全做到这些的只有圣人，所以最后归结到崇德广业。乾是伟大的，坤是广大的；把乾、坤合起来成为《易》，那么所谓“广大而伟大”，必定归于《易》。所以乾以刚健长久为功用，坤以安静坚固为本体。说到遥远，大概指乾；说到切近，大概指坤。然而无所阻挡、永无穷尽的功用，是乾实际承担的；安静端正、从不改变的本体，是坤实际承担的。这就是坤之广、乾之大的原因。广大之中化生万物，充满天地之间，没有什么不具备，这又是乾坤的功用，而《易》全部包括，所以又说“完备”。经文说：“《易》这部书，广大而无不完备，有天道，有地道，有人道。”这也就是所谓“广大而伟大，完备”的意思。圣人说到这里，又担心人们不知道乾坤为何广大伟大，于是再用静专、动直、静翕、动辟来详细说明乾坤的区别。阳动而阴静，这是乾坤的常道。但若乾坤合德，以成就化育万物的功业，就不是乾运行而坤停止；所以乾发动时坤也参与其中，坤静止时乾也参与其中，这就是合德。不过，乾坤的动静也不是没有区别，所以乾静止时专一，是说它制定天命由自己作主；到了发动时直行，乾卦说“时乘六龙以御天”，就是这个意思。因此乾之大产生于专一和直行。坤静止时收合，是说它承载万物由自己承担；到了发动时开辟，坤卦说“含万物而化光”，就是这个意思。因此坤之广产生于收合和开辟。这又是圣人把乾坤为何广大详细显示给人。圣人不只是这样阐明乾坤广大之义；所说的变通、阴阳之义、易简之善，也无不是借此广大来阐明乾坤的区别，使人由此而知道彼方。人难道还不知道乾坤的广大吗？观察天地就足够了。知道天地的广大，就知道乾坤的广大，两者没有不同。所以说广大与天地相配。人难道不知道乾坤的变通吗？观察四时就足够了。知道四时的变通，也就知道乾坤的变通，两者没有不同。所以说变通与四时相配。至于不知道乾坤阴阳的义理，观察日月也足够了。知道日月的阴阳，就知道乾坤阴阳的义理，难道会有不同吗？所以说阴阳的义理与日月相配。不知道乾坤易简的善，观察至德也足够了。知道至德的易简，就知道乾坤易简的善，难道还会不同吗？所以说易简的善与至德相配。大而能够覆盖，广而能够承载，这不就是天地的广大吗？乾静止时专一、发动时直行，坤静止时收合、发动时开辟；它们的广大如此，这就叫与天地相配。生长、收敛，循环不穷，这不就是四时的变通吗？乾在开始创生万物，坤在终结成就万物；它们的变通如此，这就叫与四时相配。有时显现在白昼，有时显现在黑夜，这就是日月的阴阳；而乾元用九、坤元用六，二者相互配合而发挥作用。乾坤阴阳的义理如此，所以与日月相配。愚者也能知道，不贤者也能实行，这就是至德的易简；乾以易而使人知晓，坤以简而使人能够实行。易简之外，起初没有什么难事。乾坤易简的善如此，所以与至德相配。不过，《易》的道理本来只是一个，并没有彼此之分，又何必说相配呢？因为说没有所配，是为了说明道理本来是一致的；也必须有所配，是为了达到统一。圣人想使人明白一致之学，所以就从相配的事物入手来显示它，只是希望人容易明白罢了。

译所以孔子赞叹说：“《易》大概达到极点了吧？”这是说乾坤的至理就是《易》。这个道理，只有圣人能够完全做到。因此接着说：“《易》是圣人用来崇德广业的。”德就是我的本性；创作这部《易》来使它崇高。业就是我的德施及万物；创作这部《易》来使它广大。这样便与天地同样具有高明和卑顺。高明是智慧，卑顺是礼。就是以智慧和礼效法天地的高与卑，这就是圣人的德所以崇高、功业所以广大的原因。天以高明的形体位于上方，地以卑顺的本质位于下方，《易》以盛德大业流行于天地之间。圣人的德业能够与天地相比其崇高和广大，这样看来，《易》又存在于圣人身上。所以说：“这个道理，只有圣人能够完全做到。”推究其所以然，也不过是依照自己的本性，以智慧和礼来成就它，因此能够使它长存而不失。因此，有时称为德，有时称为业，有时效法天，有时取法地，无论到哪里都合乎道、合乎义。这样，道义又从我的本性中产生出来了。难道不像《易》运行在天地之间吗？所以说：“成就本性并使它长存，这是道义产生的门户。” 什么叫“存存”？就是所谓“使它长存到极点”。只有长存到极点，才足以与天地设定的上下位置相配，而道义也从这里产生。唉！若不是圣人，谁能参与到这种境界呢？张横渠说：“智慧达到极高，所以效法天；礼落实于具体之处，所以取法地。”又说：“成就本性必须懂得智慧和礼，存存就是使它长久存在。”懂得智慧和礼，也就像天地设定上下位置一样，这样才能得到它。《童溪易传》卷二十七。钦定《四库全书》。《童溪易传》卷二十八，宋王宗传撰，《系辞上》。圣人有所见，见到天下万物的幽微之理，便模拟它们的形状情状，取象于适宜的事物，所以称为象。圣人有所见，见到天下的变动，便观察其中的会合与通达，依此实行常典礼法，并系上文辞来判定吉凶，所以称为爻。所说的是天下最幽微的道理，却不可厌恶；所说的是天下最剧烈的变动，却不可紊乱。先模拟它而后发言，先讨论它而后行动，经过模拟和讨论来成就其变化。“鹤在幽暗处鸣叫，它的子和声回应。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。”孔子说：“君子居处在家中，发出的言语是善的，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢机一发动，荣辱就由此决定。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？同人卦说：“先号咷而后笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，其锋利足以斩断金属；同心所说的话，其芳香如兰。”大过卦初六说：“借用白茅，无咎。”孔子说：“即使直接放在地上也可以，垫上白茅使用，又有什么咎害呢？” 这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，但使用它的意义可以很重。若把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。谦卦九三说：“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“有劳而不夸耀，有功而不自以为有德，这是厚重到了极点。说的是凭借自己的功劳而居于他人之下。德在于盛大，礼在于恭敬；谦，是通过极其恭敬来保全自己的地位。”乾卦上九说：“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有适当位置，身居高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅助他，所以一行动就会有悔。”节卦初九说：“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱产生的地方，言语往往成为祸乱的阶梯。君主不严密就会失去臣子，臣子不严密就会丧失自身，机密之事不严密就会使事情失败，所以君子