<经部,易类,童溪易传,卷二>

译而圣人的大宝也叫作职位。这是通过互文来显示意义。乾元，是万物开始并通达的根源；利贞，是乾的本性和情态。乾开始万物，能够凭借美善的利益使天下获利，却不说具体使谁得到什么利益，真是伟大啊！伟大啊，乾！它刚健、中正，纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状；适时驾驭六条龙，以驾御天道；云运行、雨施布，天下因此平和。《文言》解释四德，第一章从人的方面分别说明，这一章则合着天道来论述。分别说明，是为了说明四德先后有次序；合起来说明，是为了说明它们的功用不可分割，各自都有所指。乾元，是万物开始并通达的根源。意思是，使万物开始的是乾元，使万物通达的也还是乾元。万物既然开始以后，为什么能够日渐生长、月月变化、形态如流水般迁移呢？实在是乾元使它这样。人们知道开始万物的是元，却不知道使万物通达的也还是乾元。所以用“开始而通达”把它们都归于乾元，这说明元与亨的功用不可分割。利贞，是乾的本性和情态。意思是，利益万物而得到正，就使情态无不合于本性。程河南说：“安定、化育都是利；不占有功劳，长久不停止，就是贞。”发动而使万物产生，是乾的情态，也就是所谓安定、化育的利；正而不变，是乾的本性，也就是所谓不占有功劳、长久不停止的贞。以贞来利益万物，就是使情态成为本性。王辅嗣说：“如果不使情态合于本性，凭什么长久保持其正？所以说利贞就是本性和情态。”这说明利与贞的功用不可分割。使万物获利而得到正的，又是谁呢？也只有乾。所以在“利贞是本性和情态”之后，又接着说：“乾开始万物，能够凭借美善的利益使天下获利，却不说具体使谁得到什么利益，真是伟大啊！”乾开始万物，就是元；美善的利益，就是亨。亨是嘉美，因为美也是嘉美。利益天下，是利；不说具体使谁得利，是贞，也就是所谓不占有功劳、长久不停止。所以赞叹说：“伟大啊！”“大”也就是元。这又说明元、亨、利、贞的功用不可分割。从“大哉乾乎”以下，又广泛说明四德的其余意义，以说明乾之所以伟大。所以先赞叹说：“伟大啊，乾！乾确实伟大！”不能只用一种德来命名它，因为它刚健、中正、纯粹、精微；不能只用一种意义来求取它，因为六爻充分发挥、旁通情状；不能只用一种功用来穷尽它，因为它适时驾驭六条龙以驾御天道；不能局限于一个方面，因为云运行、雨施布，天下平和。刚，是乾的体；健，是乾的用。刚，所以不变；健，所以不息。一气的运行，无不是合乎时中的；自然的天理，无不顺当而正。这就是所谓纯，专一而不混杂，可以从卦画看出。八卦不都是纯的吗，为什么唯独说乾？回答说：六子卦的阴阳相杂，而坤又被嫌为没有阳。所以用龙来称说乾。这样看来，所谓纯一不杂，没有什么能比得上乾。乾有这种纯一不杂的德，禀受于自身，就是粹；用于万物，就是精。刚，是乾的粹；精气形成万物，是乾的精。扬子云说：“天的精、天的粹，使万物形成各自的类别。”乾的德并不只有一种，所以全部列举说：刚、健、中、正、纯、粹、精。乾有多种德，从初爻到上爻，它们所发挥表现的究竟是什么？也不过就是这些德罢了。这些德在六爻之间发挥出来，所以初爻的“勿用”，是涵养其刚；九三的“终日干干”，是施行其健；九二、九五居中，而九三、九四重刚，又警戒其不中；九三、九五得正，而上九有悔，又要求它不要失去正。乾元用九，表现其纯；“天德不可为首”，表现其粹；以至万物凭借乾元而开始，表现其精。乾的情状难以显见，却无所不通；这样看来，乾的情状能够旁通，就是乾的六爻。六爻之所以发挥表现乾的情状，又正是乾那些不止一种的德。哪里还有别的呢？所以既说乾的德，接着就说六爻发挥、旁通乾的情状。六爻既然发挥出来，就知道有时潜藏、有时显现，有时跃起、有时飞行，以及有时运行、有时走到极点，各自乘着时机而不混乱。乘着六爻的时机来承当天运，这就是乾元用九所以显现天的法则。因此又接着说适时驾驭六条龙以驾御天道。六气顺序运行，乾的功用就广大了，所以说云运行、雨施布，天下平和。最后，云运行、雨施布，是上天的恩泽；而所以成为云、成为雨的，是乾元的余余功用。乾元如此伟大，万物都凭借它开始，那么云运行、雨施布、天下普遍承受恩泽，不过是它的余事罢了。所以说：“云行雨施，天下平也。”乾的德不能只用一种德来命名，乾的功用不能只用一种功用穷尽，乾的爻不能只用一种意义解释，乾的恩泽不能局限在一个方面。说“伟大啊，乾”，确实是因为它伟大。君子把成就德行作为自己的行为，日后可以在行为上显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不施用其德。行为施于德，就像影子跟随形体，不可能强行使它不存在；只是取决于所处的情势如何。时机正处于隐伏状态，虽然有这种德行，却没有这种行为；如果已经出潜离隐，就用这种德行作为这种行为。好比把树种在幽暗之处，表从未不存在，影子却从未显现。为什么？是隐蔽造成的。如果太阳正当中天，毫无遮挡，把原先种在幽暗处的树移到明亮的地方，表立起来而影子就跟随出现了。这就是君子之道不可欺罔的原因。德行存在于自身，所担忧的只是尚未成就；行为尚未成就，不是需要忧虑的事。德行既已成就，再把它推行出来作为行为，只是余事罢了。所谓日后可以显现，即使想在片刻之间稍微遮蔽它，也不可能。初爻说“龙德而隐”，不是德行不足，而是职位不足。君子的心，早就不敢把上天所赋予自己的东西长久据为己有。如今自身隐藏而未显现，那么自己内心想要施行的事，也还没有显现为可行。所以说：“虽有行动却尚未成就；行动尚未成就，也就不能成就名声。”这是时势如此，并不是我的志愿。那么应该怎么办？回答说：“与其在不合时宜时有所过失，不如隐居来求得自己的志向。”所以说：“因此君子不施用其德。” 君子通过学习来积聚德行，通过询问来辨别是非，通过宽厚来涵养安居，通过仁爱来推行德行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德行。

译君子从上天那里得到的禀赋，和众人相同；用来辅助这种天赋的做法，却与众人不同。既然从上天那里得到禀赋，却没有办法辅助它，就是背弃上天。学习和询问的道理没有别的，就是辅助自己的天赋。自己的天赋既有余裕，那么以宽厚来安居、以仁爱来推行，往哪里去会没有余暇呢？所谓君子的德行，不过如此罢了。孔子说：“我十五岁时立志于学习。”又说：“我不是生来就知道的人，只是喜好古代文化，勤奋地去求取它。”从十五岁以后，除了良知、良能之外，还有什么事情不是学习得来的？前人的言语和行为，耳目还没有接触过；艰难险阻，脚步还没有经历过，这些都非学习不可。通过学习来积聚，所得就丰富了。所得既然丰富，如果不通过询问来辨别，那么什么是所得、什么是所失、什么是对、什么是错，就会茫然不明。所以接着说询问和辨别。学习积聚、询问辨别，德行已经成就。九二出潜离隐，正是以成就的德行作为行为的时候。所以又接着说以宽厚安居、以仁爱推行。以宽厚安居，是在自身涵养这种德行；以仁爱推行，是把这种德行推及他人。君子将要把这种德行推行给别人，如果自己没有从容宽厚、涵养德行的基础，那么事情来到时即使应对，也会有所不足。所以以宽厚安居，是为了涵养这种德行。至于以仁爱来推行德行，那么德行的施行就普遍了。前一章说平常言语要诚信、平常行为要谨慎，这是学习和询问的功力；防止邪念而保存诚意，造福世人而不自夸，德行广大而感化众人，这是涵养的功夫。九二的见龙在田，使万物获得生长养育的利益，没有不受其恩泽的。如果不是先通过学习询问来涵养自己，怎么能够达到这种地步呢？九三重叠阳刚而不居中，上面不在天位，下面不在田位，所以整天勤勉不懈，顺应时势而警惕，即使危险也没有灾咎。九四重叠阳刚而不居中，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“有时跃起”。所谓“有时跃起”，就是有所疑虑，所以没有灾咎。孔子说：“过度和不足一样，都是不及中。”意思是，过度和不足都不是中。九三重叠阳刚而不居中，是超过中道；它在九二、初九的刚爻之上，所以说重刚而不中。九四重叠阳刚而不居中，是没有达到中道；它在九五、上九的刚爻之下，所以也说重刚而不中。《易》以中为贵，以不中为戒，所以九三、九四都特别说明这一点。上面不在天位，是说不是九五；下面不在田位，是说不是九二。九四处在人物之上的位置、接近君主的位置，称为中；但它又不在人位，也不能成为九三。九三已经警惕了，九四怎么能不疑虑呢？从前魏征对王仲淹说：“圣人也有忧虑吗？”回答说：“天下人都忧虑，我难道能独自不忧虑吗？”又问疑虑，回答说：“天下人都疑虑，我难道能独自不疑虑吗？”像九三那样警惕，就不能不忧虑；像九四那样有所疑虑，就不能不怀疑。经文说：“制作《易》的人，大概是有忧患吧？”所以卦辞爻辞写得危险。《乾》卦九三、九四就是这样。九三、九四处在危险而又令人疑虑的位置，所以它们的辞也写得危险。有什么危险呢？处在这个时候，上面如果有尧舜，揖让禅位的事情就会兴起；上面如果有桀纣，汤武革命的事情就会发生，哪里说得尽呢？所以处在这个位置的人，都应当顺应时势增进德行、修治事业，不要忘记警惕和疑虑的念头。这样之后，才可以一同免除灾咎。所谓大人，是其德行与天地相合，其光明与日月相合，其秩序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。行动在天之前，天也不违背他；行动在天之后，便奉行天的时序。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？最高的道理无处不在：在天地表现为覆盖、承载的德，在日月表现为昼夜的光明，在四时表现为寒暑的次序，在鬼神表现为因祸福盈谦而来的吉凶，其实都是同一个道理。这个道理所在之处，大人用心与它相契合，所以无论到哪里都能与之相合。无往而不相合，就伟大了。所以天地以无私为德，日月以无私为光明，四时以无私为次序，鬼神以无私决定吉凶，而大人则以无私为心。用这种无私去合于那些无私，当然伟大。最高的道理纯粹属于天，所以天完全具备这个道理，是造化的主宰。地与天相配，日月、四时、鬼神都分别承担造化的职分。大人完全穷尽这个道理，也就等同于天。所以“行动在天之前而天不违背”，是大人就是天；“行动在天之后而奉行天时”，是天就是大人。我不知道二者还有什么分别。虽然行动在天之后而奉行天时，仍然有天存在；行动在天之前而天不违背，则大人之外没有另外的天。所以最后说：“连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？”意思是，人和鬼神都在大人的天之中与他共同显明、幽暗，却自己不知道。开始于无处不相合，结束于没有什么不顺从，这就是所谓大人的造化。因此。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人才能做到吗？没有危险就不会趋于平坦，没有平坦就不会倾覆，这是《易》的道理。所以有前进就必有后退，有存在就必有灭亡，有得到就必有丧失。只知道其中一面而不知道另一面，就是过错。这就是上九所以亢极的原因。“难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人才能做到吗？”这是推广说明六爻用九的道理，以结束《文言》全篇的意义。乾卦六爻都是圣人，所以能够知道进退、存亡而不失去正道。像初九潜藏，就知道以退为正；九二显现，就知道以进为正；九四进退没有常规，就知道既进又退；九三在上位不骄傲、在下位不忧虑，就知道既知存在又知灭亡；九五向下显现九二，就知道退而托付以求得辅助，不敢以为自己能够永远保持现状。这些都没有失去正道。上九也是圣人，本来不应有失正的举动，难道会有不知道的事吗？但它竟然到了亢极的地步，可见《易》的警戒深刻。就上九亢极来说，有进有退，有存有亡，有得有丧；从圣人的角度说，虽然有进退存亡，实际上其中并没有得失。为什么？因为他顺应时势、遵循天道，自己没有私心介入。所以这里只说知道进退存亡，而没有说到得失。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 终始两方面都能如此的，难道只有圣人吗？这是深深感叹上九没有失去正道。没有失去正道，就没有失去圣人的境界。《童溪易传》卷二。《经部，易类，童溪易传》。