童溪易传卷二十二

译祭主也’。”上文脱漏了“不丧匕鬯”一句，考察文义，应当如此。有国家的大事，祭祀最为重大；重大器物的主持，长子是主人，所以长子出行，宗庙社稷的主持者就在这里。《诗经》所说的“棘匕”，是说用酸枣木制成匕，用来把鼎中的食物盛到俎上。鬯，就是《尚书》所说的“秬鬯”，是说用黑黍酿成酒，用来灌地以求神。这两样都是祭祀所用之物，长子能够不使它们丧失，就可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主人。我推究他所以能够如此，也不过是从恐惧开始，最终获得福祥罢了；否则，宗庙和社稷，难道可以轻慢地守护吗？从前成王，大概足以说明这一点。我曾经读《诗经》，《清庙》的祭祀、《执竞》的祭祀，是在宗庙举行的事；《载芟》的祈祷、《良耜》的报祭，是在社稷举行的事。天下后世只知道成王能够这样守护宗庙、主持祭祀，却不知道《清庙》的创作，本来就有“怜悯我这小子，遭逢国家不幸，孤独地处在忧患中”的恐惧；“我将”的祭享，又有“我早晚都敬畏上天的威严，因而保全这一切”的恐惧。成王恐惧的心情，大概从未有一天忘记在心中。唉！这就是他所以承受太平的美好、享有《假乐》之福的原因吗？《象传》说：重叠的雷声就是震卦；君子因此心怀恐惧，修养德行、反省自身。上下都是震，所以说是重叠的雷声。“洊雷”的“洊”，与“水洊至”的“洊”相同。一个坎水已经充盈，又有一个坎水接着到来，称为“水洊至”；一声雷已经震响，又有一声雷接着响起，称为“洊雷”。君子效法这个卦象，也有不是一次的恐惧。所以说“以恐惧修省”。所谓恐惧，是产生于内心，这是一个方面的恐惧；所谓修省，是表现在行事上，这是又一个方面的恐惧。这样以后，才与重震的卦象相合。李博士说：“《诗经》赞美宣王遇到灾祸而恐惧，谨慎修养自身，天下因君王的教化而喜悦。如果只再次表现出知道恐惧，却不能修养反省，那么不过表现在声音和脸色之间罢了，并不是恐惧应有的表现。” 初九，震雷到来时恐惧不安，随后笑语和乐，吉祥。象传说：震雷到来时恐惧不安，是恐惧招致福祥；随后笑语和乐，是后来有所法则。初九，是形成震卦的主爻。以刚健明达的才质，正当震动开始之时，内心因恐惧而忧惕，从而尽备全卦的德行。因此爻辞就是卦辞，不避讳重复；孔子也用解释卦辞的道理来解释爻辞，不把重复看作问题。有人说：九四也是震，圣人为什么不把这些辞意给它呢？答道：九四以阳居阴，震动于是陷滞成泥，恐惧有所不足。解释见卦的《彖传》。六二，震雷到来而有危险，预料将丧失祭器，登上九重山陵，不要追赶，七日后可以得到。象传说：震雷到来而有危险，是因为乘驾在刚爻之上。人在恐惧的时候，大家都害怕有所丧失，只有君子能够安然不惧，这是因为他有深深足以凭恃的东西。所凭恃的是什么？在自己方面有足以凭恃的，就不肯在得失之间受其役使而丧失正道，只守住正道；在别人方面有足以凭恃的，就知道别人必不会把不正之祸加在守正之人身上。初九是震卦的主爻，以九的刚健威势发动而向上奋进，谁能抵挡它？六二却以至柔之质正当其锋，危险极了，所丧失的东西也很多。所以说：“震来厉，亿丧贝。”为什么？因为对方正向我而来，而我却乘承着它。可是六二始终不降低自己的操守、不改变自己的守持，安然自处，完全不因有所丧失而惊惧，反而有登上九陵之势，这与“勿逐，七日得”的道理相合。既然知道这是危险，

译为什么反而要登上去？既然丧失已经很多，为什么又能确定有所收获？只能说，时势虽然到了应当恐惧的时候，那个人也确实足以令人恐惧；然而如果我反而抛弃正道而不守，这才是最可怕的。我怎么能舍弃最可怕的事情，只去计较细小的得失呢？这就叫作在自己方面有足以凭恃的东西。那初九也会说：“我正处在震惧之初，自己恐惧都来不及，哪里敢妄加恐惧于别人呢？”

译何况在这个时候，和我同体而守正道、像六二这样成为正人的，能有几人？从我这方面说，希望它亨通；但从六二所处的情势说，却是如此危险。从我这方面说，是我给它带来福分；但从六二所处的情势说，丧失却如此之多。我的心哪里能安定呢？那么六二之所以能够登上九陵而无患，面对所丧失的东西而不去追逐，也正是依赖这一点。这就叫作在别人方面有足以凭恃的东西。“震来厉”是时势；“亿丧贝”是形势；“跻于九陵”是勇气；“勿逐，七日得”是智慧。以勇气应对时势，以智慧审察形势，谁能说六二虽然至柔，却能如此勇敢而有智慧呢？这没有别的原因，只是在恐惧的时刻，之所以有所凭恃而无所畏惧，是因为守正自持。厉，就是危险；亿，就是多。郑氏说：“十万叫作亿。”六五爻辞说“亿无丧”，《象传》说“大无丧”。亿，是大的数目；贝，是财货，指六二所拥有的资财。居处时指它的地位，使用时指它的财物。跻，就是登上。九陵，就是初九。九在初位而势力向上推进，所以说九陵。登上九陵，就是《象传》所说的乘刚。不戒，是说不必戒备。逐，就是追赶。七日，程河南说：“卦有六位，七是重新开始；事情已经结束，时势也已经改变。” “得”是用来和“丧”相对而言的。六三：震动使人忧惧不安。震动之时，行动可以没有灾眚。《象传》说：震动使人忧惧不安，是因为所处的位置不恰当。《传》说：“爱护我的人，是良药般的规劝；憎恶我的人，是恶毒的攻击。”六三处在两个震体之间，前面的震惧还没有消除，后面的震惧又来了；它处在二者之间，不敢安居，追究过错、弥补过失，所以能够使废弛者重新振作，使懦弱者立定，使精神回转、气息清醒，生命的生机又恢复了，这不是很幸运吗？所以说：“震苏苏”；已经死亡而又复生，叫作“苏”。六三在震卦中，既不正又不中，本来没有什么可取之处。这样的人处在这样的时代，受到憎恶的地方很多。然而憎恶他的人能使他不得安宁，追究过错、弥补过失，这反而是使他获得新生。因此《象传》说：“震苏苏，位不当也。”可是六三处在这个时候，能够自行警惧；因为自己不中不正，心中惭愧不安，不敢占据这个位置而安居。正因为能够自我警惧，所以表现在行动上，就可以没有灾眚，舍弃过去的不善而趋从善道。因此又说：“震行无眚。”唉！我由此知道，天下从来没有真正可以抛弃的人。一个人如果不幸生在无事安乐的时代，耳中听到的都是谀言，眼中看到的都是谀行，居前没有丧失，处后没有恐惧，年年迷惑直到老死，始终不能警醒觉悟，以至于委靡不振、过错不断，家家都可以受到责罚，这才不得不成为可以抛弃的人，难道不是很不幸吗？像六三这样，既不中又不正，本来似乎可以抛弃了。然而它生在充满震惧的时代，处在两个震体之间，动不动就感到震惧，于是能够使废弛者重新振作、使懦弱者立定，成为没有灾眚的人，这正是君子为之欣喜和庆幸的地方。朱子发说：“震有反复而获得新生的意义，三是震的极点；反复获得新生就是苏。” 九四：震动之后陷入泥滞。《象传》说：震动之后陷入泥滞，是因为光明还没有充分显现。九四离开下体而进入上体，地位已经很高了。然而与初九相比，它所欠缺的地方还很多。为什么？因为它以阳爻居阴位。阳是刚健、震动之物，却反而居于阴位；阴主沉滞，因而不能通达。不能通达，哪里符合震动的意义呢？所以说“震遂泥”，《象传》说“未光也”。九四离开下体而进入上体，本来似乎震道到了这里就应当光明了；但它却滞塞如泥而没有光明，这说明在自己方面，威势和德行虽已修养，却还没有隆盛；勇敢决断虽已施行，却有时又停滞。在别人方面，众人的心虽然服从，却仍然疑惑；群情虽然畏惧，却还存有轻慢。这就是震道还没有充分光明的原因。唐宪宗刚强明察而果断，自初即位就慨然发愤，立志平定僭越叛乱；违抗命令者被诛，悔过者服从，确实可以称道。然而淮西平定以后，骄奢逐渐滋长，任用不得其人，功业最终没有完成，所以史臣只称说：“唐朝的威令差不多恢复振作罢了。”威令恢复振作，却说“差不多”，这就是“未光”的说法，难道不是因为有所滞泥才这样吗？六五：震动反复而来，危险；大数的财物没有丧失，但有事情要处理。《象传》说：震动反复而来，危险，是说行动必须谨慎危惧。事情在于守中，所以大的方面没有丧失。震卦形成整体，虽然在初九、九四这两个爻；但居于尊位，守大中之道而主宰天下运动的，是六五。六五之所以能够主宰天下的运动，是因为它守大中之道。因此处在这个时候、这个位置，必须恐惧戒慎，务求使自己的行动保持危惧谨慎；在往来之间不敢失足，就能够不丧失自己所主持的事情。六五所拥有的事情不在别处，就在“中”而已。“中”这种道理，天地得到它就能覆盖承载，日月得到它就能照临，北斗得到它就能运行不穷，尧、舜、禹得到它就能相互传授承受，都是这一件事。如果在这件事上没有任何丧失，那么大的方面就在我这里了。所以说：“亿无丧，有事。”《象传》说：“其事在中，大无丧也。”亿，是大。六五所谓“大”，在于中；对这个大的方面没有丧失，就能随宜应变而不越出时中的范围，这就是它能够主宰天下运动的原因。然而如果不能在往来之间谨慎自己的行动，也不容易达到这个境界，所以先说“震往来厉”，《象传》说“危行也”，然后才接着说这一层意思。上六：震动使人瑟缩不安，目光惊惶不定；贸然前往则凶。震动没有临到自身，而是临到邻近之处，没有灾咎。婚姻关系中有言语争议。《象传》说：震动使人瑟缩不安，是因为内心还没有得到主宰。虽然凶而没有灾咎，是因为看见邻近之处的震动而受到警戒。上六以阴柔之才处在震动的极点，内心没有主宰，惊惧最为严重。内心没有主宰，外界就有许多疑惧，所以说“震索索，视矍矍”。一个内心没有主宰而惊惧过度的人，哪里还能有所前往呢？因此告诫说“征凶”。然而它处在恐惧之外，恐惧还没有切实降临自身，却过分地如此恐惧；这和恐惧已经来到却不知道恐惧的人，当然有所不同。因此圣人在这里又给予它“无咎”，说“震不于其躬，于其邻，无咎”。这是说，下方有两个刚爻，还离自己很远；而像六五这样的邻爻，在往来之间是那样危险，所以上六看见邻近的警戒，也产生畏惧，那么虽然前往为凶，却没有灾咎。处在这个时候，内心没有主宰而惊惧太过，如果有亲近自己的人可以依靠作为援助，哪里会至于如此？所以说“婚媾有言”，是说没有同类与它相应。司马温公说：“震不于其躬，于其邻”，是祸在彼处而恩惠在此处。

译楚国灭亡江国，秦穆公为此降低服制，走出正寝而住在别处，停止饮酒和膳食超过数日，说：“我这是在自我警惧。”君子说：“《诗经》说：‘那两个国家的政事，没有得到治理；这四方的国家，于是考察、谋度。’说的不就是秦穆公吗？” 【艮下艮上】艮：止住自己的背，不被自身欲望牵动；在庭院中行走，看不见那个人，没有灾咎。《彖传》说：艮就是止。时当止就止，时当行就行，行动和静止都不失其时，道就光明。艮止自己的止处，就是止在它应当止的地方。上下两体彼此相敌而不相应，所以不被自身欲望牵动；在庭院中行走而看不见那个人，因此没有灾咎。凡是事物所处的位置不合宜，就会运动，震卦的一阳就是这样；处在合宜的位置，就会止住，艮卦的一阳就是这样。艮以一阳居于上方合宜的位置，两个阴爻也处在下方合宜的位置，上下各自处在应当的位置，这就是艮之所以为止。以艮重艮，上下两个卦体也没有不是这样的。天下有当然的道理，没有哪里不存在；在应当止的时候就是止，在应当行的时候就是行。只有顺随当然之理，各自止在自己应止的地方，才是常常能够得到道理；拘泥执着的人反而会失去它。因此，时当止就止，是止；时当行就行，也仍然是止。为什么？当然的道理散布在行动和静止之间，这就是应当止的地方。人若能在应当止的地方，止在自己应当止的地方，不把行动和静止看成两种不同的见解，那么在止时是止，在行时也仍然是止。所以圣人用一句话概括它，就是“时”。所谓“时”，也不过是说按照当然之理去做罢了。静止时止，行动时行，都不失其时，这就是在我而言所谓的不穷尽。因此说“其道光明”。那些把止仅仅理解为静止、被“时止之止”遮蔽，又把行动看成不是止、被“时行亦止”遮蔽的人，哪里配谈论止的道理呢？从前孟子用“可”一个字判断孔子行动、停止、久留、速行，又用“时”一个字判断孔子的圣德，他对孔子的理解确实深切。至于形容这种道理，又说：金声，是开始形成条理；玉振，是最后完成条理。圣人在开始和结束之间，都有所谓条理，这就是时当止而止、时当行而也止。孔子所说的这种不穷尽，正应使他的道光明，直到今天仍然没有被遮蔽。艮卦的卦德说：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。”这就是根据艮卦的卦体来说明艮止之道。人的背，处在自己看不见的地方。人不能止在应止之处，是因为被欲望牵引。欲望牵引在前，就无法求得止住。因此艮的道理应当是止住自己的背：所看见的在前面，而背对着它，这样就止在自己看不见的地方，没有什么能扰乱我。王辅嗣所谓“眼目没有忧患”，说的就是这个。因此说“艮其止，止其所”，是说找到了应当止住的地方。《大学》说“在止处知道自己应止的地方”，就是“止其所”的意思。至于应止的具体地方，则说：做君主应止于仁，做臣子应止于敬，做人子应止于孝，做人父应止于慈，与国人交往应止于信；这样一来当然之理无处不在，所担心的只是不能知道自己应止在哪里。就是这样。艮卦上下两个卦体刚柔相敌，没有彼此亲与的意义，所以称为“敌应”。彼此相应就相亲，不相与就相背，这就是有“艮其背”之象的原因。“艮其背”，所以不被自身欲望牵动，这是时当止而止。行走在庭院中，却看不见那个人，这是时当行而也止。为什么？艮止在它应止的地方，而我所知道的只是止在它应止的地方；除了止在应止之处以外，都不是我所能知道的。因此，艮之所以为艮，我只知道它是“背”，又何必求取“身”被牵动呢？这就是时当止而止。然而到了时当行动的时候，我也并非不行动，所以虽然在庭院中行走，却仍然看不见那个人。这就是时当行而也止。在行动和静止之间，无论处在哪里都能得到应处之所。这样遵守止的道理，所以没有灾咎。相近而不能相得，便会凶，这是《易》的常情，大体如此。然而在艮止之时，虽然上下敌应而不相与，却不把它当作过错。为什么？因为正当止的时候。所以说“无咎”。如果把这种情形施用于其他卦，就不能没有灾咎了。《象传》说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思考而不越出自己的位置。上下都是艮，所以说“两山重叠”。两座山并立，各自止在自己的位置上，这就是重艮的象。君子体察这个象，所以说“思不出其位”。程河南说：“位，是所处的分际。万事各有自己应得的位置，到了应处之所便止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者超过、或者不足，都是越出了自己的位置。何况越过分际而占据不应占的位置呢？”张横渠说：“平素处在夷狄之地，就按夷狄之地的方式行事；平素处在患难之中，就按患难之中的方式行事。”朱子发说：“位，是所处的分际。君子依据正道、遵循分际，也只是各自止在应止之处罢了。周公的忠、大舜的孝，都是分际上当然的事情。”耿希道说：“不出其位，是身体止住；思不出其位，是心也止住。这就是两山重叠之象。” 初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。苏东坡说：艮卦从脚趾向上到面颊，与咸卦相同。咸卦以上六为面颊，九五为脢。艮卦的面颊在六五，却不取脢，为什么？因为脢就是背。艮卦各爻都取行动之体，艮为什么也取行动呢？回答说：把卦合起来看，可以看见两个艮，所以取其卦体静止的一面来配合它，说“艮其背”。把各爻分别来看，各自显现所遇到的位置；位置不同，吉凶悔吝就由此产生。因此取其卦体活动的一面，而不取静止的一面，因为静止的一面已经在卦辞中显现了。艮既然以人的身体取象，初六又是艮体最下的一爻，所以是脚趾的象。它的形体在下，所处的事情在开始。事情在开始时就止住，止得很早，所以说“艮其趾”。在应当止住的开始阶段，如果不知道应止之处，就必然失去正道而有灾咎。现在在开始就止住，所以还没有达到失正的地步，能够没有灾咎。说“利永贞”，是对它的告诫。脚趾处在下方而喜欢活动，容易失去正道；初六又不是纯阴柔，未必能够守正，所以在应止的开始阶段特意告诫它。司马温公说：君子对于自己应当止住的地方，不可不谨慎选择；止于长久守正，没有比这更有利的了。六二：止住小腿肚，不能挽救随从，内心不快。《象传》说：不能挽救随从，是因为还没有退下来听从。

译六二处在下体的中位，是小腿肚的象。腓，就是脚肚。它处在脚的阴面，脚的行动和停止，实际上都由小腿肚辅助。六居二，既得中又得正；在艮止之时，本来似乎应当把止处放在自己身上，而不在人身上。然而九三是下体的主爻，所以六二的行动和停止只系于它所奉主的对象，自己不能作主。就像小腿肚一样，行动和停止取决于大腿，而不取决于小腿肚。一个既中且正的人，又处在艮止之时，却不能由自己决定止处，反而由别人决定，竟不能自行挽救随从别人的过失，那么他的心情应当怎样呢？想来他退下来听从而跟随那个人，实在不是他的本心。所以说“艮其腓，不拯其随”，内心不快。《象传》说“不拯其随，未退听也”。以六二中正的才质，本来不能自行施展，却只能施加于别人；对自己，不能挽救随从别人的过失；对别人，又没有甘心退下来听从。他的愤懑和不满足到了这种程度，实在是中正之才反而成为负累。古人有不幸类似这种情形的，西京的扬子云就是这样。我读班孟坚《汉书》，见其中曾称扬子云清净无为、少有嗜欲；又曾称他不急切追求富贵、不因贫贱而忧戚。《汉书》又曾称他说：“不是自己心意所在的，即使富贵也不去做”；又说他“三世不迁升官职，却能淡然面对权势利禄”。子云也有“知玄知默，爰静爰清”等话来自我称述。我深切地认为，在汉朝末年，守持中道、践行正道的人，没有谁比得上子云。可是新室建立以后，子云竟然接受官职而不推辞。到《法言》写成时，便有“明哲保身”的话，又有“龙以不制为龙”的话，还有“鸿飞冥冥，弋人何慕”的话。我私下认为，这难道是子云内心真正感到快意而说出这些话的吗？大概也只是姑且抒发自己的愤懑罢了。这样看来，能够成为中正之才的负累，子云也有这种情形。九三：止住了腰部，分裂了脊肉，危险将忧患逼入心中。《象传》说：止住了腰部，就是危险将忧患逼入心中。九三是下卦的终位。从上下两个卦体来看，这里正是彼此交接的地方，所以称为“限”。人的身体虽然有各个关节，位置有高有低，但经脉、血气必定要周流贯通，绝不能上下隔绝；这样以后，耳目才能聪明，手足才能便利，内外才能无恙，也才能屈伸俯仰，无不如意，使心安然处于中正之地，享受平安无事的乐趣。如今止住了腰部，使它有所阻滞，那么上卦自居于上，下卦自处于下，截然彼此不相连属；这样一来，所谓“夤”就不能不分裂了。夤，是脊肉下方相接的部分。夤既分裂了，那么所谓心，难道还能独自安宁吗？我看它已经岌岌可危了。为什么呢？上下两个卦体彼此隔绝，最不能承受这种忧患的，就是心。所以说：“止住了腰部，分裂了脊肉，危险将忧患逼入心中。”苏东坡说：“忧患波及内心，就称为‘薰’。”程河南说：“止的道理贵在适宜。人如果固执地止于一隅，处世就会乖戾，与外物相违，艰难、困顿、愤懑、畏惧交相而来，内心受到焚烧扰乱，哪里会有安宁宽裕的道理呢？” 六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是在自身上实行止道。“身”是身体各部分的总称。六四已经离开下卦而进入上卦，所以能够总括身体各部分，称为“身”。“止其身”，是说把止的道理施行于自身。人这一身，忧患只在于不知道应当止于何处。如果知道应当止于何处，就能使自身处在没有过错的地方。用这个道理来整治家庭、治理国家、使天下太平，都从自身开始。难道可以不知道止于何处吗？孔子说：“射箭很像君子；如果没有射中正鹄，就应当回过头来从自身寻找原因。”《太甲》中自我怨责、自我悔改的话说：“想要败坏法度，放纵自己而败坏礼制，以致灾祸降临自身。”古代圣贤把止道施行于自身，大概就是这样急切，因为他们确实知道根本所在。孟子说：“天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。”身与躬是同一个东西。有人提出“身伸展而躬屈曲”的说法，这是不对的。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为守持中正之道。艮卦之所以成为完整卦体，虽然在于九三、上九两个爻，但以中正之道主持天下之止的，却是六五。六五主持天下之止，虽然不只在于细小的言语，但一个皱眉、一个微笑这样的细微表现，实际上就足以关系天下的祸福，并招致当世的治乱，难道可以不加以戒慎吗？所以六五居于上位，是发布命令的爻。它处在上卦，正是言语发出的部位，即面颊，所以取“辅”这一象。言语轻率发出而没有条理，就会留下悔恨。六五在面颊上施行止道，以中正之道自我守持，所以有所不说；一旦说话，必定合乎节度，也就不会招来忧患和悔恨。因此说：“止住面颊，说话有条理，悔恨消失。”《象传》又说：“止住面颊，是因为守持中正之道。”有人问：“六五在正道方面有所不足，为什么却说‘因为守持中正之道’呢？”回答说：“因为居中，所以能够正。正因为居中而能正，那么用这种道理来主持天下之止，【缺】吗？有什么不可以的呢？” 上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以敦厚完成终局。上九是艮卦成卦之主。艮到了上九，是艮的终点。到了艮的终点，笃实厚重的德性会越来越长久、越来越坚定，所以说“敦艮吉”，《象传》说“敦艮之吉，以厚终也”。程河南说：人的止最难在于长久坚持，所以节操有时在晚年改变，操守有时在最后失去，事情有时因久而废弃，这是人共同的忧患。上九能够在最后保持厚重，止的道理达到了最高善，所以吉祥。震卦没有比初九更好的，艮卦则没有比上九更好的；九三、九四不在其中，是因为艮是震的反卦，艮的上九就是震的初九。因此君子由此知道，震贵在开始，艮贵在结束。【艮下巽上】渐：女子出嫁，吉祥，利于守正。《彖传》说：渐就是渐进，女子出嫁是吉祥的。渐进而得到应处的位置，前往就会有功。以正道渐进，可以使邦国归于正道。卦中九五刚爻得中。能够止而又谦逊顺从，行动就不会困穷。

译《易》中多用男女、夫妇来阐发义理，大概也是以阴阳为根本而写成的。阴阳的作用表现于造化，就是天地；施用于人事，就是君臣。其中最明显、最容易理解的，就是男女夫妇。然而人人都知道生发之德都属于阳，却不知道阳若得不到阴，生发的功效又将施加到哪里呢？所以天必须得到地，才能完成造化的功业；男子必须得到女子，才有生育之理；君主必须得到臣下，才能达到天下升平的效果。彼此相需的势态，本来就是这样。但上位者需要下位者，固然如此急切；下位者前往依附上位者，却不应当过于仓促。为什么？上位者急切求取下位者，在礼法上没有缺失；下位者若急切求取上位者，在礼法上却是大忌。正因为如此，女子不能有轻率行动的过失，君子也有难以进取的风范。这就是《易》有“渐”卦，而渐卦卦德有“女归，吉，利贞”之辞的原因。因为“渐”的意义，就是不立即贸然进行。天下的道理，在没有贸然行动的过程中，虽然每天盼望仍嫌不足，却如同树木一样，从毫末开始，最终长到合抱之粗，这哪里是一朝一夕能够成就的呢？而且它的进展本来就有一定的渐次。所以《彖传》说：“渐之进也”，是说天下的道理本来就有一个所谓并非一开始便贸然进行的过程。女子嫁给别人，开始是纳采，接着是问名，再接着是纳吉，然后是请期，之后才举行亲迎的礼仪；到这时，夫妇之道才开始形成。这就是所谓“渐之进”。以这样的方式前进，所以说“女归吉”。朱子发说：“臣下进用于君主，人进身于事务，学者在学业上进步，君子在德行上进修，没有谁违犯名分、跳越等级而能够真正进步的。渐卦专门以女子出嫁为义，是因为礼义廉耻的重要性、天下国家的根本，没有比女子出嫁更能体现的。男女结合，是礼法所重视的，所以君子出仕也应当如此。”孟子说：“男子出生时，父母都希望他将来有妻室；女子出生时，父母都希望她将来有夫家。父母的这种心情，人人都有。如果不等待父母之命、媒妁之言，就钻穴窥视、越墙跟随，那么父母和国人都会鄙贱他。”古人未尝不想出仕，却又厌恶不通过正当途径。不通过正当途径而前往，就像钻穴窥视之类。既然不通过正当途径前往，就不能称为“女归吉”，又怎么能说是合乎正道呢？正因为渐进，所以不会违背正道。“进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。”这是指渐卦六爻各自得到正位，用来说明渐进。渐卦六爻中，六二、九三、六四、九五得正；初爻和上爻虽然不当位，但阳爻在上、阴爻在下，也得到尊卑的正序。阴阳各得其正，这就是“进得位”，也是“进以正”。“位”是位置，“正”是道。有这个道而没有这个位置，功业就无从成就；有这个位置而没有这个道，下位者就没有可以取法的准则。所以所谓有功，必定说“得位”；所谓正邦，必定说“以正”。位置好比马，正道好比缰绳。既然有马，能够远行的功效固然在这里；但没有缰绳，跌倒翻覆的祸患也会随之而来。想要使位置合乎正道，可以吗？所以“正”是位置所珍贵的东西，也是渐卦所利的地方。“其位刚得中也”，又专指九五一爻说明渐卦。进而得位、进而守正，是六爻共同具有的；但说到位置刚健而得中，则是九五独有的。正因为以九居五，刚健而得中，所以能够登临至尊、总领众正，从而成就渐进的功业。“止而巽，动不穷也”，这是把艮、巽两个卦体的作用合起来，说明渐卦为什么能够有功。止，是确立自我之道；巽，是应对外物之道。只知道有自己而不知道有外物，就只有止，不能行动；只知道有外物而不知道有自己，就丧失自己的止处，行动也容易困穷。为什么？不行动就没有渐进之义，行动而困穷就是躁动。渐的意义不是戒止行动，而是戒止躁动。能够在这里止住自己，在那里谦逊顺从，确立自我与应对外物的道路两方面都得到而无所遗漏，这就是行动不会困穷的原因。自己具有不穷尽的道理，便也不会超越正道。渐卦所利的是正，而六爻的位置各自得到正，这个不穷的根源，大概正是由此而来吧。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此安居于贤善的德行，以改善风俗。艮是山，巽是木。山本来就高，山上有树木，树木又高出山顶。树木能够这样高，难道是一朝一夕形成的吗？它的由来是逐渐积累的。正因为有渐进，所以从毫末开始，最终长到合抱之大，形成不可遏止的势态。这就是在这里止住自己、在那里谦逊顺从的道理。君子要改善天下的风俗，也哪里是一朝一夕能够做到的呢？贤善的德行由自己安居其中，而止在这里的德行已经足以成为风化的根本；加上至诚没有不能感动人的，所以美好的教化流行开来，从自身到家庭，从家庭到国家，从国家到天下。这就是所谓在这里止住自己、在那里谦逊顺从的道理。《彖传》说“止而巽，动不穷也”，大概说的就是这个吧？初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，有言语争议，没有灾咎。《象传》说：小子的危险，合乎义理，所以没有灾咎。

译渐卦的卦德取义于女子出嫁，渐卦的大象又取义于树木渐长，渐卦的六爻还取义于鸿雁渐进。有时取象于人，有时取象于物，所取的对象虽然不同，但用来阐明渐进的意义却是一样的。鸿这种动物，不是要前往就不前往，不是要居住就不居住；它的行动有次序，往来有时节。六爻的位置从初到上，尊卑大小各有秩序，所以取鸿雁渐进为象。六以阴柔之才，开始有所前进，仍未离开下位，所以有“渐于干”的象；干，是水边，象征尚未得到应处的位置。处在开始前进的阶段，前进尚未得位，又没有上面的应援，所以应当以谦卑自处，保持危惧警醒之心；这样对于进退的道理就可以没有过失。所谓“小子”，是古人的谦称。汤说“予小子履”，武王说“予小子发”，周公说“予小子旦”。初六以谦卑的志向处在下位，自我危惧、自我警戒，不敢妄进，唯恐失去进退的道理，所以说“小子厉”。“有言”就像说“有解释”。初六之所以如此自我危惧、自我警戒，是因为有解释。这个解释是什么？就是说，我正处于开始前进之初，上面没有应援，所以不得不这样自我危惧、自我警戒。如果这样做，那么在进退的道理上，哪里会有丝毫过失呢？所以说：“小子的危险，合乎义理，所以没有灾咎。” 六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐和顺，吉祥。《象传》说：饮食安乐和顺，不是白白享受俸禄。由水边渐进到磐石，是君子得到职位的象征。磐石平坦而可以凭据；鸿雁渐渐飞到它上面，是最安稳的地方。君子处在最安稳的地方，在那里饮食，就有宽闲和乐的状态，没有急迫顾虑和恐惧的忧患。所以说“衎衎”，是说六居二，处于中位而履行正道，以中正之道向上应合刚中之君，因此能够居其位、食其禄而无愧，所以吉祥。君子居于别人的职位、享用别人的俸禄，所忧虑的是不能称职。如果自身守中履正，又以中正之道上应君主，得以施行自己的道，那么进而居其位、安然享其禄，就不是白白享受俸禄。“不素饱”就像《诗经》所谓“不素餐”，是说不只是徒然吃人家的食物。九三：鸿雁渐渐飞到高平之地。丈夫出行而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出行而不返回，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。利于抵御寇盗，是顺从正道而彼此保全。九三看六二，位置又高了一层，所以有“渐于陆”的象。《尔雅》说：高而平的地方叫陆。鸿雁逐渐到了高平之地，是君子得到高位的象征。然而君子前进，难的不是取得地位，而是守住正道。以九居三，位置得正；上面没有相应的爻，却与六四相比邻。六居四，也得正；下面同样没有相应的爻，却与九三相比邻。三、四相邻，容易被怀疑为以不正的关系结合，这正是渐进之道所忌讳的。因此加以告诫说：“夫征不复，妇孕不育，凶。”三与四都没有应爻，所以用夫妇来比喻。说九三，如果离开自己的群类，前往与六四相合，却不返回正道；六四也失去正道，因与九三结合而怀孕，却不能成胎生育，这样就会凶。所以《象传》说：“夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也。”征，是前往；丑，是同类。渐卦六爻都没有不正，九三如果独自前往而不返回正道，就是离开了自己的同类。妇人怀孕后本来不应不能生育；六四如果失去正道，在不当结合中受孕，所以不能生育。三与四各自得正而没有相应，到了这里却容易改变，之所以这样说，是因为这两个爻既都没有应爻，又彼此相比邻，所以特意加以告诫。既然告诫，又勉励它说：“利御寇。”嗜欲之寇，比盗贼更能害人，只有礼义可以止息它。假使九三能够以道制约欲望、以礼制约内心而不失去自己的正道，那么六四也不会陷入不义。这就是顺从正道而彼此保全的方法。朱子发说：人之所以造成不合正道的交往，无不由自己招致。如果我不给它留下可乘之隙，它又从哪里来呢？程河南说：君子与小人相邻相亲，如果君子守持正道，难道只是君子自己保全自己吗？也能使小人不至于陷入非义，所以是顺从正道而彼此保全，抵御并止息其恶，因此说“利御寇”。那么圣人单单用“利御寇，顺相保也”的话来责备九三，是说抵御自身的寇害以自我保全，正是为了保全六四；替六四抵御寇害以保全六四，正是为了保全自己。这些都是九三的责任，六四有什么关系呢？这就是圣人对贤者要求完备的道理。九三是艮卦的主爻，贵在知道止，所以阐发了这个意义。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许找到平正的椽木，没有灾咎。《象传》说：或许找到平正的椽木，是顺从而谦逊。六四看九三，位置又高了一层，所以有“渐于木”的象。六四属于巽体，处在艮之上，正是山上的树木。然而鸿雁的脚掌不能握住树木，所以地位虽然高，哪里是鸿雁安居的地方呢？说到它安居之处，必须或许找到平正的椽木才行。椽木是木材中方正平直、才质可以用作椽桷的部分，找到这样的木材，才算得到安处。君子所凭恃而获得安定的，也必定只是正道。如今前进而处在接近君主的地位，如果以正道居于正位，就能够顺从地侍奉上位者并有所进入。以六居四，阴柔、顺从而得正，又是巽卦之主；这些都体现了顺巽之德而不失其正。因此能够前进而处在高位，却没有冒进的过失。九五：鸿雁渐渐飞到高陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能够阻隔它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能够阻隔它，吉祥，是因为实现了所愿。

译《尔雅》说：大而平的陆地叫阜，大阜叫陵。九五得到尊位而守大中之道，所以有“渐于陵”的象。朱子发说：鸿雁是水禽，前进而到了高陵，地位没有比这更高的了；然而这并不是它所喜乐的地方。君子的快乐，并不在于称王天下，所以说“鸿渐于陵”。九五的妻子就是六二，二、五以中正相互许诺已经很久了。然而在这个时候，三、四因为没有应爻而处在它们之间，圣人正在告诫不要失去正道。因此六二的前进不贸然，守持正道而经过九三，三年还不能怀孕；这样的遇合为什么如此艰难呢？大概正道是女子的德，怀孕生育是女子的功。君子的心，与其急切求取功业，不如急切守住自己的正道。虽然如此，中正之道有必然相合的道理，所以开始时虽然进展艰难，最终没有什么能够阻隔它。因此说“终莫之胜，吉”，《象传》说“得所愿也”。九五的愿望，是希望得到守正的臣子，作为自己中正之道的辅助；六二的愿望，也是希望以正道侍奉中正的君主。上九：鸿雁渐渐飞到了高地上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥，是因为它的进退不可紊乱。胡安定解释上九“鸿渐于陆”说：“‘陆’应当是‘逵’字。逵，就是云路。”程河南也赞同这种说法。我私下根据两位先生的意思，深入考察六爻的含义，便知道把“陆”解释为“逵”确实是正确的。为什么呢？古人的文章大多重视音律，在《易》中尤其如此。考察《渐》卦六爻：初爻说“干”，二爻说“磐衎”，三爻说“陆复育”，四爻说“木桷”，五爻说“陵孕胜”，上爻说“逵仪”，还有什么可疑的呢？何况上爻是渐进的终极，又处在六爻之上，正是所谓一卦之外，应当有到达云路的象，不应再和九三一样说到达陆地。《尔雅》说：“九条道路交会的地方叫作逵。”这是说空旷而没有遮蔽阻碍的地方。鸿雁渐渐飞行，到了云路上，羽毛轻盈飞舞，进退都可观，所以可以作为在下者的表率。这对于渐进之道来说是吉祥的。为什么呢？因为它的来往有时，进退有度，这就是所谓不可紊乱。所以说：“它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥，是因为不可紊乱。”程河南说：“处在渐进之时，居巽卦的终极，必然有它的次序。就像鸿雁离开栖息之处，飞翔在云路上；用于人事，就是超脱于通常事务之外。进达到这种境界而不失去渐进的次序，这是贤达之人的高尚风致。” 《童溪易传》卷二十三