童溪易传卷二十九
钦定四库全书童溪易传卷三十 宋 王宗传 撰系辞下易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。前章言于稽其▯，其衰世之意；此章复言《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？而继之以九卦之德，至于再，至于三，而不能已也。吾以是知《易》之爲《易》，圣人不特爲衰世之民而作也，亦圣人自蹈衰世之忧患而作也。文王羑里之囚，是矣。孔子賛《易》及此，其亦渉衰周之难乎？夫六十四卦之卦德，皆圣人之德；此章特言九卦者，盖言文王当时之事也。使文王之在当时，先有是德，其能脱于忧患之域乎？故后章亦曰：《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？文王之德始见于羑里之囚，是履虎尾，渉患难，爲文王进德之基，故曰「履德之基也」。又以谦德顺事于纣，有事君之小心，而曽无犯上之举，则持循于已者，盖有所执守而然也，故曰「谦德之柄也」。文王至此，君子之道长矣，出入无疾，朋来无咎，而隂虚不能害天地之心，即我之心也，故曰「复德之本也」。自此受命作周，而周家王业愈固而不可防，故曰「恒德之固也」。又自此虞芮质厥成，江汉被其化，损以修政，益以裕民，故曰「损德之修也」，「益德之裕也」。「困之▯曰：困而不失其所亨，其惟君子乎？」以言非君子，则当刚揜之时，不免于困矣。文王经歴忧患至此，而亨于西土，三分天下有其二，君子小人之辨，其在此时乎？故曰「困德之辩也」。文王养人之功至此，不穷徃来，井井咸即有周，而无适彼之思，故曰「井德」。之地也，终焉。上顺天心，下顺人心，申命从事，而大勲集于其子武王。盟津之防，八百诸侯听其命而不违，故曰巽德之制也。虽然，履所以爲德之基者，盖和而至也。苟不和而至，其能脱羑里之囚乎？谦所以爲德之柄者，盖尊而光也。苟不尊而光，则当此之时，其能亨而有终乎？复所以爲德之本者，盖小而辨于物也。苟不小而辨于物，则一阳来复，君子之势尚微，其不爲隂虚所害乎？恒所以爲德之固者，盖杂而不厌也。文王与纣之时，仁暴并施，善恶相胜，可谓杂矣。而帝迁明德，串夷载路，天命人心至此有归，无有厌斁。夫文王者，故曰恒杂而不厌。损所以爲德之修，益所以爲德之裕者，盖先难而后易，与长裕而不设也。文王治内治外之政，始于忧勤，终于逸乐，则损以脩政，岂非先难而后易乎？关睢之化行，则贤人众多；鹊巢之化行，则庻▯繁殖。则益以裕民，岂非长裕而不设乎？不设云者，文王有自然之化，而非容心于其间也。困所以爲德之辩者，盖穷而通也。夫困者，刚爲隂所揜也。羑里之难，可谓穷矣。而文王于此时，则穷而通也。故曰困而不失其所亨。井所以爲德之地者，盖居其所而迁也。以言非文王求于下民，惟民归于文王也。苟非居其所而迁，则文王亦有心于求下民矣。惟井也，居其所而不舍，此养人之功所以变迁而不穷也。巽所以爲德之制者，以言称而隐也。称者，▯也；隐者，入也。巽之爲卦，二阳在上，扬也；一隂在下，入也。故巽爲风。风之爲物，鼓动万物，莫见其迹，而君子之德风也。由文王至于武王，风化之行，厥惟旧哉。此四方莫不听命，而不知其所以然也。非巽称而隐而何？夫惟履和而至，故可以和行説，应乎干，履虎不咥，此和行也。谦尊而光，故可以制礼，裒多益寡，称物平施，此制礼也。复小而辨于物，故可以自知，不善未尝不知，知之未尝复行此，自知也。恒杂而不厌，故可以一德，乆于其道，天下化成，此一德也。损先难而后易，故可以远害。而损之卦德曰：「利有攸徃。」益长裕而不设，故可以兴利。而益之卦德亦曰：「利有攸徃。」以言当损而损，当益而益，无徃而非利也。若夫困穷而通，则致命遂志而已矣，夫何怨云？故曰：「困以寡怨。」伯夷叔齐，困孰甚焉？然彼之志未尝不遂也。故夫子以爲求仁而得仁，又何怨？」
译钦定《四库全书》。《童溪易传》卷三十，宋代王宗传撰。《系辞下》。《易》兴起，大概是在中古时期吧？作《易》的人，大概有忧患意识吧？所以，履是德行的基础；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的稳固；损是德行的修治；益是德行的丰裕；困是德行的辨别；井是德行的根基；巽是德行的制宜。履卦平和而达到中正，谦卦尊崇而光明，复卦微小却能辨别万物，恒卦处于复杂环境而不厌弃，损卦先艰难而后容易，益卦不断增长丰裕而不刻意安排，困卦处于穷困却能通达，井卦安居其所而能迁移，巽卦有所扬举而又深藏。履用来调和行为，谦用来制定礼法，复用来认识自己，恒用来专一德行，损用来远离祸害，益用来兴办利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来行使权变。前一章说“考察它所取的类别，大概是衰世的意思吧”；这一章又说《易》兴起大概在中古时期吧？作《易》的人大概有忧患意识吧？接着讲九卦的德行，讲了两遍、三遍仍不能停止。我因此知道，《易》之所以成为《易》，圣人不只是为衰世的民众而作，也是圣人亲自遭遇衰世忧患而作。文王被囚于羑里，就是这样。孔子赞述《易》说到这里，难道也经历了衰周的艰难吗？六十四卦的卦德都是圣人的德行；这一章特意说九卦，大概是在讲文王当时的事情。假使文王在当时先具备这些德行，他能够脱离忧患的境地吗？所以后章也说：《易》兴起，是在殷的末世、周的盛德时期吗？是在文王与纣王的事情中吗？文王的德行最初显现于被囚羑里。他像履虎尾一样经历忧患，这成为文王增进德行的基础，所以说“履是德行的基础”。后来又以谦卑的德行顺从纣王办事，具有事奉君主的小心谨慎，从未有过犯上的举动；他能够持守自身，大概是因为有所执守，所以说“谦是德行的把柄”。文王到了这里，君子之道增长了；出入没有疾病，朋友来而没有灾咎，阴柔虚弱也不能伤害天地之心，也就是我的心，所以说“复是德行的根本”。从此受天命建立周，周家的王业更加稳固而不可动摇，所以说“恒是德行的稳固”。又从这时起，虞、芮两国争讼得到裁决，江汉地区受到他的教化；以损来修治政事，以益来使民众丰裕，所以说“损是德行的修治”，“益是德行的丰裕”。“困卦《彖》说：处于困境而不失去自身所具有的亨通，大概只有君子能这样吧！” 这是说如果不是君子，在刚强被阴柔遮蔽的时候，就难免陷入困境。文王经历忧患到这里，在西土获得亨通，天下三分而拥有其中二分；君子和小人的区别，大概就在这个时候显现出来吧？所以说“困是德行的辨别”。文王养育民众的功业到了这里，往来不穷，井井有条，民众都归附周，而没有想到要前往别处，所以说“井是德行的根基”。最终，他上顺天心，下顺人心，重申命令、从事治理，大功归于他的儿子武王。武王在盟津会盟，八百诸侯听从他的命令而不违背，所以说“巽是德行的制宜”。虽然如此，履之所以是德行的基础，是因为平和而达到中正。如果不能平和而达到中正，怎么能脱离羑里的囚禁呢？谦之所以是德行的把柄，是因为尊崇而光明。如果不能尊崇而光明，在当时怎能亨通而有善终呢？复之所以是德行的根本，是因为微小而能辨别万物。如果不能微小而辨别万物，一阳来复时君子的势力还很微弱，难道不会被阴柔虚弱所伤害吗？恒之所以是德行的稳固，是因为处于复杂环境而不厌弃。文王与纣王相处的时代，仁慈与暴虐同时施行，善恶彼此较量，可以说很复杂了；但上天迁移、彰明盛德，串夷也纷纷退去，天命和人心到此都有了归宿，没有厌弃离散。文王就是这样，所以说恒卦处于复杂环境而不厌弃。损之所以是德行的修治，益之所以是德行的丰裕，是因为先艰难而后容易，以及不断增长丰裕而不刻意安排。文王治理内外政事，开始于忧劳勤勉，终于安逸快乐；这就是损以修治政事，难道不是先艰难而后容易吗？关雎的教化施行后，贤人众多；鹊巢的教化施行后，百姓繁衍。这就是益以使民众丰裕，难道不是不断增长丰裕而不刻意安排吗？所谓“不设”，是说文王施行的是自然而然的教化，并不是有意把心思放在其中。困之所以是德行的辨别，是因为处于穷困却能通达。困，是刚爻被阴爻遮蔽。羑里的灾难，可以说是穷困了；而文王在这时却能处困而通达，所以说“处于困境而不失去自身所具有的亨通”。井之所以是德行的根基，是因为安居其所而能迁移。这是说，不是文王向下民求取什么，而是民众归附文王。如果不是安居其所而能迁移，那么文王也会有意求取下民。只有井卦，安居其所而不舍弃它；这就是养育民众的功业能够迁移而不穷尽的原因。巽之所以是德行的制宜，是说有所扬举而又深藏。“称”是扬举，“隐”是进入。巽卦的卦象是二阳在上，表示扬举；一阴在下，表示进入。所以巽卦代表风。风这种东西鼓动万物，却没有人能看见它的踪迹；君子的德行也像风一样。从文王到武王，教化风行，难道不是由来已久吗？四方没有不听从命令的，却不知道其中的原因，不是因为巽卦所说的扬举而隐微，又是什么呢？正因为履卦平和而达到中正，所以可以用来调和行为；它与乾相应，履虎而虎不咥人，这就是调和行为。谦卦尊崇而光明，所以可以制定礼法；使多的减少、少的增加，衡量万物而公平施予，这就是制定礼法。复卦微小而能辨别万物，所以可以自知；不善没有不知道的，知道后从不再做，这就是自知。恒卦处于复杂环境而不厌弃，所以可以专一德行；长久坚持其道，天下因此化成，这就是专一德行。损卦先艰难而后容易，所以可以远离祸害；损卦的卦德说：“利于有所前往。”益卦不断增长丰裕而不刻意安排，所以可以兴办利益；益卦的卦德也说：“利于有所前往。”这是说应当损时就损，应当益时就益，无论前往哪里都没有不利。至于困卦处于穷困而能通达，不过是承受天命、实现志向罢了，还有什么可怨的呢？所以说“困用来减少怨尤”。伯夷、叔齐，还有谁比他们更困穷呢？然而他们的志向从未不实现，所以孔子认为他们是求仁而得仁，又有什么可怨呢？