童溪易传卷十八
钦定四库全书童溪易传卷十九 宋 王宗传 撰▯【兑下艮上】损。有孚元吉，无咎，可贞，利有攸徃曷之用？二簋可用亨。《▯曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无昝，可贞，利有攸徃曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。昔者圣人之作易也，盖所以抑人欲而就天理者也。始终六十四卦，大抵然也。而其尤深切着明者，予又于谦也、节也、损也之三卦见之矣。是何也？盖人之情，莫不欲倨肆之为便，而夸尚之为髙也。而圣人则抑之曰：“是不可也。”易有谦退之道焉，此卦之所以有谦。人之情，莫不欲侈纵以自适，而满溢以自盈也。而圣人则抑之曰：“是不可也。”易有节止之道焉，此卦之所以有节。人之情，莫不欲裒克以自肥，而忿戾之是骋也。而圣人则抑之曰：“是又大不可也。”易有自损之道焉，此卦之所以有损。圣人之心，何其仁也？盖圣人者，天理之盟主。微易，则斯人天理日负而人欲日胜。易微此三卦，则所以抑人欲而就天理者，又或缓而未切，晦而未明者矣。夫卦之所以为损者，圣人曰：“损下益上，其道上行。”诸儒之言曰：“损干之九三，益坤之上六。”此之谓其道上行也。噫，未也。此泥于卦变而曰：“此卦自泰来也。”而予之所见则曰：“圣人之心不如是之徒然也。”以徒然之学而求圣人之心，此所谓终日谈饮食而无益于饥渇者也。又况其所谈者，非真可饮、真可食之物也？如饥渇何？然则其说何也？曰：“予闻之，六子之卦皆由乾坤父母、隂阳二气相感而然也。”八卦成列，因而重之，则以艮重兑，是以为损。非谓以坤重干而为泰，复由泰而为损也。故夫所谓“损下益上”云者，以卦之才言之，不过曰干三索于坤而得兑，而兑之在损也，则为下体，故曰“损下”，谓六三之为隂也。坤三索于干而得艮，而艮之在损也，则为上体，故曰“益上”，谓上九之为阳也。如是足矣，又何用自泰来乎？以卦之义言之，则兑之三爻以说居下，而皆上应说以奉上者也。故凡天下之有余才、余智者，不自有也。损之以益上，则献替之道行于上矣。凡天下之有余粟、余布者，亦不自有也。损之以益上，则供奉之道行于上矣，故曰其道上行。虽然损之道，以诚信为本，损而不本于诚信，则有余才、余智者，损之则以为屑；有余粟、余布者，损之则以为怨。此无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。其能举天下之君子小人，以仰事一人矣乎？故损而有孚，则元吉而无咎矣。此之谓可贞之道，有攸徃而利也。所谓有攸徃而利者，无施而不可也。且以享祀言之，享祀之礼，其文虽繁，然以诚敬为本。曷之用？谓何用乎文之繁也？夫苟诚敬，则于其享祀也，虽二簋之简且薄，亦可用矣。何者？以有孚故也。左氏曰：苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汚行潦之水，可荐于▯神，可羞于王公，是也。而夫子从而释之曰：二簋之简且薄而可用以享者，惟损之时为然。夫末之胜而本之衰，文之盛而实之衰，则二簋亦可用以享矣。此所谓当损也。夫苟本实未丧，而过用裁损，则又失之矣。故曰：应有时，谓时。然而然而吾之应之，不可泥也。故又继之曰：损刚益柔，有时。夫刚易失之强，强则或过；柔易失之弱，弱则不足。损刚以益柔，损强以益弱，损过以益不足，此时中之学也。故又终之曰：损益盈虚，与时偕行。夫易之为易，时焉而巳矣。君子之于易，亦随时以从道而巳矣。或损也，人曰此虚也；或益也，人曰此盈也；而不知君子无容心于此也，与时偕行而巳矣。夫惟与时偕行，则或损也，或益也，而惟时之为听。则当此时也，而二簋之是用，不亦可乎？此卦之徳所以有曰：有孚元吉，无咎，可贞，利有攸徃曷之用？二簋可用享也。象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。山下有泽，泽宼山而山塞泽也。夫彼日为吾冦，而吾日有以塞之，则吾之所以塞彼之冦者，用力多矣。盖塞之者，止其勿吾冦而巳也。吾非从彼也，夫吾非彼之从，则其能自克者甚矣。此所谓损也。君子于此，故惩忿窒欲。程曰：「天下之害，无不由末之胜也。损者，损过而就中，损浮末而就本实也。」淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。此君子之忿，在所惩。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食。此君子之欲，在所窒。有所惩，有所窒者，皆损之力也。
译钦定四库全书 《童溪易传》卷十九 宋代王宗传撰写 【兑下艮上】损。有诚信，大吉，没有过失，可以守正，前往有利。用什么来祭祀？两簋食物也可以用来祭享。《彖传》说：损，是减损下位而增益上位，其道理向上运行。减损而有诚信，大吉，没有过失，可以守正，前往有利。用什么来祭祀？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋应当有适当的时机；减损刚强而增益柔弱，也有适当的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。从前圣人创作《易》，大概是为了抑制人的欲望，使人归就天理。六十四卦自始至终，大体都是如此。其中意义尤其深切、显明的，我又从谦、节、损这三卦看到了。为什么呢？人的性情没有不希望傲慢放纵以求便利，没有不希望夸耀崇尚以自居高明的。圣人却抑制它说：“这是不可以的。”《易》中有谦退之道，这就是此卦所以为谦。人的性情没有不希望奢侈放纵以自我满足，没有不希望满溢以自我充盈的。圣人却抑制它说：“这是不可以的。”《易》中有节制停止之道，这就是此卦所以为节。人的性情没有不希望聚敛克取以使自己肥厚，没有不希望任意发泄愤怒暴戾的。圣人却抑制它说：“这更是绝对不可以的。”《易》中有自我减损之道，这就是此卦所以为损。圣人的心，是多么仁厚啊！因为圣人是主持天理的人。若没有《易》，人们对天理的亏负就会日益增加，人欲就会日益胜过天理。若《易》中没有这三卦，那么用来抑制人欲、归就天理的道理，或者会迟缓而不够切实，隐晦而不够明白。关于此卦为什么称为损，圣人说：“减损下位而增益上位，其道理向上运行。”各位儒者说：“损减乾卦的九三，增益坤卦的上六。” 这就是所谓道理向上运行。唉，还不是这样。这是拘泥于卦变而说“此卦从泰卦变来”，而我所见到的则是：“圣人的心意并不是这样徒然的。”用徒然的学问去探求圣人的心意，正如整天谈论饮食，却不能解除饥渴。何况他们所谈的又不是真能饮用、真能食用的东西呢？那怎么能解除饥渴呢？那么应当怎样解释呢？我听说，六子卦都由乾坤父母、阴阳二气相感而成。八卦排列成行，再由此重叠，所以艮卦重在兑卦之上，形成损卦。并不是以坤卦重叠乾卦形成泰卦，再由泰卦变化为损卦。因此所谓“减损下位而增益上位”，从卦的才质说，不过是乾卦三次求取坤卦而得到兑卦；兑在损卦中处于下体，所以说“损下”，指六三为阴。坤卦三次求取乾卦而得到艮卦；艮在损卦中处于上体，所以说“益上”，指上九为阳。这样说就足够了，何必还要说它从泰卦而来呢？从卦义说，兑卦的三个爻都以喜悦居下，而向上与上位相应，以喜悦奉事上位。所以天下凡是有多余才智的人，都不把它据为己有。减损自己的才智来增益上位，进谏和补正的道理就能在上位施行。天下凡是有多余粮食、多余布帛的人，也不把它据为己有。减损这些来增益上位，供奉上位的道理就能施行，所以说“其道向上运行”。不过，损的道理以诚信为根本。减损而不以诚信为根本，有多余才智的人被减损就会认为受到轻视；有多余粮食布帛的人被减损就会产生怨恨。这样就没有吉利而有过失，不是可以守正的道理，也不能施行。怎么能使天下的君子小人都仰事一个人呢？所以减损而有诚信，就会大吉而没有过失。这就是可以守正的道理，前往施行也有利。所谓前往有利，是说无论施行什么都可以。再从祭享来说，祭享的礼仪，形式虽然繁复，但以诚敬为根本。“用什么来祭祀”，是说何必使用繁多的礼仪呢？如果确实有诚敬，那么祭享时即使只有两簋这样简陋微薄的供品，也可以使用。为什么呢？因为有诚信。左氏说：如果确有明白的诚信，即使山涧溪流池沼中的草木、苹蘩蕴藻等蔬菜、筐筥锜釜等器具、沟渠积水和道路积水，也可以进献给鬼神，可以进献给王公，说的就是这个道理。孔子于是解释说：两簋虽然简陋微薄却可以用来祭享，只是在损的时势中才这样。如果末节胜过根本，根本衰弱；外在形式兴盛，实际内容衰弱，那么两簋也可以用来祭享，这就是所谓适当的损。若根本和实际并没有丧失，却过度地裁减损削，又会失当。所以说“应当有时”，是说要合乎时宜。然而我们的应对不能拘泥于固定方式，所以又接着说：“减损刚强而增益柔弱，也有适当的时机。”刚强容易失之过强，过强就可能过分；柔弱容易失之过弱，过弱就会不足。减损刚强来增益柔弱，减损强盛来补益衰弱，减损过度来补益不足，这就是合乎时中的学问。所以最后说：“损益、盈虚，都随着时势一同运行。”《易》的根本就在于时势罢了。君子对待《易》，也只是随时势而遵循道罢了。有时是损，人们说这是亏虚；有时是益，人们说这是盈满，却不知道君子对此并不存有私心，只是随着时势一同运行罢了。只有随着时势一同运行，时而损、时而益，完全听从时势。那么在这个时势下使用两簋，不也是可以的吗？所以此卦的卦德说：“有诚信，大吉，没有过失，可以守正，前往有利。用什么来祭祀？两簋可以用来祭享。” 象传说：山下有泽，就是损；君子由此领悟，应当惩戒愤怒，堵塞欲望。山下有泽，泽水侵逼山体，山又堵塞泽水。泽水每天侵逼我，而我每天都设法堵塞它，那么我用来堵塞这种侵逼的力量就很多了。所谓堵塞，只是制止它不要侵逼我罢了，并不是跟随它。既然我不跟随它，那么自我克制的力量就很大。这就是所谓损。所以君子由此惩戒愤怒、堵塞欲望。程子说：“天下的祸害，没有不是由末节胜过根本造成的。损，就是减损过度而归于中道，减损浮华末节而归于根本实际。”放纵残酷、残忍暴虐，根源在于刑罚；穷兵黩武，根源在于征讨。这些就是君子的愤怒，应当加以惩戒。高大的宫室、雕饰的墙壁，根源在于宫室；酒池肉林，根源在于饮食。这些就是君子的欲望，应当加以堵塞。有所惩戒，有所堵塞，都是损的力量。
初九巳事遄徃，无咎。酌损之。象曰：▯事遄徃，尚合志也。兑体三爻皆损下以益上也。然九二则以弗损而为益，六三则以独行而得友。初九之阳方盈在下，则当损下之盈以益上之虚，此所谓出粟米丝麻以事其上者也。夫耕获蚕缫之事旣以巳矣，则当速徃以奉于上，乃能不失以下事上之职而▯免厥咎。虽然损下之道又不可过，过则害民，故当酌而损之，量其势，度其宜，使下之所以供于上者其心不厌，而上之所以取乎下者其道不穷。如是则君民之志庶防其可合，而上下无龃龉之嫌矣。然则下事方休，而速徃以继之，其孰曰不可？巳止也，遄速也，酌量也，尚庶防也。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。庸人之事君也，惟知曲意媚说，竭力顺从而以为忠也。而曰此益上之道然也。然以媚说顺从为事，则在己者所损多矣，安能裨益于人主之万一哉？君子于此，则以无所损于己者益于上也。夫所谓无所损于己者，何谓也？曰：中正，是也。君子以中正之道自守，自守如此，则虽不若世之庸人曲意媚说，竭力顺从而以为忠也，而益上之实无出诸此。此乃所以益之也。故曰：利贞，征凶，弗损益之。而象曰：九二，利贞，中以为志也。九二，说体也，故有利贞，征凶之戒。然以九居二中也，中则正矣，故知弗损益之之义。书曰：若射之有志。夫射期于中也，故设鹄以为志，而射者之志亦志于鹄。君子之志亦志于中而已矣。中以为志，则在已者无失，而益上之实亦无出诸此，又何待于枉己而曲从损己以为益也哉？李大亮之都督▯州也，台使至，讽大亮献名鹰。大亮密表曰：「陛下絶田猎乆矣，而使者求鹰如陛下意，乃乖昔防。如有擅求，是使非其才。」太宗报书曰：「有臣如此，朕何忧？」倪若水为江州刺史，明皇遣使江南采防。防若水论之，为反其使。李徳裕之在浙西也，诏造银盝子妆具二十事，织绫二千疋。德裕上疏极论，罢之。又诏益州织半臂背子、琵琶捍拨、镂牙合子等。苏颋不奉诏。唐家诸臣所以益上也，如此正得利贞弗损益之之义。六三，三人行则损，一人，一人行则得其友。象曰：一人行三，则疑也。程曰：三人谓下三阳，上三隂。三阳同行，则损六三以益上三；隂同行，则损上六以为三。此未免泥于卦变，而谓损自泰来一也。然则所谓三人云者，舍损以泥泰，亦惑矣。夫兑之三爻，皆志于益上。然初九、九二则以刚应柔，而六三则以柔应刚。故三人同行，而语其自损之至者，则六三也。故曰：损一人，是一人也。独徃以应上。故艮兊相合，男女搆精，而尽天地交感之义，而成万物化育之功矣。此所谓得其友也。盖六三者，兊之主；而上九者，艮之主。少女少男，隂阳相配。夫妇之道，贵于专一。若三人行，则疑所主矣。故象曰：一人行三，则疑也。而系辞于此爻，又以致一之说释之。坤之▯曰：西南得朋，乃与▯行；东北丧朋，乃终有庆。亦是意也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六四以柔顺之才，处近君之位，所谓人臣之髙位也。处此之位，当损之时，宜如何哉？务在顺民之心，损其疾苦，而又不至于困惫，然后加检省焉，则天下之心以为上之人，我恤而不我忘也。其孰不举欣欣之喜色，而以为庶防无疾病也？又孰我咎乎？孟子谓邹穆公曰：凶年饥嵗，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。夫饥馑之来，赈之防之，惟恐其后，如六四之所谓使遄有喜，可也。今也不能损其疾苦，使之流离转徙，及至兵戈之日，斯民疾视其长上而不救其死，则怨咎之心至此始▯逞矣。为穆公者，又从而尤之，则上下相咎，何时而已邪？故曰：夫民今而后得反之也，君无尤焉。谓其旣不能使下之无咎于上，而上之人又安可归咎于下乎？六五，或益之，十朋之▯，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉，自上祐也。
译初九：事情已经结束，就迅速前往，没有过失。要斟酌着减损。象传说：事情已经结束而迅速前往，差不多能够与上位者的志向相合。兑卦下体的三个爻，都是减损下位来增益上位。然而九二却以不减损自己而成为增益，六三则以独自行事而得到朋友。初九的阳刚正充盈于下，就应当减损下位的充盈来增益上位，这就是拿出粮食、丝麻来侍奉上位。耕种收获、养蚕缫丝的事情既已完成，就应当迅速前往奉献给上位，才能不失去以下事奉上位的职责，并获得免除过失。虽然如此，减损下位的道理又不可过度；过度就会伤害百姓。所以应当斟酌着减损，衡量形势，估量是否适宜，使下位供奉上位时心中不厌烦，上位从下位取得供奉的道理也不会穷尽。这样，君民的志向大概可以相合，上下也没有抵触的嫌疑。那么下位的事情刚刚结束，就迅速前往接续供奉，谁能说不可以呢？“巳”是停止，“遄”是迅速，“酌”是衡量，“庶几”是差不多、希望。九二：利于守正，前往则凶，不减损自己而增益上位。象传说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。庸常之人事奉君主，只知道曲意逢迎、讨好取悦，竭尽力量顺从，并把这当作忠诚，还说这就是增益上位的方法。然而以讨好取悦、顺从迎合为事，自己所减损的东西就很多了，怎么能对君主有丝毫真正的补益呢？君子对此，是用不损害自身的方式来增益上位。那么所谓不损害自身，指的是什么呢？回答说：中正就是。君子用中正之道自我守持；这样做，虽然不像世俗庸人那样曲意逢迎、竭力顺从并把这当作忠诚，但增益上位的实际效果没有比这更好的。这才是真正的增益。所以说“利于守正，前往则凶，不减损自己而增益上位”。象传说“九二利于守正，是因为以中道作为志向”。九二处在兑体，所以有“利于守正，前往则凶”的告诫；但以阳爻居二位，处于中位，中就包含正，所以知道“不减损自己而增益上位”的意义。《尚书》说，像射箭一样要有目标。射箭的目的在于命中，所以设置箭靶作为目标，射箭者的志向也以箭靶为目标。君子的志向也只是以中道为目标罢了。以中道为志向，自己就没有失误，而增益上位的实际效果也没有比这更好，又何必委屈自己、曲意顺从，减损自己来求取所谓增益呢？李大亮任都督▯州时，台使到来，暗示李大亮进献名鹰。李大亮秘密上表说：“陛下已经长久不从事田猎，而使者却求取鹰，好像出自陛下的意思，这就违背了过去的防范。如果有人擅自求取，就是使者没有才能。”唐太宗回信说：“有这样的臣子，我还有什么忧虑呢？”倪若水任江州刺史时，明皇派使者到江南采求彩缯。倪若水上书论说这件事，反而斥责了他的使者。李德裕在浙西任职时，诏令制造银盝子妆具二十件，织绫二千匹。李德裕上疏极力论说，诏令于是停止。后来又诏令益州织造半臂背子、琵琶捍拨、镂牙合子等物，苏颋没有奉行诏令。唐代各位大臣这样增益上位，正好得到“利于守正，不减损自己而增益上位”的意义。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就得到朋友。象传说：一个人同行于三人之中，就会产生疑惑。程子说：三个人，是指下卦三个阳爻和上卦三个阴爻。三个阳爻一同前行，就减损六三来增益上卦的三个阴爻；三个阴爻一同前行，就减损上六来补益下卦的三个阳爻。这未免拘泥于卦变，又说损卦从泰卦而来。既然如此，所谓“三个人”，舍弃损卦而拘泥于泰卦，也就迷惑了。兑卦的三个爻，都以增益上位为志向。然而初九、九二以刚应柔，六三则以柔应刚。所以三人同行，而说到自身减损最为彻底的，就是六三。因此说“减损一人”，这个人就是六三；它独自前往与上位相应。所以艮、兑相合，男女交合精气，完全体现天地交感的意义，成就万物化育的功业。这就是所谓得到朋友。六三是兑卦的主爻，上九是艮卦的主爻；少女与少男，阴阳相配。夫妇之道，贵在专一。如果三人同行，就会疑惑应当以谁为主。所以象传说：“一个人同行于三人之中，就会产生疑惑。”《系辞传》又用专一的道理解释这一爻。坤卦彖传说：“西南得到朋友，于是与同类同行；东北失去朋友，最终会有喜庆。”也是这个意思。六四：减损它的疾苦，使它迅速得到改善，就会有喜庆，没有过失。象传说：减损它的疾苦，也可以称为可喜。六四以柔顺的才质，处在接近君主的位置，是所谓臣子的高位。处在这个位置，又正当损的时势，应当怎样做呢？要致力于顺应百姓的心意，减轻他们的疾苦，同时又不能使他们困顿疲惫，然后再加以检点省察；这样天下人的心就会认为，上位者顾恤我们，并没有忘记我们。谁不会都显露欣喜的神色，认为大概可以没有疾病了呢？又有谁会责怪我呢？孟子对邹穆公说：凶年饥岁，您的百姓中，老弱者辗转死于沟壑，壮年人离散而走向四方的，将近几千人了；而您的仓廪充实，府库充足，有关官吏却没有把这些情况报告，这是上位者傲慢而残害下位者。饥荒到来时，赈济救助应当及时，唯恐稍有迟延；像六四所说使百姓迅速得到喜庆一样，才可以。如今不能减轻他们的疾苦，使他们流离转徙；等到兵戈发生之日，百姓痛恨地看待长上，却不肯救助他们去死，那么怨恨责怪之心到了这时才得到发泄。作为邹穆公，又从而责怪百姓，那么上下互相责怪，什么时候才能停止呢？所以说：“百姓如今才有机会反过来怨责您，您不要再责怪他们。”意思是说，既然不能使下位者不责怪上位者，那么上位者又怎么可以把过错归给下位者呢？六五：有人来增益他，送来十朋之龟，不能拒绝，大吉。象传说：六五大吉，是受到上天的保佑。
夫居天下之中而能虚中而无我，自损以逮下，此甚盛之徳也。故天下之益皆归焉。其曰“或益之”，谓益之不一也。故有十朋之▯之象焉。夫▯，灵智之物也。古者用之以稽疑。一人虚中而无我，自损以逮下，则天下智者效其谋，才者奏其技，而有不能自巳之心焉。其为吉也不亦大乎？夫人谋之从违，天命之予夺也。一人自损于上，而天下之益皆归焉。此人也，而天之理实行乎其中矣。故象又曰：“六五，元吉，自上祐也。”《诗》之《卷阿》言求贤用吉士而作也。其首章曰：“有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌，以矢其音。”诗人之意，盖曰：一人虚中无我，自损以逮下，若卷阿然，则飘风可得而入矣。故来游来歌者，于此得以矢其音焉。其七章曰：“蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。”其八章曰：“蔼蔼王多吉人，维君子命，媚于庶人。”则益之不一，其势盖如此也。然于其四章乃曰：“尔受命长矣，茀禄尔康矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常矣。”则“六五，元吉，自上祐也”，又可知也。然则成王之所以能为持盈守成之主者，此盖有得于《损》之六五也欤？上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸徃得臣，无家。象曰：弗损益之，大得志也。夫损极必益，处损之极，若以刚亢在上，损下不巳，是非处上之道也。故上九以不损而益下为义。夫君子之志，志于益下而巳方其益下之功未及于斯人也，则吾之此志未为得也。益人之功所及者一二，而所不及者犹不可胜计也，则吾之此志亦未为大得也。及其位人之上，而曽无损于下焉，惟有益于下而巳也，则吾之平日穷之所养，而见于达之所施也，容有少慊云乎哉？故曰大得志也。如是，则位人之上可以无咎过也，揆之正理，庸非吉乎？夫执此之志以徃益于下，此上九之所利也。卦徳有曰：「元吉无咎，可贞，利有攸徃上九以之，故论其所得，则上九处人臣之极位，而专以益下为心，岂遑家谋乎？夫六三以隂柔在下，专应上九，故有一人行之义。上九以阳刚居上，得损极必益之理，故志在益人，而不遑家谋。《易》之为《易》，随爻取义，▯皆如此，不可泥也。▯【震下巽上】益，利有攸徃利渉大川。《▯曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸徃中正有庆。利渉大川，木道乃行。益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。益合震巽而成体。以卦之才言之，坤一索于干而得巽，而巽之在益也，则为上体，故曰损上，谓六四之为隂也。干一索于坤而得震，而震之在益也，则为下体，故曰益下，谓初九之为阳也。此主初九、六四二爻以言益也。夫阳本居上，今也初九居一卦之下，又有自上下下之义，亦如屯之初九以贵下贱之谓也。此再指初九一爻以言益也。以卦之义言之，则凡人君损四海之供奉以益天下之不足，则天下之心以为此吾君之惠也，其为说怿，岂有纪极也邪？损万乗之尊严以下天下之贤者，则天下之心又以谓此吾君之谦也，其道下济，岂不大光矣乎？夫损四海之供奉以益天下之不足，宜若所损者偏在上而所益者偏在下也，而民说无疆，则所益又在上矣。损万乗之尊严以下天下之贤者，又宜若所损者偏在上而所益者偏在下也，而其道大光，则其所益又在上矣。然则益之为道，上下俱享其利矣。故卦德曰：「利有攸徃，利渉大川，无适而不利焉。」利有攸徃，中正有庆。此指震、巽二、五各得其正以言益也。利渉大川，木道乃行。此指巽、震二体皆为木而以言益也。益动而巽，日进无疆。此又指巽、震二卦之用以言益也。天施地生，其益无方。此又指乾坤一索而得震、巽长子、长女相与用事以言益之功用之所以大也。至于凡益之道，与时偕行，则结一「▯」之文以言益之道与益之时所以相为无穷者也。夫以九五居中履正为益之主，六二居中履正为益之臣，二、五以中正居君臣相应之地，当益之时，相与以成益之功，何徃而不利哉？此所以有庆也。益之为言，利济夫物之谓也。「利渉大川」云者，易之所谓济世之大功也。夫渉大川，则舟楫之是恃也。有舟楫之足恃，则亦何不济之云乎？
译处在天下之中的人，能够虚心而不自我固执，减损自己来接近下位者，这是极其盛大的德行。所以天下人的益处都会归向他。“或益之”，是说给他的增益不是一方面、一个人的。因而有“十朋之龟”的象。龟是具有灵性和智慧的动物，古人用它来考察疑难。一个人虚心无我，减损自己来接近下位者，那么天下有智慧的人都会献上谋略，有才能的人都会施展技艺，并且都有不能自已的心情。这样得到的吉祥，不也很大吗？人的谋划是否顺利，是由天命决定其取舍的。一个人在上位减损自己，天下的益处便都归向他。这个人身上，天的道理确实在其中运行。所以《象传》又说：“六五，大吉，是由于来自上天的保佑。”《诗经·卷阿》是因为求贤任用吉士而作的。开头一章说：“有弯曲的山阿，南方吹来飘风。和乐平易的君子啊，来这里游乐来这里歌唱，以此发扬你的声誉。”诗人的意思，大概是说：一个人虚心无我，减损自己来接近下位者，就像弯曲的山阿一样，那么飘风便能够吹入。因此，那些前来游乐歌唱的人，也就能在这里发扬自己的声誉。第七章说：“王朝人才众多而盛美，只有君子能够任使，使他们受到天子的宠爱。”第八章说：“王朝善人众多而盛美，只有君子能够任命，使他们受到庶人的爱戴。” 这样看来，增益并不是单一的一方面，其情势大概就是如此。然而《卷阿》第四章却说：“你接受的天命长久不衰，你的福禄使你安康。和乐平易的君子啊，使你的天性更加充实，使你永远享有纯厚的福分。”那么“六五，大吉，是由于来自上天的保佑”，也就可以明白了。如此说来，成王之所以能够成为守持盈满、保守成业的君主，大概是从《损》卦六五爻中有所体会吧？上九：不减损反而增益他，没有咎害；守正则吉利。前往有所作为有利，可以得到臣下，不顾念自己的家。象传说：不减损反而增益他，是大大实现了自己的志愿。减损到了极点，必然转为增益。处在减损的极点，如果凭刚强亢盛居于上位，不断减损下位者，这不是处上位的道理。所以上九以不减损而增益下位者为义。君子的志向，只在于增益下位者而已。当他增益下位者的功效还没有施及这些人时，我的这个志向还不能算实现。增益他人的功效所能及的只有一两个人，而不能及的仍多得不可胜数，那么我的这个志向也还不能算大大实现。等到我处在人们之上，却丝毫不减损下位者，只是一味增益下位者，那么我平日困穷时所涵养的志向，便在显达之后施行出来了，难道还会有一点不满足吗？所以说是“大得志”。这样一来，处在人们之上便可以没有咎过，按照正理衡量，难道不就是吉利吗？把这样的志向带往前去，增益下位者，这就是上九所利的事。因此说到它所得的地位，上九处在人臣的最高位置，却专心以增益下位者为念，哪里还顾得上谋划自己的家呢？六三以阴柔居下，专门与上九相应，所以有“一人行之”的意思。上九以阳刚居上，懂得减损到了极点必然转为增益的道理，所以志向在于增益他人，无暇谋划自己的家。《易》的特点是随爻取义，大多都是如此，不能拘泥于一端。▯【震下巽上】益：前往有所作为有利，利于涉越大川。《彖传》说：益，就是减损上位者而增益下位者，人民的喜悦没有边际。由上位者下到下位者那里，这个道理极其光明伟大。前往有所作为有利，是因为居中守正而有福庆。利于涉越大川，是因为木舟之道于是能够通行。益卦，行动而又柔顺，日益进步而没有边际。上天施予，地上生长，它所给予的增益没有一定的范围。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。益卦合震、巽二体而成。按卦的才质来说，坤卦第一次索取于乾卦而得到巽，巽在益卦中居上体，所以说“损上”，是指六四为阴爻。乾卦第一次索取于坤卦而得到震，震在益卦中居下体，所以说“益下”，是指初九为阳爻。这是以初九、六四两爻来说明益。阳本来居上，现在初九居于一卦的最下，又有由上位者下到下位者的意思，也如同屯卦初九所说的“以贵下贱”。这是再次指初九一爻来说明益。按卦义来说，假如君主减损四海供奉自己的物资，来补益天下的不足，那么天下人的心都会认为这是我君主的恩惠，他们的喜悦哪里会有穷尽呢？减损万乘之尊严，来礼下天下贤者，那么天下人的心又会认为这是我君主的谦逊，他的道能够下济众人，难道不是极其光明伟大吗？减损四海供奉来补益天下不足，似乎减损偏在上位而增益偏在下位；但人民喜悦没有边际，则所得到的增益又在上位者。减损万乘的尊严来礼下天下贤者，似乎减损偏在上位而增益偏在下位；但其道极其光明，则所得到的增益又在上位者。这样说来，益的道理是上下都享有它的利益。所以卦德说：“前往有所作为有利，利于涉越大川”，没有到哪里是不利的。所谓“前往有所作为有利，居中守正而有福庆”，是指震、巽二卦的二爻、五爻各自得正而言益。所谓“利于涉越大川，木舟之道于是能够通行”，是指巽、震两个卦体都属木而言益。所谓“益卦行动而柔顺，日益进步而没有边际”，又是指巽、震两卦的作用而言益。所谓“上天施予，地上生长，增益没有一定范围”，又是指乾、坤第一次索取而得到震、巽，长子、长女共同发挥作用，以说明益的功用为什么如此广大。至于“凡是增益的道理，都要与时势一同运行”，则是总结《彖传》全文，说明益的道理与益的时势所以能够相互配合而无穷无尽。九五居中守正，是益卦的君主；六二居中守正，是益卦的臣子。二、五以中正居于君臣相应的位置，在益的时势中共同成就增益的功效，前往哪里会不利呢？这就是有福庆的原因。益的意思，是有利于救济万物。“利于涉越大川”，说的是《易》所称的济世大功。涉越大川，要依靠舟楫；有舟楫可以依靠，又有什么不能渡过的呢？
益之时贵于无所不济也。今也合巽、震而成卦，则木道固无所不足矣，以之而济物。此木道之所以行也。震动也，巽顺也。益，动而巽，则凡有所动，顺乎理之谓也。夫循理而动，则人伪去尽，而诚意有余。以此为益，则其进也日进而无已也。彼天施而地生，其所以益万物也，未尝以一方拘者，是亦循理而动焉尔。故一气旣施而感，是气者无逺迩，无小大，莫不于此而肇其生焉。则天地之益，岂以一方拘之乎哉？以是言之，则大凡益之为道，本于顺理而动，而极于天地。其大者，又可以一言而尽也。何也？曰：诚而已矣。诚则始焉而日进无疆，终焉而其益无方。此非至诚之德与时偕行，而无有穷巳，其能至是乎？噫！大哉诚也。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。雷以动之，风以散之。雷风二物，相继有序。此雷风所以为恒。风得雷而威益彰，雷得风而声益逺。雷风二物，相益为用。此风雷所以为益。君子观风雷相益之象，而尽其所以相益之道。故见善则迁，不以是善之在人也而忌之；有过则改，不以是过之在己也而吝之。外不忌其在人者，内不吝其在己者。此外内之义，相益之道然也。初九，利用为大，作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。他卦以九居初，虽有刚明之才，而处下位，不可以有为也。在益则初九震之主也，上之人方且自损以益下，而投之以艰大之事，其责之也厚。倘或避难辞重，而无以副上之责，则在己者为不胜任矣。故居此之任者，以用大作为利，谓其所利者，利于成大功，集大事。盖初与四居相应之地，而九五在上，又有同德之君，四巽之主也，初震之主也。震巽相与，当益之时，而艰大之事，义不可辞故也。故有能为之才，而当可为之时，而上又有同德之君，知己之大臣，则其成大功，集大事也，何徃而不利故居一卦之初，而有元吉也，谓其得吉也，处众贤之先，而且大也。旣有元吉，则在已者无有不胜任之咎矣。夫当此之时，事之投我者旣厚，吾苟以其位之下也，而厚其事焉，则避难辞重，不能成大功，集大事，人且以不胜任咎之矣。故象曰：元吉无咎，下不厚事也。彼卫之忠臣不得其志，诗人为之赋《北门》。其二章曰：王事适我，政事一埤益我，我入自外，室人交徧讁我。其三章曰：王事敦我，政事一埤遗我，我入自外，室人交徧摧我。夫所以适我、益我、敦我、遗我者，若是其厚也，疑若得我之志而展我之才矣。然我入自外，而讁我、摧我者，又若是其众，而无有我知而我信者，则我之志亦安能得，而我之才亦安能展邪？欲如益之初九元吉无咎，难矣。然则君子于此，当如之何？曰：亦归之天命而巳矣。故诗人为之三叹曰：巳焉哉，天实为之，谓之何哉？六二，或益之，十朋之▯，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。益之六二，即损之六五也。在损为六五，则为▯益之君；在益为六二，则为▯益之臣。语其能虚中无我，自损以逮下，则一也，故二爻无异辞也。昔者鲁欲使乐正子为政，而孟子为之喜而不寐，而公孙丑乃疑而问之曰：“乐正子强乎？有智虑乎？多闻识乎？”孟子皆曰否，但曰其为人也好善而已。盖尝论之矣，强则自用，有智虑则多疑，多闻识则务以所长。盖人人心有是三累，其能使四海之内轻千里而来告之以善乎？夫惟好善之心胜，则虽非强也，虽非有智虑也，虽非多闻识也，此正秦穆公所谓“一个臣之无他技者”，然其心休休能容，而天下之益皆归焉，以是而辅相人主，优于天下矣，此好善之力也。然损之五则曰“元吉”，而益之二则曰“永贞吉”，何也？以六居二虽正也，然震体也，震则动，动则不常矣，故以永贞戒之。以言永得其正则吉矣。“王用享于帝，吉”云者，谓以二之虚中，而且永贞，故虽王者用此道以享上帝，则上帝降格，犹可以▯吉，又况用此以逮下，则四海之内，其有不轻千里而来告之以善乎？是宜或益之者，自外而来之多且众也。夫以卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道，而诗人犹为赋《干旄》以美之，又况六二为益之大臣矣乎？其益之之多且众，宜也。六三，益之，用凶事，无咎，有孚，中行，告公用圭。象曰：益，用凶事，固有之也。
译益的时势，贵在没有什么不能救济。现在巽、震合而成卦，木舟之道本来就没有不足，用它来救济万物，这就是木舟之道能够通行的原因。震是动，巽是顺。益卦行动而柔顺，就是说一切行动都顺应事理。循理而行动，那么人为的私伪便完全去除，而诚意就会充足。以此作为增益，其进步便日日进步而没有止境。上天施予、地上生长，用来增益万物，从来不受某一方面的限制，这也是循理而行动罢了。所以一气既施行并发生感应，这种气无论远近、大小，没有什么不在其中开始生成。天地的增益，难道会被限制在某一方面吗？由此说来，大凡增益的道理，根本在于顺应事理而行动，最高则达到天地的境界。它的根本要义，还可以用一句话说尽。是什么呢？就是诚而已。诚，开始时便日日进步而没有边际，最终其增益又没有一定范围。这不是至诚的德行与时势一同运行而没有穷尽，能够达到这种境界吗？唉，诚真是伟大啊！象传说：风雷相合，就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。雷使万物震动，风使万物散布。雷、风这两种事物相继而有次序，这就是雷风成为恒卦的原因。风得到雷，威势更加显著；雷得到风，声势传播得更加遥远。雷、风二物相互增益而发挥作用，这就是“风雷”为益的原因。君子观察风雷相互增益的象，便竭尽相互增益的道理。所以见到善行就迁善，不因为善行在别人身上便嫉妒；有了过错就改正，不因为过错在自己身上便吝惜改正。对外不嫉妒别人的善，对内不吝惜改正自己的过错，这就是内外相互增益的意义，也是相互增益的道理。初九：适宜承担重大事务并有所作为，大吉，没有咎害。象传说：大吉而没有咎害，是因为处于下位者没有把重大事务看轻。其他卦以九居初，虽然有刚健明达的才质，但处在下位，不能有所作为。在益卦中，初九是震的主爻。上位者正要减损自己来增益下位者，却把艰难重大的事务交给他，所给予他的责任很重。如果他逃避困难、推辞重任，不能副合上位者的责任，那么自身就有不能胜任的咎害。所以承担这种责任的人，以承担大事、建立大功为有利，是说他的有利之处在于成就大功、集中办理大事。初九与六四处在相应的位置，九五又在上面，是具有同德的君主；六四是巽的主爻，初九是震的主爻。震、巽相互配合，正当益卦的时势，艰难重大的事务按道理不能推辞。因此，有能够办事的才干，又遇到可以有所作为的时机，上面还有同德的君主和知遇自己的大臣，那么成就大功、办理大事，前往哪里会不利呢？所以处在一卦的开始而有大吉，是说他得到吉祥，处在众贤之前，而且承担的是大事。既然有大吉，自身便没有不能胜任的咎害。正当这个时候，交给我的事务既然重大，如果我只因为自己的职位在下，便把重大事务看轻，那么逃避困难、推辞重任，不能成就大功、办理大事，人们就会以不能胜任来责怪我。所以象传说：“大吉而没有咎害，是因为处于下位者没有把重大事务看轻。”卫国的忠臣不能实现自己的志向，诗人便为他作《北门》。第二章说：“王室的事务压到我身上，政事又一再增加我的负担；我从外面回来，家里的人又都交相责备我。”第三章说：“王室的事务重重压迫我，政事又一再遗留给我；我从外面回来，家里的人又都交相摧折我。”那些压给我、增加给我、重重加给我、遗留给我的事务，竟然这样繁重，似乎确实能够得到我的志向、施展我的才干。然而我从外面回来，责备我、摧折我的人又这样多，没有一个人理解我、信任我，那么我的志向又怎么能够实现，我的才干又怎么能够施展呢？想要像益卦初九那样大吉而没有咎害，实在困难。如此说来，君子处在这种境况，应当怎么办呢？回答说：也只能把它归之于天命而已。所以诗人为此三叹说：“算了吧，确实是上天这样安排的，还能说什么呢？” 六二：有人来增益他，带来十朋之龟，不能拒绝，永远守正则吉。君王用这种道理祭祀上帝，吉利。象传说：有人来增益他，是从外部来的。益卦六二，就是损卦六五。在损卦为六五，是获得增益的君主；在益卦为六二，是获得增益的臣子。说到他能够虚心无我，减损自己来接近下位者，这一点是相同的，所以两爻的爻辞没有差异。从前鲁国想让乐正子主持政事，孟子因此高兴得睡不着，公孙丑却怀疑地问：“乐正子刚强吗？有智慧谋虑吗？见闻广博、记忆丰富吗？”孟子都回答说不是，只说他做人喜爱善行罢了。我曾经评论过：刚强就会自以为是，有智慧谋虑就会多疑，见闻广博、记忆丰富就会专门依靠自己的长处。人人心中都有这三种牵累，怎么能够使四海之内的人轻装远行千里来向他告知善道呢？只有喜爱善行的心占了上风，那么即使不刚强，即使没有深谋远虑，即使不是见闻广博，也正是秦穆公所说的“一个臣子没有别的技能”的人。然而他的心宽大包容，天下的增益都归向他，用这种人来辅佐君主，就能优胜于天下，这就是喜爱善行的力量。但损卦六五说“大吉”，益卦六二却说“永远守正则吉”，为什么呢？六爻居二虽然得正，但它属于震体；震就是动，动就不能恒常，所以用“永贞”来告诫他。意思是说，永远保持正道就吉利。“君王用这种道理祭祀上帝，吉利”，是说六二虚心，而且永远守正，所以即使君王用这种道理来祭祀上帝，上帝降临，也还可以获得吉祥，更何况用这种道理来接近下位者，那么四海之内，难道会没有人轻装远行千里来向他告知善道吗？因此，前来增益他的人，是从外部来的，而且人数很多。卫文公的臣子和子弟多有喜爱善行的人，贤者乐于把善道告诉他们，诗人还作《干旄》来赞美他，何况六二是益卦的大臣呢？他得到的增益多而且众多，是理所当然的。六三：用来处理凶险之事而增益，没有咎害；有诚信，依中道而行，向公报告，使用圭。象传说：以增益来处理凶险之事，本来就是固有的事情。
天下未尝无凶患之事，此古今之所固有也。当益之时，无所不用其益而后可也。夫古今天下，固有所谓凶患之事也。苟坐视而不之救，此岂居民上者之职欤？虽然，用是事也，▯非拘常而袭故者所能为也。是必有所谓沉鸷渊谋之才，而后能处此。六三之在益也，居下之上，所谓在民上者也。以六居三，又有所谓沉鸷渊谋之才者也。以如是之才，居如是之位，而当如是之时，知天下固有所谓患难凶灾之事也，则抚机应变，以尽其所以益之之道，乃其所长者。故天下之人頼我以得益，而在我者旣无用事之咎，而上之人亦信之而无疑矣。夫旣无我或咎，而且有以信乎我，故曰无咎有孚。如是则九五中行之君，自有告命之至，以为六三有救患之公心，而用圭瑞以锡之也。故又曰中行告公用圭。泰之九二曰得尚于中行，盖中行之君谓五也。诗之崧髙，美宣王襃赏申伯而作也。其曰锡尔介圭，以作尔寳。盖圭之为瑞也，所以逹上之信也。六三旣无用事之咎，而有见信之实，故九五中行之君有达信之告命，以旌其人也。三与四皆公位也，故六三曰中行告公用圭，六四曰中行告公从而大有之。九三亦曰公用享于天子，鼎之九四亦曰覆公餗也。夫天下未尝无凶患之事，此古今之所固有也。然亦未尝无善救凶患之才，则六三是也。故象又曰益用凶事，固有之也。汉武帝时，河内失火，上使汲黯徃视之。黯还报曰：「家人失火，不足忧。臣过河内，河内贫人伤水旱万余家，或父子相食。臣谨以便宜持节发河内仓廪以赈贫民，请归节伏矫制罪。」上贤而释之。夫益之六三无用事之咎，而有见信之实，汲黯以之。六四，中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：告公从，以益志也。四巽之主也，以巽顺之道辅九五中行之君，此所谓以柔乗刚，以巽为益者也。故中行之君亦有告命之及，以六四有益国之志也，从其所为而成其公焉。六四当此之时，以吾君之我从也，如此则用其所为之利者，当何如哉？亦曰：吾旣以益国为志，则凡国家之所当依者依之而不敢迁，所当迁者迁之而不必依，或依或迁，吾无容心也，视国家之如何，而尽吾之所以益国之志而已矣。四之志其公如此，宜乎中行之君有告命之及，从其所为而以成其公也夫。五等之爵，惟公为盛，苟非以至公为心，奚称哉？今也六三公于益民，六四公于益国，是宜中行之君皆有告命之及，谓之公而无愧也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德大得志也。夫圣人之益天下也，必有至诚惠益之心，行之于不言之间，而非家至而人提之也。此所谓益之大者。故曰：「有孚惠心，勿问元吉。」而元吉之效见于天下，则天下之防益于圣人也，亦皆至诚以归惠乎上之徳。此以诚召诚之道然也。夫举天下之大，皆知以至诚以归惠乎上之德，则其为益也，孰大于是？故曰：「元吉。」而象谓之大得志也。夫圣人惠益天下之志，至是而大得焉。非其益之大，孰至于是？且圣人之益天下也，自夫使之丝身糓腹，仰父俯子，各遂其生之外，岂无劳苦恐惧之事？使之趋之，而天下皆曰：「此上之人所以生我也，所以安我也。」则上之所以益乎下者，岂非有至诚惠益之心？而天下之所以防益乎上者，亦岂非至诚以归惠乎上之徳而然哉？以诚召诚，理固然也。又岂待于区区告问之劳，而后致其我信也哉？夫圣人之心，本乎至诚，然必曰「勿问」云者，此所以设后世人君务行小惠者之戒也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。夫益极必损，处益之极，又以刚亢在上，求益不巳，此岂处上之道哉？故莫有益之者，谓其求益不已，知益己而不知益人，而人亦莫之益也。故曰「莫益之，偏辞也」。若知己与人为无异，岂曰偏辞云乎哉？夫六二以虗中无我，自损以逮下，故益之者众，而曰「或益之，自外来也」。上九以刚亢居上，旣莫益之，则伤之者亦众矣，故曰「或击之，自外来也」。然则人之立心，其可以求益为常乎？其曰「立心勿常，凶」，此圣人戒人，鉴上九之失，而曰「勿以求益为常，此凶之道也」。夫所谓凶者，莫益之，或击之，是也。
童溪易传卷十九
译天下从来没有不存在凶患之事，这是古今本来就有的。当处在益的时势时，什么增益都要施用，然后才可以。古今天下，本来就有所谓凶患之事。如果坐视不救，这难道是居于民众之上的人的职责吗？虽然如此，要处理这种事情，不是拘守常规、因袭旧例的人所能做到的，必须有深沉果断、谋虑深远的才干，才能处理这种情况。六三处在益卦中，居下卦的上位，正是所谓居于民众之上的人。以六居三，又具有所谓深沉果断、谋虑深远的才干。有这样的才干，处在这样的职位，又遇到这样的时势，知道天下本来就有患难凶灾之事，便审时应变，竭尽增益天下的道理，这正是他的长处。因此天下人依赖我而得到益处，我自身既没有擅自处理事务的咎害，上位者也信任我而没有疑虑。既没有人责怪我，又确实取得了信任，所以说“没有咎害，有诚信”。这样，九五这个依中道而行的君主，自然会有告命到来，认为六三具有救济患难的公心，便使用圭瑞来赏赐他。所以又说“依中道而行，向公报告，使用圭”。泰卦九二说“得到中行者的尚用”，大概中行之君就是指九五。《诗经·崧高》是赞美宣王褒奖申伯而作的。其中说：“赐给你大的圭玉，使它成为你的珍宝。”圭作为祥瑞之物，是用来传达上位者信任的。六三既没有擅自处理事务的咎害，又有确实受到信任的事实，所以九五这个依中道而行的君主便有传达信任的告命，用来表彰这个人。三、四都处在公位，所以六三说“依中道而行，向公报告，使用圭”，六四说“依中道而行，向公报告，听从而使益卦的功业广大”。九三也说“公用来享祭天子”，鼎卦九四也说“倾覆公的祭祀食物”。天下从来没有不存在凶患之事，这是古今本来就有的。然而也从来没有不存在善于救济凶患的人才，六三就是这样的人。所以象传又说：“以增益来处理凶险之事，本来就是固有的事情。”汉武帝时，河内发生火灾，皇帝派汲黯前往察看。汲黯回来报告说：“普通人家失火，不值得忧虑。我经过河内，河内贫困百姓受到水旱灾害，受伤害的有一万多家，有的甚至父子相食。我谨慎地根据实际情况，持符节打开河内的仓廪来赈济贫民，请求归还符节，伏请接受擅自发布诏令的罪责。”皇帝认为他贤能，便释放了他。益卦六三没有擅自处理事务的咎害，又有受到信任的事实，汲黯就是这样。六四：依中道而行，向公报告，听从；适宜作为依靠，迁徙国都。象传说：向公报告而得到听从，是因为增益的志向。六四是巽的主爻，以巽顺之道辅佐九五这个依中道而行的君主，这就是所谓以柔乘刚、以巽来实现增益。因此依中道而行的君主也有告命到来，因为六四有增益国家的志向，便听从他的作为，使他的公心能够实现。六四在这个时候，因为我的君主听从我，既然如此，那么利用这种听从来实现增益的好处，应当怎样做呢？也就是说：我既然把增益国家作为志向，那么凡是国家应当依靠的，就依靠而不敢迁改；应当迁改的，就迁改而不必依靠。或依靠，或迁改，我都不存私心，只看国家的实际情形，竭尽我增益国家的志向而已。六四的志向如此公正，难怪依中道而行的君主有告命到来，听从他的作为，从而成就他的公心。五等爵位中，公爵最为尊盛，如果不是以至公之心处事，怎么配称为公呢？现在六三以公心增益百姓，六四以公心增益国家，所以依中道而行的君主都应有告命到来，称他们为公而无愧。九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，惠及我的德行。象传说：有诚信而怀有施惠之心，就不必询问了；惠及我的德行，是大大实现了自己的志愿。圣人增益天下，必定具有至诚的惠益之心，在不言不语之间施行，并不是挨家挨户去提携每一个人。这就是所谓最大的增益。所以说：“有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大吉。”而大吉的效果显现在天下，天下人归向圣人的增益，也都出于至诚，把恩惠归于上位者的德行。这就是以诚意召来诚意的道理。天下如此广大，人人都知道以至诚之心把恩惠归于上位者的德行，那么这种增益还有什么能比它更大呢？所以说“大吉”，象传称之为“大大实现了自己的志愿”。圣人惠益天下的志向，到这里便大大实现了。若不是增益广大，什么能达到这种程度呢？而且圣人增益天下，不仅是使人们有衣穿、有粮吃，能够仰养父母、俯育子女，各自实现自己的生活愿望；除此之外，难道没有劳苦恐惧的事情吗？即使让他们去承担这些事情，天下人都说：“这是上位者使我得以生存，这是上位者使我得以安定。”那么上位者用来增益下位者的，难道不是至诚的惠益之心吗？天下人用来回报上位者的增益，难道不也是出于至诚，把恩惠归于上位者的德行吗？以诚意召来诚意，本来就是这样的道理。又哪里需要等到一点点地告知询问之后，才使人们相信我呢？圣人的心，本来出于至诚；然而一定要说“不要询问”，这是为了给后世那些只顾施行小恩小惠的人君立下戒规。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；存心求益而不能恒久守正，凶。象辞说：没有人来增益他，这是偏私的说法；有人攻击他，是从外部而来的。增益到了极点必然转为损失。处在增益的极点，又凭刚强亢进之势居于上位，还不断追求增益，这难道是处在上位的道理吗？所以说“没有人来增益他”，是说他不停地求取增益，只知道增益自己，却不知道增益别人，因此别人也不来增益他。所以说“没有人来增益他，这是偏私的说法”。如果知道自己与他人没有差别，怎么会说是偏私呢？六二因为虚其中而无私我之心，能够自我减损以惠及下位，所以增益它的人很多，故说“有人来增益他，是从外部而来的”。上九凭刚强亢进之势居于上位，既然没有人来增益他，那么伤害他的人也就很多，所以说“有人攻击他，是从外部而来的”。既然如此，人的立心难道可以把求益作为常道吗？卦辞说“存心求益而不能恒久守正，凶”，这是圣人借上九的过失告诫人说：“不要把追求增益作为常道，那是导致凶祸的道路。”所谓凶，就是没有人增益他、反而有人攻击他。《童溪易传》第十九卷。