童溪易传卷一

译钦定四库全书 《童溪易传》卷二　　宋王宗传撰 《文言》说：“元，是众善生长的根本；亨，是美善会聚的地方；利，是义理和谐的状态；贞，是成就事业的根干。君子以仁为本体，足以使人得到生长；美善会聚，足以合乎礼；有利于万物，足以使义理和谐；守正而坚定，足以成就事业。君子实行这四种德性，所以说‘乾：元、亨、利、贞’。” 各卦有彖辞、有象辞，而乾坤两卦又加上《文言》，这是因为《易》的深意在乾坤。乾卦的《文言》比坤卦说得更加详细，是因为坤效法乾，而乾是坤的倡导者。四种德性和六个爻位，不容易用一段彖辞、一段象辞完全说尽，所以《文言》用来补充说明彖辞、象辞没有说到的地方。彖辞解释元亨利贞，涉及万物，是说元亨利贞表现在万物之中；《文言》解释元亨利贞，涉及君子，是说元亨利贞存在于我们自身。就自身而言，元就是本性的开始。孟子说：“人的本性没有不善的，在禀受本性的最初，万种善德都已具备。”万种善德虽多，却全都具备于一性之微小处；当它刚开始时，虽然精华还没有充分显现，但生长在心中的东西已经纷纷开始萌发了。所以说：“元，是众善生长的根本。”这里的“长”，是生长的意思。亨，就是本性的明达。最初产生的本性到了这时变得明达，众多美善也都在这里会聚，意思是精华在这个时候显现出来。所以说：“亨，是美善会聚的地方。”元说善，亨说嘉，是因为初生的本性发展到亨时，善就有所增益。利，就是本性的作用。利，就是适宜；义也就是适宜。《益卦》的象辞说：“君子见到善就迁移向它，有了过错就改正。”九卦论说益，也说“益以兴利”，因为对本性有益的，没有超过善；对本性有害的，没有大过过错。迁向善、改正过错，不正是本性所适宜的吗？所以说：“利，是义理的和谐。”所谓和，是说不违背义理。因此孟子才这样说。又说：“天下人谈论性，不过是说其本然罢了。”所谓本然，就是以利为根本。贞，就是本性的体。性得到端正，推及做事处事的时候，就没有一处不正；它的根本在我自身，所以如此。元亨利贞表现在我身上是这样，那么谁能把它推行出来呢？是君子。所以接着说君子。以仁为本体，足以使人得到生长，就是推行我本性中的善，既能仁爱自己，又能仁爱他人。所谓使人得到生长，只是说我知道在自身实行仁德，从来没有不仁的举动去伤害别人，于是别人自然在我的仁德中得到生长，所以说足以使人得到生长。如果逐家逐户都去强行教养他们，就会有所不足。孔子对颜渊说：“一旦克制自己、恢复礼，天下就归于仁。”就是这个意思。美善会聚，足以合乎礼，是说本性之中众多美德都聚集起来，在举止容态、周旋应对之间，即使不是有意追求合乎礼，也会自然与礼相合。〔原文数字、纪年保留：一日〕 否则，就会受到拘束，局促急迫，没有从容自得的姿态；这不是盛德之人的行为，也不足以合乎礼。有利于万物，足以使义理和谐。解说的人多把义看作刻削、制裁的工具，而不是认为要用利来使义和谐；这是苏明允的意思。我私下认为，有利于万物，就是顺应、适合事物的道理来行动。君子尽量发挥本性的作用，顺应事物的道理，那么对自己来说，见到善就一定迁向它，有了过错就一定改正；对别人来说，就遏制恶、褒扬善，以顺应上天美好的命令。这样就不会与义相违背，所以说足以使义和谐。义，就是随着时宜而采取适当措施。守正而坚定，足以成就事业，是说贞就会坚定，不贞就不能坚定。坚定以后，万物都不能摇动我；万物不能摇动我的原因，是用正胜过它们。我的本性凭借贞而坚定，万事纷纷扰扰地呈现在眼前，而我却能够从容自如地运用它们。这就是所谓先能安定自己，然后才能应对外物。所以说足以成就事业。张横渠说：“天下的道理，得到元就是开始，聚会而通达就是亨，内心喜悦就是利，使天下一切运动归于一就是贞。上天把这种本性给予我，只有君子能够推行它。实行这四种德性，天就在我身上了。”所以最后说：“君子实行这四种德性，因此说乾元亨利贞。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的；离开世俗也不烦闷，不被世人认可也不烦闷。感到快乐就实行它，感到忧患就避开它，坚定不移而不可改变，这就是潜龙。” 初九的隐居，并不是我对这个世道没有心意，只是我所守的是天道，而不是人情，所以说“不因世俗改变自己”，就是守住自己的道，不随世俗改变。我也不是借隐居来求取禄位，哪里会忧虑名声成就与否呢？所以说“不以成就名声为目的”，就是隐藏自己的行为，不求在当时闻名。离开世俗而不烦闷，是说即使穷困也能快乐；不被世人认可而不烦闷，是说即使举世非难自己，也不因此沮丧。梁鸿隐居时还作《五噫》之歌，贾谊被贬谪时还作《吊湘》之文，他们并非没有烦闷。没有别的原因，只是他们所修养的不是龙德。感到快乐就实行，是见到可以行动的机会便行动；感到忧患就避开，是知道有困难便避开。行动还是退避，都看天时，因此如此。行动、退避都看天时，而不把人情掺杂其中，那么富贵不能使他迷乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服。所以说：“坚定不移而不可改变，这就是潜龙。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而处在正中。平常的话真实可信，平常的行为谨慎守持，防止邪恶而保存诚信，使世人向善却不自我夸耀；德性广大，能够感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德性。”

译平常的话真实可信，平常的行为谨慎守持，防止邪恶而保存诚信，使世人向善却不自我夸耀，德性广大而能感化万物，这正是九二居正得中的德性。从前孔子曾说：“中庸的德性，大概达到最高境界了吧？百姓已经很少能够长久实行它了。”九二对于平常的话、平常的行为，只知道谨慎、诚信并做到这些而已；日积月累，达到德性广大而能感化万物，这就是中庸的最高德性。推究它所以如此的原因，也只是因为不忽略细微之处。我曾经谈论过，正中之德并没有别的事情，不过是太阳应该升起时就升起，夜晚应该休息时就休息，暑天应该穿葛布衣，寒天应该穿皮衣，顺应自己的常性罢了。若不顺应自己的常性，必定要在这件事上故意做作；一旦故意做作，就容易放弃，这便不是正中之德。邪恶是诚信的贼害；邪恶得不到防止，就不能保存诚信。诚信不能保存，行善于世就不能不自我夸耀；行善于世却不能不自我夸耀，心中的牵累就未必能彻底除去。心中的牵累不能彻底除去，我所见到的只是细小的善，哪里谈得上广大？我看见他还有所系累，哪里谈得上感化？至于德性广大而能感化万物，那么天地的广大就是我的德性，天地的运行就是我的德性所不能穷尽的地方。推究它的开始，也不过是从平常的话、平常的行为中产生的。《中庸》说：“普通男女中愚昧的人，也可以知道；普通男女中不贤能的人，也可以做到。”这就是所谓平常的话、平常的行为。孟子懂得这个道理，所以说：“德性广大而能感化万物，就叫作圣；它的开始也不超出可喜爱的善、自己确实具备的诚信。”孔子又把“在家孝顺，出外敬爱兄长，谨慎而诚信”作为弟子的本分，这是说舍弃这些，就不能进入德性的境界。九二和九五同样都称为大人，本来不应有不同的德性；在九五，德性和地位相称；在九二，地位不足而德性有余，所以说是君主的德性，意思是虽不是君主之位，却具备君主的德性。颜氏之子选择中庸，得到一种善便牢牢记在心中而不失；孔子回答他关于治理国家的问题，告诉他夏、商、周、虞四代的事业，这也是君主的德性。九三爻辞说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍心存警惕，好像处在危险之中，这样就没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠诚信实，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚意，是用来安顿事业的。知道德行所能达到的境界，便努力达到它，这样就可以和他一起洞察事物的微妙；知道事业所能达到的终点，便努力守住它，这样就可以和他一起保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不懈，顺应时势而保持警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 君子对于德行和事业，从来没有停止过增进和修治。乾卦九三、九四特别说增进德行、修治事业，是因为它们处在需要警惕和疑虑的位置，更不可以舍弃这些，所以这样说。德行由什么来增进？忠诚信实是用来增进德行的。《传》说：忠，是德行的正；信，是德行的固。既正又固，内心就有所主守，德行自然由此增进。事业由什么来修治？修饰言辞、树立诚意，就是用来修治事业的。事业修治好了，所以能够安顿它。把这两点合起来说，就是忠信；用一个字说，就是诚罢了。德行和事业不是两件事，诚与忠信也不是两种东西。诚在内，通过修饰言辞把它树立起来，就会显现在外：对上足以取得君主的信任，对下足以取得众人的信任。君臣之间彼此信任而没有疑虑，大臣的事业就可以安顿并保持了。《太甲》的三篇、《周公》的《鸱鸮》，就是古代大臣修饰言辞、树立诚意以安顿事业的实际例子。“知道终点而努力达到它”，这句话主要是说增进德行。开始时知道德行可以达到，自己增进它，就一定要达到极致。不知道事物微妙征兆的人，怎么能做到这样？所以说可以和他一起洞察事物的微妙。意思是，他知道有可以达到的道理，所以就跟着努力达到它。“知道终点而努力守住它”，这句话主要是说安顿事业。到了最后，知道事业可以达到终点，自己安顿它，就一定要保持到最后。不能守住义理的人，怎么能做到这样？所以说可以和他一起保存义理。意思是，他知道有可以达到终点的道理，所以就跟着努力达到终点。程河南说：“知道所能达到的境界并努力达到它，是致知；所谓开始建立条理，是智慧的事。知道所能达到的终点并努力守住它，是力行；所谓最终完成条理，是圣人的事。”这就是学习的始终。九三在下卦的上面，所以说“处在上位”；但它还没有离开下体，所以又说“处在下位”。不骄傲、不忧虑，是学习功力的表现。学习功力达到之后，就知道处在上位和下位的道理，骄傲、忧虑两者都没有，只剩下敬畏和警惕。所以说勤勉不懈，顺应时势而保持警惕，即使处境危险也没有灾咎。九四爻辞说：“有时跃起而仍在深渊中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上升或下降没有固定不变，不是为了走邪道；前进或后退没有固定不变，不是因为离开同类。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。” 九是阳爻，却处在上面；四是阴爻，却处在下面，所以说“上下没有固定不变”。九是阳，主进；四是阴，主退，所以又说“进退没有固定不变”。处在臣下的位置，按理说上下应当有常规。如今上下没有固定不变，就容易被怀疑是在行事偏邪；进退本应有常规，如今进退没有固定不变，就容易被怀疑是离弃同类。然而九四的跃起，虽然跃起，却没有脱离深渊，臣下的名分和位置，我从来没有越过。因此由此可知，它不是行邪道，也不是离开同类。既不是行邪道，又不是离开同类，为什么还这样不得安宁呢？也只是说增进德行、修治事业，想要及时而行罢了。这就是它来不及安居，而有上下、进退劳苦的原因。程河南说：“君子顺应时势，就像影子跟随形体，不能离开它；离开它就不是正道。”恒，就是常。恒卦说“恒，是长久”，恒和常本来没有不同的含义。九五爻辞说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿之处，火趋向干燥之处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。大体说来，心意相同，就会真诚相交、彼此信任，声音也就相同；德行相同，就会散发美好的声誉，气息也就相同。“同声相应，同气相求”，是说九二与九五心意、德行相同。水是阴中的事物，它流向潮湿之处，就是向下而与阴相同；火是阳中的事物，它趋向干燥之处，就是向上而与阳相同。水流湿、火就燥，都是为了使精神运行，用来说明九二、九五所以同心的原因。龙是东方的畜类，云跟随它，万物就依赖它的润泽；虎是西方的兽类，风跟随它，万物就承受它的威势。云从龙、风从虎，都是为了施行仁义的教化，用来说明九二、九五所以同德的原因。因此，聚集精气、彰明精神而使四海都清楚明白；怀抱仁义、使众类归附而生成万物。这就是圣人兴起、万物都能看见他的原因吧？九五是天的位置，却说“飞龙在天”，这是根本属于天的事。九二向上与九五相应，所以说“亲近上方”。

译九二是地的位置，却说“见龙在田”，这是根本属于地的事。九五向下与九二相应，所以说“亲近下方”。《文言》把“利见大人”的意义推广到万物，就说“看见”；用于九二、九五，就说“彼此亲近”。好比父子，又好比鱼水。所谓看见，只是擦亮眼睛观看罢了，说明各自有所区别。九五是具有大德的君主，当然希望得到具有大德的大臣来任用；九二是具有大德的大臣，也一定希望得到具有大德的君主来侍奉。上与下彼此亲近，所以说“于是各自跟随自己的类别”。程河南说：九五凭龙的德行升居尊位，同类之人没有不归附仰望的，何况是德行相同的人呢？上位与下位相应，下位跟随上位。又说：“乾卦的九二与九五”，就是圣人已经出现，上下彼此相见，共同成就事业。上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一有所行动就会有悔恨。” 生杀予夺的权力，已经由九五独自掌握，所以说“尊贵却没有职位”；百姓歌颂或诉讼的心意，已经归向九五，所以说“高高在上却没有民众”；同心同德的辅佐者，也已经与九五相应，所以说“贤人在下位却没有辅佐”。经文说：“圣人的大宝叫作职位，职位可以没有吗？” 《尚书》说：“君主如果没有民众，就无法治理四方，民众可以没有吗？” 又说：“君主如果没有贤人，就不能治理，辅佐者可以没有吗？”没有这三样，必然会有悔恨。经文说“因此一有所行动就有悔恨”，是说没有哪一种行动不是悔恨。潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是因为时机暂时安置于此；整天勤勉不懈，是在行事；有时跃起而在深渊，是在自我试验；飞龙在天，是在上位治理；亢龙有悔，是走到穷极而产生的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下出现文明；整天勤勉不懈，是与时势一同运行；有时跃起而在深渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到极点；乾元用九，于是显现天的法则。《经部，易类，童溪易传，卷二》。