童溪易传卷十

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷十一　　　　宋代王宗传撰写 ▯【下震上离】噬嗑卦，亨通，有利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有东西，所以叫作噬嗑。噬嗑之后就能亨通，是因为刚柔分明，行动而又明察，雷与电相合而彰显。柔爻得到中位而向上运行，虽然不居正位，但有利于施用刑狱。《易》创立卦象并命名取象，大概各有其所指。鼎卦有鼎的形象，井卦有井的形象，大过卦有栋梁弯曲的形象，小过卦有飞鸟的形象。像这一类，是从远处取物象而来。艮卦有背部的形象，颐卦有颐养的形象，噬嗑卦有颐中有物的形象。像这一类，是从近处取自身而来。颐卦成卦，上为艮、下为震，上下两个刚爻，中间存在四个阴爻，外实而内虚，正是颐的形象。噬嗑则上为离、下为震，上下也是刚爻，中间有三个阴爻，也有颐的形象。九四以一个刚爻横隔在中间，这就是颐中有物的形象。颐中空虚，就不需要咬，自己便能合拢；颐中有物，就在颐中形成阻塞，如果不借助牙齿和腮颊的力量咬断它，怎么能够合拢呢？所以咬断之后才能合拢，合拢之后颐中的阻塞就通了。这就是噬嗑所以亨通的原因。古今天下，在天地之内、朝廷之间、乡党闺门之中，所谓强横梗阻、谗言奸贼、朋党邪恶、怨恨隔阂，大概从来没有不存在的。能够使上下不安，志意不通，事情彼此隔绝，双方抵触而终于不能相合的，就是所谓颐中有物。如果把它咬断除去，就像牙齿咬断东西一样，那么强横梗阻的势力就会消除，谗言奸贼就会止息，朋党邪恶就会远离，怨恨隔阂就会消散，原先不能相合的就能相合了。这样一来，往哪里去会不亨通呢？刚柔分明，行动而又明察，雷电相合而彰显，这又是从爻、卦和卦象来说明噬嗑所以亨通。噬嗑用来决除阻隔，施用于政事，就是施用刑狱的道理。施用刑狱的道理，没有什么比辨别曲直、分析是非更优先的，所以它的六爻是三个刚爻与三个柔爻相间而不混杂，这就是所谓刚柔分明。刚柔有分别，是非就能分析，曲直就能辨明。由此发动威势而彰明刑罚，正如雷在震动、电在发明，二者相合而发挥作用，显著地彰明于天地之间。所以在卦体上，是震为动而离为明；在卦象上，是震为雷而离为电，这就是所谓行动而明察、雷电相合而彰显。既然如此，雷电相合就是噬嗑的卦象；相合而彰显，就是噬嗑所谓的亨通。虽然如此，施用刑狱的道理在于威严与明察并用，并且能运用这种威明，使威严不至于暴虐，明察不至于苛细，只有仁厚的君主才能做到。这就是六五柔爻得中而向上运行，因而有利于施用刑狱。柔而得中，与那种一味柔弱而没有节制的情形不同。所谓“上行”，是说凭借这种柔中之德向上施行。五是君位，只有刚健中正才足以担当。如今以柔爻居之，是不当位。然而虽然不当位，在噬嗑之时施用刑狱，却没有比柔而得中更有利的了。所以说：“虽然不当位，有利于施用刑狱。”臯陶称赞舜时说：“帝的德行没有过失，面对臣下简约，统御众人宽厚。”又说到舜好生的德行，能够融洽民心。所谓简约、宽厚、好生，都是柔德；但一定说“没有过失”，正是柔而得中的意思。所以效果达到百姓没有触犯司法官吏的地步。谁会因为处在帝位而不应当用柔德来评论舜呢？所以说：“正当噬嗑之时而施用刑狱，没有比柔而得中更有利的了。” 《象传》说：雷与电相合，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。震为雷，离为电，二者相合，发挥威严与明察的作用，就是噬嗑的卦象。《彖传》所说的“雷电相合而彰显”，就是这个意思。噬嗑有利于施用刑狱，所以说要彰明刑罚、整饬法令。刑罚有轻重，所以要使刑罚明确；刑罚一旦明确，就能清楚地向人显示，这体现了电的明。勅，就是勅命的“勅”；整饬法令，就是从上面发动命令，下面没有谁敢不震惧，这体现了雷的震动。正因为清楚地有所显示，君上就没有滥施刑罚；从上面发动命令，下面没有谁敢不震惧，下面就没有轻玩法令的现象。这就是先王制定善法、取法雷电之象的地方。初九：脚戴刑具，遮没了脚趾，没有过失。《象传》说：脚戴刑具，遮没脚趾，是使他不能行动。噬嗑是施用刑狱的时候，所以六爻都说施用刑狱的事情。初九是施用刑狱的开始，因此在小人的过错和恶行刚要放纵之初就加以禁止，使他不能行动，形成脚戴刑具、遮没脚趾的形象。脚趾在身体下部，是用来行走的。刑具是施用刑狱的器具。把刑具加在脚趾上，就像脚趾穿进鞋一样。这样脚趾被刑具遮没，即使想放纵心意向前走，又怎么能做到呢？所谓“灭趾”，是说脚趾被遮没，只看见刑具而看不见脚趾。在过恶刚刚放纵之初就让他受到这种约束，就是《系辞》所说的小小惩罚而作大警戒，是小人的福气。所以能够使他改正过错而没有过失。六二：咬食皮肉，咬到鼻子被遮没，没有过失。《象传》说：咬食皮肉而咬到鼻子被遮没，是因为乘驾在刚爻之上。使人服从的方法，没有比中正更好的。六二居中得正，其道理本来就足以使人服从；又向下乘驾初九的刚爻，刚柔相济，并借助众人的力量，所以在除去邪恶的时候施刑于人，人就容易服从，具有咬食皮肉的形象。咬人的肌肤，就能切中人的要害；咬得深，又达到遮没鼻子的程度，难道也是六二的过错吗？回答说：六二中正，并不是过错。天下的罪恶本来就有不可赦免的，所以君子严厉地对待它；自己不认为惨酷，被刑之人也不认为是怨恨。况且借助众人的力量，与众人共同治理，难道是过错吗？所以虽然咬食皮肉而咬到鼻子被遮没，仍说没有过失。

译六三：咬食腊肉，遇到毒害，有小小的困难，没有过失。《象传》说：遇到毒害，是因为位置不当。六三比起六二，不是所谓居中而且得正的，也不是九四那样刚健正直的，所以它的道理不足以使人服从；又没有六二、六五乘刚所得的帮助，因此它所要咬断的东西，在各爻中独独最为困难，所以说“咬食腊肉，遇到毒害”。禽兽肉全部晒干，叫作腊，是最难咬食的。腊肉既难咬，凭六三去咬它，就一定会遭受伤害和毒害。为什么呢？因为六三的资质有所不足。在除去邪恶的时候施刑于人，而人不服；如果一定要使他服从，力量又不能胜任，就没有不被他伤害的。虽然如此，这只是略有困难，也仍然没有过失，为什么呢？回答说：六三的资质有所不足，所以不能免于咬食的困难，这就是所谓“小吝”。然而正当除恶之时，努力从事除恶的事情，难道是过分的举动吗？这就是所谓“无咎”。只是因为六居三位，自处不当，所以终于遇到毒害，也是形势所致。像六三这样，是否属于能够顺应时机承担责任、志向有余而才力不足的人呢？九四：咬食干硬的带骨肉，得到金属制成的箭头。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还不够光明。就一卦而言，九四是颐中的东西，是造成强横梗阻的东西；就六爻而言，九四又是刚直的资质，是用来除去强横梗阻的。易经取义，像这样并不只有一种。附着在骨头上的肉叫作胏，又是干的，也是最难咬食的。与腊肉相比，也是同一类。然而六三咬腊肉就遇到毒害，九四咬干胏却没有这种祸患，是因为刚柔的资质不同。所以说“得到金矢”，金矢象征刚直的资质。凭刚直的资质施用于干胏，当然没有六三遇毒的祸患。天下的暴悍强横，本来不是容易使其服从的，也不是完全难以使其服从的。使其服从有正确的方法，虽然困难也会变得容易，九四咬干胏就是这样；如果没有正确的方法，所谓困难就确实十分困难了。这就是六三咬腊肉所以遇到毒害。虽然如此，九四得到金矢固然有所获得，但它的不足正在于不正。所以用“利艰贞，吉”来告诫它，意思是以刚爻居柔位，知道艰难而自守，不轻易使用刚强，这样才吉祥。正因为九四的不足在于不正，所以说“还不够光明”。这就是为什么利于在艰难中守正才会吉祥。《易》为君子谋划，大致就是这样。六五：咬食干肉，得到黄金。守正而知危厉，没有过失。《象传》说：守正而知危厉却没有过失，是因为处置得当。六五掌握有利的形势，又有众人的谋助，在除去邪恶之时，比其他各爻应当容易，所以说“咬食干肉”。肉虽然干了，但与腊肉、干胏相比，坚硬程度也有差别。六五除恶如此容易，是因为它得位又得人，所以说“得到黄金”。黄色居中，金属刚硬。六五体柔而居中，居中而得位；体柔，又有九四以刚辅佐它，这又是得人。这就是所谓“得到黄金”。虽然六五得到黄金固然有所获得，但它的不足也在于不正。九四以刚爻居柔位，六五则以柔爻居刚位，二者不正是一样的。九四已经要在“艰难中守正”之后才吉祥，那么六五想要没有过失，难道可以不从守正中知道危厉吗？正因为六五的不足在于不正，如果知道自我警戒，以危厉自守，那么在除恶之时，既柔而得中，又得到刚德的辅助，凡是所获得的条件都处置得当；凭此除恶，又有什么过失呢？所以说“守正而知危厉，没有过失，是因为处置得当”。然而这里既说“处置得当”，《彖传》却说“虽然不当位”，这是为什么呢？说“虽然不当位”，是指以阴爻居五位；说“处置得当”，是指它得位又得人。两句话所指不同。上九：肩负刑具，遮没了耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。上九是施用刑狱的终结。世上的小人，罪恶积累到了极点，仿佛要这样终身下去。这难道还希望他改过悔悟吗？推究其所以如此，也没有别的原因，大概是听觉不明的过错。所以为什么要肩负刑具呢？用刑具遮没他的耳朵，是责备他只有耳朵的形状，却没有耳朵的作用。耳朵是用来纳声、听取声音的器官；形状还存在，作用却已经丧失。罪大恶极，陷入凶险而自己还不知道，听觉不明，哪里有比这更严重的呢？所以用刑具遮没它，是说最终堵塞他的听觉。《系辞》说：“罪恶不积累，不足以达到毁灭自身。”这是把情形说得严重。▯【下离上艮】贲卦，亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行，文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；文明而又止，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时令的变化；观察人的文饰，可以教化成就天下。从前棘子成说：“君子只要质朴就够了，为什么还要文饰呢？”子贡说：“可惜先生这样谈论君子，话一出口，驷马也追不回来。文饰就如同质朴，质朴就如同文饰，正如虎豹的皮革与犬羊的皮革一样。”文与质并不是两种东西，有这样的质就必然有这样的文，大概也是表里相应，不能强行使它有，也不能强行使它没有。所以子贡在这里说“文饰就如同质朴，质朴就如同文饰”，相当于说文与质只是两个名称，实际上是同一事物。因此设喻说：“这是虎豹，那么它的皮革必定是虎豹的；这是犬羊，那么它的皮革也必定是犬羊的。”所以虎豹的皮革与犬羊的皮革，是两种皮革；但它们实际所体现的道理却是一样的。所谓道理相同，是只看它的质如何，文饰也就与它相称。程子说：“道理必定有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文；一者不能独立，二者相合才成为文饰。

译不是懂得道理的人，谁能认识这一点呢？”贲，就是文饰。天下万物的文饰，显现在所加的修饰上，没有比天的文饰更明显的，也没有比人的文饰更盛大。所以贲卦的爻辞有所谓刚柔相互往来的文饰，圣人说：“这是天的文饰。”贲卦的卦体有所谓离为明、艮为止的意义，圣人又说：“这是人的文饰。”贲卦所以亨通，是因为六二的柔爻来到中间，文饰初九、九三的刚爻。离本来是乾体，坤两次求取于乾而形成离，所以说“柔爻来到而文饰刚爻”；这不是世俗儒者所说的坤上六来到二位。所谓“小有利于有所前往”，是因为分出上九的刚爻上行，文饰六四、六五的柔爻；艮本来是坤体，乾三次求取于坤而形成艮，所以说“分出刚爻上行而文饰柔爻”；这不是世俗儒者所说的乾九二刚爻前往上位。柔爻来到而文饰刚爻，就是刚中有柔，所以刚有所调济，这就是贲卦亨通的原因；分出刚爻上行而文饰柔爻，就是柔中有刚，所以柔有所依附，这就是小者有利于前往。刚柔相互文饰，圣人说这是天的文饰，难道不是说日月的晦明、星辰的运行、云霓的聚散，凡是在上天显现修饰的，无非都是天的文饰吗？然而昼夜因此分开，寒暑因此变化，岁时因此积成，难道能脱离刚柔相互文饰的道理吗？不能。离以明居下，就是以明作为文饰；有文饰而明，就没有不足的文饰。艮以止居上，就是以止作为文饰；有文饰而止，就没有过分的文饰。明与止相互文饰，圣人说这是人的文饰，难道不是说父子之间有仁，君臣之间有义，夫妇之间有礼吗？凡是在下面显现修饰的，无非都是人的文饰。然而尊卑因此严明，贵贱因此辨别，大小因此区分，难道能脱离明与止相互文饰的道理吗？不能。虽然如此，贲卦六爻和上下二体的作用，所谓天与人的文饰，是不可掩盖的。既然这样，把奉行天理、以人为对象并把这种文饰视为己任的人，又在于观察文饰的君主。为什么呢？天固然有这种文饰，如果没有人加以观察，天下的教化就无从成就。所谓“观察文饰”，本来不是放纵自己的智巧去增益、迁就，而是顺从事理的自然状态，不加违拂。所以根据天所呈现的文饰来探求变化，就会看到阴极而阳已经产生，暑气将要过去而寒气恰好到来，盈虚消长各有时限，进退迟速各有尺度。凡是预示时令变化的征兆，都不容有所隐藏，所以对于变化没有不察知的。这就是观察天的文饰而有所收获。根据人所呈现的文饰来实现教化，就要使居上位的人各自在上位遵循自己的道，使居下位的人各自在下位遵循自己的道；用礼义廉耻维系人心，用忠厚和乐陶冶民俗。风俗教化施行于人，也不容有所遗漏，所以教化没有不成功的。这就是观察人的文饰而有所收获。从前所谓观察文饰的君主，我在唐虞、成周之际看到了。制定历法、观测天象以授予人民时令，在璇玑玉衡上考察以协调七政，以及测定日影、月行来辨明四时的次序，时令上的变化难道容许有所隐藏吗？使万邦和谐、百姓受到教化，施行五种典章而五典都能顺从，以及以礼防、乐防来合成天地的教化，天下的教化难道容许有所遗漏吗？既然如此，所谓“光明灿烂而有文饰”、所谓“重华”、所谓“文明”、所谓“文采丰富而有秩序”，后世谈论贲卦文饰的盛美，除了这些还到哪里去考察呢？《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢轻率断决诉讼。山在上面止住，火在下面光明。山下有火，是光明有所止的形象。贲就是文饰，文饰之道难道能够增加事物的实际内容吗？如果只崇尚文明文饰，却不知道有所止，就不是贲卦文饰的道理。所以君子处理各项政务，希望做到明察；这是明。对于各种狱讼却不敢轻率断决；这是止。因为断狱的道理，不依靠苛细察究，也不看重辞令修饰，只求事实真相而已。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。车是用来装饰出行的。可以乘车而乘车，就是以车为荣耀；不可以乘车而乘车，车就只会成为耻辱。《剥》卦上九说“君子得到车舆”，因为那是百姓所承载的；这是可以乘车的情形，所以车成为荣耀。《解》卦六二以小人身份乘坐君子的车器，盗贼就会夺取它；这是不可以乘车的情形，所以车只成为耻辱。贲卦初九虽然具备阳刚之德，但处在下位，所以说“文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步”。脚趾在下部，是用来行走的。如今文饰自己的脚趾，不乘车而徒步，世俗把徒步看作耻辱，君子却把徒步看作文饰。为什么呢？因为义理所在，可以乘车就乘车，不可以乘车就徒步。我处在下位，以徒步为文饰，难道可以冒昧行事而不顾义理吗？从前彭更说：“后车几十辆，跟随的人几百个，靠在诸侯那里传食，不是太过分了吗？”孟子说：“如果不合乎道，一箪饭也不能接受于人；如果合乎道，舜接受尧的天下也不认为过分。你认为这过分吗？”孟子所谓“不合乎道”，就是初九所谓“按义理不应乘车”。从爻与应爻的关系来说，初九应于六四，这是合乎义理；跟随六二，则不合乎义理。所以舍近而趋远，舍易而就难，这就是“舍车而徒”的形象。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上面一起兴起。六二以一个柔爻文饰两个刚爻，初九舍弃六二而趋向六四，六二与九三都没有相应之爻，所以六二所文饰的对象，只是向上跟随九三而已。六二是柔顺而静止的，它的行动和停止，只随从刚爻。就像胡须一样，它是否活动，只随颐部而动，得到了依附之处。从九三到上九，外实而中虚，具有颐卦的形象。贲的道理不是增加事物的质，而是依照它的质加以文饰。可是人的胡须难道也是外在之物吗？血气旺盛就繁茂，血气衰弱就减少，大概也是表里相应。冠帽衣裳、文章黼黻，都是所谓文饰。君子穿戴它们，隆盛与减省、等级与差别各自符合其德；若不是君子，即使有这样的服饰，也不足以令人尊敬。诗人所谓“那个人，配不上他的服饰”就是这个意思。所以说“文饰自己的胡须，随着上面一起兴起”。也就是说，只看自身的体质如何，就像胡须一样，它只随着颐部而动；是否行动，不在自己。

译九三：文饰得润泽华美，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，是最终没有人欺凌他。贲饰的道理，在于以刚柔相互文饰；相互文饰本身是对的，但相互文饰而不合乎正道，就错了。六二、六四以两个柔爻文饰九三一个刚爻，九三以一个刚爻文饰六二、六四两个柔爻，在贲卦之时，这就是相互文饰。然而有时会不合正道而相互文饰，这就是所谓不正当的交往，君子不以为可贵。所以说“文饰得润泽华美，长久守正则吉祥”。刚柔相互文饰，彼此润色而成就文采，这就是所谓“文饰得润泽华美”。然而相互文饰有时会达到失去正道的地步，这就是贲饰的过度。所以必须长久守正，然后才吉祥。为什么呢？六二、六四是柔爻之正，九三是刚爻之正。彼此接近而相互文饰，不失正道，就会在文饰方面得到吉祥。人一定先自我轻侮，别人之后才会侮辱他；君子对于正道没有丝毫玷缺，谁敢侮辱他呢？所以贲卦在九三设置长久守正的戒诫，说“长久守正的吉祥，最终没有人欺凌他”。对六四又说“不是盗寇，而是婚姻配偶，最终没有忧患”。贲卦对于长久坚持正道的要求，对这两个爻寄予的期望很深。六四：文饰得洁白，洁白无瑕；白马飞驰而来，不是盗寇，而是婚姻配偶。《象传》说：六四处在适当的位置，却令人疑虑。不是盗寇，而是婚姻配偶，最终没有忧患。六四正当贲饰之时，被九三隔开而尚未获得文饰，于是与初九相互文饰，所以说“文饰得洁白”，皤就是白。初九在下方发动，也称为“白马”，都是尚未受到文饰的形象。虽然如此，“白马飞驰而来”，说明初九与六四相互趋近的意愿，迅疾如飞；如果不是被盗寇般的困难阻隔，二者早就会相亲相助、相互文饰了，所以说“不是盗寇，而是婚姻配偶”。六四与初九处在相应的位置，初九的刚爻在下方发动，迅疾如飞，难道是九三所能阻隔的吗？只是九三没有相应之爻，而六四正处在它的冲要之处，居于令人疑虑的位置，所以说“六四处在适当的位置，却令人疑虑”。虽然如此，六四守正，九三也守正；迹象虽然可疑，实际却不是别的关系。只是正当贲饰之时，刚柔相近，因而有可疑的迹象罢了。如果九三与六二都没有相应之爻，只是彼此接近，如同胡须依附颐部，就没有可疑的迹象了。然而九三说“最终没有人欺凌他”，六四说“最终没有忧患”，难道不是能够凭正道相互接近吗？六五：在丘园中实行文饰，束帛少而简朴，有些吝啬，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。节俭吝啬，是阴的性质；质朴，是阴的资质。正当文饰之时，以阴爻居五位，是节俭质朴的君主。丘园是丝麻等物所出产的地方。在这个时候，制度礼乐尚未完备，节俭质朴的君主谦逊自守，还没有余力顾及文饰；他所文饰的，只是丘园之地而已。这也有重视根本、节约费用的意思，所以在这里束帛不得不少而简朴。“戋戋”是堆积少而简薄的样子。这样的文饰虽然看起来像吝啬，但天下士人、百姓生活充实，也正是由此奠定基础。所以说“最终吉祥”，《象传》说“有喜庆”。汉代到了文帝时，虽然已经把秦朝转变为汉朝，制度却还没有确立，礼乐也还没有兴起，所以贾生在叹息的奏疏中说：“确立君臣等级、使上下有别，使父子有礼、六亲有纪，这不是上天所做的，而是人所设置的。凡是人所设置的，不建立就不能存在，不培植就会僵化，不修治就会败坏，所以请求确定常规制度。”在这个时候出生而请求确定制度，就是贲饰之道；而文帝仍然谦逊自守、尚无余力顾及这些。然而他开仓籍、亲自耕田，皇后亲自养蚕，每年都有劝农诏令；重视根本的风气已经施行，富足的成效于是显现。这就是贲卦六五的吉祥，文帝正是如此。上九：以朴素为文饰，没有过失。《象传》说：以朴素为文饰，没有过失，是因为上九实现了自己的志向。从前孔子曾说：“周朝借鉴夏、商二代，文采多么盛美啊！我遵从周朝。”又说：“先代的人施行礼乐，是质朴的野人；后代的人施行礼乐，是文饰的君子。如果要采用，我就遵从先代的人。”孔子既想遵从周朝的文饰，又想遵从先代人的质朴，为什么取舍不同呢？回答说：“这并没有不同。借鉴夏、商二代而形成文饰，正是先代的礼乐。”礼乐之所以失其本意，是因为处在周朝末世、鲁国僭越仿效的缘故吗？又因为八佾舞、雍诗撤祭以及祭泰山等事情加重了这种失误吗？所以孔子想返回根本，却不能完全做到，于是说“如果要采用，我就遵从先代的人”，这是为礼乐的失真而伤感。到了贲卦上九，是贲饰的极点。文饰到了极点，就容易失去实际，所以希望它没有过度文饰的过失；必须说“以朴素为文饰”才可以。所谓“以朴素为文饰”，不是说完全不接受文饰，而是去掉虚伪、落去浮华，使文饰不胜过质朴，就像先代质朴的礼乐。所谓先代质朴的礼乐是什么呢？回答说：“古人不是不知道甜酒美味，却崇尚玄酒和明水；不是不知道黼黻文绣华美，却崇尚粗布；不是不知道莞席竹席舒适，却崇尚蒲草、茭草和稻草编成的席子。” 先代的礼乐如此质朴，怎么会足以动摇人的奢侈之心呢？正因为不足以动摇人的奢侈之心，所以它的用意在于彰显真诚、去除虚伪，使人知道简约恭敬所在的地方，而不失去本真的性质。到了后世末流，质朴被文饰压倒，人有了奢侈之心，再也不能返回根本，这难道是贲饰最初的意旨吗？所以大的礼制一定简约，最高的敬意不在文饰；文饰到了极点而返回根本，修饰没有过分的过失，这样以后，上九的志向才算实现。上九实现志向，就是孔子所说的“我遵从先代的人”。▯【下坤上艮】剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人的势力在增长。顺应时势而停止，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长盈虚，这是天道的运行。

译剥卦由五个阴爻和一个阳爻组成。阴气开始于姤卦，发展到剥卦时，五个阴爻盛大，刚爻被柔爻剥落，所以叫作剥。剥就是柔爻改变刚爻。从时势来说，是柔爻改变刚爻、下面剥落上面、邪恶剥落正道，是小人剥害君子的时代。在这个时候，五个阴爻已经盛大，一个阳爻仅仅存在，小人的道路增长，君子的道路消退，前往又有什么利呢？所以说“不利于有所前往”，是因为小人的势力在增长。正当小人势力增长之时，既然不利于有所前往，那么顺应时势而知道停止，才能观察剥卦的卦象。剥卦的卦象，下体是坤，上体是艮；坤为顺，艮为止，这就是顺应时势而停止的意义。正当小人的道路增长之时，如果不知道顺应时势而停止，反而强行争辩、执意前往，就会与小人树立敌对关系，以至于自身陨落、祸患流传，这是必然的。所以《易》在这里替君子谋划，用观察卦象来使他明白，又用崇尚消长盈虚来告诫他。这就是处在剥卦时势中的道理。有增长就必有消退，有盈满就必有亏虚，这是常理。这个道理，连上天也不能违背，何况人呢？君子之所以可贵，本来就应当深知这个道理。古语说：“不知天命，就无法成为君子。” 所谓“命”，就是天的道理。懂得天，就懂得天理所在。所以用观察卦象来启发人，是想让人懂得天；用消长盈虚来告诫人，是想让人按天理行事。这些都是处在剥卦时应采取的原则。《易经》替君子谋划，就是如此。可是东汉末年，阴险小人得势，贤人君子不懂得观察剥卦的象，只崇尚消长盈虚的道理，正要用言论同他们争辩，终于导致诏书被刊刻、党人遭逮捕，众人接连受杀戮，以致士人几乎一扫而空。能够不发表危言激论，身处浊世而又不使祸患波及自身的，只有郭泰一人而已；断绝踪迹，隐居在梁、砀之间，依树搭屋，把自己同佣工一样看待的，也只有申屠蟠一人而已。因此司马温公曾说：“天下有道时，君子在朝廷上受到重用，申明小人的罪过，小人没有谁敢不服；天下无道时，君子闭口不言，像扎紧口袋一样，以躲避小人的祸害，却还常常不能免祸。党人身处昏乱时代，不在其位，天下动荡，却想靠言论挽救时局，去拨弄毒蛇的头，踩踏虎狼的尾巴，终于使自己遭受酷刑，祸及朋友，士人被消灭，国家也随之灭亡，难道不可悲吗？”只有郭泰既明智又通达，能够保全自身；申屠蟠能够察觉事变的征兆便立即行动，不等到第二天，卓越得无人能够赶上。《象传》说：山依附在地上，这就是剥卦；君王应当厚待下民，以安定自己的居处。山高而地低，两者的形势本来极不相称。如今山依附于地，就是高处下降了，这是地被剥落的象。推究它之所以如此，大概是因为下面不厚，处于高处的就会崩塌；根基不安，处于高处的就会危险。居于上位的人，如果想使自己的地位安稳而没有倾覆危险，就只需致力于厚待下面的人。因为下方是上方的根本；致力于厚待下方，根本就稳固了。根本从来没有稳固而还能被剥落的。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。”说的就是这个道理。初六，剥落床脚，损害正道，凶。《象传》说：剥落床脚，是从下部开始毁灭。床，是身体安居的地方；引申来说，就是君子所处的职位。小人要害君子，必定先除掉君子所处的职位，使他困穷憔悴、无处可去，然后才可以放肆地加害。所以初爻说剥落床脚，二爻说剥落床的交接处，四爻说剥落床面，正是按这个次序来的。床之所以能够安稳，依靠的是床脚。床脚被剥落，正直的东西就要倾覆了。所以说“损害正道，凶”。初六的阴爻，剥落从下方开始，就像床脚先被剥落一样；君子的正道开始在此时受到毁灭。“灭亡”和“蔑灭”意义相同。六二，剥落床的交接处，损害正道，凶。《象传》说：剥落床的交接处，是因为还没有同道相助。阴爻剥阳爻，发展到六二，就像剥落床从床脚进而到交接处，形势更加向上了。“辨”是上下交接的地方。床之所以能够保持端正，依靠的正是上下交接的地方。交接处又被剥落，床就更加倾斜了。所以也说“损害正道，凶”。在这个时候，如果六二能像六三那样，就会得到上九君子的同道相助，小人的祸害或许还不会达到这种地步。只是因为它没有同道相助，所以小人毫无顾忌，得以逐步造成祸害。这就是剥落之势逐渐增长的原因。六三，剥落之时没有灾咎。《象传》说：剥落之时没有灾咎，是因为失去了上下两方。六三处在众阴之中，唯独同上九处于相应的位置，有辅助上九、挽救乱局的志向，是所谓小人之中的君子。所以处在剥卦之时能够没有灾咎。处在众阴之中，却能够同上下的众阴失去联系，唯独同上九处于相应的位置，《易经》对此难道不可以给予“无咎”的评价吗？给予“无咎”，是为了记录小人中的善行。孔子说：“君子不因为一个人而废弃他所说的正确话。”一句话即使说得恰当，说话的人未必处处正确，君子尚且不会因为说话的人而废弃这句话；那么在剥落之时，众阴掌权，而六三独自在众阴之中失去上下两方，来同上九协力，难道不值得取法吗？程氏说：这就像东汉的吕强。六四，剥落床面，凶。《象传》说：剥落床面，是灾祸已经逼近。六四处在卦的上体。剥落发展到六四，已经达到上体，这就是所谓的床面。灾祸如此逼近，没有比这更严重的了。君子的正道到了这一步，已经没有可供再毁灭的了，所以不再说“损害正道”，只说“凶”。小人剥落君子，开始是剥落床脚，接着是剥落床的交接处。到了六三，虽然同上九处于相应的位置，在剥卦中还算没有灾咎；然而剥落之势逐渐增长，也没有办法了。到了六四，连自身也受到祸害，又哪里还有可以安身的职位呢？小人的祸害，实在可怕啊！

译六五，像串联鱼一样整齐地统率众阴，以宠待宫人，没有不利。《象传》说：用宠爱宫人的方式对待他们，最终不会产生怨尤。六五是众阴的主宰，处在君主的位置。剥卦之时，君主之道不能被剥落，所以取居下而制约众阴为义。鱼是阴性之物，成群聚集在下游，是小人的象征。六五能够在下制约众阴，使它们整齐有序，像串联起来的鱼一样，这就是用对待小人的方式来对待小人。所以说“以宫人宠”。宫人，是嫔妃、侍御和供使唤的人，也就是所谓阴险小人。用宠爱宫人的方式宠爱他们，就是用对待小人的方式对待小人。所谓用对待小人的方式对待小人，是什么意思？就是说，小人的志向不过是希望得到恩惠和宠爱；如果能够适时赏赐他们，使恩惠平均施给他们，让他们的愿望得到满足而没有缺憾怨望之心，这就是对待小人的方法。小人之心容易产生怨恨，正是因为没有用适当的方法对待他们。只有用对待小人的方式对待小人，怨尤才不会产生，祸害才不会发生，这就是所谓“没有不利”。又说：“最终不会产生怨尤。” 上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。《象传》说：君子得到车舆，是百姓共同承载他；小人剥毁房舍，最终不能被任用。天地一天也不能没有阳，天下一天也不能没有君子。处在剥卦之时，五个阴爻已经盛大，上九以一个阳爻处在众阴之上，所以有“大果实没有被吃掉”的象，这是保存阳道。一个阳爻处在众阴之上，就像果实硕大。果实既然硕大而不被剥取食用，生育万物的萌芽，正寄托在这里。果实坠落到地上又重新生长，剥卦就转变为复卦了。复卦初九的一个阳爻，就是剥卦的上九。君子得到车舆，是一个阳爻处在众阴之上，象征众民共同拥戴君子，所以说“百姓所承载”。众阴在下，依靠一个阳爻的庇护，因此又有房屋的象。剥落之势结束后，阳爻重新出现；如果继续剥落，房屋就毁坏了，小人也没有地方庇护身体。这是小人自己撤掉庇护的过错。这样看来，君子存在，小人就安定；君子离去，小人就遭祸。像飞廉、恶来、赵高、杨国忠这一类人，最终也都是自取祸败罢了。所以说“最终不能被任用”。那么，君子对小人究竟有什么亏负，小人剥落君子又有什么好处呢？《童溪易传》卷十一。