童溪易传卷十三

译钦定《四库全书》卷。《童溪易传》卷十四，宋代王宗传撰。【离下离上】离卦，利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，两个光明相重而附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，是吉利的。离卦以一个阴爻附丽在两个阳爻之间，在万物中象征火。火的形体是空虚的，附着在物体上才显出它的光明。所以火的性质善于附丽，卦名叫“离”，就是附丽。哪里只是火如此呢？天下万物没有不各有所附丽的。如果没有所附丽的对象，就不能独立存在于天地之间。因此，显明而最为显著的，从上面观察天，就是日月；从下面察看土地，就是百谷草木。日月如果不附丽于天，就不能发挥广大照临的功用；百谷草木如果不附丽于土地，就不能得到广泛生长繁殖的利益。求之于卦，离上离下、光明相重，就是“重明”。君臣上下，都有明德之象。然而光明相重却不附丽于正道，就会虽明察而有时失于苛察，虽有智慧而有时失于穿凿，这就不是正道。光明相重而附丽于正道，就以正道为根本来施行教化，从而形成天下文明的风俗。在爻上说，就是六二和六五。因此又接着说“柔丽乎中正，故亨”。附丽之道容易失于不正，何况其本质又是柔弱的呢？唐代的君主多半把权力交给宦官，唐代的臣子多半失足于权贵宠幸，这是因为失去了所附丽的对象。所以卦的德性说“利贞亨”，意思是守正就亨通。不守正，就不能亨通。离卦的六二、六五，以柔顺的德性附丽于中正的位置，这是得到了正确的附丽对象。它们能够以正道为根本来施行教化，形成天下文明的风俗，是理所当然的。这就是所谓亨通。牛是顺从的牲畜，而且是母牛，更是柔顺的。因此蓄养母牛，就是蓄养所谓最为柔顺的德性。离卦的六二、六五，利益在于守正。利于守正而又能亨通，这和唐代君臣的情形不同。所以即使蓄养最为柔顺的德性，也从未稍有失于不正，柔顺又有什么不好呢？所以说：“因此蓄养母牛，吉。”意思是柔顺而有时失去所附丽的正道，就会变得不正；不正就不能亨通，不能只说“这是我的柔顺品德”，君子会说：“这不是吉善的品德。”只有离卦之道，利益在于守正；守正而能亨通，这就是蓄养母牛而吉利的原因。程河南说：“有人问：六二已经居中得正，六五以阴居阳，能算得正吗？”回答说：“离卦的关键在于所附丽的对象。六五处在中正的位置，六爻附丽于中正，所以就是正。”学习者懂得时势和义理，不失轻重，才可以谈《易》。象传说：光明两次兴起，就是离卦；大人应当使光明相继不断，照耀四方。我学习《易》，读到离卦，看到象传说：“光明两次兴起，就是离卦；大人应当使光明相继不断，照耀四方。”于是合上书叹息说：“唉！这就是大人之所以伟大的地方。古今所说的大人，难道是没有原因就成为大人的吗？自己的明察和别人的明察，两者都不废弃，正是这个缘故。自己的明察不废弃，所以能够任用人才；不只保守自己的明察，也不废弃别人的明察，所以能够舍弃自己而听从别人。凭一个人的明察而能够照见四方、没有遗漏，一定是因为有相继不断的明察。四方本来广大而遥远，其中事物纤细幽隐，本来就不容易全部照见。自己的明察固然不可废弃，但如果别人的明察有所偏废，那么自己的明察也会有所止限。能够照见一件事，对其他事情又能怎样？能够照见一种事物，对其他事物又能怎样？所以，用来继承自己的明察而使它不断的，正是别人的明察。大人因此能够照见四方而没有遗漏。唉！这就是大人之所以伟大的地方。重离卦的象是上卦为离，下卦也是离。所谓光明两次兴起，就是上位者的明察和下位者的明察，两者都不废弃。如果只依仗自己的明察，而把别人的明察偏废了，就不能说是‘光明两次兴起’。” 这种象，除了大人，谁能够体察并实行呢？初九：行事交错而复杂，恭敬对待它，就没有灾祸。象传说：在交错之际保持恭敬，是为了避开灾祸。离卦的阴爻附丽于阳爻。然而初九处在下位，处在下位就必然附丽于上位；所以初九也就是附丽于六二。离卦所重视的是正，初九和六二都处在正位。在文明之时，以正道相互附丽，刚柔相互配合的文理，显现在交错之际，因此说初九附丽于六二，叫作“履错然”。下位者附丽于上位，刚者附丽于柔者。如果自身不能完全遵守庄重恭敬之礼，不谄媚就会变成怠慢。谄媚会丧失自我，不是以下承上的道理；怠慢会失去他人，也不是以刚接柔的道理。所以初九之所以这样恭敬，没有别的原因，就是为了避开谄媚和怠慢的过失，因此没有灾祸。初九为什么能够恭敬呢？回答说：因为它守正。六二：黄色的附丽，大吉。象传说：黄色的附丽，大吉，是因为得到中道。六二居中而得正，柔顺而得到适宜的附丽对象。所以说“黄离”，因为黄色居于正色之中；用在离卦，就是中道。离卦的卦德说“利贞亨”，彖传说“柔丽乎中正，故亨”，所以中正之道是离卦的根本。六二得到了它，所谓根本全在这里。因此说“大吉”，意思是离卦居中得正，没有比六二更吉利的了。河南说：“不说‘正’，是因为离卦以中为重，文明由中道而成，正道已经包含在其中了。” 九三：太阳西斜时的附丽，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会成为年老者的叹息，凶。象传说：太阳西斜时的附丽，怎么能够长久呢？

译九三处在下卦的上位，前面的光明将要结束，后面的光明正要继起。所以下文说“日昃之离”。太阳西斜，暮光晚景很快就要沉入大地，它的光明怎么能够长久呢？但从道理上说，有开始就必然有结束，有光明就必然有昏暗，有生就必然有死。通达的人看它，这只是寒暑昼夜的常理罢了，有什么值得奇怪的？瓦缶作为器物，是日常使用的普通器具；敲击瓦缶而歌唱，是以平常生活为乐。沉溺于常理而不知道以日常为乐，就会因自己已经大老而叹息。这是昧于死生之道的表现。他能够安然面对死亡吗？必定不能。因此《易》在这里以凶告诫他。八十岁叫“耄”，九十岁叫“耋”。到了大耋之年仍然免不了叹息，可知他不能平静地等待生命终尽。这是自己造成的凶祸。不过，离卦所附丽的是正道。九三以阳居阳，是得正的，难道不能得到正道而终其身吗？只是《易》在前面的光明将尽、后面的光明将继之时，设下“日昃之离”的戒条，是说太阳既已西斜，光明不能长久。程河南说：“明白这一点的人知道事情本来如此，所以会求得别人来继承自己的事业，退居而休养自身，安于常道、顺应自然，有什么足以成为凶呢？” 九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象传说：突然地来到，是因为没有容身之处。离就是光明，所以取象有时是光明，有时是太阳，有时是火，只看所取的意义是什么。象传说“光明两次兴起，就是离卦”，取的是光明的意义；九三说“日昃之离”，取的是太阳的意义；九四说“焚如”，又取的是火的意义。一个离卦已经结束，另一个离卦又接着到来。九四以不中不正的状态，突然处在接近君主的位置，它来得非常急迫；而火性向上燃烧，有冒犯上位、逼近九五的象，所以说“突如其来如”。六二是有黄色附丽之象的臣子，与初九交接时必须恭敬，然后才能没有灾祸。六五是君主，以柔顺的德性处在尊位，是居大中、体现文明的君主。九四却凭突然强硬的气势逼迫它，怎么可以呢？依仗突然冒犯上位的刚强，正是自我焚烧。所以说“焚如”；自我焚烧，正是自取迅速死亡。所以说“死如”；迅速死亡，正是自我抛弃。所以又说“弃如”。处在文明之时，君臣都这样明察，唯独九四失去这种明察，以至于自我焚烧而迅速死亡，又因迅速死亡而自我抛弃。因此象传所说的“无所容”，不是别人不容纳它，而是九四自己这样处置自身，以至于无论到哪里都不能使自己容身。六五：眼泪大量流下，忧愁叹息，吉。象传说：六五之所以吉，是因为附丽于王公的正位。处在天下最尊贵的位置，却能够知道忧虑、知道恐惧，这不是明察的人做不到的。君主的权势，本来有万钧之重；如果把万钧的权势当作可以依仗的，就会享受它而快乐，因快乐而放纵，哪里还顾得上其他忧患？所以敌人到来却不知道忧虑，祸患发生却不知道恐惧，这没有别的原因，只是明察有所不足。六五以柔顺的德性处在尊位，是居大中的文明之主。正因为它明察，所以能够知道恐惧，直到眼泪大量流下；知道忧虑，直到忧愁叹息。这样即使以阴柔居于五位，处在刚强者之间，也能保住自己的位置而吉利。象传说“六五之吉，离王公”，是因为六五是王公的正位；正因为它明察，所以知道忧虑和恐惧，附丽于王公的正位而得到吉利。假如它不知道忧虑和恐惧，怎么能够附丽于这个正位而获吉呢？《坎》的彖传说：“王公设置险阻”，是说守卫自己的国家；《离》的六五说“离王公”，是说附丽于正位。上九：君王用兵出征，嘉奖斩除首恶者，俘获的不是同类之众，没有灾祸。象传说：君王用兵出征，是为了端正邦国。附丽之道达到极点，却还有不肯附丽的人。上九以阳居上，是刚健而明察的爻。君王处在这种时候，就应当运用刚健明察来征讨那些不服从的人。出征的道理，贵在斩除首恶，擒获那些不是同类的罪众。这样就不会损害文明之治。所以说：“有嘉折首，获匪其丑，无咎。”比如九四在离卦附丽之时，依仗刚强凌犯上位；从上九来看，它正是非其同类而又是首恶者，拿来征讨它，就能除去不正，使邦国归于正。【艮下兑上】咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉。彖传说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气彼此感应而相互交往；内心止静而外在喜悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察它们相互感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。程河南说：天地万物的根本，是夫妇人伦的开始，所以《上经》以乾、坤为首，《下经》以咸为首，接着是恒。天地是两个事物，所以乾、坤两卦分别说明天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都由两个卦体相合而成，体现夫妇之义。咸卦合艮、兑而成体，兑是少女，艮是少男；少男少女共同发挥作用，这是夫妇的开始。夫妇开始时，感情深厚在于彼此感应，所以咸的意义就是感。像王临川所说，有心叫“感”，无心叫“咸”，这是拘泥于文字训诂，根本不知道咸的意义就是感；也如恒的意义就是久。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气彼此感应而相互交往；内心止静而外在喜悦，男子谦下于女子。这是依据兑、艮两个卦体，说明它们所以能够相感的意义，也就是咸卦的意义。刚柔上下本来各有定位，但咸卦以相感为意义，所以男子本来在上，如今兑女居上，这是柔上；女子本来在下，如今艮男居下，这是刚下。如果不是这样，阴阳二气就不是所谓“感应以相与”。正因为这一方感而另一方应，才表现在彼此交往之中，所以艮男在下，止静以等待兑女的喜悦。

译兑女在上，以喜悦来回应艮男的止静，这就是男子谦下于女子的道理。因此女子没有自行求媒的过失，男子有亲自统率的礼法，所以说：“因此亨通，利于守正，娶妻吉利。”总的说来，娶妻之所以吉利，只在于亨通、利于守正。柔上而刚下、阴阳二气彼此感应相交，这是亨通；内心止静而外在喜悦，这是利于守正。这就是男子谦下于女子的道理，也是娶妻所以吉利的原因。如果把娶妻吉利的道理推广到天地万物之间，那么无论什么事都没有不亨通的，无论什么事都没有不合于正道的。所以接着说：“天地相感而万物化生，圣人感通人心而天下和平。”观察它们相互感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。这又是根据男女相感的意义，广泛说明咸卦之道。天地的感应，在天地交泰的时候显现出来。正当交泰之时，天气下降，地气上升，所以凡是从天地接受气的事物，没有不通达的，万物由此化育生成。圣人顺应天地化育万物的道理，在不言语之际暗中实行，所以凡有这种心意、能够被感通而通达的，如同槌击鼓一样，一方发动而另一方回应，没有物我、远近的区别，天下因此得到和平。所以观察天地交感而万物得以化生的道理，以及圣人感通人心而天下得以和平的道路，那么大的天地、众多的万物，虽然说彼此不同，但它们的实情确实可以看见。什么叫天地万物的实情？回答说：在咸卦中，就是彼此感应的情形。河南说：感通的道理，懂得道的人默默观察就可以明白。象传说：山上有泽，就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。山上有泽，是高处而能够容纳的象。天下万物中，最高的没有超过山，最虚的没有超过泽。如今高山之上有最虚的泽，就没有高亢自大的负累，而有了容纳承受的地方。这就是山上有泽成为咸卦之象的原因。君子观察这个象，难道会认为自己的所谓高明足以依仗吗？一定要内心虚静而没有自我，把心中的方寸之地扩展开来，使它宽广而有容，不让丝毫高亢自大、隔绝他人的过失成为自己的负累。这样以后，才足以容纳承受他人。天下人的长处各不相同：有智慧的人有谋略，有才能的人有技艺，有武力的人有勇气，贤能的人有德行。如果我不能虚心无我，扩展自己的容纳承受之地，反而有高亢自大、隔绝他人的负累，那么他和我凭什么能够相互感通呢？所以说：君子以虚心接受他人。意思是只有虚心才能接受他人，不虚心就不能接受他人。初六：感应到脚的大拇指。象传说：感应到脚的大拇指，志向在外。咸卦六爻，从下到上，都取人体作为象。人的四肢百体虽然有上下、大小的不同，但血气经脉彼此感通，其中本来有极深的道理运行。因此天地之大、万物之多，其感通的道理，从人体就可以看见。这就是圣人制定爻辞、取象的意图。初六以阴柔而微小的才质，处在下位；若用来比喻小人，就是脚大拇指的象。大拇指在脚上，是脚趾中较大的一个。脚行走时，大拇指实际上处在最前面；脚停止时，也不曾改变它位居最前的位置。所以脚行走或停止，大拇指都始终朝向外面，这大概是自然之理。因此说“志在外也”。艮为止，初六居阴位，处在艮止的开始，虽然从未行动，但在咸卦之时，初六与九四处在相应的位置，所以取大拇指向外作为象，说“咸其拇”。意思是虽然处在下位而没有行动，但它志向所趋向的地方，始终在外面，这是感应之道本来就存在。君子处在下位，不曾主动求取与外物相应，也不曾拒绝外物而不回应。感应之道本来存在，不因行动而存在，也不因停止而消失。这个道理，就是所谓“不因尧而存在，不因桀而灭亡”。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。象传说：虽然感应小腿肚本来凶，但安居不动就吉，是因为顺应自然之理就没有祸害。六二以阴柔处在下体的中位，是小腿肚的象。腓，是脚的阴部，也就是脚腹。脚行走时，小腿肚只是用阴柔之力辅助它；脚停止时，小腿肚就安静而不动，不像大拇指那样志向在外。六二处在艮卦中，是止中的止。以静止为道，而在咸卦之时与九五处在相应的位置，如果行动起来去回应九五，就失去了静止之道。所以说：“咸其腓，凶。”正因为知道这样做凶而加以戒备，安守自己的位置而不动，顺应自然之理，就吉利而没有祸害。感应之道存在于人，不能强行使它存在，也不能强行使它不存在。处在静止的位置，贵在安于时势、顺应道理。如果丧失所守的位置，行动起来去回应上位者，又不等待上位者的命令，那么所守必然丧失，在感应之道上也就成为祸害，难道不是凶吗？咸卦在六二设置“感应小腿肚”的戒诫，同时兼说吉凶，是说处在这个位置的人，关键在于选择。六二以阴居二，位置本来得正，正怕它失去正道，所以有这样的告诫。九三：感应到大腿，执意跟随别人前进，前往会有遗憾。象传说：感应到大腿，也是不能安处；志向在于跟随他人，所执守的是下等之道。九三处在下体的上部，就是大腿的象。九三虽然属于艮体，但以阳居阳，又与上爻有应，不是能够止静的，所以说“咸其股”。大腿是随着上体而运动的。九三才质刚过，不能在内自作主张，所执守的却是跟随上体行动，难道不值得轻视吗？所以说“执其随，往吝”。“吝”是说这种行为值得轻视。九三有这样的刚阳才质，却不能自主，反而随外物前进；别人行动，自己也行动，所执守的志向只在于跟随别人，卑下到这种程度，所以值得轻视。感应之道，并不是对方可以发动而这一方就不能跟随，关键只在于所感应的对象如何。感应之道利于守正，守正就没有彼此、先后的差别。如果失去正道，志向所在就只在于跟随别人，哪里值得赞许呢？九三本来得正，为什么说它失正？回答说：因为以阳居阳，刚性过盛；刚性过盛，就会躁动而失去正道。九四：守正则吉，悔恨消失；心意不定地来来往往，朋友会顺从你的想法。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有造成感应的祸害；心意不定地来来往往，是因为还没有达到光大。

译六爻既然取人体作为象，那么九四处在大腿之上、背肉之下，大概就是心的位置；九四正是心的位置。因此九四成为感应的主爻，说明感应之道。什么是感应之道？回答说：就是正。感应不以正道，就会有悔。所以说“守正则吉，悔恨消失”。《洪范》关于考察疑难之事有“守正就说悔”的说法，是说守正和悔恨是两种事物，不可以同时存在。守正既然吉利，悔恨就会消失。司马温公说：“执守一个原则来应对万事，守约简来驾驭众多事物，大概只有正道能够做到吧？”河南说：“圣人感通天下人的心，如同寒暑、雨旸，没有不通、没有不应，也只是因为正道罢了。”九四属于兑体，又居阴位而与初六相应；属于喜悦之体，就会妨害刚决果断；居阴位，就会妨害流通；与初六相应，就会有所偏系。因此它受到的戒诫在于守正。以正道感通外物，就没有什么不能通达的。如果心意不定地来来往往，凭个人有所思虑的私心去感通外物，那么感应之道就狭窄了。思虑所能涉及的，朋友同类便会有所感应而跟从；思虑所不能涉及的，难道也能使它们跟从吗？这就不是无所不通了。所以说：“心意不定地来来往往，朋友会顺从你的想法。”象传说：“守正则吉、悔恨消失，是因为还没有造成感应的祸害。” 意思是，若系恋于私人的相应关系，感应之道就会成为祸害。守正既然吉利，悔恨既然消失，就还没有成为感应之道的祸害。如果心意不定地来来往往，凭个人有所思虑的私心去感通外物，那么所能感通的范围就狭窄。因此说：“心意不定地来来往往，还没有达到光大。”这是《系辞》解释这一爻，因而极力讨论感应之道，并用“天下何思何虑”的说法来说明万物同归于一致的道理。什么叫同归一致的道理？回答说：就是正道罢了。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。象传说：感应到背部的肉，志向在卦的末端。九五居中而得正，是君主感通天下的道理。君主感通天下，应当胸怀廓然、大公无私，尤其不能有所偏比、偏爱。如果有所偏比、偏爱，就失去了中正之道。九五与六二处在相感相应、彼此交往的位置，二者都居中得正，所以应当以中正之道相互交往，感通天下。然而九五也属于兑体，如果远离六二而亲近、偏爱上六，就不是君主感通天下的道理。上六处在咸卦的末端，以口舌取悦他人，是喜悦之道所说的小人。九五如果因为上六接近自己，就亲近并取悦它，是不可以的。所以有“咸其脢”的象，用来告诫九五，使它背离自己心意所趋向的对象。“脢”是背部的肉，是与心相背的部位。上六处在上位，九五能够背离心意所趋向的上六，不因它接近自己而亲近取悦它，就没有亲近狎昵小人的悔恨，中正之道也就得到了。象传说“咸其脢，志末也”，是说九五有“感应到背部之肉”的象，是因为它志意所趋向的对象在一卦的末端，所以要“感应到背部之肉”，背弃它。小人不可亲近，就是这样。君主以中正之道感通天下，像这样的人，难道可以亲近并取悦他吗？上六：感应到面颊、脸颊和舌头。象传说：感应到面颊、脸颊和舌头，是夸张地用口舌取悦人。上六以兑卦的阴柔居于各爻之上。用人体来说，居于众体之上的就是面颊、脸颊和舌头，所以取这些作为象。上六是感应的极点，处在感应的极点，却专门凭兑卦的口舌从事柔媚取悦，把感应之事做到极端，这是小人和女子的常态。所以说“咸其辅、颊、舌”。面颊、脸颊、舌头三者一并举出，是说没有一样媚态不用。若凭心思去感动人，所能感动的已经很狭窄；再夸张地用口舌求取感动，难道能够感动人吗？这就是感应之道衰败的表现。【巽下震上】恒卦，亨通，没有灾祸，利于守正，利于有所前往。彖传说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而后行动，刚柔都彼此相应。恒卦之所以亨通、没有灾祸、利于守正，是因为长久守持它的道。天地之道，长久而不停息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持他的道，所以天下得到教化而成就。观察它所恒常守持的道，天地万物的实情就可以看见了。恒卦合震、巽而成体。震是长男，巽是长女；长男和长女共同发挥作用，这是夫妇关系的终成。夫妇关系的终成，贵在有恒，所以恒的意义就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而后行动，刚柔都彼此相应。这些都是依据震、巽两个卦体以及卦象、卦义、卦爻的作用来说明恒。咸卦柔上而刚下，是少男处在少女之下，以男子谦下女子作为男女交感的意义，是夫妇关系的开始，不得不如此。到了恒卦，就致力于长久之道，所以应当端正尊卑名分，使上下有序，这就在咸卦的基础上有所反转。因此说“刚上而柔下”。震是长男而居上，这是刚上；巽是长女而居下，这是柔下。男女有尊卑，刚柔各居其位，这是夫妇共同生活的常道，也就是所谓夫妇关系的终成。所谓雷与风相互配合，是说震雷在上发动，巽风在下跟随，二者相互配合而发挥作用，这是男子前行、女子跟随的意义，也就是所谓恒。所谓巽顺而后行动，是说长女在内柔顺，长男在外行动；下位者有巽顺的德性，上位者有行动的才干，这就是能够恒久的原因。如果刚不回应柔、柔不回应刚，这难道是恒常之理吗？所以恒卦六爻刚柔都相应，从初爻到上爻，三刚三柔，各自处在彼此相应的位置，这是常理。从卦体说，是刚上柔下，是刚柔的常态；从卦象说，是雷风相互配合，是雷风的常态；从卦义说，是巽顺而行动，是行动与巽顺的常态；从卦爻说，是刚柔都相应，也是六爻的常态。综合这四点，就是恒久之道。这就是此卦所以称为恒的原因。恒卦的卦德说：“恒，亨，无咎，利贞。”彖传解释说：“长久守持它的道。”天地之道长久而不停止，是因为大道所忧虑的只是不能恒久。如果能够恒久，亨通的功效就会显现。恒久而能亨通，才没有灾祸；恒久却不能亨通，是因为所守的并不是可以恒久的道，怎么能没有灾祸呢？所谓恒久而能亨通，是什么呢？回答说：就是利于守正。如果失去正道，就不是可以长久的道路。因此能够长久守持他的道，就是长久守持正道而已；可以恒久的道路，利益在于守正。至于不能恒守自己的德行，以及恒久地处在不正之中，都不能亨通而且会有灾祸。天地之道所以能够不停息，是因为恒久不变的缘故。

译人如果能够常守自己所能恒守的道，那么天地的道理就在我自身之中了，难道还要向别处寻求吗？卦的卦德又说：“利有所往。”《彖传》解释说：“终了便会有开始。”这是说，所谓“利有所往”，只有有恒的人才能做到，这就是所谓生生不息。请就天地之道来说明它。天地运行的规律，是由一百刻积成昼夜，由昼夜积成寒暑。昼夜相互造成晦明，寒暑相互造成往来，迟速、进退的机括从不停息，所以终而复始、循环不止，如同圆环没有端点，这大概就是因为有恒才如此。正因为有恒，所以有所往而能够获利。如果有所往却不能获利，那么就只有今天的昼夜，到此为止罢了，又哪里会有明天的昼夜呢？只有今年的寒暑，到此为止罢了，又哪里会有来年的寒暑呢？那就不是所谓“终了便会有开始”了。所以说：“利有所往”，只有有恒的人才能做到。伊尹训诫太甲说：“始终如一，才会日日更新。”商汤盘铭说：“如果能够每天更新自己，就要天天更新，不断更新。”这些话都是把有所往而有利作为恒常之道。恒的道理真是伟大啊！所谓“终了便会有开始”，不是用日月四时不足以比喻它，不是圣人不足以穷尽它。所以《彖传》说到这里，又引用日月四时能够长久运行的道理，来说明圣人能够长久守道，最后以“观察它所恒守的”作结，说明天地万物的真实情状，从而极力阐明恒久的道理。诚，是天的道。日月的照临之所以能够长久，是因为它们得到了天的诚。假使它们不能得到天的诚，照临万物的功用怎么能同天地一样长久呢？所以说：“日月得天而能长久照临。”天的道，只在于诚。因此，天以这种诚妙化为四时不穷的作用，这就是所谓变化。四时成就万物之功所以能够长久，是因为它的变化没有穷尽。假使不是变化无穷，往来运行的次序又怎么能这样迁移变化、推荡不息而长久呢？圣人的明察如同日月，他的次序如同四时，而他的诚如同天，所以能够长久守持这种道，把它作为自己的恒常。石头因为长久受水冲刷而穿透，水泽因为长久干涸而干竭。一个人在上位长久坚持，且以至诚感化众人，使这种行为成为常道，那么天下也会受到感化而形成美好的风俗。为什么呢？因为长久坚持使它如此。由此看来，日月得到这种恒常，所以能长久照临；四时得到这种恒常，所以能长久成就万物；圣人得到这种恒常，所以能使天下教化成就。那么天地万物的真实情状，难道能够离开这个恒道吗？天地如此广大，万物如此众多，它们从过去到现在的变化，以及出生入死的过程，从来没有间断，这些都是它们的真实情状。观察它所恒守的，就可以看见这一点。《象传》说：上面是雷，下面是风，这就是恒卦。君子因此确立自身而不改变方向。震是雷，在上面；巽是风，在下面。雷发动而风随之，雷风的恒常作用就是如此。雷风有恒常的功用，所以君子体察它，也应当具有恒常的德行。所谓“方”，就是不可改变的处所。君子所说的不可改变的处所是什么呢？《大学》说：“对于止，要知道自己应当止在哪里；所止的具体目标，就是做君主要止于仁，做臣子要止于敬，做儿子要止于孝，做父亲要止于慈，同国人交往要止于信。”这就是不可改变的处所。君子把自身立于这个处所，就是所谓有恒的德行。超出这个范围而自以为恒，在内心便是超过中正，在行为便是违背正道，都不是可以常守的道路。初六：深求恒常，守正也有凶，没有什么可获利的。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。《恒卦》的《彖传》说“刚柔都相应”，是指下体一柔二刚与上体一刚二柔，各自处在相应的位置。然而考察六爻，寻求所谓相应的意义，却都找不到。为什么呢？难道《易》的义理深奥幽微，不容易用文字追索吗？或者其中的深意隐藏着，明于《易》的学者还没有达到吗？又或者《易》经过几位圣人，前后立辞、用意各不相同吗？我曾经思考过，都不是这样。《易》之所以称为“易”，本来就不能用一个概括性的说法来论定。固然可以从相应关系来论爻，《恒卦》《彖传》所谓“刚柔都相应”也确实如此；但是，如果爻所指的并不是这个意义，却硬要从这里取义，我必然要左右牵强、勉强附会，那也就过分了。这是世俗儒者的过失，我又怎敢效法并把这种过失推得更远呢？初六在恒卦中，也不过是取巽为深入的意义罢了。初六是巽卦的主爻，处在恒卦开始的位置，却把深入作为恒常，所以说“深求恒常”，《象传》说“一开始就要求得深”。“浚”就是深。日月四时能够长久，难道是一天形成的吗？现在处在恒卦开始，就急于求得深远，好比做事，尚未有一天的劳绩便急于求成；又好比求学，尚未有一天的功夫便急于达到大道；又好比同人交往，尚未有一天的交情便急于要求彼此相合；又好比侍奉君主，尚未有一句话投合君意便急于要求君主从此听从自己。做事希望有所成就，求学希望有所造诣，同人交往希望彼此相合，侍奉君主希望君主听从，这本来都是理所当然的，是道理上所谓的正。然而把尚未经过实践的愿望当作恒常来要求，就会期望过深、责求过急，最终都难免不能成功罢了。这是在正道上求得过急，所以有凶；又说没有什么可获利的。那么怎样才能避免这种祸患呢？答案是：用诚敬来培养它，用悠久长远来坚持它罢了。九二：悔恨消失。《象传》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守中。九是阳，是发动的才性；二是阴，是安静的位置，而且处在中位。这就是所谓动静适中。恒常之所以可贵，并不是把一成不变当作恒常，而是把中道作为恒常。假如动静有时失去中道，就不是可以恒守的道路。只有能够以中道为恒常，才是孔子所说的“君子而时中”。孔子说：“中庸大概是最高的境界了吧！百姓很少能够长久实行它。”处于中道却不能长久坚持，难道能没有因不足而产生的悔恨吗？九二在恒卦中，以阳的发动之才，处于阴的安静而得中的位置，这就是使动静适中的状态，也就是能够长久守中的人。能够长久守中，便没有因不足而产生的悔恨。所以说：“九二悔恨消失，是因为能够长久守中。”所谓中，是天地万物共同遵循的道路；天地之所以长久，日月四时之所以不停息，圣人之道之所以贯通古今而不敝，都是因为这个中道。九二如果能够长久守住它，天地万物的道理就全在自身了，哪里还会有因不足而产生的悔恨呢？九三：不能恒守自己的德行，或许会承受羞辱，守正也有遗憾。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。

译以九阳居三，在恒卦中本来称得上守正。然而对恒道没有帮助，那么所谓守正，也不足以称许。为什么呢？九是阳，三也是阳。以阳的发动、失中的才性，却要求它能够恒守，是过分的。所以说“不能恒守自己的德行”，是说以刚处刚，又在巽的极点，其弊病在于急躁而不能恒守。君子自立于天地之间，所以能够俯仰无愧，考察千古圣贤的心，也都与之相合，只是因为保存了这颗心罢了。这颗心不能保存，就没有可以执守的东西。自身所具有的德行被认为不足，反而成为自己的累赘，却不知道羞辱随后就会降临，怎么能逃避这种祸患呢？所以说“或许会承受羞辱”。由此说来，九三对恒道没有帮助，那么所谓守正，又有什么值得称许的呢？所以说“守正也有遗憾”。“吝”，是说不足以称许。孔子说：“说话忠实守信，行为笃厚恭敬，即使到了蛮貊之国也行得通；说话不忠实守信，行为不笃厚恭敬，即使在乡里之间又行得通吗？”九三不能恒守自己的德行，那么亲戚不再亲近，朋友不再友爱，人类也不把他当作人，什么羞辱比这更严重呢？所谓“即使在乡里也行得通吗”，《象传》说“没有容身之处”，是深深地斥绝他。这样说来，一个人如果没有恒心，究竟能得到什么好处呢？九四：田猎却没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能有捕获呢？九是阳，是发动的才性；四是阴，是安静的位置。九以阳居阴，和九二相同；但它所处的位置不得中，和九二不同。四爻所代表的恒常之道，与九二不同，所以在处理动静方面所失必然很多。因此用田猎而没有禽兽来比喻。田猎本来就是为了捕获禽兽，田猎却没有禽兽，意思是没有功效。然而并不是田中没有禽兽，而是由于动静失去中道，本来应该得到却没有得到。九四所处的动静之道不能像九二那样合乎中道，所以它所长久坚持的并不是适宜长久坚持的东西，怎么能有功效呢？所以说：“田猎没有禽兽，是失去了适宜长久坚持的东西。”如果得到得中的位置，长久坚持便有功效，那才是适宜长久坚持的；如果没有得到得中的位置，长久坚持便没有益处。由此说来，把一成不变当作恒常，不如把中道当作恒常。这个道理很明显了。六五：恒守自己的德行，守正；妇人吉祥，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为专从一人直到终身；丈夫若只从妇人而不知制断义理，就会凶。“恒守自己的德行”和“不能恒守自己的德行”，正好相反，为什么呢？因为九三阳刚太过，而六五以阴居中。五以阴居中，是妇人的象。妇人的道，是守正而专从一人；身体虽有终尽，这一道却不改变，以此作为恒常，不知道还有其他对象。这是妇人的吉德，所以说“恒守自己的德行，守正；妇人吉祥”。不过，天下的事变来无穷，君子处理事情，也应当随着事变而无穷地应对，这样才不会失去自己的恒常。鲁国有男子学习柳下惠，却只学了柳下惠的某一方面，于是竟被称为善于学习柳下惠的人；那么柳下惠的过失，难道也可以常守吗？如果以自己的恒常去学习别人的恒常，又怎么会妨害恒常呢？但如果学习柳下惠却拘泥于柳下惠，哪里足以称为善于学习柳下惠呢？这就是所谓制断义理。每一件事都有相应的义理，难道可以拘泥于一端吗？丈夫的职责，就是制断这种义理。如果说“专从一人而把它作为恒常，像妇人一样”，那么丈夫的职责就荒废了。所以说“丈夫凶”。五是君位。《易》在这里设置了君主拘泥于恒常的警戒，所以兼用妇人与丈夫来说明。《诗经·大序》说：“说出这些话的人没有罪，听到这些话的人足以引以为戒。” 六五的爻辞就是这个意思。上六：以震动作为恒常，凶。《象传》说：以震动作为恒常而居于上位，大概不会有功效。人们常说：天下本来没有事情，都是庸人把它搅扰出来的。上六以阴柔的才性，处在震动的极点，又在一卦之上，这就是所谓扰乱天下的庸人。所以说“以震动为恒常，凶”，是说把震动当作恒常、因而扰乱天下的人。正当天下守常而无事的时候，却让庸人处在上位，那些庸人难道能够替我们守常而使天下无事吗？天下遭受他们扰乱的祸患，是必然的。比如大汉的基业，到建元、元光年间，已经七十余年了。文景时期恭敬节俭、富足安定的余泽尚在，天下空旷安宁、没有大事；王恢一提出马邑之谋，便导致匈奴侵扰北边，战争接连不断，天下共同承受劳苦，干戈日益增加；出行的人要携带资财，居家的人要输送物资，财物耗损而不能供给；纳钱的人可以补授官职，交出财货的人可以免除罪责；武力得到任用，法令更加严密；兴利之臣从此开始，而桑弘羊、孔仅一类人谈论财利之事，竟精细到分析秋毫。这样说来，开启汉代骚扰祸患的人，就是王恢。像王恢这样的人，不正是庸人吗？《恒卦》上六说“以震动为恒常，凶”，《象传》说“以震动为恒常而居于上位，大概不会有功效”，正是为王恢等无事生非的人而设。《童溪易传》卷十四 《经部，易类，童溪易传》