童溪易传卷七

译钦定《四库全书》《童溪易传》卷八　　　　宋　王宗传　撰 ▯【离下干上】同人卦：在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河大川；利于君子守正。彖传说：同人卦，六二这个阴爻得位、得中，并与乾卦相应，所以叫作同人。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河大川”，这是乾的运行。内有文明，外有刚健，居中守正而相互应和，这就是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。从前曾听说，圣人建立了最高的准则，扶助人道，使它与天地相配。人道一旦确立，和气就流通起来，周遍广大，没有一样事物被遗漏；众人和谐有序，远近一视同仁，因此能够与天地一样无穷无尽。自从距离上古越来越远，人为的伪饰日益滋长，人们不断把天地人三才割裂开来，又把人道也分割得寸步不容，于是强者侵凌，众者争夺，自负者愤怒，愚昧者欺诈，彼此划分界限，互相凌辱争吵，什么坏事都做得出来。过去所谓的和气，转变成了刻薄；过去所谓的井然有序，转变成了混乱。如果这样下去，最终就会变成禽兽，又哪里只是成为【缺字】鬼蜮而已呢？唉，这就是《易》所以产生的原因，也是《易》中有同人卦的原因。有人问：“同人卦的创作，能够终止后世的乖离和异心吗？”我们只看到同人卦所以成为同人卦的关键在六二，而六二却说“同人于宗，吝”。六二所应的是九五，但九五被九三、九四阻隔，不能与六二相应，因此不免哭号。等到双方互相攻伐、互相克制而终于与应爻相遇时，才得到欢笑。九三、九四本来与六二无关，却完全不顾义理和名分，有的伏在草莽中，有的登上城墙，来与九五为敌，这究竟是为什么呢？所以程河南说：“六二与所系恋的应爻相同，必然有所偏向；这在同人之道中就显得私心狭隘，所以可以说是吝。”又说：“九五因为私下亲近而与六二相应，先被阻隔就哭号，后来阻碍消除就欢笑；这只是私下亲昵的感情，不是天下大同的原则，在君主之道中没有可取之处。”如果真是这样说，那么同人卦的责任究竟应当归于谁呢？回答说：“难道你没有听说，《易》的产生，是因为处在衰败时代的用意吗？如果世道不衰败，《易》本来可以不产生。”所以同人卦的九三和九四，正处于上下之间，也是同与异的分界，是彼此交争、轮流攻击的地方。阻隔和困难不除，就没有人能够同心。因此在这个时候，处于下位的人应当谨慎守住自己的本分，等待上位者；处于上位的人应当除去强硬的阻碍，以便与下位者相通。强硬的阻碍除去以后，上下就能共同施行同人的教化，天下便达到大同。彖传所谓“在郊野与人同心”，就是同人之道的最高境界，这才叫作能够承担同人的责任。那么，六二为什么会有“吝”，九五又为什么会有哭号和欢笑呢？否则，彖传所说“阴柔得位得中而与乾相应，所以叫同人”的，究竟是谁呢？所谓“文明而刚健，居中守正而相应，这就是君子的正道”，又究竟是谁呢？也一定要说是六二和九五，才可以。阴柔不得位，就无法立足；阴柔不得中，就会柔弱过度；如果又不与乾相应，就更无法成就阴柔之用。有这三点，才是六二能够成就同人的原因。若没有这三点，就只是知道“同”就是相同，却不知道为什么能够同，这难道不是同人卦的弊病吗？所以说：“阴柔得位得中而与乾相应，所以叫同人。”彖传说：“同人于野，亨，利涉大川”，是说六二与乾相应，因而能够有所行动并取得成效。同人之道，贵在能与远方相通。然而，近处尚且不能相合，怎么能够与远方相合？同人之道，可以共同应对患难。然而，平常顺易之时尚且不能相处，怎么能够共同应对患难？“在郊野与人同心，亨通”，说的是同人之道贵在通达远方。但近处的九三、九四如果使我迷失方向，难道不会妨害我长远通达的道路吗？“利于渡过大河大川”，说的是同人之道能够共同处置患难。但在出仕与退处、言语与沉默方面，我若与九五相互抵触，难道还能像处于平常一样应对患难吗？因此，在郊野与人同心，必然要达到亨通；渡过大河大川，也必然要达到有利，非得与乾相应并和它一同行动不可。“文明而刚健，居中守正而相应”，又是把离与乾、六二与九五合在一起，赞明六二与乾相应的意义。有文明就能洞察事理，有刚健就能克制自己。六二以柔顺、中正之德与九五相应，九五也以刚健、中正之德与六二相应，这是因为六二、九五两位君子都以正道相交。所以说“利于君子守正”，又说“这就是君子的正道”。天下人的好恶、趋向和取舍，即使看起来各不相同，但我若以君子的正道贯通始终，也就没有什么不同了。所以最后说：“只有君子才能通达天下人的心志。”君子之所以能够通达天下人的心志，是因为君子的正道。什么叫君子的正道？回答说：在卦爻中，就是六二和九五；在人身上，就是我心中共同认可、长久不变的道理。圣人所扶助的人道，所扶助的就是这个。象传说：天在上、火向上燃，这是同人卦的象；君子因此辨别族类，区分万物。同人之道之所以称为“同”，并不是说混混沌沌、毫无区别。天下有不同的事物，我怎么能强迫它们变得相同呢？也不过是随着事物本身的不同，与它们保持这种不同罢了，这又怎么妨害它们相同呢？从前孟子曾设喻说：“白雪的白，与白马的白没有不同。雪和马都是白的，现在要说雪就是马，可以吗？不可以。”又说：“高个子的人的高，与高个子的马的高没有不同。人和马都是高的，现在要说马就是人，可以吗？也不可以。”这就是同人之道要先按事物的类别来区别，然后万物才能各得其所。万物各有区别之后，以不同来实现同，这才是真正的同。天在上运行，火也向上炎升，就如同雪和马都白、马和人都高一样。但指着天说它是火，不可以；指着火说它是天，也不可以。两者都不能混同，却把天和火作为同人卦的象，为什么呢？回答说：只是取它们都向上的共同点罢了。苏东坡说：“水对于地是比卦，火对于天是同人卦。同人相对于比，是相互接近却并不相同，这一点不可不察。” 比卦以无所不亲比为“比”，同人卦则以有所不同为“同”。这句话说得很准确。初九：出门与人同心，没有灾咎。象传说：出门就与人同心，又有谁会怪罪他呢？

译初九以刚明的才能，正当出门开始与人同心的时候；外面没有特定的应爻可依附，也没有什么可选择的，内心的诚敬刚刚开始，轻慢随便的心还没有产生。这正是孔子告诉仲弓所谓“出门就像去见大宾”之时。正当出门开始与人同心时，没有特别选择，也就没有不能同心的人；没有不能同心的人，那么谁会不同我同心呢？既然别人都与我同心，他们敬重我还来不及，又有谁会怪罪我呢？所以这并不是别人不怪罪我，而是我起初从未向别人招致灾咎。六二：只与同宗同党之人同心，有所吝。象传说：只与同宗同党之人同心，这就是吝的道理。《易》把卦看作时势，把爻看作处在其中的人。一卦有六爻，就是同处一个时代；但要顺应这个时代，却不能把所有人都当作同一种人。同人卦是天下大同的时代，所以卦德取“在郊野与人同心”。然而在这个时候，六二处在二位，全卦只有一个阴爻，众阳爻的心志都想与它同心。如果六二在这种情况下完全不加选择，就不是所谓君子的正道。因此处在这个时势、这个位置，应当安静自守，谨慎选择自己的方向。九三、九四处于上下交接之处，触犯义理和名分的戒律；我则谨慎守住操守，自我节制、收敛，如同处子、贞妇，只与自己所尊奉的对象同心，这样才可以。所以说“同人于宗，吝”。“宗”是自己尊重敬奉的人，指九五。至于九三、九四，并不是六二所尊重敬奉的对象。那么六二有吝，本来就是它的分际，难道可以因为这种“吝”的做法而轻视它吗？程河南说：“六二与所系恋的应爻相同，必然有所偏向；这在同人之道中是私心狭隘，所以可以说是吝。难道也是没有想明白吗？” 九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。象传说：把军队埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌；三年不能兴兵，又怎么能实现自己的行动呢？阴阳相互求合的情意很深，更何况正处在同人之时，全卦只有一个阴爻，众阳爻都想与它同心；九三又与六二相近、相邻，所以想攻打九五而占据六二的应位，有时埋伏，有时登高，等待对方出现破绽。把军队埋伏在草莽中，是想从中攻击九五；登上高陵，是想阻隔六二。九三以阳刚之爻俯下而接近六二的阴柔，象征把军队埋伏在草莽中；九三是下卦的上位，又以九爻居之，象征登上高陵。正当同人之时，却没有可以同心的对象，不顾义理和名分，只依仗刚强，那么以刚强对抗刚强，怎么能实现自己的意图呢？所以三年之久终究不能兴兵，实在是应当如此。总的说来，六二和九五以君子的正道相互同心、相互应和，而九三、九四以小人之心横隔其中，它们最终不能真正隔断二五，正是应该如此。“三”是数的成数，在爻位上为三，所以说“三年”，但也只是取其长久之意。九四：登上城墙，却不能进攻，吉。象传说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；之所以吉，是因为困顿之后能够返回正道。九四不顾义理和名分，这一点与九三相同。但考察它们罪过的轻重，九四困顿后能够返回正道，与九三三年不能兴兵还是有区别的。城墙是内外的界限；九三、九四正处在彼此交接的地方。九四是阴位，九阳居其上，所以说“登上城墙”。它的心意也想阻隔六二、进攻九五。然而九三以刚对刚，尚且不能实现它的意图，何况九四并不是纯粹的刚爻呢？它不能进攻，本来就是应当的。因为不是纯刚，所以不敢一味依仗刚强；依仗刚强的，必然是刚强过度。九三依仗过度的刚强，就必然三年不能兴兵，始终没有知错回头的时机；九四不敢依仗刚强，知道自己不能进攻，于是以义理作判断，返回自己应守的准则。它不必等到三年不能兴兵、失去准则后才知道回头。孟子说：“内心困顿，思虑阻塞，然后才能奋发。”九四因困顿而回头，所以圣人在这里给予它“吉”的评价。给予它吉，是为了开启小人知错回头的门径。唉，圣人用心如此，把天下的乖离异心转变为同心，又有什么困难呢？九五：与人同心，先哭号，后来欢笑；大军克服敌对者后，才能相遇。象传说：同人卦九五起初哭号，是因为守中而正直；大军相遇，是说相互克制、战胜了敌对者。《易》中把哭和笑合在一起说明意义的，总共有三处。萃卦初六说“如果号哭，一握之多的人就会发笑”，是说聚集和混乱没有常态，也如同中孚六三说“有时哭泣，有时歌唱”。旅卦上九和同人九五，则是用哭号与欢笑的先后来说明相反的情形。旅卦上九身处外卦，孤高地居于上位，下面没有应援，不能与人同心，别人也不与它同心，所以说“旅人先笑后号咷”，是说开始嬉笑，最终忧戚。同人九五却不同。九五以君子的正道向下应六二，六二也以君子的正道向上应九五，二人同心已经很久了。九三、九四以两个刚爻横隔其中，所以六二不得不自我节制、谨慎自守，等待九五；九五也不得不自我警惧，克服敌对者，以便向下与六二相通。夬卦是决除小人的卦，以五个君子去决除一个小人，本来不应太困难；可是九二因为夜晚有敌兵，尚且免不了警惕和哭号，那么同人卦九五虽然处于有利形势，九三、九四这两个刚爻造成的心腹之患也不轻，怎么能没有哭号的恐惧呢？只有先有恐惧，后来才能没有恐惧，所以说“同人先号咷而后笑”。“大师”是说要对付敌人的刚强；既然说“相克”，那么恐惧当然更多。大军相克之后，才得以与六二相遇；所以先哭号，是因为大军相克，后来欢笑，是因为与六二相遇。六二、九五两位君子以正道相交，这就是所谓“中直”。在恐惧刚开始、哭号尚未发生以前，两人的心本来从未不同；两个刚爻之所以不能隔断他们，是因为他们守中而正直。所以《系辞》对这一爻又解释说：“二人同心，其利断金”，说的是克服、除去九三、九四两个刚爻；“同心之言，其臭如兰”，说的是先哭号而后欢笑。司马温公说：“德行还没有取信于人，诚信还没有充分显明，近处的人不服，远处的人不归附，所以哭号；守中就不阿谀，守正就不偏私，不阿谀、不偏私，天下便归附，从忧劳开始，以安乐结束，所以后来欢笑。”而程河南却说：“九五因为私下亲近而与六二相应，先被阻隔所以哭号，后来相遇所以欢笑。”这只是私下亲昵的感情，失去了天下大同的原则，在君主之道中没有可取之处，难道也是没有想明白吗？上九：在郊外与人同心，没有悔恨。象传说：在郊外与人同心，志向还没有完全实现。

译上九处在不争的地位，既不与人相同，也不与人相异。所以说“在郊外与人同心”。“在郊外与人同心”，当然不如“在郊野与人同心”那样广阔而深远；但与争夺并非自己应当应和的对象、从而调动九五的军队相比，已经有很大区别。所以说“没有悔恨”。为什么不看看九四呢？九四的象传说：“之所以吉，是因为困顿后返回正道。”这就是说九四有悔。至于上九处在不争的地位，从未失去正道，也没有经历失道后再返回正道，哪里谈得上悔恨呢？然而，正当同人之时，以刚健而有行动能力的才能，却处在不能与人同心的地方，这难道是它本来愿意的吗？恐怕也是出于不得已。所以说“志向还没有实现”。什么叫有所不得已？回答说：是因为它所处的爻位如此。▯【乾下离上】大有卦：大有，元亨。彖传说：大有卦，六五这个阴爻得到尊位，居中而且大中，上下各爻都来应和，所以叫作大有。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此元亨。众人不能治理众人，所以善于治理众人的，不依靠众多，而依靠少数；刚强不能制服刚强，所以善于制服刚强的，不依靠刚强，而依靠柔顺。大有卦的“有”，归于六五；要以刚强来拥有众刚，实在困难。困难在哪里？回答说：贤者难以对付，是因为不能用权势使他屈服；有才能的人难以驾驭，是因为不能仅靠权势驱使他。那么究竟凭什么能够拥有他们呢？回答说：非六五的柔顺不可。所以说到六五的爻位，就是尊贵而居中的位置；说到它的应和，就是上下都来应和。上方的上九，因为我能够尊崇贤者，于是降低自己的心志而亲近我；下方从初九到九四，因为我能够任用他们的才能，他们便以同类身份来跟随我。它所拥有的，难道不广大吗？唉，这并不是因为六五依靠权势才拥有这样广大的局面，而是因为六五不自恃权势，才拥有这样广大的局面。不自恃权势，难道只是君主取得大有的私下权术吗？天具有刚健的德性，尚且不违背时令。君主的德性，以刚健为根本，以文明来辅助，随着时势一同行动，不与天道相违，那么天运行，天下也没有什么能够阻挡我。这就是它元亨的原因。所以从卦德说，内在刚健，外在文明。六五与九二处在相互应和的位置，顺从而相应，没有违逆。所以说：“它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此元亨。”大舜做君主时，难道完全实行了这条道路吗？否则，他怎么会有这样广大的成就呢？从前我曾因孟轲所说“大舜有大德”，又参照《尚书》和庄周的说法，才相信他确实有这样的广大德业。《尚书》称赞舜说：“盛大的德行上达于天，于是任命他处在帝位。”帝位已经尊贵而广大了，而说到舜居帝位的情形，只说他温和恭敬而已。这不就是阴柔之德得到尊位、居于大中吗？因此在当时，朝见者归附他，讴歌者归附他，诉讼者也归附他，上下各方大量应和他，就没有什么可奇怪的了。所以庄周得以诵述他的赞语说：“天德显现出来，哪里还需要日月照耀、四时运行呢？”元亨的成效，在这里就可以看见。那么说到大有的盛大，大舜就是具有这种盛大的人。象传说：火在天上，这就是大有卦；君子因此遏止邪恶、表扬善行，顺应上天美善的命令。光明没有照不到的地方，然后防范细小的恶也不会遗漏，这就是大有卦的象。说火在天上，是取其光明普照无所不及的意义。它所拥有的，难道不广大吗？君子观察这个象，就不敢把自己的明察用于私心，害怕自己的所有不够广大。正因为不把自己的明察据为私有，所以遏止邪恶，在它尚未发生时就禁止，使天下都知道小人应当被舍弃；表扬善行，引导天下走向将要出现的善，使天下都知道君子应当归向。上天生下天下之人，又把这种本性赋予他们，本来就是希望君主加以辅助、使其成就。君主能够顺应这种天命而不违背，实际上就获得了上天美善的命令。总的说来，大有是政治极盛的时代。如果天下还不能人人成为君子，仍有一些人免不了成为小人，那么治理之道还没有达到大成。所以象传特别提到这一点。初九：没有交往反而会造成祸害，但不是罪咎；处境艰难而谨慎自守，就没有罪咎。象传说：大有初九，是没有交往所造成的祸害。处在下位却不攀援上位者，这是君子处于下位的道理。然而在大有初始之时，没有交往却成为祸害，为什么呢？当时六五是柔顺有德的君主，得到尊位、居于大中，上下各爻都来应和；九二与六五相应，九三通达于天子，九四与上九处在接近而亲密的位置，只有初九独处下位而没有交往，难道不妨害上下应和的意义吗？然而这也不算有罪咎。交往之道的艰难，自古以来就是如此。假使初九不知道以艰难之心自守，却一心只求苟且迎合、苟且进取，那么即使知道没有交往有害，也不知道苟合苟进本身有罪咎。所以又说：“不是罪咎；处境艰难而谨慎自守，就没有罪咎。”这是对它的许可。能够努力使自己处在没有过错的地方，那么在交际往来之处，必定能谨慎决定给予什么。所以象传特别谨慎地说：“大有初九，是没有交往所造成的祸害。” 九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。象传说：用大车装载，因为积聚得当于中，所以不会败坏。南丰曾子固说：所谓宰相，就是把自己的才能用于天下；如果只以自己的才能供天下使用，才能就会不足；如果以天下人的才能供天下使用，才能就会有余。大有九二有大车装载的象，就是用天下人的才能来治理天下。因此说“有所前往，没有灾咎”，象传说“积聚得当于中，所以不会败坏”。这是为天下效力而有余力。为什么呢？大车是聚集许多材料制成的。大有是众多人才汇聚的时代。九二的才质刚健而得中，又处在众多刚健人才之中，因此能够汇集众多刚健人才，使他们共同居中任事，成就承载重任的功业。这样有所前往，哪里会有倾覆失败的忧虑呢？大有之世，事务重大、事业宏大的时代。六五之君正体现谦虚的德性，把仰赖众贤成就事业作为心愿。在这个时候，不能没有能够担当事务、以承载重任为职责的人才。九二以刚中之才处在与六五相应的位置，本来就是它的职责。然而正当众多人才汇聚之时，假使九二不依靠众才的帮助，只凭自己的才能来供天下使用，难道不会有罪咎吗？又难道不会失败吗？所以它的象取大车承载，防范的意义是很深远的。九三：公侯把祭品献给天子，小人不能这样做。象传说：公侯把祭品献给天子，小人这样做就是祸害。

译九三处在盛大的位置，又以九阳居之，是刚强占优势的状态。处在刚强占优势的位置，又正当盛大之时，上面有谦虚的君主，我怎么可以以自满自得的心态处在这个位置呢？只有不以自满为心，内心所存的全是奉事君上的公心，上位者才不会怀疑，下面的人也不会嫌忌。这就是九三之心能够向上通达天子的原因，所以称为“公”。小人却不是这样，处在刚强占优势的位置，又正当盛大之时，只知道放纵私欲，因违逆而招致祸害罢了。他怎么能以奉事君上的心作为自己的心呢？所以说“小人不能这样做”，又说“小人这样做就是祸害”。大有九三，以公心处之，就能向上通达君主；以非公心处之，就会成为小人的祸害。《易》在这一爻兼设两层意义，是为了深切地表示警戒。九四：不以盛大自居，没有灾咎。象传说：不以盛大自居而没有灾咎，是因为明辨事理而清楚。九三以九阳居三位，处在刚强占优势的位置，正是大有盛盛的状态，所以不得不设置戒备小人的意义。九四却不是这样，为什么呢？四是阴位，应当以减损自守，所以虽刚强却不至于过分。九四是离卦的初位，能够明辨事理就是智慧，所以虽刚强却不需要特别戒备，与九三本来就有区别。因此说“不像九三那样刚强过盛”，意思是说九四不像九三那样刚强占优势，所以也不必另设小人之戒。这样处在大有之时，又位近六五，哪里会有灾咎呢？大有卦对九三取其公心，却又担心它不能保持公心；对九四取其明察，又担心它不能保持明察。因此九四能够明辨而清楚，远胜于常人。六五：诚信与上下交相感通，威严显著，吉。象传说：诚信交相感通，是用信实来激发众人的心志；威严显著而吉，是因为平易而不设防备。君主能够使人不敢违背自己，不如能够使人不忍心违背自己。要使人不敢违背，不能没有号令和防范；至于使人不忍违背，就不需要烦琐的号令，也不需要预先设置防范，只要一切出于诚信罢了。六五以一个阴爻统有众多阳爻，上下的众阳都只与我相应，没有谁违背我，没有别的办法，只是虚心居中、不以自我为中心，胸襟开阔而大公，用诚信之道感发众人的心志，天下人的心志也就反过来以诚信回应我。这就是上下相互亲近的道理，所以说：“诚信交相感通，是用信实来激发众人的心志。”上下既然相互亲近，力量就会强大；强大了，即使没有山川险阻也能稳固，即使没有铠甲兵器也能有威势，平和易近，完全不靠防备和御敌，却自然形成不怒自威的力量，充满于上下之间，还有什么比这更吉利呢？这就是以诚信对待万物的成效，所以说：“威严显著而吉，是因为平易而不设防备。”因此六五能够使人不忍违背，只在于诚信而已。诚信的力量真是伟大啊！上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。象传说：大有上九的吉祥，是上天保佑。六五以一个阴爻统有五个阳爻，从初九到九四，六五能够任用他们，所以他们以同类身份跟随六五。上九独处六五之上，六五能够尊崇它，因此上九降低自己的心志而亲近六五。《系辞》所说“履行诚信，思考顺道”，又说“尊崇贤者”，就是指上九。九阳处在六五之上，而六五还能够尊崇它，这难道不是完全实践大有之道、以人的作为来回应天道吗？正当大有盛治达到极点，能够以人的作为回应天道，上天自然应当保佑它，所以一举一动无不吉祥，没有什么不利。这是说大有到了这里，会越来越兴盛而不会衰败。因此在大有达到极点时，没有什么比获得天意更大；而获得天意的方法，也没有什么比尊崇贤者更大。尊崇贤者，就是所谓以人的作为回应天道。▯【艮下坤上】谦卦：亨通。君子能够有好的结局。彖传说：谦卦，亨通。天道向下交济万物而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而把利益流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者虽然尊贵却更加光明，处于卑下却没有什么能够超过它。这就是君子有好的结局。什么叫谦？就是拥有某种东西却不把它据为己有。既然已经拥有它，却不再把它据为己有，并不是虚伪。《尚书》说：“自以为有善，就会丧失他的善；夸耀自己的才能，就会丧失他的功劳。”不把所有据为己有，是因为想不丧失已有的一切。亨，就是通达。司马温公说：“人将要有所作为、将要有所行动时，用谦来施行，就没有不通达的。”程河南说：“其他卦都有凶咎，只有谦卦从未有凶咎。其他卦要有所凭借才亨通，而谦卦立即亨通，因为谦本身就有通达的道路。”天道向下交济而光明，地道处于卑下而向上运行，是用天地之道说明谦为什么能够亨通。天气向下降来以济助万物，是天的谦下；化育万物的功效光明显著，是谦的亨通。地势卑下柔顺，处在万物之下，是地的谦下；地气向上运行以与天交合，是谦的亨通。天地已经很广大了，但它们的道也都不超出谦下。君子的德性像天一样盛大，事业像地一样广大，如果不以谦下加以持守，又凭什么保全自己的结局呢？所说“君子有终”，就是谦的亨通。盈满是谦的反面；谦就不会盈满，盈满就不谦。所以接着说天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而把利益流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下，以及尊贵而光明、卑下而不可超越的道理，以说明君子为什么能够有好的结局。朱子发说：“天地、鬼神和人，按分别来说各不相同，按道理来说却是一致的。所以观察日月的进退，就知道天道如何使盈满者亏损、使谦下者增益；观察山川的高低，就知道地道如何使盈满者改变、使利益流向谦下者；观察人道的得失，就知道鬼神如何使盈满者受害、使谦下者得福；观察众物和舆论的取舍，就知道人道厌恶什么、喜好什么。”又说：“谦这种德性，难道不是达到极致了吗？所处的位置越尊贵，道就越加光明；所持守的地位越卑下，德性就越加尊贵。君子从天地观察，在幽明之间验证，所以处于卑下而不争，居于尊位而能够谦降，时间越久越不厌倦，于是才能有好的结局。所以说‘君子有终’，在六爻中就是九三。因此说‘劳苦而谦下，君子有好的结局，吉祥’。” 象传说：地中有山，这是谦卦；君子因此取多补少，衡量万物而公平施与。

译天下万物中，崇高的没有比山更高，卑下的没有比地更低。地中有山，就是外表处于卑下，内里却蕴藏着崇高。崇高蕴藏在内，高的就下降；卑下显现于外，低的就上升。高低恰好均衡，这就是谦的意义。君子观察这个象，就取出多余的来补益不足，衡量事物而施与，达到均衡便停止，以尽到天理本来如此的要求。朱子发说：“以尊贵的身份礼待下人，贵贱就平等了；把财物分给别人，贫富就平等了；把德行分给别人，贤与不肖就平等了。”程河南说：“谦是治理盈满的方法，所以取多补少。”又说：“取出多余的，增加不足的，是天理。” 初六：谦而又谦的君子，可以用此道渡过大河大川，吉。象传说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我涵养。六是谦下之德，初是卑下之位。以谦下之德处在卑下之位，就是谦而又谦。所以说“谦谦”，是说谦下到了极点。亲身实行极其谦下的事情，通常不是任性放纵的人能够承受的；能够承受常人不能承受之事的，一定是有所涵养的君子。君子的心，勇于战胜自我，却不勇于战胜外物，所以能够委曲周旋，行走在万物之间而不与万物相冲突。用这种道理去渡过大难，众人都会共同帮助他，困难就可以渡过，所以吉祥。总的说来，自处卑下、自我涵养而不与外物争夺，就是渡过大难的方法。“牧”是涵养的意思。谦是卑下之德，初是卑下之位。涵养德性的地方，没有不是从极其卑下处开始的。越达到极处，就越卑下，却反而越不显得卑下，这就是自我涵养的力量。六二：声称谦下，守正则吉。象传说：声称谦下而守正则吉，是因为内心愿望得到实现。大凡发出声音，有的是出于内心真诚，有的是因为内心不得平衡而发声。六是谦下之德，二是下卦的正位。以谦下之德居下卦的正位，就得到自己所希望的处境。因此它发出的声音，都是发自内心的真诚。所以说：“声称谦下，守正则吉，是因为内心愿望得到实现。”至于上六就不是这样了。六是谦下之德，上是谦卦的极位；以谦下之德反而处在谦卦的极位，哪里能够实现谦下的愿望呢？所以它发出声音，是因为内心有不得平衡之处。因此说：“上六声称谦下，志向还没有实现。”那么六二和上六，同样都是发声，但它们发声的原因并不相同。九三：有功劳而谦下，君子能够有好的结局，吉。象传说：有功劳而谦下的君子，万民都归服他。谦卦之所以成其为谦，关键就在这一爻。所以卦德说“君子有终”，实际就是九三承担的。谦卦以六爻代表谦下之德，三位却以九阳居之，为什么呢？回答说：成就天下的功业，不能没有刚明的才能。可是九阳居三，刚强占优势而超过中道。怎么知道它有劳绩却能够谦下呢？回答说：九三实在艮体之中，止于坤顺之下，这就是把崇高蕴藏在卑下之地；从卦象说，就是地中有山。因此，以刚明的才能处在下位之上，上面得到君主任用，下面得到众人跟从，确实有劳绩。劳而不夸耀，有功而不自以为有德，这是君子以恭敬保全自己地位的道理，所以获得有好的结局之吉。盈满是谦的反面。乾卦上九亢极而居，却说“盈满不能长久”，那么谦卦九三能够有终就很自然了。亢极既然会有悔，那么有终而吉也就是应当的。它体现劳苦而谦下的德性，处在下位之上，成为众阴所归宗，所以说“劳谦君子，万民服也”。然而万民所服的，不只是它的劳绩，而是服其有劳绩却仍能谦下。舜赞美禹的贤德，说：“洪水泛滥使我受到警戒，你成就诚信、建立功业，只有你贤能。”这是赞服他的劳绩。又说：“能够勤劳于国家，能够节俭于家庭，不自满自夸，只有你贤能。”这是赞服他的劳绩并且赞服他的谦下。假使禹只有这样的劳绩而没有这样的谦下，天下人就会群起与他争夺。因此舜又接着说：“只要你不自夸，天下就没有人同你争夺才能；只要你不自夸功劳，天下就没有人同你争夺功绩。功劳是我的功劳，才能是我的才能，天下人凭什么来争呢？”一旦不能除去自矜自伐的心，天下人就会群起与他争夺。所以即使智慧像舜，也不敢说自己完全没有这种问题；即使神明如禹，也不能免除这种问题。所以说“万民所服的，不只是他的劳绩，而是服他的劳绩并且能够谦下”。六四：无所不利，处处防止自己失去谦下。象传说：无所不利而处处防止失谦，是因为没有违背准则。六四正处在上下交冲的位置，却以谦下之德居之，还有什么事情不能施行而有利呢？回答说：它所面对的情况不止一种。对于上位者，有利于恭敬畏慎，以奉事顺从有德的君主；对于下位者，有利于卑下谦逊，把劳绩让给别人，做谦下的臣子。处在接近君主的位置，又处在有劳绩之臣的上面，一举一动都必须谦下，这样才可以。所以说“无所不利，处处防止失谦”。“防”有发动、周遍之义。京房说：“上下都相通，叫作防谦。”王弼说：“所指各处都谦下。”这是正确的。六四无所不利而处处防止失谦，是因为处在上下交冲之处，运用谦下没有一处不利。处在这种位置，既然无论做什么都适合使用谦下之道，那么向上就完全尽到奉事君上的道理，君主不会嫌弃我；向下就完全尽到接纳人才的道理，众人不会嫉恨我。一举一动、一施一为，都谨慎有序，完全合乎法度，没有失去准则的过失。所以说“不违背准则”。正因为不违背准则，这才是无所不利的原因。六五：不富有，却能以财物惠及邻近者；利于征伐侵犯者，无所不利。象传说：利于征伐侵犯者，是为了征讨不服从的人。

译阴以得到阳为富有；六五以谦德居于五位之下，没有相应，所以并不富有。然而六四与上六、六五相邻，都持守谦顺之德来亲近六五，而六五又与它们同德，这是得到许多助力的象征。在这种时候，既然有许多谦顺者相助，那么顺势而行动，还有什么地方不能获利呢？所以说“利于侵伐，无不利”。侵伐，是为了讨伐不顺从者；以极为顺从的态度去讨伐不顺从者，虽然免不了征伐之事，却是抑制高强、扶助卑下，摧抑强者、扶植弱者的意思，也就是《象传》所说的“减损多余，增益不足”。有人问：谦卦到了九三，万民已经服从了；到了六五，却可能还有不服从者而去征伐他们，这是什么道理？回答说：九三时万民服从，是服从它的谦德。至于君主之道，却不能只专守谦柔。汉文帝起初大概是谦逊仁柔的君主，贾谊流泪陈说的防御匈奴之策，他置之不用，只凭和亲这一策来对待单于，这是上古帝王也未曾明白的做法。然而后来汉人不能忍受匈奴的侮辱，便整顿军备、讲习武事，经过一次出兵就使匈奴逃遁。因此后汉崔子真作《政论》说：“文帝以严整达到太平，不是以宽缓达到太平。”那么，对于不服从者进行征伐，正是君主之道所宜采取的。程颐说：“文德所不能使其服从，却又不用威武，凭什么使天下得到治理？” 他又说：“威势与德行都显著，然后才完全合乎君主之道，也就无往而不利了。”大概是因为六五的谦柔应当防止过度，所以发明了这个道理。上六，声称谦逊，利于出兵，征伐邑国。《象传》说：声称谦逊，是因为志愿还没有实现。可以出兵，征伐邑国。六是谦德，上六是谦德的极位。以谦德处在极位，是执守谦逊者感到不安的处境，所以发出自己的志愿尚未实现的声音。不过，在这个时候，顺从六五的命令，借助坤所象征的众民，向外出兵，征伐那些不服从的邑国，而不安于居处上位的状态，那么未实现的志愿就可以稍稍得到舒缓了。何况在此时，谦柔已经达到极点，不能再过分运用谦柔。过分运用谦柔，就会因谦逊而招受侮辱，因柔弱而不能自立，这不是大中之道。所以谦卦在六五、上六都说利于征伐，大概是为了救治谦柔过度的弊病。《童溪易传》卷八 《经部，易类，童溪易传》