童溪易传卷十九

译钦定《四库全书》。《童溪易传》第二十卷　　　　宋代王宗传撰。▯【下乾上兑】夬卦：在王庭公开宣扬，诚信地发出号令，但有危险。告诉自己的封邑，不利于立即动用武力。利于有所前往。彖辞说：夬，就是决断，即刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭公开宣扬，是因为一阴柔乘凌五阳刚。诚信地发出号令而有危险，是因为这样才能显明危险。告诉自己的封邑，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力终将穷尽。利于有所前往，是因为刚阳的增长最终会完成。君子要除去小人，即使已经有了除去小人的形势，也不敢依恃这一形势。刚强、果断、勇敢，只怕做得过头；警戒、畏惧、谨慎，只怕做得不够，所以先反过来要求自己。自己没有任何过失，然后才施加于小人；没有不恰当之处，这就是君子除去小人的道理。处在夬卦之时，以五个刚爻决去一个柔爻，似乎形势已经绰绰有余，再没有什么可忧虑的了。然而卦德却说：“在王庭公开宣扬，诚信地发出号令而有危险；告诉自己的封邑，不利于立即动用武力。”圣人的用意竟然这样严密而周详，然后才说：“利于有所前往。”这难道是让人依恃已有的除小人之势吗？因为不这样做，就不是取得全胜的道理。夬，就是决断；刚决去柔。这五刚决一柔，是说明夬卦的含义。刚能够决断，而夬卦由五刚一柔组成，刚有最终增长的趋势，柔则没有不被消尽的道理，所以夬卦的意义取法于刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐，这是合乾、兑两个卦体的作用来说明夬卦的道理。刚健而以喜悦调济，那么用来决去小人的方式就没有刚暴的过失，而有和柔的优点；因此我不憎恶小人，小人也不忌恨我，邪正的分别、黑白的区分，自然而然就能解开，彼此不再猜疑。东汉的君子不知道采取这种做法，却咬牙切齿、面色严厉，天天同小人争斗，所以小人的谋划日益深密，君子的党众日益危险，以至于忠良全部被杀，国家也随之覆亡。假使当时能够实行刚健而喜悦、喜悦而使人觉悟、决断而保持和谐的道理，就不会有这样的祸患。小人有什么不可决然除去的呢？“在王庭公开宣扬”，是说一阴柔乘凌五刚。这又是指上六这一阴柔不得容于众君子，而众君子公开将它除去。王庭，是公道从这里发出的地方。卦中有五个刚爻，君子之道已经强盛；然而一个柔爻乘凌五刚，小人凭借凌驾之势在上位肆意妄为，众君子处在下位，仍然不得安宁，所以共同在王庭宣扬公道，以便共同除去这个小人。除去小人却不以公道除去，那就是李训的谋划。过去李训谋划除去宦官，假借甘露之事来诛灭宦官一族，这是盗贼般的谋略。用盗贼般的谋略除去小人，小人未必能除去，只会使其气焰更加炽盛、毒害更加放纵，这样的谋略有什么用呢？“诚信地发出号令而有危险”，又说明即使依据公道除去小人，也应当不忘戒备。要诚信地发出重大的号令，以此警戒众人，使他们知道虽然我方势力极盛、对方势力极衰，但仍然处于危险之道，不可轻忽。这样做，即使有危险也可以化解危险，除去小人的道理也就显明了，这就是同众人一起弃绝小人。朱翊善说：“像舜诛杀四凶而天下人都顺服，就是这样。若是隐秘地诛杀他们，如唐代的李辅国那样，就不能显明公道。‘告诉自己的封邑，不利于立即动用武力’，是说所崇尚的武力终将穷尽。这又说明除去小人的道理，必须先自治，不可崇尚刚强武力。”程氏说：“邑，是私邑。告诉自己的封邑，就是先自治。君子治理小人，是因为小人不善，必定要用自己的善道胜过并改变小人。所以圣人诛除乱臣，必定先修治自己。舜广施文德就是这样。”朱翊善也说：“‘告诉自己的封邑’，就是告诫自己的私邑，意思是自治。君子将要治理小人，必定先自治。自治，就是用自己的善去除对方的不善，小人因此才会服从。舜修治文德，文王不攀援、不贪羡，都是自治。戎，就是兵戎。除去小人的道理，在于把公道宣扬于王庭，向众人发出诚信号令，同众人一起弃绝小人。如果竟然把兵戎当作崇尚之事，就是刚决过度。所以圣人以‘不利于立即动用武力’来告诫，并说：‘所崇尚的武力终将穷尽。’朱翊善说：‘自古以来用兵除去小人，如汉、唐末年召来外兵以除去身边的亲信，其祸患最终达到覆灭宗族。圣人的告诫，不是很深切吗？”“利于有所前往，刚阳增长最终完成。”到了这里，才说明除去小人的方法已经完全合乎道理，那么小人最终被除去就没有什么困难了。君子之所以除去小人，既然已经完全合乎道理，那么由夬卦发展为乾卦，前往就没有不利的。这就是所谓“刚阳增长最终完成”。如果刚阳的增长到了夬卦却不能最终完成，那么残余的祸根尚未消灭，祸患的根苗仍在，最终还会成为众君子的祸害。朱翊善引用桓彦范没有诛杀武三思作为例子，就是这个意思。当初五王率领卫兵诛杀宠臣，使唐室中兴，功劳十分卓著。张柬之将要进一步诛灭武氏诸人，桓彦范却说：“武三思不过是案板上的肉罢了，留下他给天子借手。”不久，武三思借韦氏盗取朝廷权力，桓彦范等人被流放、驱逐、杀害、受辱，唐室也因此再次陷入危急。这就是刚阳增长却没有最终完成。假使当时能够理解“利于有所前往”的说法和“刚阳增长最终完成”的意义，就不会有这样的祸患；又有什么小人不能最终除去呢？象辞说：泽水上升到天上，就是夬卦；君子因此施布禄泽以惠及下位之人，若把德蓄积在自己身上而不施予他人，就应当有所戒忌。泽所形成的水，本来在下方。现在它上升到天上，这种势态不能长久停留，必然决裂而向下流。所以这形成了夬卦的象。君子观察这个卦象，因此有取法的地方，也有戒忌的地方。所取法的，是取其决散的意义，所以施布禄泽以惠及下位之人，这是应当取法的地方。所戒忌的，是不取其决散的意义，所以把自己的德蓄积在自身而不施予他人，这是应当戒忌的地方。其他卦的卦象都取一个意义，只有此卦的卦象设置彼此两个意义；这也如同各卦的爻辞，有的一爻包含一个意义，有的一爻兼含两个意义。圣人的用意，是设置彼此相反的方面来互相说明，因为如果没有相反的一面，学习的人就可能得到这一面而失去另一面。

译初九：前进的脚趾强壮，前往却不能取胜，就会造成过失。象辞说：不能取胜却前往，是过失。初九具有阳刚而能行动的才能，处在夬卦之初，是首先倡议决去柔爻的人。所以说“前进的脚趾强壮”，这是处在众人行动之前、先于众人行动的象。先于众人行动，去决除上位的小人，如果有决断地前往，本来没有过失；前往却不能取胜，就成为过失。为什么呢？首先提出决去柔爻谋划的人，必须有全胜的办法，然后才可以行动；不能取胜就前往，这个过失将由谁来承担？因此，首先提出决去柔爻谋划的人，难道可以轻率行动、急躁冒进吗？宋申锡谋划诛杀宦官，在唐文宗时期，确实是首先提出这一主张的人。他当面向皇上进言，请求逐渐除去宦官的逼迫，谋划本来很好。然而他不能谨慎保守秘密，逐步谋划还没有来得及施行，自己已经遭受祸患，这又是谁的过失呢？既然如此，首先提出决去柔爻谋划的人，难道可以轻率行动、急躁冒进吗？九二：内心警惕，发出号令；即使在夜半发生兵戎，也不必忧虑。象辞说：发生兵戎而不必忧虑，是因为取得了中道。上六以一个柔爻乘凌五个刚爻，这是五个刚爻所感到的耻辱。然而感到耻辱最深的，莫过于九五。为什么呢？因为九五与上六相逼近，所受的侵凌、逼迫和威胁之辱最重。虽然如此，九五所受的耻辱，也是九二所受的耻辱。为什么呢？因为九二与九五同德，又居于相应的位置，所以不得不共同承担这种耻辱。承担这份耻辱，那么决去柔爻的责任，九二确实应当承担。承担他人的责任而辅助实行决去柔爻的事情，难道可以轻忽吗？所以应当内心保持警惕，对外严肃地发出警戒号令，然后才可以没有忧虑。夬卦是用来除去小人的，只怕谋划不周密、平时没有戒备，而小人的谋划先于我方发动罢了。宋申锡的谋划还没有来得及施行，郑注的诬告已经替王守澄铺好了道路。这没有别的原因，就是不知道内心保持警惕、对外严肃发出警戒号令的过失。只有内心保持警惕、对外严肃发出警戒号令，既然平时已有准备，即使夜半发生兵戎，也完全可以不忧虑。为什么呢？因为我本来就有办法应对它。所以说：取得了中道。什么叫中道？就是：我方的谋划还没有发动，小人却能先发制人，这不是中道；小人的谋划已经发动，而我方没有办法应对，这也不是中道。九二以阳爻居于二位，所以取得了中道。九三：前额骨显得强壮，有凶。君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨水沾湿，心中有所恼怒，但没有过失。象辞说：君子果断决断，最终没有过失。九三与上六相应。所谓相应，就是要决去它，也如同明夷卦九三对于上六一样。可是《易》学家被“独自行走而遇雨”这一句迷惑，都认为九三与上六相应是不对的。胡安定、程河南、朱子发又前后相承，都说九三爻辞错误，必须反复改易。这大概是被这一句迷惑，想求得它的意义却得不到，所以不得不都把它当作错文来处理。殊不知九三以阳爻居阳位，又处在乾卦刚健的极点，不担心刚决不足，只担心刚决太过。以过于刚强的品性，处在夬卦决断之时，又与小人处在相应的位置，难道还会有彼此和顺的道理吗？所以说“前额骨显得强壮”，这是圣人告诫它刚强过度。前额骨在脸面上，就是所谓颧骨；颧骨是刚硬之物。前额骨显得强壮，就尤其不是能够以柔顺对待人的样子，何况对待小人呢？这是九爻居三位的象。圣人告诫它，仿佛说：“在这个时候，应当刚健而喜悦，决断而和谐，这才是决去小人的道理。”处在乾卦刚健的极点，又与小人处在相应的位置，厌恶小人的心情显露在脸面上，却不知道用和谐喜悦来调济它，这是导致凶祸的道路。为什么呢？这是因为小人可能因此怀疑我。小人一旦怀疑君子，君子的祸患就要到了，难道可以不知道应当戒备吗？所以告诫它会有凶，使它知道戒惧。然而九三以阳爻居阳位，又处在刚健的极点，具有这样的果断决断之才，那么应当怎样调济它呢？回答说：君子所谓“果断决断”，就是决断到了极点。用和谐喜悦的道理来调济这种极端的决断，那么这种决断又怎么会最终成为过失呢？因为与上六相应，正是为了决去上六。众阳一同行动以决去上六，而我却独自行走而遇到雨。虽然看起来有被雨水沾湿的过失，却并不是没有恼怒忧虑之心；心中必定要决去它，那么遇雨又有什么可嫌疑的呢？这就是“果断决断最终没有过失”的原因。若是凭这种果断决断，处在与小人相应的位置，却只崇尚“前额骨显得强壮”，那么即使想没有凶祸也办不到，又怎么能够没有过失呢？既然如此，君子处在应当决断的时刻，不幸与小人处在相应的位置，就应当以“有凶”作为戒惧，以“有恼怒”存于心中，而把“没有过失”作为善道，像九三所说的这样才可以。《易》以阴阳和合为雨，九三与上六相应，所以有遇雨的象。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引群羊前行，悔恨可以消除。听到这番话却不相信。象辞说：行走迟疑不前，是因为所处的位置不当；听到这番话却不相信，是因为听觉虽有而心智不明。五个阳爻决去一个阴爻，意志十分锐利。而在决断之道上不足的，没有谁像九四这样。为什么呢？因为它以阳爻居阴位，所处的位置不恰当。阳爻居阴位，对于刚实的德性已经有所不足；而乾卦的三个阳爻又从下方进逼，所以九四在这里失去了安处的位置，形成“臀部没有皮肤”的象。决断之道不足，就没有勇敢前进的意义；又说“行走迟疑不前”，是说滞涩而不能前进。正当决去柔爻之时，众阳都制定决断之策向上前进，唯独九四有这样的象，怎能鞭策它的后面呢？所以《易》在这里又设置这个象来勉励它前进，说“牵引群羊前行，悔恨可以消除”，意思是同众羊相牵，勉力向前，那么“行走迟疑不前”的悔恨就可以消除。张横渠说：“牵羊，是谦让它走在前面。”牵羊并不是拉拽的意思，而是让它先走，使它形成肯于前进的势头。九四迟疑不前，本来已经有悔恨了；天下众阳谦让而让它走在前面，相互牵引、勉励前进，那么它的悔恨就可以消除。虽然如此，在这个时候，爻辞告诉它“牵引群羊前行，悔恨可以消除”，爻辞固然有这样的话，但它决断之道不足，即使听到这番话，也好像没有听到一样。为什么呢？决断能力不足，疑惧之心就会占上风，见到义理而勇于行动的心气就会消退，所以不把这番话当作可信的话。听到善言却不聪明领会，竟然会这样吗？不过九四的过失也未必达到这种程度。圣人只是因为它所居的是阴位，所以反复详尽地加以告诫。有人说：九二也居阴位，为什么没有这样的告诫呢？回答说：夬卦的九二，是按照中道来论说，不按照居阴位来论说。因为九二与九五处在相应的位置，辅助九五办理决去柔爻的事情，既然取得了中道，怎么会因为居阴位而有所嫌疑呢？

译九五：苋陆之类容易决断，果断决断；按照中道行事，没有过失。象辞说：按照中道行事而没有过失，是因为中道还没有完全显明。九五是决去柔爻的主导者，既以阳刚之德居阳位，又借助众阳之力，前往决去一个柔爻，应当很容易，所以有“苋陆，果断决断”的象。董遇说：“苋，是人苋；陆，是商陆。”朱子发说：“苋，是蒉泽草，叶柔而根小，坚硬而且红；陆，是商陆，也是泽草，叶大而柔，根粗大而深，有赤、白两种。”这是把苋陆看作两种植物。子夏传说：“苋陆，木根而草茎，上刚而下柔。”程河南说：“就是现在所说的马齿苋，晒干也很难干透，是感受阴气较多的植物，而且脆，容易折断。”这是把苋陆看作一种植物。总而言之，它是容易被决断的草。何况九五以阳爻居阳位，又借助众阳的力量，这样的决断就是所谓“果断决断”。以天下最强的决断之力，决断天下最容易决断之物，又岂只是摧枯拉朽可以比拟的呢？在这里又说“按照中道行事而没有过失”，是因为刚健而喜悦、决断而和谐，才是决断的善道。如果有刚暴的过失，就过分了，所以必须按照中道行事，然后才没有过失。必须重视按照中道行事，然后才没有过失，是因为中道还没有完全显明。如果有刚强过度的过失，而没有和柔的优点，那么即使集合天下的力量，足以战胜一个小人，按照中道来衡量，也还不能算光明广大。九五是刚强而居中的爻，但还必须这样说，是因为刚阳增长到这里，五个阳爻的势力强盛，所以告诫它不可有所过度。九三以阳爻居阳位而处在乾卦刚健的极点，九五以阳爻居阳位而借助众阳的力量，所以都说“果断决断”。上六：没有号令，最终仍有凶祸。象辞说：没有号令所造成的凶祸，最终是不可能长久存在的。夬卦的五个刚爻之所以日夜保持严整、始终不忘警戒，只是因为上六的缘故。现在刚阳的增长将达到极点，阴柔的消退将要穷尽，一个阴爻处在刚阳增长最终完成的位置，这正是《杂卦传》所说小人之道令人忧惧的时候。所以即使它发出号令，想求得免祸，也没有用，最终必然有凶。为什么呢？因为它最终不可能长久存在。程河南说：“成氏说，圣人对于大恶，从来不一定要彻底断绝它。现在却直接让它无号，说它必然有凶，可以吗？”回答说：“夬卦是小人之道消亡的时候。决去小人的方法，难道一定要把小人全部诛杀吗？使小人改变革新，才是使小人之道消亡。小人之道消亡，就是它的凶祸。” ▯【下巽上乾】姤卦：女子强壮，不可娶这样的女子。彖辞说：姤，就是相遇，即柔遇刚。不可娶这样的女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚健遇到中正之德，天下的正道就能大行。姤卦所处的时势和意义，真是重大啊。我听邵康节说过：“复卦之后是剥卦，难道说明在混乱中会产生治理吗？姤卦之后是夬卦，难道说明在治理中会产生混乱吗？时势啊，时势啊！没有剥卦之后不复归的，也没有夬卦之后不出现姤卦的。因此圣人重视在事情尚未发生之前加以防范。”唉！这句话说的，治乱相互依伏的关键，就在这里了。姤卦之所以成为姤卦，是因为在它之前是夬卦。夬卦以一个阴爻凌驾于五个阳爻之上，所以对于它，必须日夜严加防备，不敢忘记戒惧，大概正是因为上六有一个阴爻的缘故。一个阴爻已经被决去，而一个阴爻又从五个阳爻之下出现，仿佛没有预先约定却自然需要防范。唉！这难道是吉祥的征兆吗？虽然可以说它好像没有预先约定而自然发生，但治乱相互依伏的关键已经在这个时候显现出来了，又恐怕不能说只是偶然。正因为如此，古今享有太平的君主，认为治理一旦确立便不会发生混乱；遇到混乱的君主，则已经陷入混乱而没有办法。这就是治世少而乱世多，并不奇怪的原因。圣人对于姤卦，又怎么能不以“女子强盛，不可娶这样的女子”为戒呢？姤，就是相遇；是阴柔与阳刚相遇。这里以一个阴爻遇到五个阳爻，来说明姤卦的含义。古代有“遇礼”，意思是没有预先约定而加以防范。春秋乱世的君主私下相互约见，礼仪简略而轻慢，没有两国君主正式相见的礼仪，因此多半自己托言为没有预先约定的相遇。所以《春秋》记载“遇”的有七处，其中记载国内诸侯相遇的有三处，都写作“及”，如隐公四年夏季，鲁公与宋公在清地相遇之类。记载国外诸侯相遇的有四处，都写爵位，如隐公八年春季，宋公与卫侯在垂地相遇之类。既然礼仪简略而轻慢，没有两国君主正式相见的礼仪，那么就没有谁适合作为主方了。然而《春秋》所讥刺的，也不过是讥刺它没有礼仪罢了，还没有发生大的变故。姤，就是相遇；阴柔与阳刚相遇。这难道仅仅是没有礼仪而已吗？虽然看起来像是没有预先约定而相遇，然而阴在内部增长，阳在外部消退，阴成为主方，阳成为客方；作主方的日益胜过作客方的，作客方的日益衰弱，这也是形势发展的必然。唉！这难道是偶然的小变化吗？所以又告诫说：“不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。”这是指初六的一个阴爻，逐渐消损阳刚，以说明姤卦的戒意。所谓“女子不可娶”，是因为她已经强盛了。有人说：难道不是因为巽卦为长女，才称她为强盛吗？回答说：这固然是一个理由。但圣人的意思，又不只在这里。那还在哪里呢？回答说：一个阴爻在下，是阳刚逐渐消退的开始。圣人由微小处显见明显的趋势，这就是初六称为“女子强盛”的原因。从此以后，就会变为遯卦、否卦、观卦、剥卦，直到变为坤卦，都是初六这个阴爻造成的。不是“女子强盛”又是什么呢？唉！女子强盛到这种程度，怎么可以同她长久相处呢？所以圣人不得不告诫说：这就是不可娶的女子。类推来说，过错和罪恶刚刚萌发，奸邪刚刚滋长，盗贼刚开始猖獗而逐渐强盛【此处有缺文】，这些又有哪一样可以同它长久相处呢？只有有智慧的人能够察见细微征兆，及早辨别，才应当有所处置。虽然如此，姤是相遇，以一个阴柔遇到五个阳刚，并且有阳气逐渐消退的趋势，所以在应当戒备之列。至于天地这样广大、人事这样重要，难道又能不需要相遇吗？所以圣人在这里又一定援引天地、君臣来广泛说明相遇之道。天地相遇，万物都显明。这是借姤卦的时令，说明天地相遇所产生的功效。按月建来说，姤卦就是建午之月。六个阳爻到了巳月达到极盛，于是一个阴爻在午月产生，这就是天地相遇的时候。万物在离卦时相见，离卦正位于午方；到了建午之月，万物各自按照类别，明明白白地显现于天地之间，所以在这个时候，《说卦传》说：“万物相见；”

译在姤卦则说：“万物都显明。”阳刚遇到中正之德，天下的事业就能大行。这是说九二、九五同德相应，来说明君臣相遇的功效。阳刚而居中的，是九二；阳刚而居中且正的，是九五。然而说“刚遇中正”，难道是说两个阳刚相遇，而九二也能称为中正吗？为什么呢？《易》以阴爻居阳位为不正，以阳爻居阴位而且得中，难道还能说它不正吗？在这个时候，有这样的君主，也有这样的臣子，以同德相遇，他们的政治道路就可以在天下大行。苏东坡说：阴气的增长，是从九二消失以后才形成遯卦，那时才没有臣子；从九五消失以后才形成剥卦，那时才没有君主。姤卦的时代，上面有君主，下面有臣子，君子想有所作为，没有什么不可以，所以说：“刚遇中正，天下大行。”在姤卦的时候，按照天地、君臣相遇的意义来评论，像这样不可废弃，难道不是很重大吗？所以赞叹说：“姤卦的时势和意义真是广大啊！”程河南说：天地不能相遇，万物就不能产生；君臣不能相遇，政治就不能兴盛；圣贤不能相遇，道德就不能通达；万物不能相遇，功用就不能完成。姤卦的时势和意义，都非常重大。司马温公说：姤卦是阳气消退之卦，孔子为什么还说它重大呢？世间的治乱，人的困厄与通达，事情的成功与失败，都不能单凭力量取得，也不能只靠数术求得，不过在于是否遇合罢了。舜遇到尧，五典得以推行，百官得以按时治理；禹遇到舜，大地得以平治，事业得以成功，六府三事都得到诚信治理；伊尹遇到成汤，功业上达皇天；师尚父遇到文王，天下于是大定。姤卦的时势和意义，难道不重大吗？《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此施行命令，告谕四方。天是最尊贵的，它之所以能与万物相遇，是因为有风。因此风一吹拂，万物就为之鼓舞而受到感动。所以说：风就是上天的号令。人君尊奉上天，他之所以能与百姓相遇，也像风对于万物一样，就能使百姓鼓舞而受到感动。因此说：君王因此施行命令，告谕四方。大概天之所以与万物相遇，没有比风更迅疾的；人君之所以与万民相遇，也没有比施行命令更迅疾的。然而这里不说“号”，也不说“令”，而说“命”。这是因为“命”就是天理。天下的事情，只有天理不容许虚伪。若用虚伪的话去告谕，即使施行于近处也不行，何况四方呢？盘庚说：“君王播告善政，不隐瞒其中的道理，不使言语有所遗漏，百姓因此大大改变。”人君告谕四方，尚且容许有时隐瞒某些道理，不能没有遗漏的言语，却想使天下大大改变，那就困难了。所以人君尊奉上天，他的一言一语，也不过是不违背天理罢了。天理所在，原本没有固定的形态。在天称为天命，在君称为君命，生杀予夺，万物没有不听从的。并不是因为天和君主尊贵而听从他们，而是听从其中的道理罢了。等到失去这一点时，就不是这样了：早晨号召，晚上下令，真诚的心意却没有增加；挨家挨户地讲明，众人的心反而更加轻慢。这就是所谓徒然挂在墙上的用具罢了。又怎么知道姤卦的卦象中有所谓施行命令的防范意义呢？初六：系在金属制成的止车器上。守正则吉祥；有所前往就会遇到凶险。瘦弱的猪，确实会踢踏跳动。《象传》说：系在金属制成的止车器上，是说阴柔之道被牵制住了。姤卦之所以成为姤卦，就在这一爻；吉与凶，实际上也在这里分判。为什么呢？有东西制约它就吉，没有东西制约它就凶，所以如此。所谓制约它的方法是什么呢？这就像要止住一个物体，必须有沉重的器具把它镇住，使它不能移动。柅这种器具，就是用来止住物体的；用金属制成，正是所谓沉重的镇制之器。这是九二的象。初爻的一个阴爻刚刚产生，君子害怕它发动，于是把它牵系在所谓金柅上，使阴柔之道在这里停住而不能有所前往，那么君子和小人各自处于正当的位置，这就是吉。所以说：有东西制约它就吉。假如不是这样，自己所具备的沉重镇制之器不足，那么它就失去系缚而放纵前往，于是阴气日益增长，阳气日益消退，小人日益进用，君子日益退处，必然会遭遇凶害。所以说：没有东西制约它就凶。初六的爻辞，圣人已经设置吉凶两端，使君子知道应当戒备。然而圣人忧虑得深，防范得周密，所以又设置瘦猪的象，使君子不因一个阴爻微弱而忽视它。猪是丑陋污秽的牲畜，又很瘦弱，似乎没有什么值得忧虑的，这就是一个阴爻在下的象。然而只知道今天它是这样一头瘦弱的猪，却不相信它能够踢踏跳动而伤害事物，那就错了。一个阴爻微弱而居于下位，可以说是瘦弱；但只知道今天它是这样一个阴爻，却不相信它能够强盛起来而伤害阳气，不也是错误吗？所以说：“瘦弱的猪，确实会踢踏跳动。”这是圣人再次郑重设置戒备。朱子发说：一个阴爻虽然弱小，却正要到来；五个阳爻虽然强盛，却已经过去了，怎么可以忽视它呢？自古以来的祸乱，有的开始于卧席之内的亲近关系，有的开始于卑贱的供役之人，有的开始于夷裔荒服的遥远地方；轻视并忽略它们，逐渐导致大乱，回头追究原因，必定是刚正之道不足。如果阴柔之道有所牵制，君子和小人各自安守本分，祸乱又从哪里产生呢？九二：包藏着鱼，没有灾害；不利于宾客。《象传》说：包藏着鱼，按道义说顾不上宾客。东坡说：姤卦是君主主动求取百姓的时候，不是百姓主动求取君主的时候，所以亲近而先到的能够得到，遥远而后到的不能得到，不论他是否为正应。河南说：在其他卦中，初六正好与九四相应；在姤卦中则以相遇为重，所以九二与初六相遇说“包有鱼”，九四与初六相遇则说“包无鱼”。鱼属于阴类，贪食鱼饵而善于逃逸，是百姓的象，初六就是这样。刚开始相遇时，九二与初六相遇得很亲密，所以亲近而包容它，就说“包有鱼”。为什么呢？因为百姓没有固定不变的归属，接近他们就亲近，远离他们就疏远。九二处在接近百姓的位置，又有与百姓相遇的办法，所以百姓也随之亲近他，这是情理和形势所决定的，又有什么灾害呢？宾客指九四。初六既然以九二为主，九四虽然是初六的正应，但彼此形势隔绝，又阻隔在外，所以称为宾客。初六的百姓既然归属于九二，这难道对九四有利吗？所以说“不利宾客”。按照义理，一个百姓不能侍奉两个君主。初六既然归属于九二，那么义理上不涉及九四就很清楚了；九二拥有它，又有什么灾害呢？否则百姓将会散乱而没有主宰和制约，群小的祸患就会从下层兴起，难道只是宾客不利吗？作为九二，也将处于危险之中。这样说来，九二的“包有鱼”，也是形势所迫而不得不如此。为什么呢？因为平定已经发生的混乱，没有比这更好的办法了。

译九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；虽有危险，但没有大的灾害。《象传》说：行走迟疑不前，是说行动还没有被牵系住。初六的百姓既然已经归属于九二，九四又是它的正应，按义理也轮不到九三，九三还能得到什么呢？九三如果凌驾九二而求与初六相遇，就是失去了安处之所，所以说“臀部没有皮肤”。既然凌驾九二并不安稳，就应当返回自己的位置；但相遇之情还没有忘掉，不能立即离开，带有迟迟顾恋的姿态，所以说“其行次且”。虽然如此，九三阳刚而居正；阳刚而居正，就知道这种相遇不合义理，不可以过分强求，能够自我警戒，虽有争夺初六的过失，也可以稍稍减轻，所以说“有危险，没有大的灾害”。然而九三既然知道危险，为什么不能完全没有灾害，而只说“没有大的灾害”呢？回答说：如果知道这不是合乎义理的相遇，就应当迅速停止，那样才可以。如今虽然行动还没有被初六牵系住，却仍免不了迟疑不前，所以它的过失不可能完全没有。相遇之时，一个阴爻在下，众阳的心情都想与它相遇；但相遇的道路，不以逾越为贵。以九三的刚正，本来不应以不合义理的方式求取相遇，却不能免于这样做，大概是巽卦走到了穷极之处；九三躁动，也是巽卦穷极的表现。凡是不能自我反省、自我克制，不能用道义制约欲望、安守本分的人，都是躁动造成的，所以圣人在这里以“厉”来责备他。《姤》卦的九三和《夬》卦的九四，爻辞也没有不同；姤卦就是夬卦的反卦。九四：包藏不住鱼；一旦行动就会产生凶险。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为远离百姓。远离百姓，百姓也会远离他；亲近百姓，百姓也会亲近他。九四处在远位，却想包容初六，于是失去了正应，所以说“没有鱼”，这是因为失去了与百姓相遇的道路。与百姓相遇的道路，不可以疏远。九四没有鱼，一行动就凶险，祸患随之而来。《象传》却以远离百姓来责备它，这不是说九四被百姓远离，而是说九四自己远离了百姓。为什么呢？在上位的人一有所举动就遭遇凶险，竟然没有亲近上位、效死尊长的百姓，这不是自己远离百姓又是什么呢？鲁昭公离开季氏时，宋国的乐祁讥讽他说：“政权在季氏手中已经三代了，鲁君丧失政权已经四位国君了。没有百姓却能实现自己的意志，从来没有过。”鲁君已经失去百姓了，如果安静地等待命运，也许还可以；一有所行动，必然忧患。不久昭公讨伐季氏，果然不能取胜，死在国外。由此看来，“没有鱼”的凶险，真是可怕啊！我曾经因此评论：姤卦的初六与九四，是正应。初六不与九四相应，只与九二相遇，为什么呢？就在远近之间。夏朝的百姓，是癸的百姓；百姓不归应于癸，而成汤能够遇合癸的百姓，实在是因为癸远离他们，而成汤亲近他们。商朝的百姓，是辛的百姓；百姓不归应于辛，而文王、武王能够遇合辛的百姓，实在是因为辛远离他们，而文王、武王亲近他们。那么古人所说“百姓没有固定的归属，只归附有仁德的人”，并不是百姓没有常性，而是上位的人与百姓相遇的方式没有常性。九五：用杞树包裹瓜，内含文采；有从天而来的坠落。《象传》说：九五，内含文采而居中正；有从天而来的坠落，是说心志不舍弃天命。张子厚说：“杞树，向下覆盖周遍。杞，就是枸杞，是树木中美好的种类。它的材质高大，叶子宽大而有遮蔽作用，所以能够覆盖下方，这是九五的象。瓜是草本结出的果实，根滋生在这里，藤蔓延伸到那里，果实甘甜脆嫩，累累成串，也是百姓的象。瓜的溃败，必定从内部开始，这是初六的阴爻从内卦逐渐增长的象。九五处在阴气增长的时候，居于高位而强盛，必定应当有所庇护下方，并预先防止百姓从内部溃散，所以有用杞树包裹瓜的象。张子厚所说厚待下民以防止内部溃败，就是这个意思。九五居中而正，在阴气增长的时候，具有中正的美德，把这种美德含藏起来以等待天命，还有什么可以由自己强求的呢？在这个时候，一个阴爻逐渐增长，阳道消退剥落，这是天的作用；厚待下民以防止内部溃败，这是人的作用。自己是否还没有中正？这是我的忧虑。自己既然已经中正了，即使有时遭遇不合而至于陨落，那也是上天的命令，我又能怎么办呢？所以含藏文采以等待天命，就是九五的心志。张子厚所说竭尽人的谋划而听从天命，就是这个意思。虽然如此，命就是天理。在天称为命，在人则是中正的德行。中正的德行蕴藏在内，那么在自己之外就没有另外的天了。所以人的谋划已经竭尽，天命就在这里；天与人的道理相合而不相离，那么天命的长短也在自己而不在天，又有什么陨落呢？”从前召公作《召诰》一篇，告诫成王，专门讲天命。然而全篇的要点，只在“祈求上天使国命长久”这一句话。等到我探求所谓“祈天永命”的原因，又不过是敬重自己的德行。看他把夏、商的事情一一列举出来告诫成王说：“我不敢说夏朝承受天命，只是历年长久；我不敢说它不会延续，只是因为不敬重其德行，才早早丧失了天命。我不敢说殷商承受天命，只是历年长久；我不敢说它不会延续，只是因为不敬重其德行，才早早丧失了天命。”历年长久与不能延续，或长或短，召公认为这一切都是天命。命在天，所以都不是我敢于知道的。然而我所敢于知道的，只是知道“不敬重其德行，就会早早丧失天命”。那么所谓“天命早早坠失”，就在于“不敬重德行”；而赶快敬重德行，正是祈求上天使国命长久的关键学问。所以说：“因此君王应当赶快敬重德行，君王如果施行德行，就能祈求上天使国命长久。”唉！由此我知道，九五具有中正的德行，心志不舍弃天命，这样就能够祈求上天使国命长久；即使有从天而来的坠落，也不是值得忧虑的事。上九：姤卦到了上九，像触到了角；有遗憾，但没有灾害。《象传》说：姤卦到了角，是上九走到了穷极，所以有遗憾。

译阳刚居于一卦的最上位，亢进而走到穷极，没有可以相遇的对象，这是角的象。相遇的道路，不可以疏远。九四对于初六，虽然有正应，却没有真正相遇，所以《象传》以远离百姓来责备它，何况上九呢？大概亢进就会自我隔绝，刚强就喜欢冲撞，因此这样对待别人，人人都会望而畏避退却，又有谁愿意同他相遇呢？唉！正当相遇的时候却没有人与他相遇，还有比这更可遗憾的吗？如果自己有与人相遇的道路，而别人不与自己相遇，那么过错在别人。然而孟子在这里仍然说：“有仁德的人爱人，有礼义的人尊敬人。爱别人的人，别人常常爱他；尊敬别人的人，别人常常尊敬他。”假如有这样一个人，他用蛮横无理的态度对待我，那么君子一定反躬自省，说：“我一定是不仁，一定是无礼，不然这种蛮横无理怎么会来到我身上呢？”反省自己而做到仁，反省自己而做到有礼，如果对方的蛮横无理仍然如此，君子又反省自己，说：“我一定是不忠。”反省自己而做到忠，如果对方的蛮横无理仍然如此，君子到了这一步，就不得已把他看作妄人，把他同禽兽相提并论。由此看来，如果自己没有与人相遇的道路，而别人不与自己相遇，那么过错又在谁呢？唉！只在自己罢了。上九的姤卦之象，像触到角而没有人与之相遇，既然可以说是遗憾，却又没有地方归结它的过错。唉！这种过错既然无处归结，归结到自己身上也就可以了，所以又责备说：“没有灾害。” 《童溪易传》卷二十 钦定《四库全书》《童溪易传》卷二十一，宋王宗传撰写 ▯【坤下兑上】萃卦：亨通。君王到宗庙祭祀祖先，有利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利；有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。下体柔顺，上体喜悦，阳刚居中而与之相应，所以能够聚集。君王到宗庙祭祀，是为了尽到孝敬和祭享的礼仪。有利于见大人，亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利，有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的情实了。《易》有所谓萃卦，说的是天、人、鬼神、君臣、百姓和万物彼此相互交通聚集的时候。所以卦德说“萃亨”，而《彖传》解释说“萃，聚也”。萃卦之所以是聚集，把兑与坤合起来说，就是“顺以说”；就九五与六二来说，就是“刚中而应”。这就是萃卦聚集的原因。坤是柔顺的，处在下方，就表示下方能够顺从上方；兑是喜悦的，处在上方，就表示上方能够使下方喜悦。下方能够顺从上方，上方又能够使下方喜悦，这就是上下的聚集。九五以阳刚居中，属于刚而中的爻；上面有刚中之君，下面有柔中之臣与之相应，刚柔相应，君臣聚合，这就是君臣的聚集。所谓聚集的原因，不过如此。所以说“萃就是聚集，柔顺而喜悦，阳刚居中而相应，所以能够聚集”。君王到宗庙祭祀，是为了尽孝而祭享。这又是说人与神的聚集。胡安定说：人在生时，精神聚集在身体之中；等到死亡，即使想再看见他的容貌，也不可能了。君王观察萃卦，于是设置宗庙和祧庙，使祖宗的精神聚集在那里，以尽孝子的心意，并使天下人在聚集的时候，都知道尊敬和奉事自己的祖先。王，指九五。假，是到达、尽到的意思。这就是所谓尽孝而祭享。有利于见大人，亨通，是以正道聚集。这又是说君民的聚集。大人也指九五。在萃卦的时候，天下人之所以认为见大人为有利，是因为九五这个大人聚集天下，凭借的是中正的德行。河南说：人聚集就容易混乱，物聚集就容易紊乱，如果没有大人治理，萃卦所说的聚集反而会导致争斗和混乱。聚集不以正道，人聚集就成为苟合，财聚集就成为违背正道的取得，怎么能够亨通呢？所以利益在于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利，有所前往，是顺应天命。这又是说天与