周易函书约存卷一

译钦定四库全书 《周易函书约存》卷二，礼部侍郎胡煦撰。原图【先天后天】总义 上天赋予万物以形体，但其中的妙处在于本性；上天以图显明道，但其中的妙处在于理；上天又以数区别图，其中的妙处在于分合、连断。圣人取法上天来制作图，其中的妙处在于中央。这是彰明过去、考察未来，显发明显之理、阐明幽隐之理的奥藏，也是命名辨物、端正言语、裁定辞说的根源。伏羲阐述天文，文王、周公阐述伏羲，孔子表彰图书，整理卦爻；这是借阐述三位圣人来阐述上天，标示至道的根本，说明天人相通而归于一理。河图、洛书是天地自然之《易》，只是明白显现在象数中罢了。把它们合起来观察，各自都有深妙的意义。河图静而洛书动，河图合而洛书分，河图为先天而洛书为后天。河图是蕴含，洛书是布散；河图配合未发之中，洛书配合已发之和。伏羲取法河图、洛书来画卦，所以先天八卦圆图也是内部静、外部动，内部合、外部分。内部就是图，外部就是书；因此这一幅图兼备取法河图、洛书的意义，先天、后天的道理也没有遗漏。所以有先天图，就不必再另外建立后天图。由此可知，先天八卦一图，是动与静相同，实际上也是内与外相同，归结为分与合相通，探究根本而执守中央、一以贯之的道理，正是由此产生。天地之气周流不息，有舒展有收敛，有聚集有分散，有隐藏有显现，但从来没有超出天地之外。一动一静，一阖一辟，已经把它全部概括了。这就是把外部引入内部、贯通显明与幽隐，最终不能分成两条道路的原因。它隐藏在作用之中，有一种隐藏中的隐藏：即使处于极静的状态，幽深得无从窥见，而万般道理都静静蕴含其中，浑然完整，没有欠缺。等到驾御上天的六条龙顺应时势奋发运行，便从潜藏中显现出来，运行周遍而没有穷尽。孔子因此有“察来而防显”的说法。这就是河图中央所具备的奥妙，伏羲取法于此而保存为“虚中”。它显现在仁德之中，有一种显现中的显现：其呈露的形象无法用名称形容，而万物的性命各得其正，保全并合成太和之气；资始于一元之气，幽微潜藏而没有征兆，无法承载，也无法破坏，却正是树立万物根基的所在。孔子因此有“彰往而阐幽”的说法。这就是洛书四方所具备的奥妙，而每一方都增加一倍。它的内在极其精微，外在极其变化，把内外浑然合为一体，流通而不可测，又极其神妙。先天一图实际上兼具这些意义。因此，这四图必定以小圆图为主，大圆图只是小圆图重叠扩展而成。小横图和大横图，是把东西两方拆分开来，用以明示始终的次序、区别数量的多少，从而显出加一倍的方法。阴阳的产生，都从中间开始，方图、圆图无不如此。把方图纳入圆图之中，是为了说明圆图中天地定位本来就含有相交的意义，所以把相交之象寄寓在方图中，以说明万物的产生都从天地相交开始。然而这还处在方图相交的时刻，并不像相交以后形体已经形成，所以也附属于先天；圆图可以拆分为卦，也在这里开始了。为什么呢？这是因为已经把六十四卦裁分为八段，与八卦小圆图相比较，本来就已经分成八卦了。这种未分之中的分，伏羲的用意实在深远。河图、洛书两图已经见于卷首。先天河图没有拆分的方法。《系辞》说：“河中出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”所谓取法，就是取法这两图所蕴含的妙用，用来画卦、制作《易》。河图最初出现时，还没有奇偶之画，哪里能够得到八卦，再按照它的数去比拟、拆分呢？河图属于先天，正处在浑然未分、没有征兆、合而未分的阶段，不像后天洛书的生成之数，已经彼此分离，因而可以指出固定的位置。若河图可以拆分，便成为后天，怎么还能称为先天呢？洛书之数本来就是拆分河图之后才有的。既然已经把图分为先天、书分为后天，四位圣人经过考订，从来没有拆分河图的说法，如今却要另创一说拆分河图，使它成为散布的形状，岂不是要形成两个洛书吗？恐怕圣人考订时，不会唯独遗漏这种方法，等待后人拆分后再来补上。想来最初主张拆分的人，或许因为洛书的数确实与文王八卦相符，而且六为坎、一为艮的数用于占筮、术数，又各自屡有应验，于是认为河图之数不能与先天卦位相配，这绝无道理。等到看到伏羲图中艮居西北、坤居正北，于是便有了“拆一居西北为艮，拆六居正北为坤”的说法。又见洛书仍然保持原来的位置，只拆去了其中的六；因此他们便让六仍居原位，只拆去其中的一，以免与洛书重复，于是又曲意造作说法来附会。因为想与洛书比拟，所以不惜改变河图之数而加以拆分。河图之数从内在的生数产生外在的成数，大概是因为天下万物，都是生发的道理在内部，而形成的形体才出现在外部。如今把生数拆开并移走，难道还称得上阐明生发的道理吗？内部没有生发的道理，外部的形体凭什么形成？不知道后天八卦比拟洛书时，对于洛书本来的形象，原本丝毫没有移动。现在如果想用河图聚合的形象去比拟洛书，就不能不依赖拆分。河图本来的形象是合而未分，如今却分而不合，还能算是原来的河图吗？即使指定一为艮，也必须一确实具备艮卦的道理才可以；否则，也必须有艮的道理在人事中得到验证才可以。指定六为坤，也必须六确实具备坤卦的意义才可以；否则，也必须有坤的道理在人事中得到验证才可以。然而这些都不是这样，一怎么能是艮，六怎么能是坤呢？一在伏羲图中本来就是乾的数，六在伏羲图中本来就是坎的数。

译既然已经把它与伏羲图相比合而拆分，却又在每一卦的数上都与伏羲图相违背，这可以吗？不可以。而且一固然是数的开端，是太极的形象，是万般道理的汇聚。如今拿它来配艮，依据在哪里？难道艮卦就足以总摄各种数象，太极所含的万般道理吗？至于先天八卦，本来是伏羲反复研习河图、洛书两图，知道其中义理蕴藏无穷，于是根据奇偶画出两仪，根据四方画出四象，根据四方相合画出八卦，根据生数在内而成数在外，分别形成先天、后天。它们左右上下的位置、始终消长盛衰的机理，无不与河图、洛书两图相合。如今却只在数目上纠缠，岂不是拾取糟粕而丢弃精华吗？哪里知道天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射的道理和形象，本来都具备于河图之中，并不是一个数就能穷尽的。说拆分是对的吗？还是不对？研习河图的人，必须在合聚之处留心，观察成数各自附着于所生的数而不移动；这就是人心未发之中的状态，后来无穷的作用所能形成的东西，早已在静静蕴含之处孕育了生机，浑然完整地具备其中。生数各自附着于所成之数，就是万物各自获得资助，并共同保全各自正位的太和之气。能够形成万物的奥妙，正是生发万物的道理由此运行；能够生发万物的机理，正是形成万物的作用由此显现。所以应当合在一起而不能拆分。又因四个成数在外、四个生数在内，并与中央的五相附，仍然是整体未发、喜怒哀乐浑然齐备的形象。所以邵子指它为先天。若先天也可以拆分，那么未发之中难道也可以拆分为喜怒哀乐吗？这种见解实在浅陋！王氏无异说：洪荒时代，纸张和墨还没有具备，哪里有黑白的区别？以白为阳、以黑为阴，是从朱子开始的，大概是因为周子《太极图》中黑白成章而如此。陈季立画伏羲图，兼用朱色和墨色；画文王图，则纯用奇偶。有人说，伏羲的画线相连，不能成为图；文王的画线断开，不能成为卦。图中的相连，是为了表现浑然；卦中的显现，是为了表现对待，所以画文王图用奇偶，便于判断；画伏羲图必须用朱墨，便于相连。【煦】按：伏羲图相连而文王图断开，这个说法最为恰当。黑白的区别，应当就是从伏羲开始的。因为伏羲最初画圆图时，本来还没有拆分为卦，最先所画的原是用两画象征两仪；阴阳之画从未断开成为三画，若不另用两种颜色，凭什么表现两仪的区别呢？到了后来三易把图展开成为卦，只用铅笔和刻刀刻在简牍上，仍然没有纸墨。只是想用一种颜色区别阴阳，就不能不采用相连和断开的画法。相连开始于奇数，断开开始于偶数。今人能够看到伏羲图，是因为有文王《周易》存在。然而《周易》的图实际上是文王制作《易》时的图，不是伏羲原来的图。这是文王展开图而制作《易》，另立一种方法。因此我说，拆分的先天图，是文王制作《易》的图；相连的先天图，则是伏羲最初所画的原图。其说法详见下文。怎么知道展开成为卦的是文王的图呢？《系辞下传》第六章说：“它所称的名称繁杂而不越轨。”考察它所归属的类别，难道不是衰世的意思吗？既然要经常考察义理类别，知道称名属于衰世的意思，那么伏羲时代卦还没有名称，就可以概略地知道了。下文“彰往”八个字，就是在说先天图。“彰往”，是说图中位于外部的部分；外卦为往，“彰”字的意思，就是上文“易知”的说法，因为容易知道，所以称为彰。“察来”，是说图中位于内部的部分；内卦为来，“察”字的意思，就是上文“难知”的说法，因为难以知道，所以要加以察看。“防显”是把外部引入内部，使将来的事能够被察知；“阐幽”是把内部推向外部，使过去的事显明。上面四字分开说内外，表明内外各不相同，所以中间用“而”字转折。下面四字合起来说内外，表明内外彼此资助，所以中间又用“而”字转折。总因先天四图正好代表伏羲之《易》，其中大圆图又具备内合外分、内外流通的机理。因此，四图的奥妙总都具备于大圆图之中；若不这样形容，就不能完全穷尽此图的妙处。下文说“展开图而使名称相当、辨别万物”。“开”是指展开伏羲图而成为卦，这才是在说文王的《易》。“当名”以下八个字，则把《周易》所有的奥妙全部具备而没有缺漏。“当名”，是根据阴阳纯杂、上下消长的形体，给它命名。“辨物”，是辨别阴阳纯杂、内外多少的形体，并用具体事物来象征它。端正其言辞，就是“元亨利贞”的辞句；判断其辞意，就是利害吉凶的说法。因为“彰往”八个字完全是在说浑然未动的图，“当名”八个字完全是在说《周易》的奥妙，所以中间用“开”字转折。由此可知“开”字只是展开图。也由此可知，文王的易卦不是文王亲自画出的，而只是把伏羲大圆图展开成为卦，这一点完全可以确定。又因为展开图以后才开始说“当名”，所以伏羲的图原本没有展开，也没有名称，这一点同样可以确定。既然不知道上面八个字是在说图，那么《易》中的卦又怎么知道是先天《易》中的卦辞、爻辞，怎么知道是在解释先天呢？如今看《彖》辞中的“往来内外进退上下”，全都是在说图。

译然而不明白的人，直接把它看作卦变。如今看《系传》中“其上易知，其初难知”，也全都是在说图；不明白的人却直接认为是在论说爻。不知道伏羲开天明道时，小图只有一十四画，大图只有一百二十八画，合计四图共二百八十四画；而先天所蕴含的道理，经过后世圣人竭力推求，最终仍难以完全阐明。由此可知，展开图而制作《易》，是后世圣人的事情，怎么能贸然说伏羲所画的已经是展开并命名的图呢？既然展开图以后才开始命名，又要考察它所称名称的类别，怎么能竟然说伏羲处于衰世呢？知道称名必属于衰世，就知道“展开而命名”一定不是伏羲的事。考察《系传》，只说庖牺开始创作八卦，没有说开始创作六十四卦，这是因为大圆图还没有展开。有人说：既然说开始创作八卦，那么小圆图也已经展开了，为什么一定说大圆图没有展开呢？回答说：小圆图的展开，就表现在横图的八个象上，相当于大圆图中方图的八层。小圆图虽然只有八个象，但万事万物的道理已经齐备；然而天地没有相交，其中所蕴含的道理就无法阐明。因此又把上下倒置，排列成方图，纳入圆图之中，用来向人显示天地相交的机理。伏羲最初画图时，还没有铅笔、刻刀、纸墨等工具，又没有文字，只是设置四图来阐明天地与人的精妙契合，传授圣人的心法；其中的精微全部在相合之处。即使说小圆图是伏羲展开的，也要知道它最初绘画时，毕竟两仪只止于两画，四象只止于四画，八卦只止于八画；这正是最初所画的图，所以说伏羲的图、文王的卦，绝对不能混淆。孔子把称名看作衰世的意思，如果不是论说时代并考察类别，怎么能够辨别呢？补绘伏羲大小两个圆图，以及相连、拆分的先天诸图，都见于卷首。方圆、形气。水火开始于气，木金土终于形；雷风开始于气，山泽终于形。凡是形体形成，无不从气开始。生数在成数之前，水火在五行之前，都是从气开始而以形体终结。先天方图纳入圆图之中，圆图表示能够相交的道理，方图表示已经相交的形象。圆图浑然周遍，没有所依附的着落；方图坤在上、干在下，表示相交的形象。它施行变化、布散万物，只是停留而不移动，说明生生不息的道理从这一次相交托始。震、巽居于中间，全以气发生作用，象征人心的虚。坎、离一半属气、一半属形，次于震巽，象征血气周遍流行。

译艮、兑在外，全以形发生作用，用来象征手足、背腹。这与圆图太极居中、两仪附着于它、四象八卦依次向外生出相同，无不是中虚外实、中气外形的道理，所以都命名为先天，并纳入圆图之中。先儒有的想把方图取出，却不知道方图的注脚与圆图含义相同。阴阳既然已经相交，就必然形成四象，并有刚柔、太少的差别；所以把它排列为四正四隅，就是用来象征这种差别。我《天根诗》说：“里面包含天有首，外边营固地无疆，皆气中形外之防。”如今观察野狐，常有比人更灵异的地方，都是气固守于内、不随形体消灭的妙处。天地之间的万事万物，全都由天地生出，而地实际上包藏在天之中。如今方图纳入圆图，正是这个形象。圣人确立法则，把方图、圆图这样安置，哪一样不是天地之间的至理？然而这幅图还处在方图相交的开始，虽然已经具有形象，却不能竟然把它当作已经形成的有形之物来观察，所以必定要纳入圆图，以说明它属于先天。也如天地絪缊，已经成为产生阴阳的太极；男女交合精气，便成为含藏生命而具有知觉的形体，各自禀受阴阳的太极。十数散布，五数不散。河图有五十数，居于中央；洛书唯独缺少十数，并不是缺少，而是说明十是成数的总数，如今已经散布在四方，所以从相对相待中取用，合计成为四十，以显示它们各自有所成就。有人问：洛书既然属于后天，十数已经散布了，为什么五数不散？回答说：五是生气静静蕴含的地方。万物的形成，必定有能够生发它的东西作为根本，正如所说的保合太和。生机如果散失，先前就已经没有主宰，怎么能够有所形成？所以生数必定没有可以散开的道理。也如河图既然属于先天，万物都依靠它开始，怎么还能有可以拆分的方法呢？洛书的相对相待，无不是十数；这也如伏羲先天八卦的相对相待，无不是乾坤，无不是十数，都是为了说明相交、相合、相成、相益的机理。正图的义理。有人问：河图与《周易》相合的根本情形是什么？黄葵峰说：“河图，是阴阳运行、消长的分界、限度和节度。圣人画横图，不过是用来象征阴阳消长的两端而已。因此，河图从东方到北方再到南方，属于阳，而各自有一阴一阳相合；从南方到西方再到北方，属于阴，而各自有一阴一阳相配。所以圣人画卦，左边是阳仪，而阳仪又各自生出一阴一阳；右边是阴仪，也各自生出一阴一阳。这正是依据河图来制作《易》。”八卦形成以后，把它规整为圆形，左边从震开始，经过离、兑而到乾，就是一阳在北方水中产生，在南方火中盛大；右边从巽开始，经过坎、艮而到坤，就是一阴在南方火中产生，在北方水中盛大。河图阴阳运行的奥妙，大致全在这里了。【煦】按：这里才说明依据河图制作《易》的方法。河图四面所排列的是四象，四方与中央的五合起来就是五行。四方必定各自乘有阴阳，就是八卦的形象。南北是天地的正位，阴阳的往来升降无不经过东西两条道路，所以坎、离二卦便具备乾、坤合体的形象。至于生数之外附着成数，是因为各数都具备中央五的生发之理。中央五具有镇静的性质，与土有相同的德性，所以术家以五土居中。四象的形成无不各自从生数开始，等到形象已经形成，无不各自含有生发的道理。所谓保合太和、一物各具一太极，就是这个意思。所以形象形成以后，都能够各自有所生；生成二义，本来相合而不相离。在生发它的时候，形成它的数已经全部赋予其中。这就是所谓顺时乘六龙以御天。然而这一切都不能离开五土来发挥作用，那里正是生机静静蕴含的地方。所以万物无不生于土，也无不死于土。离卦所以说“已”、说“乃孚”，是因为卦象尚未形成以前，先有图书。卦象用来说明流行的气与相对相待的位置；图书所排列的形象，则用来确定阴阳的位置，显明生成的道理，说明水火的作用，昭示静静蕴含的本体，并隐约寓含阴中有阳、阳中有阴以及五行生克的意义。其实，洛书火在南、水在北；即使在河图中，也只是火在南、水在北，并不是说二、七就是太阳，一、六就是太阴。北方是阴方，所以一数居在那里；南方是阳方，所以二数居在那里。这就是阴中含阳根、阳中含阴根的道理。阳在子时产生，由一向左上方运行而得到三数，这就是阳的产生并且盛大；阴在午时产生，由二向右下方运行而得到四数，这就是阴的产生并且盛大。先天圆图中，阳产生而盛大，盛大而达到极点；阴产生而盛大，盛大而达到极点，无不如此。观察把坎、离放在东西两方，不列入盛衰进退的次序，大概是因为东西是乾坤交会的道路，所以由坎、离主管，于是坎、离只是乾坤相交的形象就明白了。葵峰所谓“一阳生于北方水，而盛于南方火；一阴生于南方火，而盛于北方水”，确实看见了奇偶相联的意义。至于洛书的次序，以一坎开始，以九离结束。除去中央五不属于某一卦，而中央包摄六象，都是坎、离的作用。这与先天横图以乾开始、以坤结束，并以乾坤包摄六子的情形相似，所以文王圆图依准于此，也不过是“天一生水”，由坎代行而已。坤卦而言说其作用的机理。阳气达到极点就会发生变化。刘云庄说：“图中的一、三、五、七、九都是奇数，属阳；而七、九的位置独自发生变化，正因为天地之间阳主动而主变化。然而阳在北方、东方不动，在西方、南方则相互迁移，大概是因为北方、东方是阳气开始产生的方位，西方、南方是阳气极盛的方位；阳主进数，也必定前进到极点以后才发生变化。” 【煦】按：阴阳的意义，是进退相互循环；由进可以看见退，由退也可以看见进。如果不退，凭什么能够前进？所以一进一退，就具备阴阳的意义。正因为如此，才能穷尽变化、通达事理并长久运行；前进到极点，就反过来改变位置，这就是《周易》中“穷则必变，极则必反”的意义。假如不退，怎么能够长久？孔子说：“尺蠖的弯曲，是为了求得伸展；龙蛇的蛰伏，是为了保全自身。”没有屈曲，哪里会有伸展？我《先天图诗》所说“退象转来还是进，偶爻劈破复成奇”，正是这个意思。阴阳的生成。

译阳主生发，阴主成就。然而生数中也有阴数【二、四】，成数中也有阳数【七、九】，这是用来象征阴阳相交。生数中阳多阴少，阳把阴包藏在内部，象征阴与阳相交而被阳包裹，所以象征天。成数中阴多阳少，阴把阳包藏在内部，象征阳与阴相交而被阴含纳，所以象征地。天下凡有形有体的事物，虽然说是物质具备的形体，形成于地，但无不各自含有保合太和之气，以便自我生存。如果所得的生气已经耗尽，那么这个事物也就归于无有。大凡都是阳附着于阴，被阴约束，才开始形成形体，所以在成数所象征的卦中讨论爻，只称九、六，也只是说爻已经形成形体而已。若说到使它得以生发的开始，那时形体还没有形成，又怎么能够谈论它呢？象征天，所以生发的始终都是阳【一、五】，阴不能先于阳而产生。象征地，所以成就的始终都是阴【六、十】，阳不能先于阴而形成。图书与《周易》相互关联的说法。河中出现图，洛水出现书。两图如果彼此相背，那天地岂不是有两条不同的道路吗？如今说伏羲先天四图是根本，凡是看到图中所画的，没有不认为正确的。可是等到解释先天四图时，竟然没有一句话与图书相通，仿佛伏羲的图是另外杜撰出来的；这就等于没有听说圣人取法图书的说法，也等于没有把这四图与图书逐一核对过。如今说文王制作《易》的卦本来出自伏羲所画，凡是看到的人也没有不认为正确的。可是等到解释卦辞、彖辞时，竟然不回头顾及伏羲图，仿佛《周易》的卦都是文王杜撰出来的；这就等于不知道先天诸图的妙处，也不知道文王卦辞、孔子彖辞无不是阐发伏羲图。如今说周公的爻辞出自文王的卦，凡是看到的人没有不认为正确的。可是等到解释爻象时，一半依照卦来解释，另一半却又脱离卦来解释。比如坎卦六四，把它解释为臣子遇到君主，因为君主明智而辅导他，这类道理与坎卦有什么关系？坎卦的《彖传》《象传》本来没有君臣的形象。哪里知道这一爻的位置，实际处在内坎之外、外坎之初，正好属于两个坎相连接的地方，所以孔子有“刚柔相交”的话。总的说来，水的性质外在属阴，形体好像柔弱；但水的性质内在刚强，本来具备流通四方的道理，只要得到丝毫缝隙，就可以逐渐引导、逐渐扩大，正像蚂蚁洞使堤坝溃决一样。所以有“从窗户纳入简约之物”的形象，这就是《小象》说“刚柔相交”的原因。酒食礼乐固然是交往接待的工具，但情感能够相通，本来不在礼仪文章极其繁盛，所以有“纳约”的形象。樽中的酒、簋中的副食、使用瓦缶，都属于“纳约”的形象。然而一句话彼此契合，就像水乳交融，平生结交的情谊由此确定，所以又有“自牖”的形象。“牖”是通达到了极点；“约”说的是少，“牖”说的是大。总是因为两个坎彼此隔开，本来有界限；既然到了两个坎相连接的地方，那么彼此相通的原因本来不在数量多，所以用“纳约自牖”来象征，这才显出刚柔相交的妙处。孔子深刻通达其中的机理，所以用坎卦的本义来解释。所说“只是心中亨通，因为具有刚中之德”，正是在说这一爻。如今如果把君臣交往说成刚柔相交，那么刚究竟属于谁，柔究竟指谁？难道反而说辅导君主的臣子属刚，而君主属柔吗？爻辞所命名的意义，真正的道理都具备在卦象之中，必须结合卦的情势参看，才算得到正确解释。如果只是一味讲人事，竟然把卦体放在一边不论，那么哪一爻不可以凭空解释，又为什么一定要说它是某卦的某一爻呢？又为什么要这样解释爻象呢？这就等于不知道周公的爻辞原来从未脱离文王的卦。若知道爻本于卦，卦本于图，图本于河图、洛书，那么从图书一直到卦爻，自始至终一以贯之，就不难理解了。这就是我之所以说整部《周易》都属于先天的原因。《经部，易类，周易函书约存，卷二》。右图中，四象是阳在下与柔相交、柔在上与阳相交，于是形成乾坤【天地定位】、艮兑【山泽通气】；刚在上与阴相交、阴在下与刚相交，于是形成震巽【雷风相薄】、坎离【水火不相射】。天秉持阳气，垂下日星【离为日，兑为星】；天上的事物，仰视而反观，所以乾、兑、离、震是天的四象，自上而下产生。地秉持阴气，开通山川【艮为山，坎为川】；地上的事物，俯视而顺察，所以坤、艮、坎、巽是地的四象，自下而上产生。八卦交错，上卦交于左，下卦交于右，于是乾在南、坤在北、离在东、坎在西，先天八卦圆图的形象便显现了。震、艮相互反观，震反过来就是艮，艮反过来就是震，于是乾、坤、艮、巽居于四隅，坎、离、震、兑居于中央，后天八卦方图的形象便显现了。由动静相互资助、先后相互体现、圆方变化而发挥作用，天地造化的意义就无法穷尽了。邵子说：乾坤是大父母，复、姤是小父母。易道根本在乾坤，而从姤、复产生，大概是刚与柔相交成为复，柔与刚相交成为姤，从此便无穷地产生下去了。又说：八卦的形象中，不变的有四个【乾、坤、坎、离】，反易的有两个【震反过来成为艮，兑反过来成为巽】，通过六次变化而成为八卦。