周易函书别集卷一

译钦定《四库全书》。《周易函书别集》卷二，礼部侍郎胡煦撰《易学须知》。须知周公给爻命名使用“初”字，其根源都出自先天圆图。凡九都是东方之阳，凡六都是西方之阴。因为它处在方位推演的开始，所以称为“初”。“初”这个字，既说明它发源于太极，又表明三十二卦都由此资取。所以说“其初难知”。至于上爻，各自形成自己的形体，各自具备一个象，所以说“其上易知”。须知“初”字关系最为重大。卦刚开始形成时，还没有确定的象，不能确定各爻的位置，只能从时序上考察。因此，前面虽有太极，只有这个“初”字才能标明它；后面虽有二、三、四、五、上，只有这个“初”字才能统摄它们。须知时序是以前面的统摄后面的，位置则是上面的临摄下面的。须知八卦圆图中，最初增加的一画，都是从太极天心流衍而出，原本具备生生不息的奥妙，所以周公命名为“初”，孔子的彖辞也因此有了来往、内外的说法。所谓上下，是阴阳的位置；所谓终始，是阴阳的时序。这八个字见于彖辞，后世儒者常常错误地理解，因而误认为是卦变。但这八个字又从一个“来”字开始，所以孔子要人观察“来”，正是周公使用“初”字的意义。须知最初增加的两仪已经在太极之外，然而没有这两仪，太极便无法显现，所以张子说：“没有两，就没有一。”但没有这两仪，后面的四象、八卦也都无法产生，所以孔子说：“一阴一阳之谓道。”周公于是用“初”字来标志它，说到“初”，那么此后无穷无尽的变化就不可计量了。须知，凡说“来”，都指内卦，“初”就是“来”的开始；凡说“往”，都指外卦，“上”就是“往”的终点。须知卦处在初爻时，还有三十二卦可以相通；处在二爻时，有十六卦可以相通；处在三爻时，有八卦可以相通；处在四爻时，有四卦可以相通；处在五爻时，有两卦可以相通；到六爻时，才确定这一卦的形体。所以说“初难知而上易知”。须知初爻出自太极，原属于两仪；由此经过二、三、四、五直到上爻，又是从八卦、四象、两仪反过来逐步约束，以确定这一卦的太极。因此说：“成之者性也。”为什么说这是确定这一卦的太极呢？例如上爻没有卦可以再分，是独自取得的，专一而不分，所以象征太极；五爻由两爻共同构成，与两仪相同；四爻由四爻共同构成，与四象相同；三爻由八爻共同构成，与八卦相同；二爻由十六爻共同构成，与重仪相同；初爻由三十二爻共同构成，与重象相同。须知，凡说“来”，都是从太极而来；凡说“往”，都是指向外而出，所以把它执着地解释为卦变、卦综，都是错误的。这“来往”二字，说的都是卦体正在形成时阴阳摩荡的奥妙，并不是说卦体形成以后还会变化。如果卦体已经形成，就确实不可改变，怎么能割取那一卦的爻安置到这一卦中，像后儒所说的卦变那样呢？至于文王排列卦序，把两卦颠倒而连接在一起，正是说有阴必有阳，有早晨必有黄昏，有此必有彼，是要人通过颠倒来穷究观玩的方法，并不是说卦变错误而卦综正确。如果真有这种卦综，孔子就应当说明了。大概来氏创立这种说法，只是想证明卦变的错误。然而也不能误解“错综”二字，甚至用错综来解释卦；那样的错误仍与卦变相同。须知“错综”二字，原本是指数字，源自“参伍”二字。“参伍”说的是九六相合、乾坤相互需要的奥妙。乾用九而不用六，坤用六而不用九，都是参伍中的意义。天地之气存在于天地之间，原本相合而不可分，只是在发挥作用时，才分别出阴阳。因此，在阴气过重、阳气过亢的时候，各自都有偏用之气；阴气过重而得到阳九之用，阳气过亢而得到阴六之用，都是参伍调和，所以不说九六而说参伍。参伍是数，所以说“参伍以变，错综其数”。天地因相合而成就功用，所以用参伍来说明。参与伍都是阳九的生数，合起来成为少阴之八，用来说明阳有为、阴无为的意义。然而参伍又是十五：以参配伍，其中包含一奇二偶，寓有天生地成的意义；以伍配参，其中包含九六分居，寓有参天两地的意义。只有参伍，才有错综；只有错综，九六才有分合。错综的意义，真是广大啊！须知“初、上、九、六、二、三、四、五”八字的解释，其中已经完整具备三百八十四爻的意义。须知“初”不说“下”，不说“一”；“上”不说“六”，不说“末”；而“九”“六”二字或处于上位、或处于下位，无不各有精微义理，详见各爻原文。须知二、三、四、五这些数，只在中间四爻中详细标明，而初、上二爻则不同：因为初不是数所能开始的，上也不是数所能终结的。须知中间四爻分别称为二、三、四、五，都是因为每一爻各自兼有时与位两种意义，必不可分。所以用“初”字在下方起头，就知道其中必然还有中、末；用“上”字在上方起头，就知道其中必然还有中、下。须知中间四爻单独用数来标记，是因为上爻象天，下爻象地，天地之间所生的万物，非用数不能加以标记；又因为爻中的时与位，无不包含数。须知《易》中凡说“往来”，都是教人观察卦象、辨认主爻的方法，同时用来说明成卦的原因就在这一爻。须知每一爻都可以贯通为四爻，所以有见、伏、动、变。如果只停留在一爻，不能相互贯通，怎么能称为“易”？又怎么会有阴达到极点而变阳、阳达到极点而变阴的事情呢？须知有“十六阳卦”的说法，是因为一卦兼统四卦，一爻兼统四爻，而六十四卦已经在其中完备了。须知六十四卦中，有十六个阳卦、十六个阴卦，有十六个以阳卦而杂有阴卦的卦，有十六个以阴卦而杂有阳卦的卦。只是阴若不得阳，便全然没有作用，所以以十六阳卦为主，而见、伏、动、变都依托于它；这是因为地道没有成就自身的功用，而代替天道完成终结。须知《系辞传》使用“索”字，兼有交与生两层意义，其中包含一往一来的两个象，以及一取一予的两种方法，所以可以旁通四爻；不了解的人于是怀疑这是卦变。

译须知内外的说法就在“往来”二字之中。但解释各卦的形成时，都先各有体卦，所以应当知道“往来”的意义都是指用爻而言。往来既然明白，内外的形体自然确定；内外的形体确定后，上下的意义就更加清楚。然而终始、微显的意义，也就在其中了。须知观察爻有一定的方法：卦有微显，初爻就必定是微的一方；卦有上下，初爻就必定是下的一方；卦有始终，初爻就必定是开始；卦有尊卑，初爻就必定是卑下；卦有深浅，初爻处在下方，就必定是深的一方。六爻的时与位，都可以由此推求，无不如此类推。又须知始终落实在卦爻中，有因震、巽而言始的，有因艮、兑而言终的，不可不仔细体察。须知上爻是穷极、将要返转的爻，所谓“上”，是说没有比它更高的位置；如果还有比它更高的位置，这一爻怎么能称为上？若与初爻相对而言，它就是终点。所以卦只止于六爻。须知卦到第五爻时，下面四爻都由它统摄，所以把五爻作为君位。卦到第六爻时，一卦的精神全聚集在这里；卦气从下而上升到上爻，这里就是归结之处。“上”字的意思，是说从五爻以下都属于下。不把上爻作为君位，是因为它处在天位，不是人所能到达的地方。五爻是上卦的人位，所以把它作为君位。凡处在上位的都可以统摄下位，所以姤卦二爻便有包容初爻的说法，而萃卦到九四又有不当位的讥评。其余各爻可以类推。须知六爻统摄下面五爻，就像上天无所不覆盖一样。九五作为君位，是上承天道、下统治人的位置。四爻统摄其下，是宰臣分理政务的职责；三爻统摄其下，是百官分掌职事的职责；二爻包容初爻，在蒙卦、姤卦中可以看见。须知用八个字观察爻的方法之外，还要知道依据卦来论爻的方法。例如“初”字，不过是说爻形成的开始；但在乾卦中，它以“潜”为隐，在恒卦中以“浚”为深，在比卦中表示自始至终没有差异，在讼卦中则表示以后不能长久从事此事。这些都是因卦而有不同的象，本来不能拘泥于一端，所以三十二个阳爻也就有三十二种象、三十二种道理，阴爻也是这样。须知执着卦变来解释往来，是完全没有理解“初”“上”二字的意义。只知道彰明过去、察知未来，这是在说先天图；那么彖辞中的“往来”，难道不正是在说图吗？又须知图中的阴阳，也各自有往来，所以《说卦传》阐明了顺逆的原因。须知《易》中原本没有卦变的说法。孔子韦编三绝，作成十翼，《周易》中还有什么奥妙不具备，难道唯独遗漏了卦变，要等后人来补缀吗？汉儒绘制卦变图，只是因为彖辞中常说往来、上下、内外、终始，却不理解其中缘故，才误认为是卦变。不知道“往来、上下”八个字，说的是卦刚形成时阴阳二用相互摩荡的奥妙：九用于六，九便在卦中成为主爻，称为男；六用于九，六便在卦中成为主爻，称为女。圣人教人观察卦象来审慎选择主爻，所以选择所用的一爻，观察它在卦中的往来上下，于是有了往来、上下、内外、终始的说法。不能静心体会到这里，却误认为卦变，《周易》之所以晦暗难明，也就不足为怪了。这与“太极”二字一样，本来只是极力赞美两仪之前已有的奥妙；后人却误以为是图、蓍策之数，认为它本来由“分二象两”说起，后来又增加“除一”来象征太极。这样的说法看似可以听从，推演起来似乎也有道理，但都不是孔子的说法。难道圣人还会有遗漏、没有达到的地方吗？所以解释经文的人，只应依据孔子的经文解释经文；孔子没有说过的，绝不敢尊崇传说而抹杀经文。须知体卦的说法，是说乾、坤为大父母，六子卦的形成，各自都具备乾、坤的一体；与体卦不同的那一爻，才是发动、发挥作用的爻。因此彖辞中的往来、内外，无不是指这一动用之爻而言。只要明白体与用，就自然能解释卦变、卦综说法的错误。须知往来、内外，本来是教人观察卦象、审慎选择主爻的方法。如果不是动用之爻，又何必分别往来、内外？只要理解体是静、用是动，便自然明白了。须知各卦既然出自乾坤，各卦都以乾坤为体。因此三男卦都以坤为体；没有坤体，就无法显现乾的作用。三女卦都以乾为体；没有乾体，就无法显现坤的作用。须知阴阳之气运行在卦中，形成一卦的形体。它的根源固然出于太极，但落实在卦象上，就是以乾坤为太极。《周易》把乾坤列在卦首，说的就是这个道理。六十二卦无不是乾坤交合而成，所以凡说阴阳往来，不是九用于坤，就是六用于乾。两爻相同的，是静止而作为体的；独自不同的那一爻，是前来交合而作为动用的。体是静、用是动，体在内、用在外，二者各有其位，不能相互代替。汉儒的卦变说专门讲否、泰，虽说的是三阴三阳卦，但不是三阴三阳的卦，也无不各自具备乾坤之体。或许他们距离圣人的时代还不远，洙泗的遗教仍有保存吧。须知周公给爻命名、孔子观察卦象，都一定要考察时与位，无非是在说明乾坤的动静之义。须知“时”的意义，出自天运不停流行，这是乾道；“位”的意义，出自地势高低不齐，这是坤道。哪一样不是阴阳的意义呢？须知天道不停流行，本来不能用位置来确定，只能用时序来考察；地道静止安定而有常，所以不必等待在时序上验证，已经可以从位置上加以证明。须知乾以神气为作用，流行不息，哪里能够直接窥见，所以只能用时来考察；地以形体显现其功能，高低不齐，是人共同看见的，所以都可以用位来确定。须知爻的位置确定在卦中，而时序则流行于六爻之间。时的气运行在爻中，位则因时而确定。把最初的一爻命名为“初”，就是以时的意义确定卦将要形成的开始；把最后一爻命名为“上”，就是以位的道理确定六爻已经形成的时刻。须知位中有时，时中又有位，所以说时可以兼指位，说位也可以兼指时。卦中间的四爻不说“中”，末爻不说“中下”，正具备时位兼有的意义。须知二、三、四、五兼具时与位，所以只用数来标记。因为数既可以用来验证时，也可以用来验证位。

译须知时与位都没有截然可分的界限，只是约略其大概而分作三候、三等罢了。先天图中的卦也是原本没有截然可分的界限，所以邵子有“遇巽逢雷”的说法，我也有“缝卦图”。时序相续不断，本来不可分，位置又为什么不可分呢？应当知道，《周易》所说的始终只是同一个事物；例如六爻所成，也只是一个卦体。须知乾阳不停息，所以称为“大明终始”；但若没有阴来承接，便会涣散、奋发而不能自我固守，必须与阴相遇，才有可以谈论的位置。因此所谓位，就是坤承受阳气而成就功用的地方，所以说“六位时成”。须知乾卦的彖辞，完全是在说“天命之谓性”；乾卦的《文言传》，完全是在说“率性之谓道”；从坤卦以下，则专门谈道。乾卦彖辞从“元”字说起，至于“利贞”，便说各自端正性命、保合太和；利贞由元而亨通地发展出来，这说明太和也由元开始。“保合”二字虽然依据人物来说，实际上是说禀受赋予之时，在乾元中亨通如此。因此上文先提出“乾道变化”四字。至于《文言传》中“元者善之长也”一节，“元亨利贞”四字仍是乾的四德，不可以指人而言。其中“善长”“嘉会”等说法，是说人所禀赋的本性具有这四种层次，用来阐明乾德。至于下一节先提出“君子”二字，然后说仁、礼、义等德，才是在说人的性命禀受于天，所以也能够与乾道共同具备这四德。但这里说的只是本性中所具备的内容，并不是真有仁、礼、义可以直接看见，所以说“足以……足以……”罢了，这与《中庸》至圣章所说“足以”相似。因此下文又说“君子行此四德”，到这里才提出“行”字，由此可知上文并不是说实践。上文提出“君子”，是说明首节在解释乾德；这里再次提出“君子”，则是说明上文只说本性，而这里才说情感的发动。然而将要说人所禀受的本性，便称为“善之长”，这与孔子解释“元”而说“万物资始”相似。“长”就是最先的意思，也就是说其次、再次以及无穷的内容都在它之后。“资始”的“始”正是这个意思。既然说的是本性，本性中的虚明本来无所执着，为什么一开头就说出“善”字呢？这是因为禀赋开始时完全是太和，哪里会有太和而不善的呢？况且“善”字本来指向后面的四德，只是因为仁、义、礼、智都从这里发源，所以在禀受之初，先指出它们最初的源头。因此便把它称为“长”之始，所以说“善之长”。又因为嘉会、义和、事干，都是由此产生，所以说它能够统摄、长养这些德性。由于接受本性的开始完全是太和，完全是善，所以子思继承家学，作《中庸》，便说：“天命之谓性，率性之谓道。”下文又说：“发而中节。”情感发动而合乎节度，那么它的善就可以知道；而之所以能够发动而合乎节度，就是“率性”的意思。率性，就是顺着本性中的太和与善端而发出。如果不是遵循本性，怎么能使一切发用都合乎节度呢？孟子私下以古人为师，深深领会率性的道理，所以断然说本性是善的。这是圣贤一脉相传，丝毫没有差错。至于后世儒者谈论本性，则不免失于驳杂。须知“体仁”一节说到仁、礼、义，到了“事干”本来可以说智，却没有说智，是因为聪明还是愚笨的人，都要通过做事才能显现；这一节所说的只是本性中的德，所以只说“足以干事”罢了。譬如三个月大的婴儿，并不是没有最纯真的本性，但在婴儿时期若要指认他是聪明人还是愚笨人，是绝对无法做到的，必须等到学习以后做出事情，才知道他是聪明人还是愚笨人。然而他之所以能够被称为聪明人，实际上是由于本性中具备的一点灵明。所以谈性中之德，便说出“足以干事”。本性中既然具有智这一德性，却最终不免成为愚人，是因为不学习、不练习的缘故。因此圣贤教人，首先重视学习，原因就在这里。须知《周易》以乾坤为首，与《连山》《归藏》不同。这明确说明乾坤就是《周易》的太极，下面的六十二个卦象，无不是乾坤两个体所形成的。须知《周易》开篇从乾道说起，这就是说明性命大本源的道理。《周易》首先说乾卦，阐明元的亨通；“用九”一节专门说元亨，又说群龙。后面的小象又说“乾元用九”。至于坤卦，只说利、永、贞，由此可以看出《周易》尊崇阳的意义。须知乾不是天，坤不是地；天地只是乾坤的象。须知乾卦的彖辞、象辞、《文言传》，字字都在说乾与坤交合。乾阳的本体本来不停流行，原本没有可以言说的位置；得到有形之物依附之后，才有初末、微盛、内外、上下等位置可以考察，所以说“大明终始，六位时成”。坤卦的说法涉及与乾交合，也同样如此。因此卦辞便标出“利”“贞”二义。须知乾的一元就是太极。孔子的彖辞因为“元”字无可称说，所以只用“大哉”来赞叹它。所谓大，是无所不有，只是不能用言语完全说尽罢了。须知乾的一元只能用“大哉”来赞叹，那么乾元不可称说，就很清楚了。下面说“万物资始”，也只是借所生成的万物向上追溯，说它们的开始在这里，并不能说明元中的奥妙。子思说未发之中，用一个“中”字，也是指其位置来作证明。他说到喜怒哀乐的发出，仍如孔子说万物一样。然而未发与已发的道理都已经完整具备，那么它无所不包，也就可以想见了。所以元、中、太极，都是同一个事物。“太”是尊崇、居上的称谓；“极”是再没有什么可以增加的意思，只如同乾元被赞为“大”罢了。后世把它看作一幅图，是错误中的错误。但河洛二图、先天四图，都确实存在。至于谁能够真正画出太极呢？

译须知《周易》是浑然完整的，用“元亨利贞”四字就可以概括。乾坤以外的六十二卦，都是得到乾坤之利而成其贞的；乾坤的利贞，都是由乾坤的元而亨通发展出来的。坤的元亨，又依附乾的元亨而显现，所以坤也亨通于乾的亨通，以乾为元。《周易》把乾坤列为卦首，这是阴阳的意义。然而阴不得阳，就会蠢滞而没有灵性，所以《周易》虽以乾坤为首，乾又排在坤前，《周易》尊阳的意义就是如此。后儒解释经文，每逢某一卦的利贞，便另说一种道理，是因为不知道《周易》各卦无非是乾道的元亨利贞所布散、酝酿而成。须知乾卦专重元亨，所以“用九”一节专门解释元的亨通。至于彖辞，既分别解释“元亨”二字，又在“大明”一节补说“大明终始”，说明亨通是由元而来，以显示元的广大；“乾道”一节既解释利贞，又在“首出”一节补说“首出庶物”，说明利贞是由元而来，以显示元的广大。这是因为乾负责开始万物。须知元是乾所蕴含的内容，亨是乾发动、发用的状态。须知“利”是通达便利的利，与利刃的“利”相似，不是利益的利。通利，是作用没有阻碍，从自己施及事物来说；利益，是由外物增加到自己身上，从对方使自己受益来说。若说“利于正”，正是说有利于守正；如果不正，就不会有利。这不是《易》的分际。从乾卦以下各卦的“利”字，都是这个意义，如“利有攸往”“利涉大川”之类。须知“贞”就是成，是乾德的最终完成。生成万物实际上出自坤体，本来属于坤德；现在把它作为乾德，是因为如果没有乾来开始，坤就无法完成终结，所以“贞”也就成为乾德，而坤则以无成自身、代替乾完成终结为其道。须知坤卦专重利贞，所以“用六”一节只说利、永、贞的事情，用来解释利贞而已。它的动作和作为，都是乾阳的奥妙，坤只是承受它。因为坤负责终结，地道没有成就自身，而代替乾完成终结。须知《周易》所重视的，只有元、亨、利、贞四字，而六十二卦的道理已经完备。因此这四字中的每一个字，都具备无穷的奥妙。每个字都应各自成句，不可以把两个字连在一起解释。如果说成“大通而利于正”，就只成为两个意义，而且不能阐明乾德，这不是《易》的分际。须知元在乾中，是静正而其发出无穷的状态；亨是静中之动，是它的发越；利是发越而没有阻碍，健行之健正由此而来；贞是乾已经与坤相合，坤德收摄承受、含育生命并施行化育的状态。浅近地说，元就是未发之中，亨就是它的发出，利就是发出而没有阻碍，贞就是发出后合乎中正的节度。须知乾坤以外的六十二卦，多数得到乾的利贞，得到乾的亨则较少，得到乾的元则完全没有。然而其中所有的利贞，虽然都是乾元的利贞，只是既然各自成为一卦，就只能按照本卦的范围来衡量，不能像乾元的利贞那样广大而普遍。得到“亨”字的，只有三男卦是真正得到它们的，因为它们是乾的三次求索。所以震卦有“震亨”的说法，坎卦有“维心亨”的说法，艮卦也应该说亨，但它已经是阳气停止之处，所以不说亨，而在遯卦补说“遯亨”。这是因为遯卦内为艮山，是正在形成的阳德，外面仍有三阳，是尚未停止的阳气，所以也说亨。除此以外各卦所有的“亨”，又各自以本卦的范围为限，不能与震、坎相同。至于屯、蛊、随等卦，虽然都说元亨利贞，但都是一件事情中的元亨利贞。其中“元”字如果在爻中有所显现，只是使该爻为善而已，并不是乾之元。乾元就是太极。须知“元亨利贞”四字是乾的四德，不可以掺入一丝一毫的人事。须知乾卦彖辞全是在赞美乾的四德，不可以解释成圣人的四德。因为“大明终始”和“首出庶物”两节，都是指乾德而言。后人不能理解其中含义，所以误以为是圣人的元亨利贞。须知“用九”的说法，正是使用它的刚健之性，不能说成不用它的刚健。九开始发挥作用，正是九阳当权、得令的时候。如果说乾变化为坤，就已经把乾的象消灭了，那又怎么会有群龙可以看见呢？须知，所谓“六龙”，是就乾卦本身而言；所谓“群龙”，是就乾与坤交合而成六十四卦、一百九十二个阳爻而言。阴若不得阳，便愚钝而无灵性，所以六十四卦无不是由乾阳生成的。《周易》以乾卦居首，先儒认为这是尊崇阳的缘故，正是因为这一点。须知孔子《文言》说：“乾元用九”，就是说九得到运用，正是从乾元中产生的。只是乾元刚开始亨通之时，尚且还不能谈利贞，怎么能说乾变化为坤、刚变化为柔呢？须知周公讲“用九”，是因为六十二卦都由乾阳运行而成，正体现了万物资受其始的妙理，并不是为六爻全部发动另补一条占辞。所以后文说“无首吉”，就是说万物已经得到它们所资取的根本了。须知“用九”“用六”的说法，是说明六子卦都出于乾坤，也就是所谓大父母。须知“天下治”，正是说群龙出现。天下万物形体各不相同，无不是由乾阳变化而生，所以用群龙来表示。然而还必须推本于乾元，这又是说明万物之所以能够亨通的根源。这与孔子在两仪之上补说太极相似。须知“乃见天则”，正是说亨通由于元，二者从中产生，最为切近。因为乾元是万物的大始，也就是《周易》的太极。须知周公说“见群龙”，孔子说“天下治”。六十四卦就是乾元所统摄的天下，而群龙出现，就是乾把万物资给天下，使天下得到治理。须知群龙出现，正是利贞的事情，正是使万物各自端正其本性和生命。须知“乃见天则”，只是说乾正在亨通之时，还没有脱离元的意义。须知天是乾元开始亨通、首先产生众物的形象；乾以不息为功用，天效法它而健行。现在正处于刚开始亨通的时候，所以说“乾元用九，乃见天则”。须知“无首”的说法，是脱离乾元的意义，只是划清“亨”字的范围，用来阐明阳九的巨大功用。

译须知周公阐明圣圣相传的道理，最精妙的就是“无首”二字。周子的“无极”，正是从这里产生的。不过，把“无极”说在太极之上，和把“无首”说在“亨”字之中，还是略有不同。由此才知道圣人言语的精妙。须知乾的“无首”而吉，是说乾元一旦亨通，万物各自得到所资取的根本而已。从卦象看，六十二卦都资取元而成其开始，所以说“天下治”，是统称万物都资取元而得到成始；所谓“治”，就是各正性命，资取元而成就自身。屯、蒙以下各卦，也都是资取乾元的。至于比卦，若“无首”而不得所资，怎么能不凶？从乾元施行一次来说，必须“无首”以后，才能显出它能够施行；从各卦所承受的方面来说，如果“无首”便不得所资，所以吉凶不同。须知乾卦六爻都可以称为龙，并不一定要六爻全动。所以一爻动是龙，六爻动也是龙，一百九十二个阳爻也都是龙。如果只解释为本卦六爻全部发动，那么孔子在《彖辞》中本来就称为六龙，怎么能说是群龙呢？须知“用九而见群龙”，只是说乾元流布延伸，无处不遍。《参同契》说：“二用无爻位，周流行六虚”，就是这个意思。须知“用九”说的是亨，“见群龙”说的是利，“无首吉”说的是贞。比如孩子在母腹中，与母亲相连，必须资取母体；等到出生以后，便不再资取母体，所以“无首吉”说的就是贞。须知乾的功用施用于坤，坤的功用施用于乾。须知“天”这个字，只是乾的象，并不是说天就是乾。现在看《乾元》的《彖辞》说“统天矣”，下文又说“乘六龙以御天矣”。既然说“统天”，又说“御天”，就必定有统摄、驾御它的东西存在于天之外。《大象》说“天行健”，也不是说天就是乾，而是取天道来作为卦象。下文“君子”一句，也不是说效法乾的德，而是取人事来作为卦象。所以说，在“字”上特意安置一个“象”字，人们为什么不能察觉呢？须知“大哉乾元”中的“大哉”二字，是圣人想要阐明元中妙理，却又没有具体义理可说。只是因为亨通以后产生了这样多的万物，无不仰赖乾元，所以特意用一个“大”字赞美它。下文虽然谈到万物，也只是说万物所仰赖的根本在这里，而“元”字的本义，终究没有被牵连进去丝毫。须知“云行雨施”，只是说元德刚开始亨通，此时还没有万物，所以只说品物像云一样纷纷排列出来。“流形”是说仿佛具有流动、荡漾的形态，可以让人观看；这个“形”字，是形而上的“形”，和“形则著”的“形”相似，不可以按照具体形质来解释。须知“大明终始”这一节承接上文：上文已经解释元，又解释亨，恐怕人们把元、亨看成两件事，所以这一节补充说明亨的实际，说明亨由于元，从而显出元德的广大，并不是指圣人而言。这一节何曾有“圣人”二字？开头提出“大明”，大是阳的体，明是阳的色，正是说乾的终始。“云”是说从资始直到利贞，都是乾阳的布散。所谓“六位时成”，是说乾阳所经历之处，没有不遍及的。位本来是坤的六位，因为阳德无形，必须依附于有形之物，之后其数才可以考察。乾既与坤交合，所生的六子没有不是乾德的，所以这样说。“时乘六龙以御天”，是说乾元赋予万物的时候，在一开始亨通之际，即使极小极细的事物，也无不被赋予完整的义理。这个道理最为精微详细，具载于《函书》。须知“乾道”一节本来讲的是利贞之事，却又在上面提出乾道，总的说明利贞之事也无不是乾元的亨通。不过“保合太和”只说赋予万物这一方面，用来发明亨中的妙理，还没有说到人物，所以“利贞”二字也只是乾德。须知四德已经解释完了，又补说“首出”一节，总是因为开头赞叹元的广大，所以解释下面三个字时，处处回顾“元”字。“大明”一节说明亨由于元；这里因为上文已经解释利贞，所以又说利贞由于元，以显出元的广大，并不是为圣人而言。“首出庶物”是说处在众物之前，也就是资始的意思。“万国”是指大地上所有土地，即指坤的整体。因为阳九的巨大功用达到利贞，必须借助坤才能显现，所以用坤的形象来说明，而称为万国。这哪里有圣人呢？孔子的《彖》都是解释卦辞的。卦辞若有人事，圣人才解释人事；乾卦卦辞只说乾的四德，无缘无故添出圣人，是其他各卦的《彖》所没有的体例。须知三男卦都是乾的功用施用于坤，三女卦都是坤的功用施用于乾，都是在说乾坤交合。所以乾卦全都讲亨进入坤中的事情；不了解这个妙理，乾卦就都无法解释，坤卦也是如此。须知乾开始能够以美善和利益使天下受益，正是贯穿始终的事情由此而来，也就是所谓“大明终始”。须知地道本身不能成就事物，而是代替乾来完成终始；能够大明其终始的，是乾。正因为坤不能自成、只是代替乾完成终始，所以这里只说得到防备。须知乾的三画，实际上只是一个连续的阳画。比如《小畜》初九说“复自道”，九二就说“牵复”；《泰》初九说“以其彚”，九二就把初九看作同类朋友；又如《需》卦说三人来，《讼》卦说三褫，都把意思说在一爻之中。这都是因为乾道健行不息，本来没有可分之处，只能考察它开始、中间、末后的三个阶段而已。所以乾卦的画一以象阳，实在是由于坤卦的画二以象阴虚。须知《周易》把乾放在首位，完全是尊崇阳的意义。所以创立卦象的方法，也无不依照乾而成。乾本来是三画相连；坤说“六断”，是说把乾六次截断。兑说“上缺”，是说把乾的上部缺去；巽说“下断”，是说把乾的下部截断；离说“中虚”，是说把乾的中间虚空；坎说“中满”，是说使乾在坤中充实。震是起，是乾的开始；艮是止，是乾的终结。没有乾，其他各卦就无从形成，这就是所谓尊崇阳。先天图以震开始、以艮终结，而各种卦象已经完备。孔子解释后天图，也说“出震成艮”，都是乾阳终始的意义。

译须知《周易》建立卦象的方法只有两种：不是借天道来作象，就是借人事来作象。比如坤卦卦辞，除了“元亨利牝马之贞”是正面说明坤德，下面六句分为两段。“君子”三句，是取人事来说明坤的功用，所以在“得主”下面的“利”字单独成句。“西南”三句，是借天道来说明坤的贞，所以后面说“安贞吉”；“安”就是贞的安定，“吉”就是“无首吉”的吉，正面说明贞。须知“先迷后得主”应当作为一句，而不是把“利主”作为一句。看《文言》中“后得主”后面还有“常得主”，连起来读就可以知道。后来的儒者添上“利”字，没有领会其中的防义。须知乾坤一交合就形成坎离，坎就是含胎的坤，离就是已经虚化的乾，所以坎卦独自说“时用”。后天各卦都从怀胎的坤开始，无不是乾阳的巨大功用流行，因此后天图便以坎离作为始终，并把它们正位于南北，以表明坎离可以代替乾坤而已。须知坎卦六四也是“樽酒、句簋、贰句、用缶句”，不是“樽酒簋句、贰用缶句”。这六个字只是说人与人相接时，所使用的礼乐不必过于厚重；所用虽少，所沟通的意义却很大，所以说“纳约自牖”。这就是蚂蚁洞穴可以使堤坝溃决的意思，所以《小象》说“刚柔际也”。这是因为此爻是两个坎相接的爻，又处在刚柔相接的交界处。不了解解释的人为什么丢掉坎象而专门说人事？如果把它作三字一句，就突然截取下面的“簋”字附在上句，成什么道理，成什么文法呢？须知，凡是爻的取象，无不根据本卦的卦德来说明。比如鼎卦说鼎，井卦说井，坎卦说水，离卦说火，就是这样。须知《周易》没有经过秦火焚毁，所以不应妄自改动一个字。比如《坤卦》的“顺”字、《萃卦》的“顺”字，都不应改成“慎”字。须知六十二卦中，没有一卦没有阳爻，都是群龙出现，也是九阳的巨大功用。先天、后天两图都具备这个意义。须知《周易》不同于《连山》《归藏》的地方，在于乾的巨大功用流行无所不遍；坤不过是借位而已，所以说“六位时成”，又说“地道无成”。须知尊崇阳，就是阴不能自主而依从阳。现在看人出生后随父姓而不随母姓，堪舆理气之说可以荫及子孙，却不能荫及女甥，这就是尊阳的真正意义。须知阳动而阴静，《易》的阴阳爻既然从运动中产生，阳的功用就神妙了。所以《周易》尊崇阳。须知《彖辞》中的往来、上下，全都是教人观察卦象的方法。比如给爻命名时分别首尾，以初、上表示始终，又以中间各爻按数来叙述；这种命名爻、设置卦象的方法，也很值得思考。如果一概置之不论，就不能得到解释。须知，明明白白讲道理，只能把一件事的道理讲透；若用比拟取象的方法，就可以无所不包。比如《图书》是象，先天图是象，卦爻也是象。其中的精微蕴含，经过四位圣人彰显，仍然难以穷尽。下至文王的卦辞、周公的爻辞、孔子的《彖》《象》《文言》，也无不是象。如果只执着于一件事的道理来解释，哪里能够包罗天下的道理呢？须知观察卦象的方法，切不可拘泥，只应领会大意，体察其中的神妙就可以了。须知读比拟取象的书，与读讲文字义理的书完全不同。文字义理之书可以把虚字实字交错成文，也能调节声韵高低，所以读起来容易理解。比拟取象的书，则必须知道每个字各自的意义，逐字领会才可以。比如“潜龙”二字就是两个意义，“见豕负涂”就是四个意义，总的说来都由乾初和睽上决定。不精心探求意义、体会其中神理的人，哪里容易辨别这些呢？须知喜欢读容易读的《易》书，却不考察难以穷究的义理，大多是容易厌倦、容易疲惫而自我止步的人。即使能读那些人人都能理解的书，最终所得也只是人人都能达到的境界。恐怕圣贤遗教的本意，并不是这样。须知《周易》是上古的书，当时文字还不完备，如果不借象来比拟，许多无穷的义理就无法传达，又怎样留下教诲呢？须知卦爻取象，是文王、周公不得已的苦心。一方面看出《图书》是天地自然之易，象中所包含的意义无穷；另一方面看出先天四图是伏羲开辟天地之易，象中所包含的意义也无穷。如果卦爻的情理只能把一件事讲透，怎么能够应对无穷的变化？于是便用象来概括，所以象中的意义越反复探求越难穷尽。须知除了乾坤以外，凡是取象，都各自有象中的道理。比如雷、风是天地之气，对于人来说似乎要它有什么用？然而象中的道理正是依托人而存在的，不可不察。须知《周易》中一个爻、一个象，就可以概括天地间的万事万物。即使直接说人事，这些人事也无不是象，也应当和“金车玉铉”一样来观察。因为它所阐明的只是卦爻的道理，而这些人事本来不足以穷尽卦爻所包含的一切。所以圣人教人采用观象玩占的方法。须知圣人根据八卦的体性推演而推广八卦，并不是想凭某一卦穷尽事物的变化。事物的变化哪里能够穷尽？只是希望人们每次观察一卦的象，都回头考察本卦的卦德，用来求得这一卦真正的性情而已。若已经真正得到这一卦的性情，那么卦中尚未列出的象，也都可以根据卦德一一推求出来。须知设置“广八卦”，就是教人观察卦象的方法。所以一卦虽然有多种不同的象，都应当回看本卦，只把它们作为一件事理来理解。只有能够把所有卦象融会成一个道理，这一卦的性情才会显现。须知六十四卦只有六十四个总体卦象；但一卦的总体象确定以后，到了逐爻逐位，又各有逐爻逐位的象。卦象难道可以拘泥执着地论说吗？须知一爻之中，有时用一个象来论一爻，有时兼取几个象才论一爻，《睽》卦上九就是这样。不体察众象的神理而把它们统摄为一体，怎么能通达这一爻的深义？所以“广八卦”中各卦的象不是一种，而应当像观察《睽》上九的象那样一并观察，然后各卦的性情才会确定。

译须知八卦有八卦的性情，六十四卦有六十四卦的性情，爻有爻的性情，位有位的性情，时有时的性情，物有物的性情，而这一切总汇于一个象中。不体察其中的神理，就不能得到真实意义，也就难以谈论《易》。须知卦画的设置本来全都是象。比如乾的三画相连，用来象征健；坤的中间虚空，用来象征顺；坎中有一阳，用来象征陷；离中有一阴，用来象征附丽。都是如此。文王、周公设置卦爻辞，也只是像伏羲设置卦画图一样，不能到文字义理中去寻求。所以圣人即使不从事占筮，也没有什么不能预先知道的。既然已经观察卦象而得到贯通的道理，那么来到眼前的事物，哪里不是象呢？须知六书本来就有象形之说，但文字始于卦图，所以文字刚开始产生时便源于取象；如牛、马、鱼、羊是象其物，鼎、井是象其形。后世沉溺于义理，便把这一点忘了。须知汉儒执着于象，完全讲天道而忘了人事；宋儒执着于理，完全讲人事而忘了天道。然而执着于象的人，还没有脱离浑然包罗的范围，尚可等待后人推求；执着于理的人则偏颇而不能兼举，无法由此推及彼。所以必须贯通天、人两方面的象而合为一体，然后才可以谈论《易》。《周易函书别集》卷二。《经部，易类，周易函书约存——周易函书别集》。钦定四库全书。《周易函书别集》卷三，礼部侍郎胡煦撰《易学须知》。须知《周易》一书中保存着天地的大道，所以最为灵妙，没有什么能超过它。观察其中极细极微的事物，无不分别承受天地最灵妙的作用而获得生命。并不是说灵性的东西有灵、愚钝的东西就愚钝；龟的朽骨、蓍的腐草，都具有预知的道理，由此其他事物也就可以知道了。祖父的骨骸得到合宜的葬地，尚且可以福泽后代，怎么能说神灵才有灵而形体却愚钝呢？须知《周易》的道理，随人怎样运用都无往而不灵验。圣人在事先预知时，不借助蓍草和龟甲，仅凭神明便足以坐而洞察，这都是保合太和、各自端正于一元的结果。所以用它来修身，便有物格、知致、意诚、心正；用它来治理人，便有家齐、国治、天下平；用它来参与天地化育，便能使天地各得其位、万物得到养育；用它来对待万物，便能裁成万物之道、辅相万物之宜。因此说它是天地的大道。须知《周易》所阐明的全是天人合一的道理，所以《大象》大多兼说天道和人事；《彖辞》《爻辞》也常常合着天道、人事来解释，不可错误地看待《大象》。须知凡是卦的《大象》，上句是取天道来说明本卦的卦德，下句是取人事来说明本卦的卦德，并不是直接在说某种天道、某种人事，所以特意在“字”上标出一个“象”字，不可不察。须知读《易》的人，读完一卦，就应当深入考察这一卦的性情；等到能够贯通时，自然会有所收获，切不可在心中执定某一件人事。须知读《易》与读五经不同。五经成书在《周易》之后，当文字义理已经大为明白之时，所以其文义都有虚实承接、转换变化的方式；而《周易》的卦图开启文字之始，只有象。因此往往一个字就是一个象，一个象就是一个意义。须知《周易》没有闲文，也没有虚字。比如“或”字本来没有什么深义，但三、四爻多使用它，初、上、二、五爻却很少使用，这是因为三、四爻是人位。又因为三居下卦而处在内卦之上，四居上卦而处在外卦之下，所以“或之”“或之”是不确定的说法，这个字本身并没有什么深义。看九五说

译“观我生”，上爻说“观其生”：九五是君位，本来就有自己的生，所以说“我生”；上爻没有位，所以说“其生”。这就是“包无鱼”的意义。《周易》以外，如《老子》《庄子》《参同契》《龙虎上经》《悟真篇》，都是用象来告示，也不应到文字义理中去寻求。须知《周易》的文字简约而包罗广大，比如说初而不说中、末，说上而不说下，都是想让人按照同类推广。又如六十四卦无不是刚柔交合，却唯独在屯卦说“始交”；各卦的爻大多说发动变化的事情，却唯独在坤六二说“动”。这些都是只举出端绪而不说尽结果。须知《周易》一书如果只是占卜便可以穷尽，那么孔子就不必有穷理尽性至命的说法。所谓成性存存、道义之门、继之者善、成之者性，以及仁者见之称为仁、智者见之称为智，孔子不厌其烦地反复说明，这究竟是为什么呢？须知天地的道理就在天地气化之中，不能因为阴阳刚柔粗浅就忽略它们；《周易》的道理就在图象卦爻之中，也不能因为象看似粗浅就忽略它。因为形是神所寄托的地方，象是理所寄托的地方。须知《周易》只是圣人的一部格物之书，是贯穿始终的事业，并不只是学者入门的起点。因此《周易》的象一旦被穷究，就没有什么事物不能被穷究。《系辞传》说“仰观俯察，远取近取”，邵子以“观物”命名篇章，都是格物的道理。须知事物可以穷究，总不超出阴阳两种意义。阴阳的道理显现在卦象中；如果连《周易》的象都不能穷究，怎么能说是在格物呢？须知天人的奥秘在《易》中，诚明的道理在《易》中，一以贯通的妙理在《易》中，仁孝之道在《易》中，体用如一、显微之间没有间隔的妙理，也全在《易》中。须知不学习《周易》，就无法听闻性与天道。须知《周易》有参与天地化育、使万物各得其位的道理，有裁成万物、辅相其宜的道理，有范围万物、曲尽成就万物的道理，总的说来离不开礼乐刑政。所以《大象》常常直接说明这些。实际施用时，不过是压抑强暴者、提拔卑下者，使弯曲者伸直，使受屈者舒展，使闭塞者通达，使纠结者解开，使涣散者聚合，使急促者舒缓，使懈怠者振作，使昏暗者明白，使混乱者得到治理，使颠危者得到扶助而已。这些道理都具备在泰、否、损、益、睽、解、涣、萃、谦、颐、渐、节等卦中。至于《太元》《洪范》《洞极》等书，只是模拟它的皮毛，尚且不像。哪里知道《易》包罗天下的道理，如同天、如同海，随人斟取而用，无论大小都有实际用途。其中的灵妙，实在难以说尽。所以圣人能够体察它，便可以参与天地、赞助化育；学者守持它，便可以修身齐家；即使愚昧卑贱的人尊崇它，也可以察知过去、预知未来，避凶趋吉。《易》多么伟大啊！可是学人常常把它搁在高阁上，这是为什么呢？须知《周易》的功用全都包含在其本体之中，就像河图的成数全都包含在生数之中一样。所以伏羲只建立先天图，是因为后天的妙理已经包含在先天之中。现在试看“大生广生”，都知道是在说天地的功用；然而上面是天，下面是地，地包容在天中，能够看见的都只是它的本体。这样说来，天地所生的万物就在天地之中，从未离开天地之体而出到天地之外。如果真正理解这一点，然后就会知道文王、周公之《易》确实是先天之易，先天诸图确实是流行不息之象，而绝不是彼此对待的静止之象。须知卦画不能按照有形器物来论说

译，所以称为先天。现在从揲蓍来看，所成的卦爻不过是蓍数多少而已，说它具有有形的实体，怎么说得通呢？须知圣人的道理全在《易》象和《春秋》中。《易》象是它的大本，《春秋》是它的大用。舍弃这两者，学习圣人便既没有根本，也没有作用。

译须知《周易》讲天人合一的道理，所以是圣人的大本；《春秋》具备天人感应的机理，所以是圣人的大用。试看其中，有时天发生变化而人随之行动，有时人有所感而天有所应，这并不是没有缘由，特意标举天时天象正是为了说明这一点。如果不从天人与人事相交之处着眼，那就只是一部鲁国史书罢了，怎么能称为圣经呢？须知《周易》由显察微、推知未来，正是在追溯天人与万事所以如此的根源；《春秋》谨慎对待开端、慎察细微，正是在事情功业开始发生时探求其根由。须知已经显现出来了，却又反过来考察其微妙，正是要从已有爻象以后，推究到尚未有爻象以前，正是希望人们察知它的来处。圣人相传的心法，正在这里。须知《春秋》没有先列人事，而是先列天时，是因为天安排时运而生人，人奉行天意而办事；顺从天就顺利，违背天就悖逆。这样可以考察元气潜在的符应和感通的妙理，这就是一以贯通的道理，所以只有《春秋》完全体现《易》中的道理。须知《诗》《书》《礼》《乐》，都是圣人之道的零散显现；要把天人之道的精微内蕴彻底揭示出来，没有什么能超过《周易》。须知六经中的譬喻、《诗》中的比兴，都仿照《周易》建立卦象的方法。六经和四子书，都是《周易》的道理，必须分别融会贯通，然后才能通晓《易》。子史百家也都是《周易》的支流，其中都含有《周易》的道理，必须分别了解它们的不同，然后才能通晓《易》。又须知天时、地理、岁时、人事、农工、医卜，无往不是《周易》道理的散见，必须分别融会贯通，然后才能通晓《易》。支干、纳甲虽然看似最粗浅，但支干的创制、纳甲的寄寓，都由《周易》而起，因此都是最精微的所在。后世的五行术数，都是分取《周易》的灵妙而沿袭其说，但各自都含有《周易》的一种意义，因此也都是《周易》精微意义的寄托。所以说：“易冒天下之道。” 须知《易》有太极，是太极生出两仪。“太极”二字，是说在两仪尚未显现以前，本来就有这样一种道理，不能用语言说明，也不能用思虑推求，所以用“太极”二字来赞称它。“太”是至尊至贵的称谓，“极”是没有什么可以再加上的意思。汉儒没有得到正确解释，因为两仪、四象、八卦都有伏羲的图，于是便认为太极也有图，这是错误中的错误。太极既然没有被正确解释，后世儒者的传授都没有得到它的道理，也就不足为怪了。须知“分二象，两一”这句话，本来是承接上文“用”字而来的，也像伏羲画图一样，只从两仪开始；文王创立卦，只从乾坤开始；周公确定爻，只从九六开始。它们彼此相似，但两仪从哪里开始，就无法画出；乾坤由何而来，就无法说出；九六由何而起，也无法知道。后儒不知其中妙理，删去“一以象太极”一句，突然看起来似乎有道理，却不知道这是错误。所以读圣人的经典，只应以经文为准。上文只说“大衍之数五十，其用四十有九”，这是指蓍草说的。既然有蓍，就有象；又有五十和四十九，就有数。象和数都是阴阳已经形成以后的事情。况且上文明明说“用”字所由来，都是阴阳已成这一方面的事情，怎么能谈太极呢？讲筮法只说分揲、挂扐就够了，又何必再提出太极？分揲、挂扐以后，确实有刚柔、太少的妙理，也确实具备六十四等卦象，用来知来藏往；这些都是阴阳之事，不是太极之事。所以只是从“分二”说起。须知古今注释《易》的人不止一家，其中各自也有妙处，本来不能要求面面俱到，更不能专门执着于某一家的说法。须知在《周易》以外，那些脱离太极、两仪，只凭数字巧合排列成卦象的说法，都是《易》的蛀虫。这说明他们还不知道《周易》是圣人之道。天地没有两种道理，哪里容得有两个《易》呢？所以凡是得到《周易》一项意义的，都应当和《周易》的各种道理相互参合而吸收；凡是明显背离《周易》而另立一种《易》的，都应当以《周易》的意义加以校正并排斥。须知扬雄模拟《易》，只是模拟卦辞文辞的相似，完全没有一丝实际功用。后世著作者艳羡这样可以获得名声，于是《易》之外的种种“易”纷纷出现了。如果不把伪《易》全部清除，真正的《易》终究不能显明。扬雄开了这个坏头，影响实在太严重了。须知历来的儒者中，汉代只有董仲舒看到了天人之理，《春秋繁露》中精微繁富的内容都保存着，可以考察而知。宋代只有邵雍看到了天人之理的合一，所以他所传的先天四图，没有一处妙理不与《周易》相通。如果解释经文却违背先天四图，怎么能算是懂得《周易》呢？须知《易》开始于数，但可贵之处在于数中的道理。河图、洛书如果只当作数字来看，又有什么用呢？伏羲画出卦图，本来不曾执着于数字而把它们强行比附。如今只在数字中纠缠，伏羲又怎么能摆脱这些数字而画成六十四卦呢？须知“易”字在《系辞》中，有时解释为天地的“易”，有时解释为圣人的“易”，有时解释为《易》书，有时解释为“易”理，其实都不必如此分别。天地没有两个“易”，在天和在人，归根到底是一个。懂得这一点，才能明白天人合一的道理，也才能知道“易”就是天人合一之道。

译须知《系辞》所说的变化，都是说乾元已经亨通，都是太极、阴阳、四象的妙理，不能专门在揲蓍上理解，也不能误认为卦变。《系辞》除了“天一地二”一章以外，凡是说变化的，都是指卦爻。比如乾、兑在先天图中本来同属太阳，等到分别成为乾、兑，便有了天与泽的区别，这就是所谓变化。然而《易》道精微，难以直接取象，所以借助蓍策的推演来揣摩拟议它的神妙。妙理在卦爻，不在蓍；蓍只是用来求得卦爻之理的工具。怎么能把蓍的变化和卦爻的变化完全等同？怎么能执着于蓍策的变化，反而忘掉卦爻的变化？须知古代四圣之《易》各自成卷，但都以《图书》为根本，并且一以贯通。如果说《易》中的卦爻与《图书》无关，那么自从有《周易》以来，《图书》应当早已废弃，不会流传到今天。怎么能说《图书》只是制作《易》的材料呢？又不知道孔子为什么有往来、终始、内外、上下的说法。后儒没有察觉这一点，有人想把先天诸图也一并删去，这样创制《易》的道理就不复存在了。四圣之《易》先缺少其中一种，我真不知道文王凭什么卦象来创作《周易》呢？所以，伏羲四图确实是伏羲之《易》，应当按照古法另编为一卷。须知《河图》既然是伏羲取法先天而画成的，又称为先天图；文王据此开启而形成卦，创作《周易》。因此没有一卦不是由先天图所依据的，所谓《周易》只是把先天的大图加以展开整理，最终形成的仍是一个先天大图。须知文王既然展开图而创立卦，也必定依据图来系辞。比如阴阳在初爻只称九、六，难道不是圆图中最初一画的两仪吗？又看西南、东北、先甲、后甲，难道不全出自圆图吗？又看孔子所说的往来、内外、上下、终始，难道不全是在说圆图吗？再看小畜、大畜、小过、大过以及复、姤、夬、剥等卦，哪一个不是根据卦来命名、根据名称来作《彖》呢？卦由文王开启，各自系上卦辞，于是六十四卦便成为文王之《易》，也应当按照古法另编为一卷。须知周公依据文王的卦拆分为三百八十四爻，并分别系上爻辞，也必定参照《图书》、推本于先天，分别确定初爻和上爻的意义，严格辨析内外，并模拟爻中的时位来取象。现在看巽卦九五变为蛊卦，便有先庚后庚，为什么与先甲后甲的意义相同？无初有终，为什么与终则有始的意义相合？这难道不是本于伏羲而作出的说明吗？爻辞既然是周公之《易》，也应当按照古法另编为一卷。须知孔子的《十翼》也必定本于《图书》以及伏羲、文王、周公之《易》，融会贯通其中合一的妙理，建立《传》。现在看《彖辞》，常常以往来、内外、上下、终始为说，难道不是看到了文王、周公卦辞中的先天奥秘吗？再看《系辞》上下两传，有时阐明河图，有时阐明洛书，有时阐明先天八卦，有时阐明后天八卦，难道这些与《易》全无关系，而孔子也错误地把这些说法编入其中吗？又看乾坤二象以及蛊、恒的“终则有始”、“复见天地之心”、“壮见天地之情”，为什么都与先天、后天图不约而同地相合？这难道不是明白天人合一的缘故，才把天人合一骤然合起来建立卦象吗？难道会突然产生“穷理尽性至命”的说法吗？这难道不是明白三圣合一的道理，才把先天、后天图以及辞、变、象、占统合起来加以赞明吗？不过看各条《小象》彼此相承，那么孔子的《十翼》也应当另编为一卷。须知，孔子的《十翼》既不分别归属于三位圣人，而是统称为对他们的赞述，那么周公的爻辞就是文王的卦辞；文王的卦就是伏羲的图；伏羲的图又就是《河图》《洛书》，怎么能不把它们看成一个太极，而总称为先天呢？须知，《序卦》所说的是卦象的反面，《杂卦》所说的是卦义的反面。须知，错综的说法，并不是讲往来的正义。然而既然有《杂卦》这一传，那么颠倒各爻来比较它们的性情，本来也是观察卦象的方法。所以《杂卦》只是为了进一步阐明《序卦》罢了。但如果杂乱而没有次序，又怎么能知道其中有颠倒的意义呢？须知，参伍而发生变化，错综其数，说的就是用九、用六的法则。参伍就是十五。天地不相交，就无从产生化育。因此十五是九与六的合数。不过九六的合数又有动、静，有用、体之别。例如乾卦在坤卦上用九，坤就是静体而不发挥作用；坤卦在乾卦上用六，乾就是静体而不发挥作用。所以用九就不用六，用六就不用九，这些都是由参伍而产生的。参伍而施用，变化便由此发生；参伍而有用、有不用，所以说：“参伍以变，错综其数。”参伍，就是参天两地之数。须知，《周易》的道理广大无边，圣人读到韦编三绝，尚且还要借助年寿来学习；汉代以来的诸儒竭力阐发，仍不能穷尽其中的底蕴。如果几句话就能解释清楚，一看就容易明白，恐怕没有这样的事。何况历来的注释不能完全相合，其中的谬误悖乱尤其难以辨别呢？本书的解释不怕引据详明，甚至同一个卦象保留两种、三种说法，实在是因为卦象不可拘执，其中蕴含的内容本来就如此广大。易就像大海：喝一斗水的人，任凭他喝到肚子饱便离去；喝一石水的人，也任凭他喝到肚子饱便离去；即使拿着无量大的匏尊来舀，也任凭他喝到肚子饱便离去，然而大海本身并没有因此增减。不过《周易》自有其本来面目，只要有些微的认识和见解，都是《周易》所不摒弃的。若说自己的道理已经完全正确，那么我胡煦就不敢当了。须知，《周易》原本并不容易学习。开始时略举大概，或者从中摘取枝节，未必人人都不能理解，但终究不能因此就算通晓。必须精究到穷理、尽性、至命，以达到天人合一的境界；又能推及日常生活、平常行为，乃至夫妇居室中最粗浅的事情，把它们一贯贯通，完全没有不同的道理，然后才可以说是通晓。还必须从尚未形成卦画的图书、已有卦画的先天诸图，一直推究到文王的卦、周公的爻、孔子的传，层层打通，完全是一个道理，没有丝毫阻滞，然后才可以说是通晓。还必须离开文王、周公的卦爻，做到耳中所听、眼中所见，没有一样不是卦爻，然后才可以说是通晓。

译须知，《周易》也非常容易学习。就近举例来说，它讲的都是人人已经明白、人人能够明白的事。所以《易》不直接把道理告诉人，而是把象告诉人。须知，《易》中有性命之说、阴阳之说、各卦性情之说、人事进退之说、吉凶趋避之说，总不超出一个卦象所包容的范围。必须各自根据卦象去寻求其中的道理，绝不可忘掉卦象而导致有所遗漏，也不可拘执卦象而导致有所蒙蔽。须知，即使一句话相合，也可以用来阐明《周易》，因为《易》的广大，本来没有什么不能包括。须知，即使已经掌握了整体而只有一点欠缺，也不能说是通晓《周易》。因为《周易》本来就是一以贯之、天人合一、达到极致而无所不尽的道理。须知，各爻的意义都是因卦名而产生的。例如“睽”字从“目”，所以爻辞多说“见”；“蹇”字从“足”，所以爻辞说往来。又如“咸”说感，“噬”说噬，“损”说损，“益”说益，“鼎”说鼎，“井”说井，从来没有脱离外卦来拟定爻辞的。须知，读《周易》的人，必须先把卦辞、彖辞、爻辞、大象、小象融会贯通，聚集在一起，以求得一卦真正的性情；又必须从卦象中分辨天道、人道，以求得一卦真正的性情。先真正认识了此卦的性情，然后再结合时、位以及乘、承、应、比，来观察各爻的性情，这才算有所获得。须知，舍弃《周易》来谈圣学，除此之外没有别的圣学；舍弃《周易》来寻求圣道，除此之外没有别的圣道。如果看《周易》只是像散钱一样，不能串联起来，即使略有长处，没有大错，恐怕对于圣学、圣道也都不恰当。须知，后世儒者解释《周易》，把各卦各爻都另外解释成一种人事，这是把一个浑然完整的《周易》被他们说得支离破碎了。如果知道《周易》从太极、两仪化生万物，始终只是一个道理，那么历代圣人相传的道都包含在其中了。须知，解释经书而不得其要领，只是因为不明白往来的意义，不知道它出自先天。往来不明白，就不知道乾坤二用的说法；不知道乾坤二用的说法，就不知道立爻而使用“初”字的意义；不知道“初”字的意义，就不知道内外、上下的分别；不知道内外、上下的分别，就不知道是从哪里来的；来处还不明白，又怎么谈得上往呢？须知，要弄明白《周易》中往来、内外、上下、终始的说法，应当熟悉体会日月交相照耀的道理。仰观天象，俯察地理，在天如此，在人也如此。怎么能因为支干、纳甲而忽略它呢？须知，要明白往来的说法，首先应知道这是从哪一个等第的体卦而来，得到了与之相等的爻象；往去时也得到与之相等的爻象，这样才可以。又应知道，来都在下，往都在上。例如《贲》卦说“柔来文刚”，难道不是说下卦的刚爻在上面文饰柔爻吗？难道不是说上卦吗？“上”就是往。又如《晋》卦说“柔进而上行”，“进而上”就是说往。既然说上行，就必定在上卦；既然说柔进，就必定以刚爻为体卦。凡是阴阳之爻出现在卦象中，大体都以少者为主，这是各卦通行的规则。只是因为《晋》的下卦三个阴爻相同，没有哪一个适合作主；它的上卦又有两个阳爻相争，也没有哪一个适合作主。下卦既然没有主爻，而五爻的一个柔爻独自往于上方，所以说“柔进而上行”；“进而上”就是往的意思。这就是以五爻为主，难道是说从下到上、如同卦变的说法吗？卦变虽然看似有确凿根据，但到了这里就茫然不能贯通了。不得已另设一种方法，曲折地替它解释，难道是一定不可改变的论断吗？正因为这些爻象与卦变图合起来有不通之处，于是连三阴三阳的卦也不以卦变为根本，而另立一种说法。甚至有一卦说是从三卦变来，那么还要这幅卦变图做什么呢？这是为了阐明天地之间阴阳升降的气吗？还是为了阐发卦爻中阴阳变化的道理吗？例如《蛊》说是由《贲》《井》《既济》而来，《贲》说是由《损》《既济》而来，《睽》说是由《离》《中孚》《家人》而来，《渐》说是由《涣》《旅》而来，都与图中的卦变不合。这样看来，卦变虽然设置成图，仍然是没有用处的工具。而且一定要这样变化，与本卦相比究竟有什么道理足以相互阐明呢？须知，“往”不是说已经过去的往日；“来”也不是说从别处来到此处。譬如有人站在道路中间，那么他此前起步的地方才是来处，此后将要前往的地方才是往处。即使只根据时间来说，往来也是这样：刚来时必定是时间的开始，往而到达时必定是时间的终结。因此“往来”二字本来就同时具有时与位两层意义。现在把往说成往日，把来说成将来，只能说明时间而不能说明位置，这并不是《易》的道理。须知，谈内外的说法，必须先认定体卦，知道乾坤是大父母，才可以。因为内外有两种说法：以下卦为内卦、以上卦为外卦，这是通例；以体卦为内、从外来与体卦相交者为外，则很少有人知道其中的缘故。所以先儒的卦变，必须使内外两个卦象、上下两个位置都可以互相变易，这样说法才通。至于专门讨论内卦，有时又说外卦，而说法不能相通，于是竟然摘取内卦的爻指作外爻，都是因为没有明白体卦的缘故。例如以坤为体卦，乾爻或从初、或从中、或从末来与它相交，体卦先立在这里，所以称为内；发动并发挥作用的爻从外而来相交，这才称为外。体卦在内而主静，来相交者自外而来而主动。《周易》以动变作为作用。所以凡是一阳从外来与坤相交，这一阳就成为主爻，体卦反而不能作主。这就是动静的分别。例如震、坎、艮都以坤阴为体，却以从外来相交的阳爻为主，称为三男以跟随乾父，正是这个道理。所以《无妄》有“刚自外来而为主于内”的说法。圣人教人观察卦象来审慎选择主爻，怎么能不把往来、内外分辨清楚呢？

译如果执着卦变的说法，把外解释为外卦，那么《无妄》外卦的三个刚爻本来没有发生变动，又凭什么称为外呢？如果把“来”解释为从内卦而来，那么又何必使用“外来”这个字面呢？况且六十四卦的彖辞，从来没有把内卦的爻执定为外爻，难道不是后世儒者的错误吗？汉代儒者距离古代不远，大多有师承指授；每当遇到三阴三阳而谈往来，就用《泰》《否》二卦的变化来解释，还没有失去圣人观察卦象的遗意，因为这两个卦先具备乾坤两体。后世儒者认为《泰》《否》二卦的卦象只适用于三阴三阳，其他都不能贯通，于是各自改变方法。等到方法改变后仍有能通和不能通的地方，又只好放弃原法而曲折解释；自己都不能确信真实，却想把它传给后人，难道是经书的道理吗？这就是距离越远，失去真实越多的原因。如果知道乾坤是体，或往或来、或内或外，都只以发动并发挥作用的一爻为主，那么合上下两体来说，可以称为《泰》《否》的变化；分上下两体来说，也可以说阴爻从内或从外往来、上下于乾阳，乾阳也从内或从外往来、上下于坤。若不知道乾坤是大父母，就不知道各卦都以乾坤为体，这怎么能算懂得《易》的道理呢？须知，它们的来都由太极、天心而来，所以刚开始来的爻都称为“初”。没有一个卦没有初爻，也就没有一个卦没有太极。伏羲圆图的初爻都向内，正是为了指明来处。文王命名为“初”的，就是伏羲最初画出的两仪，所以知道文王所有的卦，都是开启伏羲的图而得到的。伏羲最初加上东方阳、西方阴的两仪，全都向内。文王称它们为“初”，孔子称它们为“来”，都是让人熟悉体会圆图，以示范观察卦象的方法。如果由此逐渐增加，就是往。到了上爻，又包含穷极必反的意义；这样从内到外、从初到末，也都是这种循环不息的机制，并不只是遇到巽、遇到乾才相互循环而不止。由此可知，《周易》所有的卦都是活的，都是先天的。须知，卦有终始的说法。以乾为始、以坤为终，出自横图，就是《河图》始一终十的意义，也就是所谓乾坤为大父母、中间包容六子的说法。以震为始、以艮为终，是阳的始终，也是坤由此形成的原因。以巽为始、以兑为终，是阴的始终，也是乾由此形成的原因。《恒》卦说“始”，指的是震、巽。因为有两个始，所以知道中间所包容的必定有两个终，因此兼说“终”，而把解释落在艮、兑上。所以伏卦绝不可省略。卦本来有两个始，却又忽然说终，是因为《周易》所有的卦本来就具备流行不息的体，本来就是活泼的，都是由太极、天心产生的。既然由阳始而到阴始，那么其中必定有阳终；既然由阴始而到阳始，那么其中必定有阴终。又如《蛊》卦的终就是始，所以说巽、兑是阴终、阴始。巽卦没有初而有终，是因为它的伏卦为震；它的初爻还处于纯坤状态，后来逐渐增长而成为兑。不明白它出自先天圆图，怎么能够知道这些呢？须知，卦有上下的说法：上指上卦，下指下卦，这是从位置来说的。“柔进而上行”中的“上”字又是活用的字，正如“外”指外卦、“内”指内卦，本来都只是论位置。“刚自外来而为主于内”中的“外”字也是活用的字，都应专门看它所发动、所发挥作用的爻，都是教人观察卦象的方法。来氏的卦综把三画合在一起讨论，就不知道审择主爻和观察卦象的方法了。须知，初爻在内，意义容易明白；但把外解释为上，就必定把内解释为下，而圆图处在外面的部分，也可能有居于下方的时候，这是为什么呢？曾听说天在地的周围，又听说人的头顶承戴着天；凡在地外的无不是天，那么凡在地外的都应当是上。至于有时不免产生左右倒侧的疑问，曾听西域算士说：“我国的天南极出地三十六度，依照天体运行所见，北极出地四十度。”两个极点既然是地轴，就不是这边为上，便是那边为上；两地的人不可能全都顺正，而必定有倒侧的情况。又说：“凡人向北行二百五十里，北极星便升高一度，南极星便降低一度；人向南行二百五十里，南极星便升高一度，北极星便降低一度。” 由此可以证明，地形正圆，周围九万里，地心的直径三万里。中华之人与彼地之人各自承戴着天，那么各自所承戴的都可以称为上，而各自所踩踏的都可以称为下，这是毫无疑问的。有人或许疑惑，倒侧了为什么不会倾倒坠落呢？回答说：“这是被气摄持住的。”大地如此广大，天尚且把它摄持在中央，何况依附大地而生存的东西呢？知道地处在天的中央，而人以自己承戴的地方为上，那么圆图的中央就是下，外部就是上，难道圣人会没有依据吗？须知，卦虽然从下方开始，只是从中央向外产生，并不是真有上下的位置。只是因为文王的卦出自伏羲的图，而图中只有由内向外产生的象，并不是说乾一定为上、坤一定为下，所以初爻在内绝不能说是下爻，而上爻出在外面，也只是到了最外、即将返回的地方，不能把它径直当作上下之“上”。须知，《易》有九道关隘，并且都与《易》有密切关系。若能把它们箝合贯通，才是一个活的《周易》；即使只贯通其中一两项，尚未全部通达，也还可以逐渐相通；如果九道关隘全都违背，那么没有一个字是真正的《易》。不知道先天出于图书，就不知道图书完整具备《周易》的妙处；不知道文王之卦出于先天图，就不知道“往来内外”八个字命名爻的意义；不知道彖辞独自赞说乾元，就不知道《周易》尊崇阳的意义；不知道爻辞特别标出“初”字，就不知道根本出于太极的机制；不知道天道、人事都是卦象，就会拘滞而不灵活，也不能理解天人合一的道理；不知道乾坤两卦是大父母，就会零碎而没有统贯，也不能理解体静用动的常理；不知道用九、用六两节只是根据乾坤来说，就不知道三百八十四爻的往来、上下发源于哪里；不知道两仪尚未开始以前没有什么可以言说，就不知道四圣的《易》都从两仪开始的原因，于是关于太极的图说便纷纷产生；不知道孔子“大哉”二字只是赞乾元，不知道孔子分说二象的两处只是讲揲蓍的作用，不知道孔子所说“太极”二字只是极力赞叹两仪开始产生的源头，就会把不可图画的东西强行画成图，把不可言说的东西强行说成说法。这就是《周易》的九道关隘。