钦定四库全书周易函书约注》卷十七礼部侍郎胡煦撰

译《说卦传》《隋书·经籍志》说，秦以后《易》失去《说卦》三篇；宣帝时，河内有女子打开旧屋，从中得到这些篇章。如今《说卦》只有一篇，另外列出《序卦》《杂卦》两篇，大概是《隋书·经籍志》混在一起说了。潜录说：吕东莱定为十二篇，是在某个时期。从前圣人创作《易》，是为了幽微地赞助神明，于是产生蓍草；参合天数、配合地数而依数建立筮数【“两”字，《说文》作“防倚”，蜀本作“竒”，《周礼》注同】；观察阴阳的变化而建立卦【马融本作“观变化”】；发挥刚柔的作用而产生爻【《释文》作“发辉”】；使人和顺于道德，并在义理上得到条理；穷究事理、尽察本性，以达到天命。“幽赞于神明”。龚深甫说：“宾主交接的礼仪，由赞者加以沟通；神明的德性，由圣人加以沟通。”这里说的是赞助天地化育。来知德作“神明幽赞而生蓍”，“参两”说的是通过揲蓍求卦的事情。但这里只说奇偶的起始，所以只涉及参、两，并没有分揲、挂、扐等具体程序。前人认为数起于圆方，圆方出于天地，于是有阳全、阴半的说法。如果这样，那么数就是由天地开始，而不是参天两地、依数而立。应当知道，“倚”就是依靠；“数”就是河图之数。天依靠数而取三，意思是“三”由奇数产生；地依靠数而取二，意思是“二”由偶数产生。河图之数为十，实际上由五数生出并生成；数，是生数所生成的数。生数中，奇数有三个，即一、三、五；偶数有两个，即二、四。奇数属阳，象天；偶数属阴，象地。三个奇数所以说“参天”，两个偶数所以说“两地”。但这些都是把河图之数比拟、分别出来，所以说“倚数”。它必定依靠数而取三、取二，作为揲蓍求卦的依据；无非是奇偶形成四象，奇偶再加一层形成八卦，奇偶三重相加便形成卦。蓍筮中，初变形成阴阳的位置，再变形成四象的位置，三变形成八卦的位置。三变之中，单数取三而成为奇，双数合两而成为偶。奇是天数，偶是地数。天本身不是数，是依靠数取三而知道天；地本身也不是数，是依靠数取两而知道地。下文所说阴阳、刚柔，也都以此参、两为基础，也都是这里所说的天地。孔颖达说：“两，是偶数的开始；参，是奇数的开始。”【胡煦按：三个奇数得到九，这也是老阳的天数，而六包藏在其中，正是天包容地。两个偶数得到六，这也是老阴的地数，分成两个三，所以是地承受天。与天数相比，六有所不足，表示阴的不足。因此九和六，无不属于参、两。所谓“观变”，就是三变、十八变中的变化；“阴阳”，就是三变、十八变所得到的象。既有阴阳，又有老少，以及上下、多少、纯杂等不同，于是六十四卦由此建立。所谓刚柔，就是阴阳发挥为刚柔而产生爻：六爻之中，有的成为少刚、少柔，静止而不变；有的成为太刚、太柔，发动而必变。又有乾为体而坤为用，六从坤来交入乾体；或者坤为体而乾为用，九从乾来交入坤体，于是以所用的刚柔为主，所以说“发挥而生爻”。“观变”以下都以蓍筮为主：一方面是统观整体，看它属于什么卦；另一方面是细察一节，看哪一爻为主、哪一爻应当发动。“和顺”三句总说卦爻的功用，说明圣人设置筮卦，不只是为了趋吉避凶。根本意愿是希望人和顺于共同遵行的道，使它蕴藏为德，完全没有乖戾、阻塞的嫌疑，从而使事物条理不乱，都符合当然的义。这一句从行事上说；又希望人穷究万事万物的道理，于是能够充分实现各自正当、保全相合的本性，以达到一元统摄天地的命。这一句从认识上说，但总承上句而来。道、德、义分散显现在事物的所以然中，称为理；理所承受禀赋的东西，称为性；性所由来的根源，称为命。道、德、义、理、性、命，都属于人和顺、穷尽道理而达到的结果，这就是蓍卦所能说明的。学者的事情是先知后行，圣人通达天道的学问则是先行后知。另有一种说法，认为全是就蓍卦而言：乾有刚之道，坤有柔之道；刚有健之德，柔有顺之德；潜有潜藏之义，见有显现之义，等等。“和顺”，是与道融洽而没有违逆；“理”，是分辨条理而没有紊乱；“穷”，是推究到极点而没有遗漏；“尽”，是整体完备而没有不足；“至”，是探究其根本源头而与之相合。道、德、义的所以然分散显现在事物中，蓍卦都能加以穷究。道、德、义禀受于人和万物的方面，蓍卦都能加以尽察；道、德、义的源头出于天命的方面，蓍卦都能使人达到那里。易数功用的妙处，就是如此【胡煦说：看“穷”“尽”二字，还是解释为就人而言较为恰当。另一种说法认为，“观变”一句建立天道，“发挥”一句建立地道，“和顺”一句建立人道，“穷理”一句就是顺应性命之理。《系辞传》说卦爻时多接着谈占筮，但这里只用“和顺”等语承接，可见《周易》并不只是卜筮之书。】以上是第一章，说筮数的设置本于河图，其中已经具备天人合一的根基。从前圣人创作《易》，将要用它来顺应性命的道理，因此建立天的道理，称为阴和阳；建立地的道理，称为柔和刚；建立人的道理，称为仁和义。兼取天、地、人三才而各分为两，所以《易》用六画组成卦；分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》用六位形成文理【马融本作“六画”】开头两句说明，圣人创作《易》，是教人认识广大无边的道，并不只是用于占卜。所以接下来谈天地，以揭示性命的根源；谈仁义，以彰明性命的道理。两个“故”字把内容分成两段。上面说三才各有两种道理，接着用“兼三才而两之”承接，说明成卦的总体体制；下面说分别阴阳、交替运用柔刚，所以用“六位”承接，说明卦中的爻位。对卦体说，所以称“画”；对爻说，所以称“位”。“性”从所禀受来说，是保合而成的太和；“命”从所赋予来说，是变化中各自正当的状态。圣人的卦爻有初末、隐见、内外、始终，都是依附于一元之气亨通而利贞的道理。因此说顺应性命之理。下文阴阳、刚柔、仁义，都是性命的道理。兼取三才来画卦，分别它们并交替运用，这就是所谓顺应。阴阳从气的方面说，刚柔从质的方面说，仁义从德的方面说。天没有阴阳，气机就会停止；地没有刚柔，地的纲维就会坠毁；人没有仁义，就会成为禽兽。所以说建立天道、地道、人道，这就是天地人三才。阴阳、刚柔、仁义，各自都有两种道理。《易》卦兼具这些道理，性命之理也就包含在《易》卦之中了。

译六画组成卦：五、上两爻表示阴阳在天；初、二两爻表示柔刚在地；三、四两爻表示仁义在人。性命的道理把这些合在一起，广大而没有剩余。这是总的方面说明卦的体。分别阴阳，是从天道而来，精微而不紊乱。这是分开说明它的用。以上是第二章。上一章说圣人依据蓍草创作《易》，对人道有所助益；这一章则说卦的创作本来就具备人道。天地确定位置，山泽相互通气，雷风相互迫近，水火彼此不相冲犯【“射”音同“石”；虞翻本读音也作“厌”】。八卦相互错综；推数过去的事是顺，知察将来的事是逆，所以《易》是逆着推数的。这一节解释先天圆图，讲的全是流行的妙处，不是说卦的对待。只要拿乾坤两个象来比较，通气、相薄的意义自然就显现了。“定位”和“不相射”看起来像是从各自居处、彼此不相通来说的，但相通的原因已经包含其中。这一节如果没有“天地定位”一句，六子的流通就无法考察。现在看山泽相对，具有一个乾、一个坤的形象，而流通之处在末爻；雷风相对，具有一个乾、一个坤的形象，而流通之处在初爻；水火相对，具有一个乾、一个坤的形象，而流通之处在中爻。因此“天地定位”不过是说位置确定，下面三句则全是在说天地之气流通不滞，于是形成六子。六子中两爻相同的，是乾坤的两个本体；特别不同的那一爻，是乾坤的两个作用，所以把它看作天地之气的流通。山泽、雷风、水火在图中两两相对，看起来好像彼此遥远、不能相及，却不知道气实际上是流通的，所以有“通气相薄”“不相射”的说法。伏羲特意画这幅图，并不是要表现有形有质的东西，根本是用来象征太极、两仪回旋运转的气，所以特别称为先天图。如果认为它们确实只是各自固定居于某个位置，那就差得太远了。“相薄”是说：天之气迫近地面，就振奋迅疾而成为雷；地之气迫近天空，就舒展散开而成为风；天之气在积聚的阴气之上发露出来，就高耸而成为山；地之气凝聚在重阳之上，就向下丰沛而成为泽；天之气进入阴中并被阴所涵容，就融化而成为水；地之气涵藏在阳中并被阳所化，就发散而成为火。“通气”是说山在上、泽在下，阴阳之气于是回旋流通；“相薄”是说雷震动、风散布，阴阳之气于是鼓舞振奋。“不相射”似乎是在说两种互不相关的事情；如果果真互不相关，就像秦越两地的人各不相知，又何必特别说“不相射”呢？“不相射”是从它们本性本来相违，却恰好相遇来说的，看起来似乎不能共处，实际上却可以这样说明。这也是阴阳相互资助、相互增益的说法。因此，“山泽通气”说天地在末端相交，“雷风相薄”说天地在初端相交，“水火不相射”说天地在中部相交，不能因为位置已经确定，就忘记气机的流通。如果只说对待而不移动，那么先天图也就成了死物，怎么能够化生万物呢？山泽单独说“气”，是因为山泽本来凭形而成；没有气，就一定没有可以相通的东西。看下面“相错”的说法，难道能把它们看成各自独立、彼此不相及，而还可以说“错”吗？由此可知，这里全是在说八卦的交互，全在发挥阴阳的巨大作用。八卦的本体，虽说是一阴对一阳、二阴对二阳、三阴对三阳，但相对的阴阳都是彼此互相交换的，所以说“错”。“往顺来逆”本来是邵雍所作，是说已经过去和正在到来。然而先天一图中八卦同时具备，却硬要说这是已经生成的卦、那是尚未生成的卦。卦难道也有生成的次序吗？难道有先生成和后生成的吗？伏羲最初画先天图，本来就是一成俱成。筮法中由十八变所成的卦，最终只成一卦，哪一卦是先生成的？哪一卦又要等待生成？应当知道，往来、顺逆只是依据图来讲，乾和坤都具备。所谓“来”，是说由太极而来；在《彖传》中，只有内卦称“来”，从没有把外卦已经过去称为“来”的。系辞传所说“察来”，就是这里的“来”。只有外卦称“往”，是说由此而往，例如两仪往而成为四象，四象往而成为八卦。没有把初爻刚刚到来称为“往”的。系辞传所说“彰往”，就是这里的“往”。内卦是先形成的。先形成的东西本来没有而忽然有了，所以必定有所从来；圣圣相传的心法，正在这里，因为先有太极存在。逆着追溯而难以知道，正是这个原因，所以应当察看后形成的外卦。后形成的东西由内向外产生，所以称为“往”；逐渐向前发展而去，就昭然可见，不像追溯来源那样幽深难明；顺着观察而容易知道，也正是这个原因，所以称为“彰”。从道理上说，太极是两仪的来源，四象、八卦则是两仪所发展的去向。这是从根本推演到作用，确定而不可改变的道理。如果只依据图来讲，这一节开头就说天地定位，下面都说气的流通，那么乾在南、坤在北，自然各有往来，不应专门只说天根、只指乾阳一边。乾的位置在上，以下方相交为顺；坤的位置在下，以上方相交为顺。下方相交顺着运行，就以上行为逆；上方相交顺着运行，就以下行为逆。而且阳根于阴、阴根于阳，本来就在幽深恍惚之间；从后来反向追溯其源头，难以凭臆测度，这就是“逆”。现在就乾来说，象征天的乾位于南，实际上由震卦一阳初生而来，所以震被称为“天根”。所谓天根，是说象征天的乾以震为根。

译特别从乾已经形成之后，逆向追溯天根的来源，便幽远难知，这叫作“逆”。如果从乾象观察它所要前往的方向，实际上是由巽的一阴逐渐消退开始，渐渐前进而形成艮，阴气才开始消尽；这是从这里顺着向后推演，正好符合天道向左旋转、阳德向下施行的道理，所以叫作“顺”。这就是乾道来逆往顺。现在就坤来说，象征地的坤位于北，实际上由巽象一阴初生而来，所以巽被称为“月窟”。月亮的光明得自太阳之体，本来全属于阴的窟藏；“月窟”是说明阴气的来源。特别从坤已经形成之后，逆向追溯这一阴气的来源，便幽远难知，所以是“逆”。如果从坤象观察它所要前往的方向，实际上由震的一阳逐渐消退开始，渐渐前进而形成兑，阳气才开始消尽；这是从这里顺着向后推演，正好符合地道顺承天、阴道向上运行的道理，所以叫作“顺”。这就是坤道来逆往顺。如果只把已经过去的叫作“往”，把迎面向我而来的叫作“来”，那只是拘泥于向背来谈往来；可以用来说明时，却不能用来说明位；可以用来说明占，却不能用来说明图。哪里知道时和位，无不各有流通的妙处；图和卦，也无不各有来往的奥秘。如果只知道迎着我而来的叫作“逆”，却不知道返转回头、逆向追溯从前也叫作“逆”，那么图和卦的来往就不能在世上充分阐明，这种情况已经很久了。“已往方来”的说法，《易》中也有，如“神以知来，智以藏往”“无有远近幽深，遂知来物”，这是针对占筮而言，是对使用《易》的人说的，绝不能错误地解释到卦图上。只要知道事情开始发生的地方叫作“来”，前面已经经过而向前发展的叫作“往”，就明白了。比如有人走在途中，问他：“从哪里来，要到哪里去？”他一定会说：“我从某处来，现在要往某处去。”又比如有人问春天从哪里来、将往哪里去，他一定会说：“从冬天来，以夏天为所往。”这才是流通而不阻滞的本体。凡人的行走，都是把向前作为顺，把回头作为逆。四时的次序，从冬到春是顺着走；从春反过来追溯冬，就是逆。天根、月窟作为来源之地，幽微深隐，难以言说。圣人指出“来”字，又特别说明“逆”字，只是希望人们在太极之中推求根源，观察天地大化从哪里开始，所以说：“《易》是逆着推数的。”到这里又特别提出“易”字，说明来往、逆顺本来就是《易》所以成为《易》的道理，而逆向追溯来源尤其应当察看，这更是圣人创作《易》的本心。以上是第三章。全章说明先天一图中流行的气。雷使万物发动【《汉书》作“靁”】，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖【徐氏、虞氏作“暅”，荀氏作“烜”，《韵注》说古文又作“晕”】；艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物【《举正》作“居之”】，坤包藏万物。上一章从对待方面观察，说明卦的配合与流行的妙处，这是先天圆图中的意义。这一章也从对待方面列举，说明各卦各自发挥功用的能力，这是先天方图中的意义。大小圆图象征天体浑融、圆转而没有固定形迹，所以用来建立本体。方图坤在上、乾在下，六子在中间交互，所以用来显示作用。上一章说八卦的本体出于乾坤相交，所以从天地开始；这一章说生育万物的能力全借助六子，所以以乾坤结束。先儒把这一节全部解释为方图，认为乾在下、坤在上而六子包在中间。然而横图也是乾在右、坤在左而六子包在中间。把方图放在圆图之中，又使坤在上、乾在下，正说明圆图本来就包含相交的意义。万物都由乾坤相交开始，所以这里称为天地的作用。方图中气在内、形在外，与河图生数在内、成数在外，以及小圆图气开始、形结束相同。但这时仍处在天地相交的开始，只是胚胎刚刚具备的形象，所以放入先天圆图之中，也称为先天方图。其中的形已经出现，是天包容地、将要形成固定形体的象。横图则明确表示始终的意义，标出从一到八的数，也有确定而不移动的一面。天在“一”中开始产生造化，所以两图中最初生成的卦都在图内。乾坤开始相交，成为震、巽；雷风相薄，发动则万物萌生，散布则万物舒展。这说的是生育万物的功用。中部相交，成为坎、离；水火不相冲犯，所以各自发挥作用。滋润则万物滋长，温暖则万物舒展。这说的是养育万物的功用。“暄”就是明亮、温暖。最后相交，成为艮、兑；山泽通气，停止则万物成形，喜悦则万物遂成。这说的是成就万物的功用。乾则居首而出，万物由此布列成理；阳德出于震，成于艮，于万物没有不统摄的。坤则含容广大，是长养万物的府藏，对万物没有不能容纳的。项平甫说：乾坤和六子，初位属于气，末位属于形，中位属于精。雷风是气，山泽是形，水火是精。蒙引说：从发动到温暖，是万物出发的机理；从停止到收藏，是万物收敛的机理。从无中产生有，是气的运行，所以用象来说明；纳有归无，是形质具备，所以用卦来说明。以上是第四章，说明先天八卦的功用，以解释方图的意义。帝从震方出，到了巽方而整齐分布，在离方相互显现，在坤方完成劳作，在兑方表达喜悦，在乾方交战，在坎方劳作休息，在艮方完成【李巽岩说，“成”应当作“诚”】这一节解释文王的后天圆图。后天图把万物布散开来，本来有可以指明的固定位置，却把“出、齐、见、役”等相互连接起来说，仍然与先天流行之气没有不同，为什么呢？阳没有固定形体却能够有所作为，阴有形体却不能主动作为。有形体而无主动作用，所以有固定位置可以指明。但究其运行的妙处，全靠无形之气的作用；它在其中自行舒展、自行收敛，所以后天图也具备流行的作用。上文说乾统领，这里则把功劳归于帝，都是说阳。阳是运行而不停止的。先天图从震这一阳之气在内开始，到艮这一阳之气在外终止，这是阳始阳终的象。后天图从一阳初生的震开始，帝从东方出现，到一阳在外消尽的艮结束，在东北完成其功业，这也是阳始阳终的象。坤得到阳，称为得主；主、君、帝这些称谓，都是把权力归给阳。况且创作《易》的大旨，完全是在说明天地变化、运行不居的妙处，这也是它所以称为“易”的原因。如果阴的形体只是静止安定、无所作为、无所成就，只是代替阳完成终结，那么还有什么“易”可见呢？《杂卦传》说：“震，起也；艮，止也。”这都体现先天、后天图尊重阳的意义。地支以子为首，是后天图坎为一的意义；天干以甲为首，是后天图帝出于震的意义。

译然而阳气的运行，必须经过一定历程，之后才能验证；所以凡是得到阳气而化生的事物，都必然具有确定的形质，于是有固定方位而不移动，各自主管其职分而不改变。这就是说，先天图虽然明示对待之象，但其相交、错综的妙处，无不是圆转活泼的机理；后天图流行的意义，特别是就帝运行、安排万物来说。至于方位固定不移，则是说阳气化生的万物具有形质，可以根据时序考察验证。过去把先天解释为对待不移、后天解释为流行不息，都没有得到正确的解释。“出、齐、见、役”八项，都是帝所做的事情。下一节不说帝而说万物，是说帝发号施令，万物都率从。“二”是语气助词。帝从震方出，是阳气刚开始萌发，从隐伏转为显露，好像可以看见形迹，所以说“出”，这是春季的时令。到了巽方而整齐分布，是说帝的气旁通周遍，没有一物不到、没有一处不被覆盖，所以说“齐”，这是春末夏初的时令。在离方相互显现，是光辉明盛，形成美好之境，彼此灿然显露而没有隐藏，所以说“相见”，这是夏季的时令。地道本来无为，但如今生长的功业已经完成，必定有使它完成的力量，所以说“致役”，这是夏末秋初的时令。土在四季都旺盛，尤其旺盛于夏秋交替之际，所以能够生出秋金，又能够养育万物。“致役”，是说帝使土承担劳作。到了兑方，充足达到满溢而舒展畅达，所以说“说”，这是秋季的时令。在乾方交战，是说先前阳气贯通到阴，阴得到阳而承受它，才开始有生长成熟。到了秋冬交替之际，阳帝的命令将要收敛，阴肃杀之气将要盛大。阴气与阳气相疑，必然交战；这不是说阴与乾本身交战，而是说阴阳在乾方交战。这里的“乾”字，是归休的老阳，不是象征天空的乾卦。在坎方劳作休息，是说严冬闭藏，万物在这里收敛，也在这里休息；舍去劳作而归于安逸，含有慰劳、安存的意义，所以说“劳”，这是冬季的时令。在艮方完成，是说帝的命令运行到这里，功业便完成了。这一节以“帝”字领起，是说阳气的流行。可是阳必定要与阴相交，所以经过巽、离、兑这些阴卦，功用才开始显现。它由生而长、由长而成，虽然属于阴卦，但这些卦又都有二阳，也借此说明阳气的盛大。到了收敛、收藏，如果不是一阳潜藏在其中，就是一阳在外面已经消尽了。这些都是在有形有象之中观察流行的阳气，并不像立卦的方法那样，以少阳为主阳、以少阴为主阴。由“出”到“齐”再到“相见”，是帝鼓动万物发动；到了“致役”，便由出发转向进入收藏。从“说”到“战”再到“劳”，都是帝在鼓动万物进入机运而形成的结果；因此，气由“入”而趋向“出”。从方位说，这是周游的意思；从时令说，这是旺衰交替的道理；从五行说，这是相生的次序。梁氏说，邵子把这些看作文王八卦，大概是根据《坤》《蹇》《解》三卦的彖辞推演出来的。【煦】按：这三卦有“西南得朋，东北丧朋”的话，正是说月亮的生明由一阳的震象而来，月亮的丧明则由一阳的艮象而尽。这些都是先后二图始于震而终于艮的秘密。先天图本来讲气的流行，却又有可以指明的定位；所谓无定，是拿有定的来考察才显现。后天图本来属于相对待的形态，却又讲阳气周流通达；所谓有定，是拿无定的来考察才知道。这就是阴阳彼此不相离、互相为根的妙处。不过，阳德有所作为，阴道无所作为，这一点在两图中也都大体可以看见。万物从震而出，震在东方。万物在巽处整齐，巽在东南。所谓“齐”，是说万物都洁净整齐。【今石经作“絜”】离就是光明，万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑是正秋，是万物喜悦的时候，所以说“说言乎兑”。在乾处相战，乾是西北方的卦，是说阴阳互相迫近。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦，是万物成就终结并成就开始的地方，所以说“成言乎艮”。上一节是从阳气运行游历的方面来说，这一节是从万物生长休息的方面来说。帝的出入要通过万物才能显现，所以接着说万物从震而出：阳气发散，木德当令，这就是万物的出。洁齐就是姑洗的意思，是说万物鲜洁整齐而没有参差不齐。春季三个月，万物还有未出土的，也有尚未开花长叶的，彼此还不能相见。到了五月，万物都畅茂，没有不生长的，所以彼此都能相见。夏秋交接之时，土德正旺，土壤肥沃，万物依靠它得到滋养。现在只说坤为地，是因为坤养育万物都顺承天，所以说这是替帝效劳。阳德的生长收敛而趋向果实，万物都欣欣然各遂其愿，所以说“说”。秋冬交接之时，即戌亥之月，阳气受到剥损，所以在西北乾方与阴气相战。从气来说，这是阴阳交合，阴气逼近阳气，必然相战；从万物来说，阳气的功效已经完成，刚开始与阴气接触，也必然相战。水在冬季归藏而旺盛，万物依靠它的滋养，所以坎是慰劳、安存的卦。北方与离的光明相对，是万物藏匿的地方，得到安定，所以说“安”。虞翻说：“成始”是乾甲，“成终”是坤癸；艮在东北，是甲癸之间，所以说“成终成始”。从万物出发到成就终结、成就开始，全都是帝在役使它们。前七卦都说万物，到了乾却说阴阳而不说万物，大概是因为万物生长到兑的秋季已经成熟，并进入收藏，所以没有什么万物可说了。只是生长万物的阳气仍然流行不息，到这里也必然要有含藏归宿的地方。又因为秋冬交接时阴气当权而旺盛，正在回转的阳气与它相遇，所以不免受到剥损。然而阳道并不停止，终究没有歇灭的时候。到了坎，阳德归宿于中，得到安定，所以把它称为慰劳。过去把它解释成慰劳万物，却不知道万物的成就都是帝的役使。阳德喜动，不能长久停留在阴中，必然要从阴的外面出来。阳气从阴的外面出来，就能成就终结并成就开始，一切都由此而来，所以把功劳归于艮。离说光明，是在说德；其余各卦的德可以类推。坤说地、坎说水，是在说象；其余各卦的象可以类推。兑说秋，是在说时；其余各卦的时可以类推。春为木，夏为火，秋为金；火克金，但火金交接处有坤土能够制约，又顺着相生。秋为金，冬为水，春为木；水生木，但水木交接处有艮土能够生助，又逆着相克。土金顺着相生，所以成为秋季的克制。

译木土逆着相克，所以成为春季的生发。生生克克，变化没有穷尽，究竟是谁在主宰它？就是帝。以上是第五章，讲后天卦位的功用。所谓神，就是使万物变化神妙并由此加以说明的东西。【王肃：“妙”作“▯”；董说：“▯”是成就的意思】推动万物，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更厉害的。【徐：“熯”作“暵”；《说文》作“莫暵乎离”，呼但切】使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。【郑本：“盛”读作“成”，是包裹的意思】所以水火互相接应，【陆本作“不相逮”】雷风不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，万物才得以完成。郑康成说：共同成就万物，不能把它们分开，所以合起来称为神。张子说：“一所以神妙，两所以变化”；又说：“合一而不可测，叫作神。”从“动万物”到“莫盛乎艮”，分别说明万物的功用；从“相逮”到“既成”，正是为了发挥广大的功用，流行而合一、不可测的神妙。大概雷动、风挠等，是六子的能力；而相逮直到万物完成，则不是六子单独能够做到的。全文都从“相”字、“通”字中显现出来，所以前面用“一故”，后面又说“然后能”等。相逮等语与“定位”一节不同；“定位”一节是从相对待中看出流通而成卦的妙处，所以下文立即以往来、逆顺来说。如果说卦中有应爻，那是从两者相对待来说其本体的建立；这里则是从阴阳互相亲合、流通而没有阻滞的地方，看出合在一起而发生变化的妙处，所以下文立即说“能够成就变化”。如果说卦中有比爻，那是从阴阳两者互不违背来说其功用的运行。大概“定位”一节是刚开始形成卦的意义，所以属于先天；这里说的是卦已经形成之后的功用，所以属于后天。后天图以坎、离代替乾、坤，其余六卦都是水火的作用，所以这一节讲后天的功用，便从水火说起。“逮”是到达、接及的意思；因为前文说“不相射”，好像彼此不相遇，所以这里便说“相及”；因为前文说“相薄”，好像彼此相违，所以这里便说“不相悖”。然而这里是在说后天，不可混入先天。先天是从上下往来说其流通，后天是从左右旋转来说其流行。若从道理说，先天的流通没有固定方向可执，后天的流行却有固定方向可指，那么先天就是流行，而后天仍然有定位了。朱子认为这一节前一段是文王八卦的次序，后一段是伏羲八卦的次序。【煦】按：后四句确实有相对待的意思，但原本并没有次序。依照朱子的说法，“相逮”以下仍然是在说先天；却不知道“相逮”“既成”等话，既然说的是功用方面，就一定不是先天建立本体的事情，只是要表现阴阳彼此相背的事物同时各自发挥作用，以显示神妙万物的神罢了。又说：雷、风、水、火、山、泽本身不能称为神；所谓神，是它们之所以能动、能扰的作用。【煦】按：虽然“动”“挠”中已经有神的意味，但必须到“相逮”处才真正显现出来。譬如只有运动而没有扰动，只有熯燥而没有润泽，万物能够完成吗？这样看来，就知道“神”字正在后四句之中。蒙引说：使动物运动固然依靠雷，但所以运用雷使其运动的，是神。雷只能说是动，不能说是万物的神妙。万物之所以神妙，并不一定要兼说先天。大概先天只是六子各自得到配偶以建立本体，还没有显现在功用上；显现在功用上，就是雷风的动、挠，而神不在此之外。用先天、后天分别说明体和用，这是最恰当的。又说：先天说六子的交合，后天说六子的分别治理，这话也对。又说：先天六子各自得到配偶，是“两”；“两”是本体的建立。后天变化而成万物，就是所谓“两”的变化；“两”的变化，就是功用的运行。这种“两”的变化合而为一、不可测知的东西，就是所谓神。【煦】按：先天由一个乾坤分化为六子，是合而分；后天由六子共同成就万物，是分而合。建安邱氏说：动，是鼓动万物的生意；挠，是疏散万物的郁结。熯，就是干燥，是使它干燥而坚刚。火是指太阳而言，是天地阳明之精。泽为什么能使万物喜悦？因为土壤肥沃的润泽流布在干燥猛烈之后。水是雨露一类；凡是地中的水气不流动的，都是泽。【煦】按：在天上叫泽，所以是一阴蓄积在天上；在地下叫水，所以是一阳含藏在坤中。看《夬》《师》两卦就可以知道。这一段虽然排列六子而没有提到乾坤，但“神”字便显现出乾坤的广大功用。上段提出“神”字，都是说变化而成就万物；下段则说阴阳流行而合德，正是神妙万物的根源，也是所以成就万物能力的所在。前后相互追随，叫作“及”。例如太阳刚使万物干燥，水忽然来滋润；水刚使万物湿润，太阳又忽然使其干燥。雷在冬季潜藏，到春季才出现；风到了冬季变得凛冽，到春季又使万物发生。二者同时各自发挥作用，都能生养万物，所以说“不相悖”。又有动似乎是增益，挠似乎是损减，它们也并不相违背。泽若不是停留蓄积在土中，土石之间就不会湿润；泽又能生出云而成为雨，这些都是气相互贯通的表现。全段都在着意显示阴阳合德的妙处；这都是广大功用的流行，却没有人知道它究竟为什么如此，所以说“然后能成也”。以上是第六章，讲后天八卦合一的功用。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。

译这一章讲八卦的性情，是说三画之卦。由于刚柔的纯杂、多少、上下各不相同，所以性情也不同。下面六章都以这里所说的性情为根本。性情是它的真实，卦象是它的相似表现。性情的真实不是可以凭主观意念测度的，所以以下列举相似的卦象，逐卦详细分别说明，无非是想让人认识性情的真实罢了。乾纯阳而运行不息，所以为健；坤纯阴而收纳承受，所以为顺。向上运行的性质反过来居于下，健行的性质又被阴所压制，所以只说为动。阴性重浊，来到而趋向下方，所以为入。一阳陷在二阴之中，刚被柔所遮蔽，所以为陷；一阴附丽于二阳之间，柔而依附刚，所以为丽。又因为健遇到上下都是顺，就必然使阳气下陷并受到阻滞；顺遇到上下都是健，就必然依附阳而附丽。健到了上极，前面没有可以再去的地方，必然停止；顺显现在外，情感有所发出，必然喜悦。这些都兼有静的性质和动的情态。说【煦】按：依据成卦的原由来说，阴来交于阳而附丽于阳，就像结网一样，是禽鸟附丽于网眼，而不是网眼附丽于禽鸟。因此把阴附着阳称为丽。然而《周易》尊重阳，所以有“一君二君”的说法。并且阳是无形而阴是有形，阳是神而阴是形；神附丽于形，并不是形附丽于神。火焰和光明依附柴薪才存在，按其道理本来是阳附丽于阴。现在说阴附丽于阳，是从发动功用的主宰来说；说阳附丽于阴，则是从整个离卦的功用来说。全诂说：从这里以下，都是以阴阳纯卦以及初、中、终为次序，又不是前面先天、后天的次序了。动、陷、止都属于健；入、丽、说都属于顺。凡是事物健，就能够运动；顺，就能够进入。健、顺是本体，动、入是功用。健遇顺就陷，顺遇健就丽。陷的内部是健而善于隐藏，丽的内部是顺而能尽成万物。陷、丽，是形势。健从动开始而以止结束，顺从入开始而以说结束。阳的运动，志向在于得到可以停止的地方；阴的进入，志向在于得到可以喜悦的地方。这是从事物的情状来说的；至健、至顺包含这八种情态，却始终不变。薛敬轩说：先天左半的健、说、明、动属于阳，右半的入、陷、止、说属于阴。以上是第七章，讲八卦命名的意义，都是根据它们的性情。乾为马，坤为牛，震为龙【虞翻作“駹”，并引用《尔雅》说额头全白的马为駹】巽为鸡，坎为豕【京房作“彘”】离为雉，艮为狗，兑为羊。这是从远处取象于万物，根本仍在上面所说的性情。马的性情健而能到远方，蹄是圆的；牛的性情顺而能负重，蹄是分开的。《造化权舆》说：马起身时先抬前足，卧下时先屈后足；牛阴，起身时先抬后足，卧下时先屈前足。阳病则阴，马生病就卧下；阴病则阳，牛生病就站立。马饮清水而排出浊物，牛饮浊水而排出清物，这些都是阴阳的道理。龙蛰伏在地势重阴之下，遇到阳气就奋起，所以震为龙。龙潜藏深渊而善于运动。鸡在天地重阳的时令发声，遇到阴气就入伏，所以巽为鸡。鸡低伏在地而善于钻入。临川吴氏说：阳气生于子，从子到丑，所以说是重阳。鸡不能飞，象征入和伏；前后都是阴的污浊，而中心刚硬躁急的，是豕。前后都是阳的文明，而中心柔弱怯懦的，是雉。雉见到人就缩头，这是内心怯弱。象防说：雉化为蜃，内外的甲壳属于离。外表刚硬而能阻止事物，内里柔顺而讨人喜欢的，是狗。狗见到生人就扑咬，见到熟人就摇尾乞怜。项氏《玩辞》说：狗对应戌，而艮在寅；火墓在戌而生于寅。【煦】按：戌是火墓，所以狗怕水，饮水时用舌头防备。狗相斗时用水灌它，就会停止。外表柔顺喜悦而内里刚硬凶狠的，是羊。羊喜欢群居，又善于争斗。项氏说：羊对应未，而未主兑金，金生于土，所以羊用角相触。羊属土，所以土怪叫作羵羊。柳子厚说：现在以未为白羊宫。双湖说：《大畜》乾爻称马，《大壮》以兑为羊，《中孚》巽爻称鸡，《睽》称豕；其余的只在《说卦》中出现，这说明前代圣人尚未说出，但无非都是取象。以上是第八章，讲从远处取象于万物。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。这是从近处取象于身体，也仍然根据性情而来。头聚集各种阳气，尊贵而居上；乾则是阳气积聚在上面并覆盖万物，所以为头。腹容纳各种阴气，广大而有容纳力；坤则是阴气积聚在下面并承载万物，所以为腹。足在下而能够行走，象征震的一阳在下发动。股在下而向两边垂下，象征巽的阴爻在下而成偶。耳的轮廓内陷，阳在里面而聪敏；坎的一阳陷在阴中，与此相似。眼睛的瞳仁附着在外，阳在外而明亮；离的一阳附丽于阴，与此相似。运动而位于上面的，是手；手能够使物停止运动。分开而位于上面的，是口；口能够使人喜悦。麻衣图说南方，都是把艮看作鼻子和脸面的山。管辂对何晏说话，也把鼻子看作脸面的山。乾为头、坤为腹，是天地定位；坎为耳、离为目，是水火相逮；艮为鼻、兑为口，是山泽通气；巽为手、震为足，是雷风相搏。王太古说：震在下方的三个卦中向右，所以足的力量在左；巽在上方的三个卦中向左，所以手的力量在右。用《易》来验证，观卦“盥”取手，是由于巽。丰卦九三说折断“右肱”，难道不是二、三、四爻互为巽吗？艮在下方两个卦之后而为股；在艮初六说趾，九二说腓，咸卦九三说股，却不把艮看作手，这就是明证。朱子发说：经脉有十二条，手足各有六条。足部发动，是震阳，从上而升；手部发动，是艮阳，从上而止。震、艮相反：疾走的人会甩动手臂，束手的人反而行走。幼清说：坎为耳，是水在内的景象，阳在里面；离为目，是火在外的景象，阳在外。耳的外内都是凹陷的阴，中间凸起而充实的是阳。眼睛上下都是白色的阳，中间黑而空虚的是阴。肾开窍于耳，心开窍于目。《神易》说：耳朵听觉凭借窍孔的空虚，属阳，是坎；眼睛视觉凭借瞳珠的黑色，属阴，是离。阳气没有穷尽，所以听觉可以穿墙；阴形有其限度，所以视觉不能穿透墙壁。以上是第九章，讲从近处取象于身体。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经过一次求取而得到男，所以上称长男；巽经过一次求取而得到女，所以上称长女。坎经过两次求取而得到男，所以上称中男；离经过两次求取而得到女，所以上称中女。艮经过三次求取而得到男，所以上称少男；兑经过三次求取而得到女，所以上称少女。

译这一章取象于人伦，用来说明纯杂、始终的意义，也仍然根据性情而来。六子都出自乾坤的两种功用，所以称乾坤为父母。天资始，地资生。过去把“索”字解释为求，只说对了一半。不知道这个字本来有两层意思：向对方有所求，希望对方得到自己的助力。因此下面接着说“得”字，大概是兼取“取”和“与”两端，合“交”和“生”来说的。比如讨债，必须先给对方一些东西，然后才能取回归于自己；即使有所取而去，也期望有所得到而来。没有给予却想取得，对方一定不会答应；没有交合却想使其生育，又凭什么能够生育呢？就像夫妇一样，阳先施予，叫作交；阴收纳之后，才产生生育。既然已经生育，仍然跟随男子的姓，就像讨债者取回自己所有的东西，仍旧归于自己。现在把坤阴的本体立在这里，乾来到初位求取；等坤接纳乾的初爻，就成为震的长男。长男虽然由坤所生，但因为乾有所求取，便随乾而成为男，坤不过是借给它本体罢了。把乾阳的本体立在这里，坤来到初位求取；等乾接纳坤的初爻，就成为巽的长女。长女虽然由乾所生，但因为坤有所求取，便随坤而成为女，乾不过是借给它本体罢了。之所以称为“索”，就是这个原因。“索”就是乾坤两种功用的作用。凡是乾坤所作用的，都只涉及一爻；其中两爻相同的部分，就是它的本体。《易》中凡是说交、说生、说往来、说上下，都是“索”字的意义，也都是乾坤两用的交会。因为在初位，所以称长；若居二位，就是中；若居末位，就是少。这些都是前往求取、求取而得到，开始才称为索。能够生育的，是本体中不动的部分。所以兼有一往一来，“索”字的意义才完整。圣人论说卦爻，都以发动、起作用的部分为主，所以根据乾坤两用的阴阳而分别为男女。如果不懂“索”字的意义，那么彖辞中所说的往来上下，就会被指作卦变、卦综。柴氏说：往来若不把这一章和各种卦象联系起来，就只知道男女是人，却不知道万物无不都有男女。以上是第十章。这一章承接“天地定位”一节，先说定位；下面又有阴阳相迫、山泽通气的说法，所以这里就以父母、男女来说，说明男女都是由父母共同生出的。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马【京、荀作“柴马”】，为驳马【《释文》作“防”，通作“驳”】，为木果。这以下都是根据各卦的性情加以推广说明。孔子赞述《易》，认为文王卦辞中的取象有所未尽，所以加以推演扩充。但也是观察已经形成的卦爻以及卦辞中的象，偶尔看见相似之处而错综取用，并不是只想让人推类以穷尽其余象，而是想让人从这些象反过来探求本卦性情的真实。总之，因为卦中的实理难以推测，所以指明卦象来加以验证，如天地雷风就是如此。又担心一个象不足以穷尽其中蕴意，于是从远处取象于万物，从近处取象于身体，又取象于人伦。还担心这些仍不足以完全符合卦的真实性情，于是又根据八卦加以推广。希望人每读一个象，都回头审视本卦，再把这些众象合起来，反复回顾本卦。要知道没有一个象不具备本卦的性情，只有把这些众象合起来，本卦的性情才算完整；这样，本卦性情的真实自然会确定。因此可知，圣人建立卦象，并不是想让人推广象本身，只是为了占卜使用。天地之间所有的象，哪里能够全都被这些推广的卦象包括呢？如果各卦的性情已经确定，那么象之外的象，都可以根据卦来推求。试看乾说圆，却不说坤为方；乾说君，却不说坤为臣；坎说血，却不说离为气；离说干，却不说坎为湿。这无非是希望人认识它们的真实，再推求同类。乾纯阳而至健，所以为天。天是乾的总象，以下各象都具有天德。它的本体圆而不停运转，所以为圆，这是说它的本体。它位居万物之首，高高在上，所以为君，这是说人中至尊。它知道万物的大始而生出六子，所以为父，这是说人中至亲。性情纯粹，所以为玉；德性坚刚，所以为金，这是说万物中最贵重的东西。天地严寒凝结之气在西北最盛，所以产生寒；寒冷到了极点，水凝结而成为冰。乾在后天卦位居西北，在时令上属冬，所以为寒又为冰，这是取象于时。【煦】按：乾象为寒冰，是说阴；说到龙战，是说阴阳交界，不可不辨察，但并不是真正的寒和冰，只是取象而已。正如坤卦上爻的龙，并不是真龙，也无不是取象。阳的颜色是赤，大赤是盛阳的颜色。寒冰在子，是从阳气开始来说的，阳气在内部凝结蓄藏；大赤在午，是从阳气终盛来说的，阳气在外部显现。坎卦的中爻是阳。把赤称作大赤，是为了区别于坎。乾健于运行，所以取象为马。从健而最善来说，是调良的马；从健而最持久来说，是垂老的马；从健而最坚强来说，是骨多肉少的瘠马；从健而最威猛来说，是锯牙、能吃虎豹的驳马。【煦】按：驳是取其文采。乾德光明显著，所以有可观的文采；威猛的意思与乾不相合。虞翻说：“乾善，所以为良。”崔憬说：“骨属阳，肉属阴；乾纯阳，骨多，所以为瘠马。”来氏说：“良马，是马的健而纯健不变；老马，是健的时令发生变化；瘠马，是健的形体发生变化；驳马，是健的颜色发生变化。”乾道能够变化，所以又从变化来说，这属于取象于动物。木果本体圆而在上，且属纯阳，所以取象为木果。艮是少阳，位于二阴之上，所以兼有木果、草蓏的象。【煦】按：乾没有关于‘其于’的辞句，因为没有一种事物不是凭借它开始的，但最终也没有一种事物可以比拟它的元始。

译乾没有关于穷尽的辞句，因为健行不息，并没有所谓究竟。周公的爻辞都从运动、变化处说出道理，所以所建立的卦象也都根据运动变化来说。孔子推广卦象，也无不是在说运动变化。例如《大有》九二说车，是离变而来；《大畜》九二说舆，也是离变；《讼》九四、《否》九四说命，是巽变；《剥》上九的硕果，是艮象。八卦都有本象，天地雷风就是这些本象；以下则根据本象的变动加以推广。天是乾的本象，圆是变为坎、离；圆是天的本体，君、父是变为震；寒、冰是变为坤、坎；金、玉是变为艮；变为兑也可以是金；马是变为震、坎；良马是变为震；瘠马、老马是变为坎；驳马、大赤是变为离；瘠马、老马又可以变为艮；若变为坤则为牝马；木果是变为震、艮。汉淮南王刘安聘请九位通晓《易》的学者，撰写《道训》二十篇，号称《九师易》。荀爽汇集《九家易解》十卷，其中有乾为龙、为直、为衣、为言：龙是阳物；直是运动而直行；衣有覆盖万物的象；言是声音从气中发出，而气属阳。这些都已经见于爻象，所以荀爽采集补入。来矣鲜又把《易》辞中乾象所有的内容，一一采集补充。其中有乾为郊、为带、为旋、为知、为富、为大、为顶、为戎、为武；元同补充的象有为元、为永、贞为光、为终日、为三人、为大首、为颙、为鸠、为福祉、庆祥、为道、为德、为惠心、为诚、为习、为载、为大车、为金车、金柅、为辐、为轮、为战、为行。《师》为遄、为飞、为行，也为石、为重；又因其本体圆，所以为旋、为瓮、为鼎腹。这些都是兼取变象、互象而采补的。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬【京作“遴啬”】，为均【《礼记》注作“旬”】，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。就其与地的关系说，为黑。阴气积聚在下，极其柔顺而厚重，所以为地；地造就万物，能够养育万物，所以为母；柔软而广大平展，所以为布。一本作“泉”。布使人想到釜，釜空虚而有容纳能力，也有一说是能煮熟食物来养人。项氏说：六十四升叫作釜，坤能够容纳六十四卦。使用节俭而能守持，阴静而收敛、不向外施展，所以为吝啬，这是阴的性质。运动开张而舒展，生养万物而不加选择，所以为均。项氏说：均是旋转的瓦。牛的性情本来柔顺，子母相随而不分离，就更加柔顺；纯阴而极其柔顺，所以为子母牛。【煦】按：母就是牝马的意义；凡属阴的都顺从阳，子是它所生的。坤德柔顺而生养万物，所以如此。厚重而能承载万物，所以为大舆。称为舆，本出于《剥》上九。《尔雅》说“权舆”是开始：权是天的开始，舆是地的开始。又一说，古人制造秤从权开始，制造车从舆开始。事物彼此错杂就形成文采。三画都是偶画，条理灿然，所以为文。众阴为民，三阴相随，所以为众。称为众本于《晋》六二；它居下而承受上面的事物，所以为柄。就地来说是黑土，黑是阴气最盛的颜色。【煦】按：地与母是本象，吝啬是其性情，均是变为乾。大舆是变为乾、坎、离；釜是变为兑；子母牛、文是变为离；黑是变为坎、艮；柄是变为震、巽。《九家易》中有坤为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。牝取其收纳承受、资养生长的意义；迷是阴暗；地是方形，所以为方；囊空虚而有容纳力。裳处于下体而柔顺；黄是土的正色；帛质地柔软而广大平展；浆是太阴之水，所谓味道甘淡而柔顺。来矣鲜有坤为末、为能、为小、为朋、为户，这些都是在爻象中已经出现而采集补入的。补充的象有为霜、为西南、为野、为国、为邑、为阶、为城、为墉、为丘、为次、为荒、为虞、为户、为地上南北的道路、为十年、十朋为臣、为有土之公、为女子、为小人、为匪人、为畴、为亿、为师、为群、为夷；夷就是众多、平坦。就德性说，为安、为宁、为燕、为承、为智、为允、为敦、为章、为含括、为裕、为迟、为防。就物类说，为汇聚、为大牲、为繁多庶众。就器物说，为舆、为缶、为匕鬯。就味道说，为甘。这些都是根据变象、互象采集补充的。震为雷【古文作：为长子、为元黄、为旉、为大涂、为駹、为决躁，以下同】为龙【虞氏作“駹”，说駹是苍色，因为震在东方；李鼎祚作“駀”，是“駹”的讹字】为元黄、为旉【虞、姚、李作“尃”，《纂言》作“敷”，与“华”相通；尃是阳在初爻，隐藏而未出，触及坤，所以为尃】为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹【徐氏“筤”作“埌”】为萑苇【荀氏“萑”作“荻”，石经作“雚”】。就马来说，为善鸣、为馵足【京、荀作“朱足”】、为作足、为的颡【《说文》作“旳”，《尔雅》作“馰”；吴幼清解释如射箭靶子的“的”，额上有旋毛，中间空虚如靶心；古人都训为白色。杨氏说巽为白，若震色不白，大概是《尔雅》“的颡白巅”的讹误】。就庄稼来说，为反生【虞氏作“坂生”，陆氏作“阪”】；其究竟为健、为蕃鲜。○【旉音孚，▯主树切】震是一阳在二阴之下发动；雷就是阳气在地中奋发。张子说：阴气凝聚，阳气在里面而不能出来，就奋击而成为雷。【煦】按：雷是气开始出来，奋发而发出声响。称为雷，是取彖辞“震惊百里”的意思。龙则是以发动奋起的形体，静伏在地势重阴之下。元黄是天地杂合的颜色；乾坤开始交合而成震，所以兼有乾坤之色。旉的意思是施布。阳主舒展，阴主收敛；震的一阳开始在下生发，阳气开始施布，所以为旉。杨慎说：旉，是草木刚开始萌发覆盖；古代写作旉，今天写作华，大概就是花的花蒂。毛诗中的“华”字都叶音读作旉，是花的总称。花是阳气开始舒展，所以乾的纯阳为木果，剥卦上面的阳爻为硕果，都是阳气凝结成果实。旉也可以指花蒂，因为花蒂承托花瓣。来氏说：震是动，车是会运动的东西；旉应当作车，而且从“大涂”“作足马”等字看，作旉明显是车的讹误。一奇爻在内发动，两个偶爻在外开张，四通八达，所以为大涂。蒙引说：“大涂”取自大壮九四。乾经过一次求取而得到男，所以为长子。

译决是阳的力量，躁是阳的性质。震的一阳生在下方，向上推进而决开阴气；它的运动急躁，所以为决躁。蒙引说，震为决躁，巽为进退而不能果断，这就是刚柔的性质。苍色是深青色，是东方的颜色。筤是竹筠，也就是竹子的表皮。竹子的颜色在筤，竹和萑苇都是下部本实而上部茎中空。【煦】按：阳虚而阴实。阳在内部，所以竹中空；阴在外部，所以颜色苍青。正阳的颜色不是大明就是大赤；东方是太阳初出的地方，将明未明，颜色青黑，所以震的初阳取此象。萑、荻、苇、芦、竹都属于此类。震也是阳卦，属于乾，所以也取象为马。凡是声音都属阳；阳气在内部发动，上面的口部张开，所以为善鸣。称善鸣，本于彖辞的“笑言”。马悬起一只脚站立，叫作馵足；震的一阳在下发动，与此相似。《尔雅》说：“马后右足白，叫骧；左足白，叫馵。”震为左、为足，初爻阳为白色。马腾跃而突然跃起，叫作作足；震阳在下发动，与此相似。的颡就是白色的额头。【煦】按：马的额头在头部，阴没有白色，是下方阳气映照而成。这是说白色在头部而不纯白，如云。阳在初爻而居下，二阴像口；初爻是首爻，阳为白色，头部靠近口而有白色，所以称白额。善鸣是取全体之象；馵足是取下方一阳之象；的颡是取上方二阴之象。称为马，本于《屯》卦各爻；称为稼，是取谷物一类。谷物的种子萌芽，从下向上生长，反向而生，所以叫反生，是说阳在下。各种种子刚生长时，根先向下扎入土地，然后种子中的芽才向上生长。阳刚震动，势必向前推进，所以推究其极端来说就是乾的健，是阳性纯粹的表现。一阳开始增长而成为临、成为泰，最终必定达到乾，所以其究为健。到了乾，三阳开泰，阳气盛大，所以又为草木繁茂鲜美。云峰说：震、巽独自从“其究”来说，是刚柔的开端。有说“其于稼也”三句上面是刚，反生取下面，是因为刚增长；“其究”贯通下面，与“蕃鲜”相连而说。陆佃说：其究为纯阳之健，是推究它前面的进展；其究为蕃鲜，是推究它后来所发生的变化。三变为巽，震之后继之以木，所以说震的花变为巽的草；震的龙变为巽的鱼。一说，鲜是鱼。其究为健、为蕃，是推究阳气向前推进；其究为鲜，是推究一阳的相对待。【煦】按：雷是本象，为龙、为马、为健，是变为乾；为元黄、为大涂、为反生，是变为坤；变为艮也为大涂、为▯、为苍筤竹、为萑苇、为反生、为蕃鲜；变为巽也同样可以为龙化成的鱼马。说变为坎，是为善鸣；变为兑，是决躁、旉、▯足、的颡；变为离，是健；变为艮。九家《易》中有震为玉、为鹄、为鼓。为玉，是乾坤开始交合、刚柔合德；鹄是海鸟，飞行最快，所以射箭的人画它作为靶子，也是震动、决躁的象；为鼓，是阳气发动而有声音。幼清说：玉当作圭，鹄当作鹤。来矣鲜有震为青、为升、为奋、为官、为园、为春耕、为东、为老、为筐。《国语》说震为车，左氏也说震为土车。元同补充的象有震为斗、为陵、为九陵、为高陵、为易，即场地；为百里、为侯、为官、为好爵、为中行、为言、为笑言、为大、为作、为耕获、为菑畬、为风、为假、为至、为往、为升、为跻、为舆、为击、为防、为荐、为灾▯、为震惊、为失丧、为渝、为▯、为杌。就物类说，为车、为析、为簋、为筐、为茅、为朶、为鸟隼、为鸿、为翩、为翰音、为鸣。位于上方时，为藩蔀。与巽合起来则为帝。这些都是根据爻象、变象、互象采集补充的。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退、犹豫不决、不果断和气味【王肃、萧氏作“香臭”；元子作“嗅”；李鼎祚本同。今按李本作“臭”】。就人的形貌而言，象征头发稀少【虞翻、郑玄本作“宣”，说黑白相杂为“宣”；郑玄认为四月靡草死亡，头发也像靡草一样脱落；虞翻认为巽为白，所以“宣”的释文作“蒜”。升庵引用《考工记》说，半矩叫作“宣”，注释说头发脱落叫“宣”】，象征额头宽大【郑玄作“黄颡”】、白眼较多；就求利而言，象征接近市场并获得三倍利润；发展到极点，则成为躁卦。巽的德性是进入。万物中善于进入的，没有比木更明显的了，因为它没有不能穿透的土。木根又向下潜伏于地下，而枝叶的阳气在上面茂盛，所以称为木本之渐。六四所说气中善于进入的，没有比风更明显的了，因为没有什么东西不被风吹拂。张载说：“阴气凝聚，阳气在外而不能进入，于是周旋不止而形成风。”【煦】按：风是气刚开始向外发出、依附地面而布散的状态。坤开始与乾交合，形成初爻的阴，所以巽为长女、为木。所谓曲直，是说绳子可以制约木材的弯曲，使它取得直形，所以叫绳直。工匠是借助绳子的直来制约木材的弯曲，正是巽德的制约作用，所以能够制器而成为工匠。另一说认为“工”不专指木工。胡云峰说：一卦之中有因相互承接而取象的，如巽为绳直，因而为工；坎为隐伏，因而为盗；艮为门阙，因而为阍寺。太阴是北方之色，为黑；少阴是西方之色，为白。巽为少阴，所以在颜色上象征白。这是说坤为太阴，从坤来看巽就是少阴。【煦】按：这里说的是东方为少阳，南方为太阳，西方为少阴，北方为太阴。来氏认为震居东方，所以为青；巽居西南，所以为白。虞翻说：乾阳在上，所以为白。孔颖达说：这是取风吹去尘埃、因而洁白之象。

译《集诂》说：巽居于纯阳的己位，所以为白。【煦】按：《周易》的卦本来都论先天；至于扩大八卦的取象，则又根据后天方位来取。这里因为震居东方，颜色为苍青；到了巽，因与离相近，所以颜色为白。术家把它称为四碧；碧本来是带青色的白色，因为它仍未完全脱离东方之色。况且在先天图中，巽、坎为少阳，震、离为少阴，巽也不是少阴。风运行在地面上，没有远处不能到达；巽为风，所以又象征长木。木向下扎根而向上生长，是由小而积累成高大。巽为木，所以象征高。虞翻说：乾阳向上生长，所以为高。来知德说：阳高而阴卑，阳居其上，所以为高。人禀受阴性，往往多疑而懦弱，行动上进退不定，做事也不果断。荀爽说：风运行没有常态，所以有进退；风有时向东、有时向西，所以不果断。气味凭借风传播；阴气潜伏在重阳之下，郁积而不能散开，所以象征气味。“包鱼不利宾”，也是因为有气味。虞翻说：“臭”就是气。风一到便可知道气味；巽的二爻进入艮卦的鼻象，所以为臭。《系辞》说“其臭如兰”。头发属于阴，是血的余剩。巽的一阴在下而不上升，这是阳气在上面旺盛、阴血不能上升，所以象征头发稀少。虞翻说：巽为白，所以为头发脱落。【煦】按：震、巽的初爻都在下方，而宽额、少发都取象于头部，这是说初爻处在开始显现的位置，事物的开始就是它的首部。眼白属阳，眼黑属阴。离卦的眼象上下为白，中间为黑，黑白相间而均匀。巽卦的眼象上、中为白，黑色在下，所以白多于黑。阳主义，阴主利。巽阴在内而善于进入万物，所以象征接近利益；到了市场上，能获得三倍的利润。蒙引说：阴居内而善于顺巽进入事物，最能获得利益。又因为义属阳，震以一阳居内为主的卦象征无咎；利欲属阴，巽以一阴居内为主，所以说接近利益。“市三倍”表示接近利益到了极点。震是决断、躁动之卦；巽三爻全变就成为震，所以发展到极点便成为躁卦。【煦】按：风是巽的本象，也象征白、长、高。变为乾，象征宽额、接近利益、在市场获三倍利润；变为坤，象征进退不果断；发展到极点成为躁；变为震，也象征鱼化龙和白眼较多；变为离，象征工和绳直；变为坎，象征臭和少发；变为艮，九家《易》说象征杨树、幼鹳。清氏说：应当是鸿。杨树上部茂盛而下部空虚，鹳鸟身体高而腿瘦，都是上面两个阳爻旺盛、下面一个阴爻向下扎根的形象。来知德还认为巽象征前进、鱼、草茅、官人、老妇。《补象》说：巽象征月将近望、庙宇、处所、居住、命令、戒令、大号令、富裕、“富以其邻”、盥洗、疏浚、深、牵、系、挛、縻、繘、绂。就身体而言象征肱，也象征哭泣；就器物而言象征舟、床、资斧；就事物而言象征莽草、茅草、杞树、桑树、瓜、鱼、鲋鱼、豚鱼、瘦弱的猪。巽的德性是进入，所以象征损伤、摧折、不能进献。巽又象征气味，所以象征否。这些都是依据变象、互象补充取象的。坎象征水【简轮本在此下作“月”】、沟渠、隐伏、矫正弯曲和揉直【古本“矫”一作“桥”；宋王庆“輮”作“揉”；京房作“柔”；荀爽作“桡”】、弓和车轮【姚信本作“伦”】。就人的情状而言，象征增加忧虑、心病【古文“多眚”在此下】、耳痛、血卦、红色。就马而言，象征脊背美好、心情急躁【荀爽作“极心”，说“中”】、低头【荀爽作“▯”，古文如此】、蹄薄、拖曳。就车舆而言，象征多灾咎、通行、月、盗。就树木而言，象征坚硬而树心多。阳气被阴气包在中间，内部明亮而外部昏暗，这是天下最危险的状态，所以象征水；这一点存疑。水在内部可以照见人物，在外部却不能向外看见，这就是内明外暗。关尹说：“水可以分开，也可以合拢；精是不属于人的。火依靠油脂和柴薪；神是不属于我的。”阳爻象征水，两个阴爻夹在上下，所以象征沟渠。【煦】按：一个阳爻象征水，上下两个阴爻，所以象征沟渎。隐就是看不见，伏就是不显露。阳气在阴气之中，被阴气遮蔽，所以象征隐伏。巽也有隐伏之义，是因为得到坎卦下半体。使直的东西弯曲叫矫，使弯曲的东西变直叫輮。坎的阳气被阴气包围，受到压抑却能够制约，所以象征矫輮。宋氏说：水流有曲有直，所以象征矫輮。木性直，弓体弯，轮体圆，都是经过矫輮制成的，所以象征弓轮。虞翻说：坎为月，月在庚位；弓象在甲位，轮象在某处，所以为弓轮。为弓本；睽卦上爻为轮本。既济、未济之爻情滞留在中间，不能自行伸展，所以为忧。坎阳被阴包在中间，阳气失去所居之处，心中危险而忧虑险难，所以为加忧。心因空虚而灵敏，充实便会生病。坎阳充实在内，心失去灵性，所以免不了生病。【煦】按：阳德最为灵动，只是被阴气困住，所以生病。怎么能说心失去灵性呢？况且心属火，肾属水；水既当权，火怎么能不生病？这是以心为本而从坎卦卦辞推论。心空虚才聪明，充实便会生病。坎阳充实在内，耳朵失去聪敏，所以免不了耳病。【煦】按：这同样是中间的阳气被外部阴气困住。一说肾窍是耳，肾受伤就会耳痛。血在人体内周流，就像水在天地间运行。郑玄说：气属阳，血属阴。吴氏说：离火在人身上为气，坎水在人身上为血。“为血”本于需卦四爻；阳爻的颜色为赤。乾卦纯阳为大赤，坎得到乾的中爻，所以也为赤，只是不称“大”罢了。乾象马，坎得到乾的中爻。马有脊背美好、值得观赏的，脊背是身体外形的中央；坎刚居中，与此相似。马有心情急躁、难以驾驭的，心是体内的中央；坎刚居中，与此相似。马有头低垂而不昂起的，头在上方，坎上爻为柔，所以象征低头。荀爽说：水流时头部处在低下的位置。马有蹄薄而不厚的，蹄在下方，坎下爻为柔，所以象征薄蹄。荀爽说：蹄在下，水又趋向下方；趋下便会流散，流散便显得薄。所谓拖曳，是马没有力气，被拖着而不能快速前进。

译坎下爻为柔，所以又象征拖曳。大概因为受阻便失去强健之力，所以脚步行走无力。宋氏说：水摩擦着地面运行，所以象征拖曳。孔颖达说：乾、震、坎都用马作比喻。乾最为强健，震最能行动。至于坤为顺，艮为止，巽为顺，离为文饰明亮而柔顺，兑为柔和喜悦，这些都没有强健之德，所以不以马作比喻。只有坤说“利牝马”，取的是它与乾相合的德性，不取其强健，所以说是牝马。坎取其运行而不取其强健，所以说低头、薄蹄，这是马的根本形象。屯卦爻中坎为轮，有车舆之象。阳气被阴气包在中间，坎坷阻滞而不能前进，所以就车舆而言为多灾咎。来矣鲜说：险阻而多障碍，是因为柔爻在下，不能承受重载；这也是车舆的根本形象。睽卦爻中又有一说：心病便会伤目，古本把这句放在“心病”之下。一个阳爻在中间，上下都空虚，水流动而不盈满，所以象征通。【煦】按：阴体静而充实，上下两个阴爻就是这样；阳体善于在中间运动，所以能够通行。过去拘泥于“阳实阴虚”的说法，若中间确实充实，又怎么能够通行呢？月是水之精，月本属坤体，受到阳光照耀才形成形象。如今一个阳爻正处在其中，所以象征月。另一说认为月与水德性相同，方诸可以从月取得水。【照】按：潮汐随着月亮而有盛衰，正因为二者同体。盗贼隐伏而加害于人；如今一个阳爻隐伏在坤中，所以象征盗。盗的取象本于蒙、贲等卦爻。坚硬而树心多，是棘、枣一类树木属刚而居中的形象。【煦】按：水是坎的本象；赤色、美脊、通是变为乾的象；美脊又是变为艮的象。弓轮为舆，是变为坤的象；为舆也可以是变为震的象。沟渎是变为兑的象。心病、耳痛、心急、树心多、月、血，是卦变为离的象。隐伏、矫輮、弓轮、低头、薄蹄、拖曳、盗，是卦变为巽的象；低头是变为震的象。九家《易》还说坎象征宫、律、可、栋、丛棘、狐、蒺藜、桎梏。说象征宫，是因为阳居阴中，阴虚而阳实；宫室内部空虚，人则充实其中。【煦】按：这里应当说“阳在中间虚空，类似宫室”，因为这里只说宫，不说人。说象征律，是因为用葭灰装满律管，上下阴虚就是这个意思。【煦】按：飞灰之说，是古人误信耳闻。这里的“律”应当是法律，因为古人以坎象征刑罚，在《师》《蒙》中可以考见。说象征“可”，是因为上下都能通达。说象征栋，是因为阳刚强健居中，可以承托两个阴爻。说象征丛棘，是因为坎所象征的树木带刺。说象征狐，是因为狐白天潜伏而内心险诈。蒺藜也是丛棘之义。桎梏是人难以使用的刑具，用来束缚人的手脚。这一注释不以卦爻为依据，并不恰当。来知德认为坎象征沫、泥涂、孕、酒、臀、淫、北、幽、孚、河。《补象》说：坎象征云雨、膏泽、沛、沫、井、川、涉水、濡湿、拯救、戎、鬼、鬼方。就身体而言象征心、中部、心中不快、有言而不被信、臀、肱、孕、血；血就是孕。就德性而言，象征归、反、敬、劳、恻、疑、得、获、纳、约、险、乱、毒、灾咎、疾病、快乐、忧虑、涟沱、惕恤、涕泪鼻涕、哭泣、泣血。就饮食而言象征酒；就事情而言象征筮、原筮、包、结绳、拘系、狐、弋、引，‘引’就是引弓；象征田猎、即鹿、三驱、狩猎、刑罚、诉讼。就物而言象征乘马；壮马居其中，阳象征金；象征水，泉水，是不盈满的平流；象征不通的室。阴爻象征巷、檷、穴、窞、幽谷、泥涂。离象征火、日、电、中女、甲胄、戈兵。就人而言象征大腹、乾卦【“干”读作“干”，古代写作“干”；董氏作“干卦”】、鳖、蠏、蠃【京房作“螺”，姚信作“蠡”。按：东方有“以蠡测海”的说法，原文读作此“螺”，古代通用】、蚌【古代写作“蜯”】、龟。就树木而言象征树节中空而树梢枯槁【虞翻作“析”，郑玄作“槀”，于氏作“熇”】。内部昏暗而外部明亮，体属阴而作用属阳，所以象征火。太阳是火之精，光明无所不照；电是火之光，光明从阴中发出。离具有文明之德，所以取这些象。【煦】按：电从阴中发出而在外显明。胡双湖说：“日本来就是离。晋、革、丰卦的卦辞汇集说：火附丽于木，日附丽于天，电附丽于云。大明的是太阳，暂时明亮的是电。坤再一次向乾求索，形成中爻的阴，所以象征中女。甲用来遮蔽身体，胄用来遮蔽头部，象征离卦外部的刚爻；胄就是兜鍪。上面的刚爻象胄，下面的刚爻象甲，中间的柔爻象人。戈用来击刺，兵器用来砍伐，象征离卦上部的刚锐；上面的刚爻象刀刃，下面的刚爻象刀鐏、錞，中间的柔爻象内部。”张南轩说：“甲胄外部坚硬，象征离卦的爻画；戈兵上部锐利，象征离卦的性质。腹部内部空虚而外部为阳实；大离内部空虚而外部为阳，所以象征大腹。”荃氏说：“坎、离得到乾、坤的中气。乾为首，坎为低头；坤为腹，离为大腹。火炎盛，太阳便躁动；火性燥，所以象征乾卦。外刚内柔，所以象征有甲壳的动物。鳖、蠏、蚌、龟，前后两个刚爻象征甲壳，中间的柔爻象征肉。它们都是滋生之物，而体内包含火性，所以进入水中也不寒冷。” 至于那些把灵性智慧蕴藏在珠中的，是离的光明之德。”《潜录》说：“有甲壳的虫潜伏时，随着日光而使影子覆盖在自己身上。蠏、蠃、蚌、龟的盛衰随月亮变化。离居南方，为朱雀；而小过卦像坎，也取飞鸟之象。坎位居北而统摄甲虫，离也取甲虫之象。坎、离相偶，没有彼此分离的东西；因其有所附丽，所以命名为离。太阳中有三足乌，射取酉鸡之象；月中有兔，射取卯之象，都是离而有所附丽。龟的取象本于颐、损、益卦爻。所谓科，是树枝内部空虚；树枝内部空虚，上部一定枯槁；又因为火焰向上，所以树上部枯槁。”【煦】按：离卦下两个象属于震，而上面独为阳，所以说树上部枯槁。火是离的本象；日、电、乾卦，是变为乾的象；大腹是变为坤的象；甲胄、戈兵是变为坎、艮的象；树节中空而上部枯槁是变为震、巽的象；蠏、蠃、蚌、龟是变为艮的象。九家《易》说离象征牝牛，因为牝牛是柔顺之物，以中间空虚的阴为主，是内部最为柔顺的形象。来矣鲜认为离象征苦、朱、三、焚、泣、歌、号、墉、城、南、不育、害。《补象》说：离象征白昼、太阳、日中、己日、旬、南、窗牖、明、光、见、觌、窥、朋、嗃嗃、灾、在人身上的焚烧、恶、忧戚、不孕、血去、▯出于德、蓄、言，也象征敬、得失、愠、惕恤、号咷、涕、叹息。就事情而言象征饮食、餗、禴、征伐；就物而言象征马、鸟、雉。

译还象征飞、贝、灵龟；在器物方面象征朋龟、车轮、茀、箭、弦、瓶。离卦中间的阴爻象征馈赠、黄色、车舆、牛；其中不正的状态象征眼睛一只小而有疾。这些都是依据变象、互象补充取象的。艮象征山、径路、小石、门阙、果实和瓜果【京房作“堕”】、阍人和寺人【徐氏作“防”】、手指、狗【虞翻作“拘”；“指屈伸、指物为拘”，狗字是误写】、鼠、黑色嘴的鸟类【“黔”郑玄作“黚”，说是虎豹贪食一类】。就树木而言，象征坚硬而节多【陈氏考异说，古本有的没有“多”字；元子说没有“坚”字；“蓏”读作“力果切”，“喙”读作“诲】。山取坤地之象而使其上隆起，是止于极点而不再前进的东西。荃氏说：大的就是山，小的就是防；石头都是坚硬而止住不动的。两个阴爻在下方敞开，一个阳爻在外面阻塞，不能通行大道，与震相反，所以象征径路。刚爻在坤土之上，一个阳爻向上挺立而尚未旺盛，形体虽大却像卷曲的小石，而不是高高独立的山峰，所以象征小石。径路和小石，都是从山的形象引申出来的。象征石，本于豫卦爻。两扇门相对叫门；阙在门的两旁，中间空缺成为道路。臣下到这里，必定想到自己的缺失，所以象征阙。上爻相连，下两个爻并列而中间空虚，很像门阙。【煦】按：山不可逾越，所以艮有止的意义。事物中有缺口而可以通行的，只有山具有这种形象；门阙也因此取其象。树木上部的果实叫果，草木末端的果实叫蓏。艮一个刚爻在上，圆而充实，所以像果实。这一取象本于剥卦。阍人掌管王宫的禁令，没有阳爻而在外面阻止人进入，阻止不应进入的东西。寺人掌管王宫内的内人和宫女的戒令，没有阳爻而在宫内供使令，也阻止不应进入的东西。艮有止义，所以象征阍寺。人身上在外部刚健而能阻止事物的，没有比手指更明显的了。艮象征手；用来止住事物的，又在于手指。【煦】按：人向下运动的部位只有脚，所以震取脚象；人向上运动的部位只有手，所以艮取手象。其余部位都不能作为运动之象。说手能够指物，并不恰当。麻衣道人说艮为鼻，也未必正确。阳气的运动永不停息，只有纯乾才是这样。震的初阳刚从两个阴爻之下生出，所以《彖辞》说“可以守宗庙”，其中也兼有静止之意。艮的末阳垂尽于两个阴爻之上，所以艮于是以止为义；但《彖辞》又兼有行动之意。阳气的运动，一方面表现为守，一方面表现为止；都不是纯粹的永不停息。总之，这些都要从运动处去体会，不能不知道。外部刚健而能止住事物的，是狗。艮外刚而有止义，所以象征狗。鼠的刚性在牙齿，善于咬物；艮阳在上而前面刚健，所以象征鼠。这一取鼠象本于晋卦九四。【煦】按：狗只亲近内部，却能在外部抵御暴物，所以艮像狗。狗和鼠的刚性又都在口部；凡是在头部的，都取上爻之象，所以艮象征狗、鼠。郭子和说：坎对于君子是隐，对于小人是盗；艮的有利处在狗，有害处在鼠，同一义理而有两个象。禽鸟的喙，颜色多为黑色，又能止住事物，这是因为它有刚性。艮的前面是刚爻，所以象征黑色的鸟喙。黔就是黑色。说“属”，是因为这类事物不能一一列举。坚，是说整体坚硬。艮阳在上，所以树木坚硬而节多；树节显露在外。巽象征曲直；乾阳扎根于阴而象征木；坎内阳象征坚硬而树心多；离中阴空虚而象征树节中空、树梢枯槁；艮阳在外而象征坚硬、节多，树枝在上部才有节。【煦】按：山是艮的本象；径路、门阙、阍寺是变为坤的象；变为震也象征径路、门阙；黑色鸟喙是变为乾的象；鼠和黑色鸟喙是变为坎的象；果蓏是变为震、巽的象；狗和坚多节是变为巽的象；门阙、小石是变为兑的象。九家《易》说艮象征鼻、虎、狼。鼻是面部的山；虎的牙齿猛烈锐利，刚性在前；狼与虎同类。来矣鲜认为艮象征床、握、终、宅、庐、丘、笃、童、尾。《补象》说：艮象征东北、磬、庐、家、舍、阙廷、丘园，以及高出于人的事物；象征君子、童蒙、臣仆、子、琐琐、身体、背、生、不死、执、握、驾御、罢止、事情结束、损疾。就物而言象征猪。艮上部的阳爻象征白色和革；下部的阴爻象征皮肤。这些都是依据变象、互象补充取象的。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁折、附着于刚而决断。就土地而言，象征刚硬的盐卤、妾、羊【郑玄作“阳”，说“阳”是没有家室的女子，负责炊事，地位低于妾。郭璞引用《鲁诗》“阳如之何”，又说“巴濮自称阿阳”。升庵引用《后汉书》，说西南夷称女子为“防徒”。季氏说：“古文作‘少女、妾、防、巫’，虞翻作‘羔’。”《考异》记载郑玄、鲁氏作“养”是错误；又说前文称郑少梅，不知是哪个郑氏】。水流动成为川，水聚积成为泽。泽是水的汇聚之处，能够使万物喜悦；兑的德性就是喜悦。又因为坎水的下流被阻塞，便成为积水之泽。【煦】按：泽是上面一个阴爻，回过来滋润下面；取此象应当依据凿度。所谓泽属金；兑象征日月往来的门户。月亮从泽中升起，太阳在泽中落下。万物干燥时，泽水可以滋润；天地有愤怒时，泽可以使万物喜悦；厌恶之物得到泽，也可以变美。泽是天地的和气。朱子取《仲朔》“川壅则成泽，泽决则成川”的说法，认为坎卦下爻闭合。坤第二次向乾求索，形成上爻的阴，所以兑为少女。巫是掌管言语的官；沟通幽冥、用言语取悦神灵的叫巫；沟通显明世界、用言语取悦人的叫口舌。两者都取上部开裂之象。秋天金气肃杀，枝条枯萎、果实脱落，所以象征毁折。所谓全体毁坏、刚物折断，正是从时令而言。柔爻附着于刚爻，刚爻于是决断；柔爻震动阳爻，所以所谓决躁，是兑的一柔附着于二刚而决断。兑不能自行决断，而是依附刚爻后才决断，这是从形势而言。毁折是平直的说法，附决是直接的说法。张载说：“事物成熟以后，上部柔弱的部分必然折断。”这也就是仲达所说的“禾秆会毁折，果蓏则附着于刚而决裂”。

译土地积聚盐水便成为卤；卤必须处在土质坚硬的地方，才不会渗漏。兑的两个阳爻在下为刚，一个阴爻在上为卤。兑属金，也是坚硬刚强之物。《说文》说：“卤是西方的盐池；东方叫斥，西方叫卤。卤在干燥的土地上便刚硬。”【煦】按：卤生于土地，是上下都刚而上部柔的形象。少女跟随姐姐出嫁为娣，所以象征妾。外表能使草木和悦而内部刚硬凶悍的，是羊。【煦】按：羊外柔，所以喜欢群居；内刚，所以善于争斗。泽是兑的本象；口舌是变为乾、震的象；附决是变为震的象；巫、妾、刚卤是变为坤的象；毁折是变为巽、离的象；泽是变为坎的象。各卦不发生变化时，只取本象；所以扩大八卦取象时，都兼取动变之爻的象。九家《易》说兑象征常、辅颊。人的情感只要得到所喜爱的东西，就会自己不能停止；常常厌弃某物，就不能长久保持。辅颊也属于口舌一类，都是取上部柔爻之象。陆德明说“常”是西方之神。草庐说它是九旗之一。来矣鲜认为兑象征笑、五、食、跛、眇、西。《补象》说：兑象征雨、阴，阴即秋；西、山、岐山；武人、幽人、祝史；面、言、誉、拘、跛、劓刖、赢、虞、素。素就是常。得到合宜的位置便象征喜悦、笑、利益、和谐；失去合宜的位置便象征号哭、叹息。就事情而言象征酒食；就物而言象征虎豹。阴爻居上，象征苋、葛藟、臲卼；两个兑象征鸣、和、啇。这是第十一章。程沙随说：《说卦》所说的象，有与卦爻相符合的，如乾为天、坤为地；有不与卦爻相符合的，如乾称龙却不一定在震，坤称马也不一定在乾；有在卦爻中出现而《说卦》没有记载的，如渐卦的鸿、中孚的豚鱼；有《说卦》出现而卦爻没有的，如布、釜、蠃、蚌。仲虎说：扩大八卦的象，共有一百一十二种。有相对取象的，如乾为天、坤为地、震为决躁、巽为进退、艮为指、兑为舌；有相因取象的，如震、坎得到乾的马象，坎得到两个坤而为舆；有一卦自身相因取象的，如隐伏因而为盗，绳直因而为工；有不明说而互相显见的，如说君便见臣，说圆便见方，坎说血便显出离说气，离说乾便显出坎说湿，巽说臭便显出震说声，两个长象发展到极点便显出艮、兑的穷极。《周易函书约注》卷十七。钦定《四库全书》。《周易函书约注》卷十八，礼部侍郎胡煦撰。