周易函书约存卷七

译钦定《四库全书》。《周易函书约存》卷八，礼部侍郎胡煦撰。原古〔先儒易说〕。朱子的《易》说。朱子说：“所谓数，只是指分际、限度和节度的地方。得到阳就是奇数，得到阴就是偶数。凡是事物都是这样，只是《河图》《洛书》特别精巧而且显著罢了。” 胡煦按： “分限节度”四个字，〔此处有疑字〕确实包含着体防、中和之分，是不可不辨明的。我认为，时有三等，候位也有三等，并不是确实存在三个可以指认的东西，而只是圣人在极其精细微妙处看出了分际、限度和节度，所以立卦只到三爻，不能再增加。然而必须知道，象数原本不离于理，而理实际贯通在有象与无象、有数与无数之中，才知道孔子“一以贯之”的道理，也才知道《易》包容天下一切的道理。胡煦按：卦图是伏羲画的，卦名却不是伏羲所确定的。伏羲时代观察卦图、玩味《河图》《洛书》，于是画出卦来。那时还没有文字，卦图也还没有分裂展开，只是仿照奇偶，剖分阴阳。于是一次又一次地加画，先合后分，内合外分，以寄寓内外流通、体用同源的道理。伏羲的《易》到这里就完备了。由于其中寄寓的意义无穷，经三位圣人加以阐发，终究也不能穷尽，所以并不需要再把它展开而成为卦。卦图中的奥妙，上合天道，下合人事，是化育生生的大本原、万事万物的最高法则，全都秘密包含在其中，因此它的灵妙无可比拟。后世圣人怀有与天下同忧患的心情，将要借助阴阳两端来帮助民众施行事务，因而发现卦图最为灵妙。合起来看，天地隐藏在没有征兆的状态中，阴阳两大方面凭借它来统御；分开来看，万种形态显现为万种物象，而能够保持和合的万物各自承载乾元。于是才展开为六十四卦，万物万事的道理也就无不兼备了。邵子因此说它具备万物的数，又说“三十六宫都是春”。现在，动的事物有动象，植物有植物之象，这是眼睛看得到、容易辨别的。六十四卦不超出阴阳，至于阴阳或多或少、或上或下，虽然有数可以记录，但卦图尚未展开，又有什么名称可以命名呢？这是借助物象来通达道理吗？由此可知，伏羲的道理原本具备于尚未展开的卦图之中，而名称之所以能够称说，必定是在卦图已经展开之后，这一点很明确。现在考察《系辞下传》第六章说：“它们所称的名称很复杂，却不越出考察其类别的范围，这是衰世的心意。”又说：“展开卦象而使名称恰当、辨别万物；既然把称名说成衰世的心意，那么就可知伏羲从未称名。”又说：“展开卦象而使名称恰当、辨别万物，那么就可知伏羲既未展开卦象，也未命名，从未辨别万物。”又说：“借助阴阳两端来帮助民众施行事务，那么就可知伏羲处在中古以前，嗜欲还不深，文字还没有兴起，不需要救济民众，也不需要展开卦象。”这些说法都是考察事物的类别，并且深入认识其所以然。现在考察黄帝在涿鹿的战争，那才开始产生兵事，伏羲时代哪里会有军队？神农教民种植和耕作，实际上才开始有饮食，伏羲时代哪里会有鼎？再看《系辞下传》第二章，其中的耒耜、舟车、弧矢、杵臼等取义于卦象的事物，都不是伏羲中古时代已有的，因此可以考察其类别，这一点本来就清楚地摆在眼前。孟子所说的“以友辅仁”真是高明，他说：“要论述一个人，就要考察他的时代。”如果不考察时代，就会拿自己的标准去衡量别人，而不能真实了解那个人所处的时势。孔子论《易》所说的“考察其类别”，也是很高明的。不考察事物的类别，拿今天的情况来评论古代，那么与时代不合的地方就会很多。这就是为什么要重视考察时代的方法。比如不懂得称名的说法，只泛泛地就卦来解释卦爻，那么孔子何必提出“考察其类别”的说法？又何必提出“衰世”的说法？又何必提出“展开卦象而使名称恰当”“借助阴阳两端来帮助民众”的说法呢？必须知道，看伏羲的卦图，关键全在于设想其浑然圆转、尚未展开分裂的时候；看文王、周公的《易》，虽然要逐卦逐爻地体会，也不能离开伏羲的卦图，更不能忘记太极。孔子说：“《易》有太极。”这只是证明太极存在，却没有指出太极所在，因为太极大概就在两仪尚未产生以前。文王解释卦辞时，把尚未亨通的开始命名为“元”；周公解释爻辞时，把两仪分开之处命名为“初”，其中的意义也可以由此推想。既然知道卦图是卦图，卦是卦，爻是爻，三位圣人的《易》原本互不混杂；又知道爻就是卦，卦就是卦图，三位圣人的《易》原本又彼此不相离，那么说孔子所说的“显诸仁”就是文王、周公之《易》，“藏诸用”就是伏羲之《易》，也是可以的。朱子又说：“《易》的象，它的取象有所依据，它的推演有所用途，并不是随便拿来作寓言的。然而秦汉诸儒一定要追究取象的来源，结果就拘泥停滞而不能通达；王弼以来，又只想推求它的用途，结果就疏略而没有完备内容。二者都偏失于一端，却不能说明为什么要保留那些疑问。所以王弼说：‘如果义理确实合于健，何必一定要说乾才是马；如果义理确实合于顺，何必一定要说坤才是牛。’程子也说：‘理没有形状，所以借助物象来显明义理。’这就是用来破除先儒胶着拘固、支离破碎的过失，并为后学开示玩味卦辞、玩味占筮的方法，已经达到极致了。然而考察他们的意思，又似乎认为《易》取象已经没有什么来源，只如同《诗》的比兴、孟子的譬喻而已。若是这样，那么《说卦传》的写作便与《易》没有关系，而‘近取诸身，远取诸物’也成了多余的话。因此我怀疑这种说法仍有未尽之处，因而私下发表意见：我认为《易》取象当然必定有所来源，只是它的繇辞已经由太卜之官具备，所以今天不能再考察，于是姑且把这一点搁置，而直接根据辞中的象来寻求象中的意义，使它足以作为训诫并判定吉凶，这也是可以的。固然不必深究物象最初从哪里来，但也不能把它当作假设就仓促地想要抛弃它。”

译胡煦按：这一段论述观象的方法最为详尽，是学者第一要紧的事情，所以详细讨论它。象，就是形象；借用某种事物的形状相似之处，来象征某一卦、某一爻。又因为这一卦这一爻的道理深奥隐微、难以测度，所以借用相似的事物类别来表示它。它本来就不是《诗》的比兴，也不是孟子的譬喻。过去拘执物象来求取义理，结果拘泥而不能通达，汉魏儒者大多如此。至于认为物象没有任何来源，也只是把外在假借的相似形状当作曲折象征卦爻的义理，难道物象真的没有来源吗？只是担心遗弃物象，徒然拘束于人事和占卜之说，那么就无法认识这一卦这一爻的真实意义。现在试问《河图》《洛书》二图，难道上天不是用物象来显示吗？先天四图，难道伏羲不是用物象来取法吗？文王的卦辞、周公的爻辞，难道不是卦爻之象吗？用物象来显示时，它浑然含蓄，不能立即解释，于是模拟卦辞而取象，模拟爻辞而取象，也正如它本身那样浑然含蓄而已。孔子的《彖传》特别着重说明往来上下，无非是在教人观察物象的方法。孔子的《系辞传》所说的仰观俯察、远取近取，以及悬象而显明，耒耜、舟车等都有所取法，也无非是在向人显示观察物象的方法。即使从广泛说明八卦来看，取象的类别也多得数不完，但并不是想凭这一卦来穷尽一切事物的类别，而是想凭借这许多物象，反过来求得这一卦性情的真实。总的说来，《周易》的奥妙贯通于无象之外，难以用语言说明，所以借助物象中的相似之处，使人能够得到象；忘掉语言，才可以与它契合，这个道理是很微妙的。孔子所说的“一以贯之”，尚且不能增加一个字来作注脚，何况《周易》是大道产生的根源呢？只是把众多物象汇合起来，都能反过来求得这一卦的精微蕴含；又把各卦的物象汇合起来，能够反过来求得先天四图的精微蕴含，那么无象之外就可以妙契其微妙之处，而没有穷尽的物象也可以旁通其关键。为什么呢？因为道理寄寓在物象中，但它的奥妙本来就不止于物象。来知德《易》象解释。在卦中解释物象，有不拘泥于《说卦传》所说的乾为马、坤为牛、乾为首、坤为腹这一类固定取象的；也有根据卦的情状来建立物象的，例如乾卦本来可以说马，却说龙，因为乾道具有变化的性质，龙正是能够变化的事物，所以用龙来说。朱子《语录》中有人问卦的象，朱子说：“这就是理会不得的地方，例如乾卦是马，却说龙，像这一类都讲不通。”胡煦按：龙是周公取的象，马是孔子取的象，都是象，怎么能说马是对的而龙是错的？如果执着地规定一个象才是正确的，那么“金”“玉”“大赤”这一类取象难道都不对吗？物象的产生，都从《河图》《洛书》开始；《河图》《洛书》只是天地自然的易象而已，并没有把道理直接显现在言语中。伏羲于是用画来成卦，那时还没有文字，只是阴阳奇偶的画象而已，并没有把道理直接显现在言语中。卦爻既已展开，文字逐渐兴起；六书的意义，大体不过是象形、指事、会意、形声、转注、假借，那么圣人创制文字，起初也是借助物象来寄寓意义。等到文字流传久远，道理阐发得更加明白，文字代替结绳来记事，于是就有了辞意明确、义理显著的文章。然而上古文字写在简册上，不像后世书籍那么繁多，所以那时的文章都极其简约而珍贵。何况《周易》起源于卦爻，其中包含的义理无穷无尽，如果不借助物象，怎么能够自行显明？因此文王、周公系辞并用物象来拟写，仍然只是伏羲的卦以及《河图》《洛书》中的方圆、分合之数。只是在人们从文字中寻求道理时，往往喜欢辞意明白、义理显著；要在象数之中寻求道理，如果没有高远的眼光、深远的寄托，摄取精华、体察神韵，最终就不能完全认识它的归旨。于是面对《周易》极其简约珍贵的文字和极其精微的物象，人们纷纷趋向一条方便的道路，直接想像读文字义理那样一打开书就明白，结果使四位圣人的心意被埋没很久。六经都是孔子所整理确定的，唯独对《周易》增加了十翼，又说“五十岁学习《易》，可以没有大的过错”，可见物象是很难窥见的，即使圣人也难以说清。汉代离古代还不远，当时传授的学问都出自孔门，而汉儒解释《易》多从物象中讲求，孔子传授的真实意义一定还没有完全泯灭。只是他们沉溺于物象而违背义理，并不是《周易》的正解。就本卦本爻来谈物象，本来还可以考察；只是后世把物象与义理分开来看，于是认为郑康成一派专门讲象，王弼一派专门讲理。卦不过六爻，却都想在具体事物上得到实证；抛弃物象而只谈义理，实际上谈的是事而不是理。道理本来从来没有抛弃物象而孤立存在的。抛弃物象而谈道理，必然会顾此失彼，得到粗略的东西而遗失精微的东西，也就根本不知道物象中所包含的浑然整体，原本不是凭主观推测所能穷尽的。至于周濂溪和邵康节，他们的传承都出自陈抟，却一个把它看作理，一个把它看作数；这不仅是不知道二人同出一源、道理如同符契相合，也是不知道《周易》中的理与数究竟是什么。象数固然依靠理而显现，理本来就是凭象数而具备的。穷究物象却不探究义理，不是真正的象；穷究义理却不能与物象相合，也不是真正的理。来知德啊！他在义理障碍盛行之后，独能上溯虞翻、荀爽，深入探求义例，不被当时流行的义理之障所困，他对《易》的功劳，难道是浅薄的吗？玩味卦辞〔李本固《全书汇编》〕。卦辞的文字，而且奇特。有设想并非必然存在的事物的：龙为什么交战？交战为什么在郊野？流出玄黄之血吗？这都是并非必然的事物。有设想并非必然发生的事情的：龙没有头吗？没有头还能成为龙吗？咬干肉吗？咬了以后得到黄金吗？难道只是偶然吗？雌牛要畜养它吗？还没有占问就畜养它吗？占问后认为应当畜养它吗？这都是并非必然发生的事情。有设想并非必然存在的地方的：在西南吗？在东北吗？前往那里有利吗？不利吗？这都是并非必然确定的地方。有设想并非必然出现的应验的：七天后来复吗？八月有凶吗？飞鸟留下声音吗？能够克期应验吗？这都是并非必然确定的应验。有卦相反相对而卦辞相同的：益卦六二就是损卦六五，姤卦九三就是夬卦九四，未济卦六四就是既济卦九三，所以所系的辞也相同，但意义所指却不同。有卦辞在这一卦，却通用于另一卦的：“帝乙归妹”系在归妹卦，又系在泰卦六三、九四。泰卦就是这样。 “跛能履”系在履卦，又系在归妹卦；前者的履是乾，后者的履是震。有卦辞相同而意义不同的：同样是“茅茹相连”，在泰卦表示君子进用，在否卦却表示小人进用。

译同样是“濡尾”，在既济卦是无咎，在未济卦却可以认为可惜。同样是“利女贞”，在家人卦是对女子有利，在观卦却是对丈夫不利。有卦辞相同而意义也相同的：小畜卦以阴爻在上，说“密云不雨，自我西郊”；小过卦也以阴爻在上，说“密云不雨，自我西郊”。有彖辞与爻辞意义不同的：临卦的彖辞说的是阴爻临近，因此四个阴爻是小人；但到了“至临”“知临”“敦临”，却不把它们称为小人。遯卦因为阴气增长而退避，所以“能遯”说君子能够退避，但初爻、二爻也同样以君子退避来说。观卦有四个阴爻，难道不是小人吗？可是却说君子观光。复卦以一阳来复为主旨，但六爻全都取善念复返之义。彖辞固然是一个意思，爻辞又是另一个意思。由此可知，把阳爻看作君子、阴爻看作小人，并不正确。有以爻为主、而把我当作宾语的：六三“勿用取女”，就是把六三当作女子，而我不要娶她；上九“观其生，君子”，就是把上九当作君子，而我来观察他；初九“舍尔观我”，就是把初九当作灵龟，而我对它说舍弃你的占观。六五“射雉”，就是把六五当作野鸡，而我来射它。这是以我来使用爻的一种例子。有以爻为主、以应爻为宾的：“见舆曳”，就是把六三当作车，而上九看见它；“童牛之牿”，就是把初九当作小牛，而六四给它加上牛鼻木；“豮豕之牙”，就是把六二当作长着獠牙的猪，而六五使它受损；“王假有家”，就是把六二当作拥有家庭，而六五来感格它；“求婚媾”，就是把六四当作婚姻对象，而初九去求婚。这是以一爻使用另一爻，又是一种意义。有话说在这一卦，意义却在另一方的：按照辞面看，泰卦六四、小畜卦六五，似乎是在夸耀小人；但它们的意义却在君子。晋卦的“康侯”、泰卦的“大来”，似乎是在为君子处于盛世而庆贺，但意义却在衰世。有贬斥小人的，有警戒君子的：“不雨”“穴”，是贬斥小人的无能；“童观”“闚观”，是贬斥君子不能有所作为；“剥牀”“蹢躅”“女壮”，则是说小人强盛到足以危害君子。总的说来，这些都在扶助阳、抑制阴，无非是在替君子谋划。因此用物象来形成卦辞，是多么广大而完备啊！《十翼》说：“系上卦辞爻辞来说明吉凶。”又说：“系上卦辞爻辞，就是为了作出判断。” 卦辞是用来判断占筮的，所以就根据占筮来写成卦辞：“说利贞，说安贞，说居贞，说永贞，说元永贞，说可贞，说君子贞，说女子贞，说妇人贞，说童仆贞，说小人贞，说牝马之贞，说幽人之贞，说武人之贞，说内比之贞，说外比之贞，说不息之贞，说师贞，说旅贞”，这是在告诫他们。“说艰贞，说厉贞，说贞厉，说贞吝，说贞凶，说不可贞，说不可疾贞，说勿用永贞，说不利君子贞”，这是在戒备他们。“说无悔”，表示可以免除悔恨；说“悔亡”，表示本来有悔恨而后来使它消除；说“亏悔”，说“无只悔”，这是在勉励他们。“说有悔”，说“小悔”，这是在警告他们。因此有“亨”、有“元亨”、有“吉亨”、有“小亨”、有“亨小有”、有“惟心亨”、有“利贞亨”、有“元吉”、有“大吉”、有“终吉”、有“吉无不利”、有“往吉”、有“吉亨”、有“吉无咎”、有“厉吉”、有“厉终吉”、有“悔厉吉”、有“贞吉”、有“它吉”，这是在庆贺他们。“有利见”“有利往”“有利涉”“有利用”“无不利”，这是在指示他们。” “有无咎，有何咎，有厉无咎，有何其咎，有吝无咎，有无咎吉”，有“往无咎”，这是在许可他们。“有终吝，有小吝，有它吝，有贞吝，有往吝，有见吝”，这是在为他们惋惜。“有勿用，有勿用，有攸往，有不利，有攸往，有不利涉大川，有无攸利，有小利，有攸往”，这是在禁止他们。“有凶，有大凶，有厉，有灾眚，有终凶，有贞凶，有征凶，有起凶，有见凶，有以凶，有终有凶，蔑贞凶，有凶无咎，有凶无攸利”，这是在怜悯他们。所以以占筮来写成卦辞，是多么变化无穷啊！用物象来寄寓道理，用占筮来决断疑惑，系辞的方法就完备了。总的说来，它以贞、悔为根本：守正就一定会得到吉和亨通；有悔就可以转变凶、吝而达到无咎。这就是玩味卦辞的大要，大概是采自傅文兆的话。胡煦按：玩味卦辞一篇所论，有的相合，有的不相合，并非全部恰当；我只是取其能够互相参照、考证的方法。假如把这种方法按类别充实并推广，想来对于学习《周易》并不难入门。三易〔李本固《全书汇编》〕。按《周礼》说，太卜掌管三易的方法。干令升注说：“天地确定方位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火互不相害，这是小成之易。帝从震而出，齐整于巽，相见于离，在坤承担事务，在兑发表言说，在乾争战，在坎劳作，在艮完成言说，这是《连山》之易。初乾、初与、初艮、初兑、初荦、初离、初厘、初防〔一作‘奭’，‘奭’即‘□’字之讹，‘奭’即‘防’〕，这是《归藏》之易。小成，是伏羲的《易》，文王因袭它；《连山》，是烈山氏的书，夏人因袭它；《归藏》，是轩辕氏的书，商人因袭它。夏朝取得人统，所以岁首建寅，卦以艮为首；商朝取得地统，所以岁首建丑，卦以坤为首；周朝取得天统，所以岁首建子，卦以乾为首。伏羲的《易》为小成，是先天；神农的《易》为中成，是中天；黄帝的《易》为大成，是后天。杨用修说：‘邵康节的先天、后天之《易》，来源就在这里。’如今读《易》的人知道有先天、后天，却不知道有中天；读《尚书》的人知道有古文、今文，却不知道有中文，这可以吗？”

译《连山》藏在兰台，《归藏》藏在太卜，这句话见于桓谭《新论》，那么后汉时《连山》《归藏》还存在，不能因为《艺文志》没有列出它们的书名就怀疑它们。至于隋代的《连山》《归藏》，不过是上官求取赏赐的人伪造的罢了。按罗长源论三易，大体与此相同，但他说：“《山海经》说：伏羲氏得到《河图》，夏后氏因袭它，称为《连山》；黄帝氏得到《河图》，商人因袭它，称为《归藏》；烈山氏得到《河图》，周人因袭它，称为《周易》，杜子春同意这种说法，是错误的。”考察《归藏》的文字，其中有“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦”之类，由此可知它与今天的《易》是相通的。有人说：“《归藏》是黄帝的书，以坤为首；开始占筮，于是有尧把两个女儿降嫁给舜作妃的说法；节卦又说‘殷王其国常母谷目’之类。”《易》既然是伏羲的书，却有帝乙、文王等话，又怎么解释呢？卦象是伏羲的，文字却不是伏羲的。后来《连山》的文字，是禹时代写成的；《归藏》的文字，是汤时代写成的；《易》的文字，则是文王所写的。至于爻辞，是周公所作；彖辞、象辞，则是孔子所作。“易”，就是简易，也是变易，并且以乾坤为首。《连山》是重重之山，所以重艮为首；艮就是山。《归藏》是万物收藏之处，所以重坤为首；坤就是收藏。从时序配合方位，这是三统的政治制度。三易之书，书体相同，方法不同；它们的卦都是六位，经卦都是八个，别卦都是六十四个，这是书体相同。《易》崇尚变化，《连山》《归藏》崇尚不变，这是方法不同。变化用老，不变用少。《易》使用九、六，崇尚老；《连山》使用七，《归藏》使用八，崇尚少。崇尚变化的占筮有三百八十四，不变的占筮也有三百八十四，共七百六十八。由此逆推天地阴阳的神妙之数，确定天地阴阳以及人事的休咎，便完备了。注：有人说商代的蓍策是三十六，大概因为商氏之《易》以坤为主，坤的蓍策数是三十六。只有《易》发生变化，所以一个卦可以变成六十四卦，六十四卦又可以归为一个卦。因此以六十四乘六十四，得到四千九十六；这与《连山》《归藏》加倍为一的道理不同。于是再用五十来约取，得到三千二百，这就是今天《易》卦中三十二个阳卦、三十二个阴卦。” 大衍之数五十，实际上正包含着这个道理。有人说，既然得意就可以忘象，为什么还要谈卦的首位？这种说法不对，难道不知道太易只掌握三易的方法，并不掌握三易的书吗？如果三易的书确实相同，那么《连山》得到阳，《归藏》得到阴，从屯卦以下各卦就分别开来；而在三易中卦并不分开，所以说它们的方法没有不同。又不知道《杂卦传》的次序与《序卦传》的排列不同，这又是为什么呢？伏羲氏的小成，神农《易》的中成，神农的中成，黄帝《易》的大成；伏羲氏的先天，神农《易》的中天，神农的中天，黄帝《易》的后天。这难道不是《易》道变化通达而无穷尽吗？所以伏羲在前面创作，神农、黄帝在后面相继发扬光明；只是变化通达的方法不能不有所不同，而它们作为道的根本难道未曾相同吗？世上的学者不探究这一点，反而认为《易》道并不统一，可以随时代任意改变设置，这也是荒诞迷惑的。按桓谭论《易》：第一是《连山》，第二是《归藏》，第三是《周易》。《连山》有八万字，《归藏》有四千三百字，那么汉代的两种古《易》明显还存在。可是《笔丛》说《归藏》是杜子夏所撰，为什么呢？孔子说：“我想观察商代的道，所以到宋国去，却没有足够的证据；只得到了《坤》《乾》，这就是商代的《易》。” 晋代薛贞作注，唐代长孙无忌论及《齐世本》，其中说蓍书三卷有缺文。从前启占筮得到“明夷”，禹治理洪水；桀占筮得到“荧惑”，武王讨伐纣；牧野占筮，老者说不吉，就是这些事。考察“明夷”“荧惑”“大明”“蓍老”，都是《归藏》的卦名。《公羊传疏》说：孔子作《春秋》，九月完成，占筮得到阳，是豫卦。《史记》说秦始皇在滈池得到玉璧，有话说第二年祖龙将死，他很不高兴；占筮得到“游徙”。按“阳豫”恐怕就是豫卦，“游徙”恐怕就是旅卦，都是《连山》的卦名。陆佃说：长安人家中有这种书，其中的卦都是纵向排列的。北齐刘光伯曾经伪造《连山鲁史记》，来应对征求遗书的诏令，后来也败露了。世间流传有《连山》三十卷，是梁元帝所撰。《笔丛》根据《孔安国语》说，《连山》《归藏》到周末已经亡佚。隋代《艺文志》却有《连山易》十卷。按班氏六经以《周易》为首，从未听说有夏、商两代的《易》。隋代牛弘搜求遗书，得到三十七万卷，也没有听说有《连山》；到了唐代却才出现，这是为什么？考察《北史·刘炫传》，隋文帝搜访图籍，刘炫因为伪造《连山》献上而获罪，马端临认为是刘炫所作。晋代的经籍目录最早有《归藏易》十三卷，晋太尉参军薛贞、唐代司马膺各自作了注。” 按《七略》没有《归藏》，隋志有二卷，称为子夏所撰；有人认为是杜子夏，而不是卜商。杜子夏名邺，是西汉人，所以一定是杜邺所撰。到了汉代，只剩下《初经齐母本蓍》三篇。隋志说这部书只记载卜筮，不像圣人的典籍；唐代本来就怀疑它是伪书，马端临已经辨明了。罗泌《路史》说，孔安国把伏羲、神农、黄帝的书称为“三坟”，把少昊、颛顼、帝喾、唐、虞的书称为“五典”，郑康成同意这种说法；贾逵则认为“三坟”是三皇时代的书，“五典”是五帝的典籍。一直到马融，才把“三坟”说成阴阳开始产生时天地人的三种气，这难道是这样吗？我家有《三坟》三卷，以山、气、形为三类。“山坟”谈君臣、人民、万物、阴阳、兵象，称为《连山》；“气坟”谈生、动、长、育、止、杀，称为《归藏》；“形坟”谈天地、日月、山川、云气，称为《坤乾》。又有《河图姓纪》《天皇封辟》《地皇政典》之类，大多像是假借伏羲、神农、黄帝来作说明，以迁就孔安国的说法。元丰年间，毛渐出使西京，在南阳旅店中得到这些伪书。所谓“坟”，是广大和大的训释；所谓“索”，是探究八体的对应。它们大概是礼法之书，所以史伯说：平定八索以成人，建立九纪以立德。”

译张平子把“三坟”解释为三礼，马融把“八索”解释为八卦，都是有依据的。考察这些内容，就可以清楚辨明《连山》《归藏》的真伪了。《归藏》就是《坤乾》，却把《归藏》《坤乾》分成两部《坟》，浅陋尤其严重。夏代之《易》以艮为首，而孔子赞说《连山》最后归于艮〔指“成言乎艮”在最后〕；商代之《易》以坤为首，而孔子赞说《归藏》把坤放在后面〔指坤为收藏，在后面〕。大概《连山》《归藏》都重视艮、坤，用来显示卦首为艮、卦首为坤的原因。傅文兆却拘泥于孔子的话，认为夏、商之《易》都以震为首，反而说以艮、坤为首是错误。那么先天卦序以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序，而孔子赞先天时却先说地山、后说水火，难道也要因此改变先天卦序吗？文王后天卦序以乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑为次序，而孔子赞它时却先说震，难道也能说卦首就是震吗？考察艮卦“成终而成始”，以及孔子到宋国得到《坤乾》的话，那么《连山》应当以艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎为序，《归藏》应当以坤、乾、兑、艮、离、坎、巽、震为序。它把震雷放在先，是因为雷图从中间开始。干令升却说“初乾、初与”，为什么呢？《路史》所说的是：初与、初乾、初离、初荦、初兑、初艮、初奭、初厘。” 文王后天的方位，取法于《洛书》的方位，也就是《连山》的方位，只是卦首以艮、以乾为首有所不同。然而《连山》的卦画从神农开始，神农在五帝以前画卦，为什么方位却与五帝以后才出现的《洛书》相符合？这不就是所谓“先天而天不违背”吗？禹修治、使用《连山》，大概因为它的数与龟书相合。文王后天为什么又沿用《连山》的方位？这不就是所谓“后天而奉行天时”吗？人们只知道伏羲先天取法于《河图》，又有谁知道文王后天取法于《洛书》呢？人们只知道禹取法《洛书》来排列洪范九畴，又有谁知道禹取法《洛书》来修治《连山》呢？先圣后圣遵循的是同一个准则，天心与圣心没有两种轨道。奇妙啊！合起来看，只有伏羲的卦才称为先天；到了神农的中天，已经落入后天，所以世人不知道有中天，也就不足为怪了。三易虽然有所变化，但经卦八个、别卦六十四个始终不变；三统虽然有所变化，但春卯、秋酉以及历元始终不变；服色的黑、白、赤可以变化，但上绘下饰不能变化；政治所崇尚的忠、质、文可以变化，但簠簋升降之礼不能变化。孔子说：“商朝承袭夏朝的礼，哪些有所损益是可以知道的；周朝承袭商朝的礼，哪些有所损益也是可以知道的。” 这难道不是文饰可以改革，而根本不能改革吗？这就是伏羲之《易》、夏代时法直到今天仍然不能改变的原因吗？杨用修引陈抟的话说：“易学中的意、言、象、数四者，一个也不能缺少；它的道理都明白地具备在圣人的经书中，只是不依靠文字引申说明，而只有一图，称为先天方圆图，用来寄寓阴阳消长的学说。至于卦的生成变化图，也不是凭空创意制作的，孔子的《系辞传》已经明确叙述了。”他又作《易龙图序》说：“龙图，是上天分散显现给伏羲的，仲尼把它合起来加以运用。”陈抟默默地把它画成形，希夷传给穆伯长；伯长传给李挺之。李挺之对邵雍说：“在物理之外，还有关于性命的学问。”邵雍全部传承了它。后天图见于邵伯温的序。朱子因为它出自希夷而避讳谈论。后来作《启蒙》，指《天地定位》一节说：“这是先天之学。”指《帝出乎震》一节说：“这是后天之学。”似乎是在说《易》中本来没有这些图。大概康节因为孔子的《易传》难以明白，借助希夷的图，又作了后天图。就像周子因为《易》中“易有太极”一句而作《太极图》，难道现在就可以说先有《太极图》，然后才有《易传》吗？按《十翼》是用来阐明古《易》的，六图是用来阐明《十翼》的。所以现在所说的四种《易》，都是先有《十翼》，然后才有图说。《易筌》也是这个意思。胡煦按：按照他的说法，似乎认为《易》中没有这些图；这说明他不知道《周易》全部的卦都出自先天图，而文王的卦辞、周公的爻辞，都是用来发明先天图秘密蕴含的。试问《河》出图、《洛》出书，难道不是孔子的话吗？那么取法于它，究竟应当怎样取法呢？取法它又想做什么呢？其中必定有可以得到的解释。现在说六图是用来阐明《十翼》的，却不知道《十翼》本来都是用来阐明六图的。《易》的开始只有先天四图，加上文王后天一图，只有五图。如今说六图，或许是把大圆图中的方图也算在内。天地确定方位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火互不相害。八卦相互错杂，推数已往之事是顺，知晓未来之事是逆。因此，《易》是用逆数的方法。

译按：这段《说卦传》是在说明先天之易。希夷图中，邵子说：“乾在南，坤在北，离在东，坎在西，震在东北，兑在东南，巽在西南，艮在西北。”所谓定位，是乾在南方上面、坤在北方下面，由此确定尊卑的方位。所谓通气，是艮山根附着于地，泉水的脉络从这里产生；兑泽连接于天，石中的润泽从这里产生。震雷从地上升起，由内部发动而到外部；巽风从天上运行，由外部进入内部，彼此相互冲击。水火本来互相伤害，如今一在左、一在右，各处在天地之间，彼此能够相济而不相互侵害克制。胡煦说：“这样解释‘不相射’，正说明他不了解《易》。这只是对待定位的说法罢了。现在要说明它，只要把下面三句以及‘天地定位’这一句逐卦比较衡量，自然就能得到它的解释。” 从震到乾是顺，从巽到坤是逆。这也不是逆顺的道理。既然知道这一节是在说图，就应当在图上留心，怎么能执着于文字和卦来说图呢？论图，只是一个阳爻逆向生长而向上，一个阴爻逆向生长而向下罢了。阳爻向下降，才是顺；阴爻向上升，才是顺。又说：乾坤纵向排列，六子横向排列，这是《易》的根本。王斋胡氏说：圆图的南北是纵向，东南、西北、西南、东北是横向。杨用修说：《易》的爻画从下向上，卦图从左向右，所以说是逆数。凡是由上而下叫顺，由下而上叫逆；从左到右叫顺，从右到左叫逆。史书称伏羲为太昊氏，属于春季。邵子把《易》与春相配。《大戴礼》说伏羲氏以木德称王；画卦从下向上，就像树木从根到干、从干到枝。卦画有三画，是木的生数；卦有八个，是木的成数。重卦也是把三画重复一次，把八卦相重为六十四卦。木属春行，春贯通四时；木德为仁，仁包含四端。伏羲之所以成为群圣之首，《易》之所以成为五经的根源，大概就是这个原因吧？《路史》说：以阳为根本的上升而向上，以阴为根本的下降而向下。乾是纯阳，是天，所以正位在南；坤是纯阴，是地，所以正位在北。乾把正性附着于离，所以中间虚而有太阳之象；坤把正性附着于坎，所以中间实而有月亮之象。这也说明他不了解逆顺以及用九、用六的意义。太阳从东方升起，所以离卦正位于东方；月亮从西方升起，所以坎卦正位于西方。现在《上经》以乾、坤开头，以坎、离结尾，是取四正方位的卦。乾卦下交于坤卦，所以三男卦附属于坤；坤卦上交于乾卦，所以三女卦附属于乾。乾卦第一次变化成为巽，位于乾的左边；第二次变化成为艮，所以位于坎的左边；第三次变化而成为坤。坤卦第一次变化成为震，位于坤的左边；第二次变化成为兑，所以位于离的左边；第三次变化而成为乾。艮为山，兑为泽。地势在西北较高，所以艮居于西北；四条大水汇聚于东南，所以兑居于东南。雷从地中发出，所以附属于坤的东北方；风吹拂于天际，所以附属于乾的西南方。现在《下经》以震、艮、巽、兑为作用，是取四隅方位的卦。乾、坤、坎、离纯一不变，所以处于四正；震、艮交替使用，巽、兑相互变化，所以处于四维。这是伏羲所安排的。《翼学编》说：伏羲创作《易》时，天与火是阳的正体，其卦为乾、为离；地与水是阴的正体，其卦为坤、为坎。风是天的变化，雷是火的变化，其卦为巽、为震；山是地的变化，泽是水的变化，其卦为艮、为兑。然而兑间列于乾之后，离首列于巽、坎、艮之前，大概是因为阳下降而居下，阴上升而居上。泽在天之上，风行于地面，由此可以明白阴阳相交的作用以及《县镜》之说。乾、坤、坎、离这四个正卦居于四正方位；震、巽、艮、兑这四个反卦居于四隅方位。它们的数位是乾一、坤八、兑二、艮七、离三、坎六、震四、巽五，也各自相对而组成九数。九是老阳之数，是乾的象，包容而无所不及，其中隐约寓有尊崇乾卦、运用“用九”的意思。胡煦按：这一段所说的图都符合《易》理，正如我所说，应当看图，而不应拘防于卦。震是一阳，离、兑是二阳，而乾是三阳。巽是一阴，坎、艮是二阴，而坤是三阴。这就是阴阳运行的次序。乾统摄三男卦，坤统摄三女卦，这是从它们产生的根源来说的。传文兆说：坎为一阳而刚居中，兑为二阳而刚居中，乾为三阳而刚居中；离为一阴而柔居中，震、艮为二阴而柔居中。《易》所谓“刚中正，柔得中”，根源就在这里吗？震、艮、坎都是二阴而应一阳，巽、离、兑都是二阳而应一阴。《易》所谓“上下应，刚柔皆应”，根源就在这里吗？震是一阳，兑是二阳而乾是三阳，这不就是阳气增长吗？巽是一阴，艮是二阴而坤是三阴，这不就是阴气增长吗？《易》所说的“渐长、道消”，根源就在这里吗？胡煦作《循环太极图》，就是发挥阴阳消长的意义，只是其中所说的应爻并不正确。

译帝从震方出现，在巽方整齐万物，在离方彼此相见，在坤方致力于事务，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。按：这段《说卦》说明的是《连山易》。希夷图说：正位称为方位，震在东，离在南，兑在西，坎在北；四维说的是方位，艮在东北，巽在东南，乾在西北，坤在西南。坤独称地，是因为八方都统属于地。兑说“正秋”，却不说方位。四卦主掌四时，属于四正，其类别可以看出。离称“相见”，因为万物都在这里显现。兑称“说”，是说在正秋，并不是万物喜悦的时令；只是因为兑的卦体为泽，是万物所喜悦的所在，并不取其时令。艮称“成”，是说艮的卦体终止万物，使万物生成。“成言”这一说法，是因为艮连接寅位，所以特别说“成”。邵子说：震、兑横向排列，而六卦纵向排列，这是《易》的作用。《路史》说：这是神农的《易》，重在人事。乾坤相交，万物化生，然后才能成功；于是男女开始发挥作用，父母退居其位，这是天地的常理。阳气顺势运行，所以乾顺行四位而处于西北。阴气逆向运行，所以坤逆退四位而处于西南。离火生于东方而旺于南方，坎水生于西方而旺于北方。火向上炎，水向下润，所以离从东方运行到南方，水从西方运行到北方。雷在春分时由帝方发出，所以从东北归于卯位。泽在秋分时开始潜伏，所以从东南返回西方。春夏交接时长养万物的是风，所以巽从西南而居于巳位。春冬交接时使万物发生、停止的是山，所以艮从西北而处于寅位。这就是顺应大地方位而显现于作用之中的情形。传文兆说：离卦大概是大明的时候吧？乾卦大概是寒水的时候吧？《易》所说的“文明”“坚冰”，根源在这里吗？离是南方之卦，《易》所说的“南征”“南狩”，根源在这里吗？坤在西北，艮在东北，《易》所说的“西南得朋，不利东北”，根源在这里吗？震是木开始生长的时候，到了巽方，树木就开始长高了。有木之后才生火，所以接着是离。有火之后才能生土，所以接着是坤。坤就是土，土中能够生金，而金生在泽中。兑为泽，乾则为金，所以接着是乾。乾为天，天一生水，所以接着是坎。坎为水，水能生木，而树木多生于山中，所以接着是艮，然后又回到震。《易》所以称“渐木乘木”“金矢金鉏”，取义就在这里吗？古代《连山》文字。姤卦初六：龙化为蛇，有时潜藏在低洼处；这是祸乱的萌芽，象征不能同它一起成长。复卦初七：龙潜藏于神妙之处，返归以保存精神；深远啊，没有边际，持守啊，没有界限，象征可以用来成就事业。剥卦上七：数已穷尽，剥落至终。象征剥落至终，也是不知道变化。阳文启用筮法，在大陵之上祭享神灵。其中的卦有阳、豫、游、徙一类。伪造的《连山》文字。有太始，有太极，有太易，有太初，有太素，等等，这些都是抄合《易纬·乾凿度》的文字。伏羲称天皇，神农称人皇，轩辕称地皇。岐伯天师说：“早于时机行动的会被杀，错过时机行动的也会被杀。”等等。这是抄袭《征文》；天皇氏的告诫说：“唉，我的上相共工啊！我已经老迈至极而无所作为，你应当扶助我行正道，告诫百姓，使他们知道甲历、日月、岁时，你不要懈怠。”共工说：“我居于君臣的职位，不敢使君主劳累，请您思虑吧。”皇说：“下相皇桓，你要抚养爱护百姓，与我共同努力，告诫百姓。”皇桓说：“君主请您思虑吧。”等等。全文抄袭《舜典》，又有“民兵器”“阴兵”“妖阳兵”“遣兵”“阳阵”等告辞，还有“主我屋”“主我两斧”等语句。

译雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来温暖万物，艮用来使万物停止，兑用来使万物喜悦，乾用来统治万物，坤用来收藏万物。按：这段《说卦》说明的是《归藏易》。朱子在《语录》中想把圆图中的方图取出而置于外面，这就是取出方图来说明《归藏易》。胡王斋说：震、离、兑这些阳卦得到乾而有所居止；巽、坎、艮这些阴卦得到坤而有所归宿。希夷图中的邵子说：乾有七子，兑有六子，离有五子，震有四子，巽有三子，坎有二子，艮有一子。坤全为阴，所以没有子。乾有七子，坤有六子，兑有五子，艮有四子，离有三子，坎有二子，震有一子；巽为刚，所以没有子。乾坤经过七次变化，因此昼夜的极限不过七分。兑艮经过六次变化，因此月亮止于六，共为十二。离坎经过五次变化，因此太阳止于五，共为十。震巽经过四次变化，因此形体止于四，共为八。《击壤集》说：天地定位为否、泰，山泽通气为咸、损，雷风相薄为恒、益，水火相射为既济、未济；四象相交而成十六事，八卦相荡而成六十四卦。邵子说：图都从中间开始。内四卦中四个震、四个巽相配，近似有雷风相薄的象。震巽之外的十二卦纵横排列，有离坎，具有水火不相射的象。坎离之外的二十卦纵横排列，有艮兑，具有山泽通气的象。艮兑之外的二十八卦纵横排列，有乾坤，具有天地定位的象。由四而十二，由十二而二十，由二十而二十八，都有八卦相互融通、相互生成的妙处。若从外向内看四隅，则乾坤、否、泰是第一层的四隅，兑艮、咸、损是第二层的四隅，坎离、既济、未济是第三层的四隅，震巽、益、恒是第四层的四隅。中央为震巽者各有四卦，由此而为坎离者各有八卦，而坎离上下的四隅仍保存四个巽。由坎离之外而为艮兑者各有十二卦，而艮兑上下为震巽、坎离者各有四卦。又由艮兑之外而为乾坤者各有十六卦，而乾坤上下为震巽、坎离、艮兑者各有四卦。按：这就是《易翼》所说的“水火相逮，雷风不相悖，山泽通气”，然后才能发生变化、成就万物。 《路史》大概认为，伏羲的《易》本于天，《归藏》的《易》本于地。学者不知道进一步研究。乾、坎、离、震在天为阳，在地为刚，所以在天位于东南，在地位于西北。巽、坎、艮、坤在天为阴，在地为柔，所以在天位于西北，在地位于东南。建立天道、建立地道，自然的道理就是这样。‘▯’就是坤字，‘荦’就是坎字；‘厘’字就是震，‘奭’字就是巽；‘此’字是《归藏》原文，即黄帝的《易》。杨用修说：“《易》说：‘阴阳合德而刚柔有体’；又说‘阴阳之义，配日月’；又说‘一阴一阳之谓道’；又说‘阴阳不测之谓神’。为什么不说阳阴，而说阴阳呢？回答说：生生不息叫作易。阳主生，阴主死。如果说阳阴，就是死了而不再生了。先说阴后说阳，大概含有生生不穷的意义。”不只是这样，《易》又说：“因此懂得死生的道理，因此懂得鬼神的情状。”又说：“关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。”不说生死而说死生，不说神鬼而说鬼神，不说辟阖而说阖辟，也如同晦在朔之前，不说朔晦而说晦朔。既然如此，商代《易》以坤为首，大概也是看到了这一点。朱氏说：“《周易》所配的五行，按照方图可以看出。从中间起于震，巽在中间。木生于春，长于夏，所以震、巽属于木的共有十六卦。木生则火，离位于东南；火气旺盛，所以离属于火的共有八卦。火生则金，乾、兑位于西南；金气旺盛，所以乾、兑属于金的共有十六卦。金生则水，坎位于西南之中；水气旺盛，所以坎属于水的共有八卦。” 传文兆说：“震、坎、艮以一个奇爻为主，虽然阴爻多，却是刚卦；巽、离、兑以一个偶爻为主，虽然阳爻多，却是柔卦。”《易》所说的“刚上柔下”，根源在这里吗？以一阳统率二阴，就是一位君主而有两个百姓；以二阳统率一阴，就是两位君主而有一个百姓。《易》所说的“君子”“大君”“得民”“远民”，根源在这里吗？震是初画，坎是中画，艮是上画，都是刚爻变为柔爻；巽是初画，离是中画，兑是上画，都是柔爻变为刚爻。《易》所说的“刚柔相易”，根源在这里吗？初爻是阳位，震居之就是得当，巽居之就是不得当；二爻是阴位，离居之就是得当，坎居之就是不得当；三爻是阳位，艮居之就是得当，兑居之就是不得当。《易》所说的“当位”“不当位”，根源在这里吗？古代《归藏》文字。初经说：初与【即坤】，初乾，初离，初荦【即坎】，初兑，初艮，初奭【即巽】，初厘【即震】。胡煦按：这与朱震本略有不同。朱震先列二老，后列少、中、长，却把乾南置于最前，不符合《归藏》以坤为首的意义。朱震以坤为奭，以巽为与；这里以坤为与，以巽为奭。坤：尧把两个女儿下嫁给舜，作为舜的妃子。节：殷王治理他的国家，常以母谷为目。大明：不吉利，起初亡失，后来…… 荧惑：不利于出征，只适宜安居。对方是狸，我方是鼠。不要有所作为，恐怕会伤害他的父亲。穆王的儿子在禺强那里用筮法占卦。〔某人〕封于崇，〔某人〕死后三年尸体不腐，用吴刀剖解他。从前黄神与炎帝在钜鹿交战，将要交战时用筮法占问。启用筮法占辞说：“空桑一片苍苍，八方的边界已经张开，于是有羲和主持其事，使日月出入而形成晦明。” 启用筮法占问迁徙九鼎，启果然将九鼎迁走。蚩尤出自羊水，有八条胳膊、八个脚趾，头上长角，登上九处泥淖去攻伐空桑。黄帝在青丘杀了他。乾为天，为君，为父，为大；赤为辟，为卿，为马，为禾，为血。卦辞中有明夷、荧惑、耆老、大明一类的说法。伪造的《归藏》文字。“归”发动则乘舟，“归”发动则乘车；“藏”停止则关闭重门；“杀”发动则使用干戈，“杀”长久则交战，“杀”停止则平乱；“生”发动则勋阳；停止杀伐则宽赦；“归杀”则降生；“杀害”长久则归从军师；长久收藏则跟从丈夫；发动、停止、戒慎、生杀相克等，都是从经典中剽窃来的残余语句。伪造的《坤乾文》：地皇，坤乾之象。

译云天成阴，云地高林，山地险径，气地下湿，山日沉西，天日昭明，川日流光，日月代明，川月东浮，日山危峰，月山曲池，山云叠峰，山气笼烟，川气浮光，云气流霞，月天夜明，川山岛雷山岫，气山岩，日川湖，云川溪，气川泉，月川湖，山川涧。这些都是文人的语句，有的抄自经典，有的取自民间，并不像三代以前的文字。夹漈郑氏说：“《连山》使用三十六卦，《归藏》使用四十五卦，《周易》使用四十九卦。” 《周易函书约存》卷八。《经部，易类，周易函书约存》。钦定《四库全书》。《周易函书约存》卷九，礼部侍郎胡煦撰。原古【先儒易派】。《乾坤凿度》第一【象数论，黄宗羲编纂】。自从纬学被禁止断绝以后，今天还能见到的纬书完整著作，只有《乾凿度》而已。然而其中脱漏文字、错误字句很多，杂乱得无法理顺。我曾经反复推求，其中所述有五项：第一，推求所处的部；把年数设置为积算。胡煦按：这就是后来的甲子年、甲子月、甲子日、甲子时。用元岁除它，余数若不满部首之岁，就是天元；满一个部首之岁后再除，就是地元；再满一个部首之岁后再除，就是人元。余数用纪岁来约定。胡煦按：所谓纪岁，就是七十六年。这就是所进入的部的年份。按照该部上所列的干支，依次排列不足纪岁的年份，就得到岁次。胡煦按：这里说积算不足纪岁，是指不到七十六年。第二，求主岁之卦。把从部首开始的年数列出，以三十二除之取余；不足三十二的，从乾、坤开始，两卦当作一年，最后的数就是主岁之卦。第三，求世轨。世轨有两种，有唐尧世轨，有文王世轨。它们的使用方法相同。列出积算，以大周三万一千九百二十除之，余数以七百六十为一轨。不满一轨的，就是进入该轨的年份。一轨对应消息一卦；大周遇奇数从复卦开始，遇偶数从姤卦开始。四十二轨，消息卦运行三周半；八十四轨，消息卦运行七周，这就是所谓八十四戒。第四，求厄数。按照轨的意思，列出自大周以来的年数。周文王世轨的大周数为三万二百四十。另用消息卦除它，每除一次就是一厄。这是属于过去的部分。周而复始，除算到当前为止；看所列的年份：甲乙为饥荒，丙丁为旱灾，戊己为中兴，庚辛为兵灾，壬癸为水灾。第五，求五德。终始列出积算，以一千五百二十岁除之，再以三百零四岁约定；木、金、火、水、土依次作为转移的年份。五德的日数，列出从部开始的积日，以一百八十除之，再以三十六约定；甲▯、丙、壬、戊、五子依次就是相应的日子。积算从天元到文王受命之年，共二百七十五万九千二百八十【脱一五字】年，进入戊午部二十九年，讨伐崇侯，建造灵台，改定正朔。戊午部的年份为庚子，第二十九年就是戊辰。根据武王伐纣十三祀推算，当时岁在巳卯，那么文王受命之年应为丁卯；伐崇、改正朔，乃是受命后第一年的事情。郑康成说受命后第五年发生此事，不对。康成说三部首为一元，一元之后太岁又回到甲寅，以甲寅为天元之岁；伐崇是在戊午年【胡煦按：此处“年”字应为“部”字】，而不是戊午部【按：此处“部”字应为“年”字】。戊午年时文王还在羑里，怎么能够伐崇呢？《召诰》说周公摄政七年，孔颖达疏解此年进入戊午部，五十六岁在乙未；向上距伐纣十七年，距伐崇二十八年，可见是戊午部而不是戊午年，不能以甲寅作为天元岁首。现在确定从天元到壬子【作《象数论》所说的年份】共二百七十六万二千一百四十九年，进入人元庚子部五年【胡煦按：此处上文是今壬子的积算】。《乾坤凿度》第二。主岁之卦以《周易》的次序为序，而爻开始确定的位置，则以六日七分之法为序。内卦为贞，外卦为悔。所以从初爻开始作为贞；该卦在六日七分中处于某月，就以某月开始初爻。阳卦向左运行，阴卦向右运行。两卦对应一年，前者为阳，后者为阴。向左运行的依次顺数，向右运行的依次逆数，都间隔一个辰。乾在卦序中属于四月巳，坤在卦序中属于十月亥。现在乾初爻不从四月开始，坤初爻不从十月开始，是因为十一月阳气产生，五月阴气产生；乾坤不与众卦相配，所以乾以十一月子为贞。坤又不从五月开始，是因为五月与十一月都是阳辰，若隔辰排列就会重复，所以以六月未为贞，舍弃午而采用未，这是退后一辰。屯在卦序中属于十二月，蒙属于正月，各自以其所属月份为贞。师属于四月，比也属于四月；阴卦与阳卦处于同一位置，阴卦退后一辰而以五月为贞【这里是以文王的卦序为序】。阳卦在阳辰，阴卦也在阳辰【子、寅、辰、午、申、戌都是阳辰】；阳卦在阴辰，阴卦也在阴辰【丑、卯、巳、未、酉、亥都是阴辰】，都退后一辰作为贞，不能处于同一位置。巽在正月，以其阳辰为贞；否在七月，也是阳辰，本来就应当避开。因为这两卦独自得到乾坤之体，所以各自以自己的辰为贞，并且都向左运行。中孚以十一月子为贞，小过是正月的卦，本应以二月卯为贞，却以六月为贞，已经不是正常次序。因此说要取法乾坤，大概是说诸卦都按一个例子处理；只有乾、坤、巽、否、中孚、小过六卦不同。这是作者故意改动，自己扰乱其义；而注释又说巽卦应当以戌为贞，否卦应当以亥为贞，更不知道依据何在。《乾坤凿度》第三。关于轨运测验的方法，可以考察到的是：根据所值的轨，分别判断受命之君的善恶，再从世爻是否得正来说。复卦初爻阳得正，所以圣人临之；二爻阳失正，所以庸人防之；三爻阳得正，所以君子以大壮之；四爻阳失正，所以庸人以夬之；五爻阳得正，所以圣人以乾之；上爻阳失正，所以庸人以姤之。初爻阴失正，所以小人以遯之；二爻阴得正，所以君子以否之；三爻阴失正，所以小人以观之；四爻阴得正，所以君子以剥之；五爻阴失正，所以小人以坤之；上爻阴得正，所以君子以之。以一卦中得正的爻，作为享有国祚的世数。复卦二、四、上三爻阴得正，数为三、六、十八，所以是十八世。初爻阳虽得正而不计数，是因为阳爻少。临卦四、上两爻得正，数为二、六，所以是十二世。巽卦初、三爻得正，为二九；四、上爻得正，为二六，合计三十世。大壮卦初、三爻得正，为二九；上爻得正，为一六，合计二十四世。夬卦初、三、五爻得正，为三九；上爻得正，为一五【盛极而衰】，合计三十二世。