周易函书约存卷十三

译宫与商、商与角、征与羽之间，各相差一；角与征、羽与宫之间，各相差二。因此音节不和谐。所以在角、征之间加入一律，接近征而比征稍低，称为变征；在羽、宫之间加入一律，比宫稍高，称为变宫。以宫九寸为基准，三分减一得到征六寸；征三分增加一得到商八寸，但无法再分，所以到此为止。三统之法把一分为七十二分，产生羽四十八，直到角六十四，此时三分后余一，所以停止。五音又把一分为九厘，共五百七十六；三分减一得到三百八十四，产生变宫；三分增加一得到五百十二，产生变征，三分后余二，这就是变声只到二个的原因。变声称为和，也称为缪，所以不作为调。若约合寸法，则黄、林、太各得整寸；若约合分法，则南、姑各得整分；若约合厘法，则应、▯各得整厘；若约合毫法，则大、夷各得整毫；若约合丝法，则夹、无各得整丝。到了中吕，实际为十三万一千七十二分余三分之二，这是律数的终点。发生变化时便循环而起；凡数从一开始，在三处完成，此后便是两数而一变。胡煦按：初九、初六这一类，就是所纳入的爻。其图原本是复在南、姤在北，取其与合阴吕所居之位相合，取的是相冲的妙处。我认为应当倒置它，取其符合乾坤纳甲的意义。《易》包含天下的道，万事万物都不出阴阳，因此乾坤二者已经把它们包摄其中了。《易》说：“雷从地中出来而振奋，便是豫卦。先王因此制作音乐，以崇尚德行。”所谓“振奋”，是指一阳发动的作用；所谓“雷”，是指一阳初始振奋的声音。阳与阴相遇，彼此冲击而发出声音，所以《易》把雷霆说成鼓。凡是两种物体相互撞击，都能发出声音，都是这种情势造成的。否卦的初爻，阴遇阳，也会振动而发声。兑卦的末爻，阴居上，也象口一样发出声音。《易》说雷与风相迫近，都是阴阳开始相遇的情形。丝本来是静的，手抚弄它就形成韵律；竹本来是静的，气吹入其中就形成声音；金石本来无知觉，敲击它们也会应合节拍，这些都是两物相互撞击的结果。声音有长有短，从开始到结束，其中必然有逐渐变化。损益之法就是用来与律相应的。圣人的德行，难道会突然不如《韶》《夏》那样昭明吗？通说：六律处在子、寅、辰、午、申、戌位而不动，六吕都取与之相冲的位置。例如未居丑位，为十二月；酉居卯位，为二月，都是这种情况。凡是阳生阴，称为下生，用三分减一求得；凡是阴生阳，称为上生，用三分增加一求得。大概律吕相生，是以子午来区分阴阳，而不是以律吕来区分阴阳。详见后文。胡煦按：五音六律以及度量权衡，都以黄钟为根本。因此要探求其原理，必先确定黄钟的积数，这本来就是如此。积累黍粒来求定它，但黍有大小，历代考察所得的数目各不相同，所以黍不能作为标准。用芦苇灰来候气的说法，出自司马氏，历代沿用，但都只是相信耳闻的过失。大地厚重，不知道有几万里；阳气在地中生发，一日运行的路程，也不知道有几千里。如今用几寸长短不一的管子，在地面七、八、九寸之间候气，却希望气息响应而没有差错，仿佛冬至初复之气只存在于地面这几寸之中；那么在极深极远的地下，必定就没有初复之气了。并且还希望大寒、雨水等各节气的气息，分别与各管相应，这就等于认为天地间的阳气一年之中只存在于地面几寸之内；那么几寸以上直到无上、几寸以下直到无下的地方，又该如何安置呢？这实在是太不加思考了。把气候放在管中观察，竟能使灰振动，也只能说是气的能力造成的。如果这样，那么阳气刚到时，虽然说它极其微弱，既然能够使灰振动，就必然有一种隐约欲动、像风一样吹拂的东西存在。阳气刚开始复生时，那风力既然能达到这种程度，等到阳气极盛时，风力也应当随之极盛。可是冬至以后，为什么没有听说风气在运行呢？难道初到时的风力可以验证，极盛时的风力反而隐藏起来、无法验证吗？难道极盛的阳气，不是由这种初复之阳逐渐增长而达到盛大的吗？阴阳之气运行于天地之间，表现为寒暖而已，并不是说气的运行都一定伴随风力。比如花有香味，人们都称为香气，难道不是风力推动传送才如此吗？何况冬至初复的阳气尤其细微呢？我曾听说古人把炭和灰调到相同的重量，平衡悬挂起来；冬至以后，炭比灰重，夏至以后，灰比炭重，这是什么原因？阳气温暖，炭火燥烈，能使灰变轻；阴气凝聚而潮湿，能使灰变重。至于炭质坚实，阴阳都不容易进入，所以仍保持原来的重量。这就是冬至后炭变重、夏至后灰变重的原因。知道灰的轻重变化是由于阳气的燥烈和阴气的湿润，那么只要在春秋二分时用东西包好灰，约定它的分两轻重，悬空放在室内，等到冬夏二至观察其轻重，一定会有明显可辨的差别。这是气的能力造成的，并不是气的风力造成的。不验证气的能力，却只把它看成气的风力；等到候气不灵验，便转而责怪灰，于是寻求最轻最细的材料，直到用芦苇。等到用芦苇灰候气又不灵验，便又把过错归咎于强风摇动，认为房屋不够严密，于是又用缇素制成密帷，在室内木架上候气。这些全都是主观臆想，从来没有实据，却不知道阴阳的奥妙各有真实的机理，不是气，也必然不是风力所能显现的。若只从风力来解释阳气，就是偏溺于气的一面，还没有察知天地间真阴真阳升降的至理。风力，是使事物如此而然的外力；能力，是事物本身所具有的才性。火自然发热，水自然寒冷，日月自然照耀、自然温暖，这些都是能力。如今若把能力认作风力，那么日光照耀、炎热和温和，难道也要说是有风力推动运行才造成的吗？要知道，所谓微阳复于地中，并不是实指地中这一阳从什么地方开始；只是因为阴阳之理本来相互依存，没有阴，阳就无法显现；没有阳，阴也无法显现。所以阴阳二者都以一分为微，六分为极，卦必定设置六爻，道理就在这里。

译当纯阴达到极盛时，忽然察觉这极盛的阴稍微减少了一分，不再处于极盛状态，这就是微弱阳气开始复生。天是纯阳，地是纯阴，所以便说微阳复生于地中。在先天图中，微阴的开始或结束，都附着于乾；微阳的开始或结束，都附着于坤，就是这个意思。又因为阳的产生必然根于阴，阴的产生必然根于阳，所以说阳从地中复生；其实阳气刚复生一分，天地间所有的气，无论上下、远近、高低、往来，都没有不具备这一分阳气的地方，当然不只是地面三寸、二寸之间。阳气的微弱或盛大，不过有浅深、厚薄的差别：浅，是阳气还薄；深，是阳气已经厚实。冬至时阳气刚刚萌发，微薄而未舒展，在乾卦正是“潜龙勿用”之爻，难道它会独自凭能力鼓动成风，只在此时此刻于这根管中得到验证吗？何况既然是冬至的时令，那么半个月之内哪一时不是冬至时令？如果再把灰放入这根管中，也应当没有不发生变化的，为什么又拘泥于某一时刻呢？而且阳气生发的厚薄既然贯通上下高低而无处不然，本来就不应受这根管子长短大小的限制；这种气的均匀作用应当无处不然，怎么能在几寸长的管子中分辨长短呢？难道有时应验、有时不应验吗？后来的儒者讲求圣人之学，只应当以孔子为准。孔子听到《韶》乐，竟忘了肉味，这说明他对音乐的体会已经精深了。孔子没有说出的地方，必有难以用语言传授的内容，顺其自然地搁置它也可以。积黍的方法不可取，候气的方法也不可取，那么黄钟作为万事万物的根本，难道就没有办法求得了吗？回答说：乐律虽然说已经失传，但最重要的原则必定以中声为根本。把声音吹入一寸长的管子，管长一寸，声音就清一分；管短一寸，声音就浊一分。清浊既不能不分，管子就不能没有长短；管子不能没有长短，分寸就不能不确定。所谓损之、益之的说法，都是依据声音来增减，以求得中声，并不是依据数目增减到无法记述的程度。中声就是黄钟。凡是音乐都各自有中声，凡是曲调也都各自有中声。所以《韶》有《韶》的中声，《武》有《武》的中声，高音有高音的中声，低音有低音的中声。中声确定以后，再据此考察，高于中声的就是高，低于中声的就是低。根据本来具有的中声，逐渐减弱或伸展，用损益来调节，即使五音、七调、十二律，以及六十律、八十四调、三百六十调，也无不依据中声的清浊高低；五音六律都由此协调。人的声音有大有小，但各自都有自己的中声。鸟雀的声音微弱，牛马的声音高亢，但也各自都有自己的中声。过分激发，声音就高亢超过本分；放缓它，声音就低抑超过本分。辨别它的高亢和低抑，审察它的性情，便能分辨它的喜怒。鸟兽的声音尚且可以辨识，何况度量权衡呢？尽善的《韶》与尽美的《武》，追究它们的中声，大概《韶》优柔平和而适中，《武》则不免发扬蹈厉。自古以来谈论律的人，详于数目而略于声音；谈论《易》的人，详于数目而略于义理，弊病相同。这都是没有精心探求声音、获得中声理论的缘故。《补笔谈》说：琴弦、瑟弦都有相应的声音。宫弦对应少宫，商弦对应少商，其余各弦都隔四位相应。如今曲调中有相应的声音，必须依此使用。想知道哪根弦相应，先使各弦的声音调和，然后剪纸人放在弦上，弹奏它的应弦，纸人就会跳动；其他弦则不动。声律的高下如果相同，即使在另一张琴上，弹奏应弦也会发生震动。这叫作正声。等韵。胡煦说：三十六字母中，以腭、舌、唇、齿、喉来划定发音部位，这就是宫、商、角、征、羽五音的来源。声音出于喉，与宫音相配；现在不把喉音列在最前，而把与角音相配的腭音列在首位，正如一阳的产生始于冬至子半，而春令的开始则以岁建首寅。征对应夏，商对应秋，到了冬天便成为闭藏之令。但声音属于阳类，声音的发动无不托始于静；由开始它的事物来结束它，也就是由结束它的事物来开始它。至于一阴一阳上下相配而形成反切，也同样具有阴阳荡摩的妙处。例如“见”这一母字，反切于东通韵，便成为“古红”的“公”；反切于支齐韵，便成为“居宜”的“基”；反切于鱼模韵，便成为“古胡”的“姑”。这说明“见”这一音可以遍与三十六母相倡和。又如“红”这一音，与鱼模韵的“古”相和成为“公”，与鱼模韵的“苦”相和成为“空”，与登丁韵的“德”相和成为“东”，与歌罗韵的“他”相和成为“东”。这说明“红”这一音也没有不能遍与各音相和的。不过反切的要点，只在一上一下、一夫一妇，用来协调一个字的读音。三十六母足以包摄天下所有声音而没有遗漏；两个音相和，又足以确定一个字的读音而不出错误。这就是它们相互沿用而从未改变的原因。至于邵子用翕、辟、清、浊、开、发、收、闭，概括天下各种声与音，有声无声、有字无字，没有不包括在其中的。概括它们上下交错的妙处，也不过是八卦的荡摩罢了。所以他的开、发、收、闭，与腭、舌、唇、齿相对应，也没有改变。其翕、辟、清、浊，仍然是三十六母中刚在上、柔在下，清在上、浊在下的意义。至于所以能够如此的原因，仍然离不开卦爻中阴阳、刚柔、太少的消长。胡煦因此在后面绘制了图。

译《经部，易类，周易函书约存》卷十四。按类别划分，就是五类；按轻重、清浊划分，就是八类；按刚、柔、太、少划分，就是四类。如果专门讨论刚柔，也不过是阴阳的阖辟罢了。胡煦所著《韵函》一书，先按阴阳分为第一层：阴在前、阳在后，因为一切声音都从静中产生。其次分别以刚柔、太少区分：刚在前、柔在后，是阳倡导而阴应和的意义。先是少刚，后是太刚；先是少柔，后是太柔，这也是律吕先以黄钟诸律为主、以中声为根本的意义。少刚一类，从见、端、帮开始；太刚一类，从精、清开始；少柔一类，从知、照开始；太柔一类，从晓、匣开始。疑母的少柔，应该列在娘、禅之后，却夹在群、端之中，是少刚中的少柔；来母的少刚，应该列在并、明之后，却夹在喻、日之中，是少柔中的少刚。这就是阴中有阳、阳中有阴的意义，也正是它们本来的部位自然如此，不可紊乱。大概按部位说，疑在群、来在日；按前面所说的音类，疑属少柔，来属少刚。四象以下，再分三十六母，所以见仍居前，日仍居后。下面列出的各个标所统属的韵，在第一个字处就用反切来确定，因此可以知道它属于某标之韵；又可以知道它按刚柔、太少排列属于哪一种声；还可以知道它按阴阳排列属于哪一种音。在此基础上再用翕辟来辨别，用开、发、收、闭来区分，也只是靠人自己领会罢了。胡煦按：古代建立切韵的方法，是把两个字合起来得到一个音，这就是地天交泰的意义。部位一经确定便不移动，是坤德所规定的分位；声音发生变化而各不相同，是乾道的变化。现在用上一个字确定部位，是天道向下交接；用下一个字得到声音，是地德向上承接。部位的确定，就是腭、舌、齿、唇、喉；声音的变化，就是宫、商、角、征、羽。例如“德红切”，“德”属于腭位的见标；所切出的“东”也属于腭位的见标。“红”是宫音，“东”也是宫音。但“德”属于少刚，所以所切出的“东”也属于少刚。五脏【肝、心、脾、肺、肾】属阴；六腑【胆、胃、三焦、膀胱、大肠、小肠】属阳。头属阳，身体属阴；水属阳而在下，火属阴而在上；背属阴，腹属阳【阳中之阳是心，阳中之阴是肺，阴中之阴是肾，阴中之阳是肝，阴中至阴是脾】。形藏有四【一是头，二是耳目，三是口齿，四是胸】；神藏有五【心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏智。又说脾藏意与智，肾藏精与志，合称七神】；这就叫九藏【手属阳，足属阴；腰以上属阳，腰以下属阴】。

译五运六气。鬼臾区说：“土主甲、己，金主乙、庚，水主丙、辛，木主丁、壬，火主戊、癸。”岐伯说：“我查阅《太始天元册文》：丹天之气经过牛、女的戊分【牛、女在子、癸，火气从子、癸运行到戊分，所以火主戊、癸】；□天之气经过心、尾的巳分【心、尾在甲，土气从甲运行到巳分，所以土主甲、巳】；苍天之气经过危、室、柳、鬼【危、室在壬，柳、鬼在丁，所以木主丁、壬】；素天之气经过亢、氐、昴、毕【亢、氐在乙，昴、毕在庚，所以金主乙、庚】；玄天之气经过张、翼、娄、胃【张、翼在丙，娄、胃在辛，所以水主丙、辛】。这叫作五运【主运以甲为天干之首，所以先是土运；其运行从首位丁、壬的木运开始，每年木、火、土、水、金各运行七十二日零五刻，运位依次相承，万年不变。客运如甲、己年为土运，土为初运，金为二运，水为三运，木为四运，火为五运，依相生次序排列。乙、庚年为金运，则金为初运，水为二运，木为三运，火为四运，土为五运，各运行七十二日零五刻；这样逐年迁移一次，周而复始。五个阳干的年份属于太过，五个阴干的年份属于不及。太过之年，在大寒前十三日交运，叫作先天；不及之年，在大寒后十三日交运，叫作后天；平气之年，正好在大寒日交运，叫作齐天。天以六为节，地以五为制；周行天气，六期为一备终；地纪则以五岁为一周。君火以名称确定，相火以位置确定；五运与六气相合，七百二十气为一纪，共三十岁；一千四百四十气为一周，共六十岁。不及和太过的情况，都由此显现出来。煦按：甲、己土运时，土是司天之运，其气位居第三；现在却称为初运，这是不对的。天的节制落实于地，所以是六；地的制约落实于天，所以是五。大概五是天的阳数，六是地的阴数，这就是天地交泰的奥妙。主气。【子、午】年，少阴君火司天，三气；【左间太阴为四气，右间厥阴为二气，初气阳明，左间太阴】泉在金燥明阳。【丑、未】年，太阴湿土司天；【左间阳明，右间少阴，左间厥阴】泉在水寒阳太。【寅、申】年，少阳相火司天；【左间阳明，右间太阴，左间少阴】泉在木风阴厥。【卯、酉】年，阳明燥金司天；【左间太阳，右间厥阴，右间少阳，左间太阴】泉在火君阴少。【辰、戌】年，太阳寒水司天；【左间厥阴，右间少阴，右间阳明，左间少阳】泉在土湿阴太。【巳、亥】年，厥阴风木司天；【左间少阴，右间太阴，右间太阳，左间阳明】泉在火相阳少。主岁之气以纪一岁，司天之气三年下降一次，五年迁移一次；司泉之气也是如此，司天、司泉相互间隔。间气用来纪步，每六十日八十七刻半有余为一步。例如子年，君火在天，金在地：地之左间太阳水为初气，天之右间厥阴木为二气，司天君火为三气，天之左间太阴土为四气，地之右间少阴相火为五气，司泉金为六气。左气上升，右气下行施布，最后又返回中央。六气依次为风一、热二、暑三、湿四、燥五、寒六。这是每年运行六十日有余的主气，万年不变。以年支确定司天之气、并分定左右间气和步气的，是每年迁移一次的客气。岐伯说：寒、暑、燥、湿、风、火，是天的阴阳；地的三阴三阳承受并奉行它们。木、火、土、金、水、火，是地的阴阳；天的生、长、化、收、藏在下面与之相应。地是在下面吗？回答说：地在人之下、太虚之中。地凭借什么而存在？回答说：是大气托举着它。风、寒在下，燥、暑在上，湿气在中，火在其中游行，寒暑相互交替。所以太虚之中产生生化。先天而至的太过之气，就制约自己所胜之气，并欺侮自己所不胜之气，这叫作气淫。后天而至的不及之气，自己所不胜的气就会欺侮并乘袭它，自己所胜的气则轻视并欺侮它；被欺侮的一方反过来受邪，这叫作气迫。平气时：木叫敷和，火叫升明，土叫备化，金叫审平，水叫静顺。太过时：木叫发生，火叫赫曦，土叫敦阜，金叫坚成，水叫流衍。不及时：木叫委和，火叫伏明，土叫卑滥，金叫从革，水叫涸流。

译天符如同执掌法度者，岁直如同行使政令者，太乙天符如同尊贵之人。气生运，叫作顺化。气克运，叫作天刑。运生气，叫作小逆；若说相得，则还应当防备。运克气，叫作不和；若说不相得，情况就更加严重。运与四孟月相同，叫作支得符。太过之年，运加临于司地之气，叫作同天符。不及之年，运加临于司地之气，叫作岁会。都以气与运的加临关系来判断胜负的差别。过亢就会造成损害，承受它就会加以制约【五运之间的相克叫作承】。地气制约自己所胜的，天气制约胜过自己的；天制约其色，地制约其形。天气不足，地气就随之而不足；地气不足，天气也随之而从。运居于天地气之间，却常常先行；它厌恶自己所不胜的，归附于与自己相同而能调和的，随着运气的归从而产生相应的疾病。六气发生胜势，是乘其到来的时机；人体感受邪气就会发病，乘着年份虚弱时邪气更盛，失去时令调和时邪气也更盛，遇到月份空虚时邪气又更盛；如果反复感受邪气，病情就会危险。时令有固定的位置，但气却没有必然不变的规律。初气至三气，由天气主治，这是胜气的常规；四气至终气，由地气主治，这是复气的常规。有胜气就有复气，没有胜气就没有复气。复气结束后又出现胜气，胜气到来就又出现复气；没有固定的次数，衰退之后才由相应之气主持。复气到来时，不再以天地分别命名，都以复气作为准则。医方。医学之道，以元气为太极，以血气为阴阳。制定方剂、炮制药物，都以元气为根本，用来削减其有余和补足其不足。有余，是阳气太盛；不足，是阴气亏乏。有余就削减它、消除它；不足就补益它、充实它。但元气内部所含的太极本体，是没有什么能够轻易动摇的。这就是太极安静而含藏的象。脉以胃气为根本，也就是说元气仍然存于其中。如果没有胃气，就不是药物所能救治的了。人承受天地的阴阳而具有血气，所以气属阳，血属阴。气没有形体，所以属阳；血具有形体，所以属阴。阴阳相互充实、相互运行，所以能够循环不息。如果血气有的过盛、有的亏乏，过盛的一方凭借自己的有余，必然成为怯弱一方的阻碍；亏乏的一方跟随不上，也必然形成难以调和的局势。这就是疾病产生的原因。于是便有发汗、催吐、攻下、发散、解表、泄下等方法，以削减有余；又有温补、补益、滋养、清寒等方法，以补足不足。医方的制定，也由此产生。然而也有寒证表现得像热证、热证表现得像寒证的情况，这是阳极生阴、阴极生阳的道理。《乾》上九的悔、《坤》六的龙，正是这个意思。然而也有以寒药治疗热证、以热药治疗寒证的情况。这是因为两种相敌的情势难以突然合在一起，需要借助同类之物作向导，才容易到达目的的意思。先天图中相亲的卦，重新得到相应的关系而成为一卦，才开始说明遇到这种情形的意义。医生如果不知道这一点，见到阴阳有余便一概补益，那就是用有害之物去增加它；见到不足便一概防护，必将损伤元气，暗中缩短人的寿命。医学哪里可以这样轻易谈论呢！” 如今谈补药的人拘泥于《本草》，于是认为某药补气、某药补血，把其中神奇灵妙的作用说得难以尽述。有些人极力满足好说荒诞的心理，甚至认为长生并不困难，可以立即实现；这是因为他们不知道气血在人身上究竟是什么，也不知道药物治病究竟依据什么道理。人的血气本来出于一元，人在最初禀受元气时，强弱原本就各不相同。如今拿草木腐朽枯槁的质地，说它能够增加人的真气，有这样的道理吗？如果真能增加，假如反过来减少它，岂不是连同呼吸都可以把它排出去吗？腐朽木质煎煮成水，难道说它能够变化成血吗？还是要留存在肠胃之中？还是沿着肠胃通过，成为大小便排出？这些道理很容易明白，不必再辨析。只是外感疾病常常有奇效：邪气感于体外，还没有深入，发散、解表、催吐、攻下，驱除外邪，病就好了；补气、补血有时也能偶然见效，但这是水火阴阳的妙用，并不能因此就说某药是在补气、某药是在补血。因为人体本来就有火，于是顺着它本有的火而使之发动；火势旺盛，气必然上达，于是便把这种作用当作补气。因为人体本来就有水，于是顺着它本有的水而使之寒；寒与水在气的层面同体，于是便把这种作用当作补血。如果人体的水火有一方失去根本，就一定没有再次扶助它的道理。李东垣说：‘用寒法却不能使之寒，是因为没有水；用热法却不能使之热，是因为没有火。没有其他药物的借助，就不能融化事物本有的真性。’说得真好！燕人极度欢喜而发狂，百般治疗都没有效果，医生忽然悟道：‘我能够治好他。’于是对他说：‘如果赶快准备办置器具，还需要我治疗什么？’那人因此更加忧虑恐惧，到了一个月便痊愈了。越地有个医生治疗久痢，医术已经穷尽；进入房间看见水在滴，便把滴孔堵住，使水不再滴下，于是针刺其百会穴而痊愈。人的一身，只有阴阳相互资助、交替运行，才开始有生命。然而阴的形质若没有阳就无法运行，所以人的生命以阳为贵。这种气周遍全身，通达四肢，眼能看、耳能听、手能握、足能行；身体温和而温暖，正是阳气存在的征象。真阳一旦耗尽，就没有生命之理。阳气见于脉，表现为浮、大、动、滑；阴气见于脉，表现为沉、伏、弦、细。阳病必见阳脉，阴病必见阴脉；相反就一定危险。然而阴病见阳脉却一定能生，这是《周易》尊崇阳气的意义。凡是疾病都必有根本，证候则有标证。本证必然有脏腑、经络的区别，而标证通常表现于四肢躯体。庸医只治疗标证，不治疗根本，又不能审察病在何脏何腑、何经何络，所以外在症状虽然暂时消失，本病的根源却仍未消除。药物的作用，不过在气、味两端。气属阳，味属阴。但气有清浊之分，清气上行，浊气下行。味有甘、苦、辛、涩的分别，因此各自运行于相应的脏腑，不能相互兼并。地理。

译大地的形体方正而安静，天气在其中出入，所以也可以谈论理气。然而刚柔之中本来就具备阴阳的奥妙。杨氏、廖氏的说法虽然不同，其根本都是一样的。说山为阳、水为阴，是说上方属阳、下方属阴，是根据位置来区别。说水为阳、山为阴，是说动者属阳、静者属阴，是根据气来区别。如今观察山水的形势：如果山从左方转来，水从元辰流出，就必定向右转来与之会合；如果山从右方转来，水从元辰流出，就必定向左转来与之会合。这与煦所画的循环太极图相似。至于水的流行，也必定依傍山势而行；水的停住，也必定依傍山势而停。这些都是阴阳彼此不离、互相依存、互为根本的道理。大地以镇定安静为德，所以喜欢地支聚集包裹，不喜欢支离散漫。然而寻找龙脉的方法，必须观察它的动势，然后才能审察它的来处；点穴的方法，也必须观察它的动势，然后才能审察它的停住。这又是静中有动。水的德性是流动不止；但有情之水不只是弯曲回环、环抱而已，还必定深沉停蓄。这又是动中有静。窝、钳形的穴，来龙经过峡处必定隆起；乳、突形的穴，来龙经过峡处必定低洼。这是阴阳相互配合的道理。《龟策传》记载宋元王占龟。元王于是召见博士卫平，问他说：“今天寡人梦见一个男子，伸长脖子、头很长，穿着玄色绣衣，乘坐辎车，来到梦中对寡人说：‘我是替江水出使河水的使者，却有幕网挡住我的道路。泉阳的豫且捕获了我，我无法逃走，身体处在患难之中，没有人可以把这件事告诉你。大王有德义，所以我来告诉你。’这是什么东西？”卫平于是拿起式盘站起，仰望天空观察月光，看北斗斗柄所指的日期和方位，以规矩为辅助，再配合权衡；四维确定，八卦相对，于是观察其吉凶。介虫的征象先出现，便回答元王说：“今天是壬子日，星宿在牵牛，河水大涨，鬼神相互谋划，银河正处南北，江河约定的时刻已到，南风刚刚吹来，江水使者先来；白云拥蔽银河，万物都停留不动。斗柄指向当日，使者应当被囚禁；身穿玄服、乘辎车的，名叫龟王，是他的使者来询问并寻求救助。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 煦按：古人的占法，原本不必拘泥于一条途径。能够预先知道、事先觉察的人，被推尊为具有圣人明察的人。圣人所以能够预知先觉，实际上是乾元各自得正之后所分化出的作用，是天地最灵妙之处的寄寓。天地间最明亮的东西，没有超过日、月、星三光的。假如天地没有日月，万古便会昏暗，像漫长的黑夜一样。这种方法依靠三光来获得明察，实际上取最初出现的征象来验证吉凶。所以明察的是人，而所借助的光明实际上是三光，因此能够没有幽暗不被照见、没有隐微不被显露。从前我在都城，见有人凭借术数求见他人，先让人站在日光下，自己随后站立，却用双眼直视日光，使自己的眼睛昏花，然后抬头观察那人头上的气，以五色分别吉凶，验证祸福，丝毫没有差错。这大概也是卫平流传下来的方法。五色之中，红、黄、白为吉，青、黑为凶。如今的镜听和听谶，也都以最初的一句话为本，取它作为验证，没有不相符合的。这就是所谓的‘几’，是事物发动的微兆。诚意达到极点，就会显现在蓍草和龟兆上，发动于四肢，所以明明白白而不会有差错。道士的符箓，也取最初的气；木匠制作木材，也在最初观察它；关键都在于诚。纳音。六十甲子的纳音也是从纳甲产生的。一律纳五音，十二律纳六十音。纳音虽然相同，但立法有三种。第一种以《内经》为本：五音始于金，金传火，火传木，木传水，水传土。其排列次序是【乾纳甲，坤纳癸，作为始终，所以纳音始于乾金，终于坤土】同位娶妻，隔八生子。甲子为金之仲【三元以仲为首，其次为孟，再次为季】，娶乙丑；向下生壬申，壬申为金之孟【申在子之下，所以称下生】，娶癸酉；向上生庚辰，庚辰为金之季【辰在申之上，所以称上生】，娶辛巳；向下生戊子。火从戊子开始，己丑转为丙申，丁酉转为甲辰，乙巳的火之仲、孟、季至此完毕。自壬子开始，癸丑转为庚申，辛酉转为戊辰，己巳的木之仲、孟、季完毕。自丙子开始，丁丑转为甲申，乙酉转为壬辰，癸巳的水之仲、孟、季完毕。自庚子开始，辛丑转为戊申，己酉转为丙辰，丁巳的土之仲、孟、季完毕。以上属于阳律。起于甲午，乙未转为壬寅，癸卯转为庚戌，辛亥，都是金。戊午、己未转为丙寅，丁卯转为甲戌，乙亥，都是火。壬午、癸未转为庚寅，辛卯转为戊戌，己亥，都是木。丙午、丁未转为甲寅，乙卯转为壬戌，癸亥，都是水。庚午、辛未转为戊寅，己卯转为丙戌，丁亥，都是土。以上属于阳吕。

译这是第一种方法【此法出于律吕】。葛稚川说：子、午属庚【纳音中震卦初爻纳庚子、庚午】；丑、未属辛【艮卦初爻纳辛丑、辛未】；寅、申属戊【坎卦初爻纳戊寅、戊申】；卯、酉属己【离卦初爻纳己卯、己酉】；辰、戌属丙【艮卦初爻纳丙辰、丙戌】；巳、亥属丁【兑卦初爻纳丁巳、丁亥】。相差一数得到的，属于宫音和土【先确定地支，再确定天干；所谓所属，就是通过这一数便可得到】；相差三数得到的，属于徵音和火【如戊子、戊午，从戊数到庚，相差三数，其余依此类推】；相差五数得到的，属于羽音和水【如丙子、丙午，从丙数到庚，相差五数】；相差七数得到的，属于商音和金【如甲子、甲午，从甲数到庚，相差七数】；相差九数得到的，属于角音和木【如壬子、壬午，从壬数到庚，相差九数】。这是第二种方法【此法出于地支】。子、午的数是九【九是黄钟之数，子为十一月，其律为黄钟；午与子相冲，所以数相同】；丑、未为八【丑为十二月，所以从九递减为八】；寅、申为七；卯、酉为六；辰、戌为五；巳、亥为四。甲、己的数是九【甲为子之干，子为甲之妃，所以数相同】；乙、庚为八；丙、辛为七；丁、壬为六；戊、癸为五。扬子云《太玄》的数，以火、土、木、金、水为次序来推纳音【煦说：前面葛稚川纳甲的方法使用土、火、水、金、木；这里使用火、土、木、金、水，大概一顺一逆】。甲子、乙丑属金，因为甲九、子九、乙八、丑八，相加为三十四，用五除，余四，所以属金。丙寅、丁卯属火，因为丙七、寅七、丁六、卯六，相加为二十六，用五除，余一，所以属火；其余依此类推。这是第三种方法【另一种说法是，把所加得的数以五为单位递增，直到不满四十九为止；看这个数达到的数位，再把河图之数加上它，看四十九所对应的五行属于哪一行，其所生之行就是纳音。例如数到四十四，则四十九的五行属土，土生金，所以甲子、乙丑属金；如数到四十六，则四十九的五行属木，木所生的必是火】。按《律书》说，同位娶妻，如黄钟与大吕同位为妻；隔八生子，黄钟三分损一，隔八而生林钟为子。现在甲子黄钟与乙丑大吕同位，称为娶妻，这是对的；但甲子隔八所生的是辛未林钟。为什么甲子不能生它呢？蔡邕说：阳生阴叫下生，阴生阳叫上生。如今阳不能生，所以只有上生而没有下生；如果以甲子为上生、癸亥为下生，那么又都成了下生，而上生连十分之一二都不到。可见《内经》的方法与《律书》不能完全相合。葛稚川说，中央总摄黄天之气为二，南方丹天之气为二，北方玄天之气为五，西方素天之气为七，东方苍天之气为九，都是奇数而没有偶数；一所对应的是土，三所对应的是火，五所对应的是水，七所对应的是金，九所对应的是木，却不知道这是什么意义。扬子云说子之数为九，是依据黄钟之管；那么丑就应当依据林钟而为六，寅应当依据太簇而为八，十二个月各有自己的律，为什么有的依从、有的不依从呢？因此，如果一定要确定纳音的方法，就应当以京房的六十律与甲子相配，用上生、下生来推定，这样才没有弊病。

译潜老说：五行的本位中，西方属金；五行之声最清的是金，所以纳音以金为首，因此甲子、乙丑是海中金。五声中角、徵、羽轮转一周以后，再回转以应天地的生数，于是从西方开始；羽与宫相连接，天干居于前而为金，所以纳音的道理从西方开始，而支干开始于甲子，则仍从北方开始，这是由天干统摄的。凡是气从东方开始向右运行，木传火，火传土，土传金，金传水；声音从西方开始向左运行，金传火，火传木，木传水，水传土。沈存中说，纳音、纳甲都是乾始坤终。声音从西方开始，以金为首；西方左旋，所以金三次循环而不终【此处有缺文】。向左运行传到东方木。从子到巳为阳，所以从黄钟运行到中吕。六吕都属于下生；从午到亥为阴，所以从林钟到应钟都属于上生。用六十个支干对应六十律，就像旋相为宫的方法一样。按地支位置隔八相生，分为三合、三元，依次排列。观察天气覆盖于地，则十干顺次布列，使用地支的六气，尊六甲为首，沿地支逐步向右转。察看地位承载于天，则十二支逆向排列，使用天干的五运，以五子为首，随天干向左旋转。总共有三十个名称，每一名称对应两律、十日，与七十二卦同样旋转。值日卦影可以使用它，并不只是堪舆家用来遁演。大概气从右方运行，声音从左方响应；时令随运转动，律吕以声音调和，都是用来验证自然相互感应的道理。王逵说：‘同位娶妻，隔八生子，这是律吕相生的方法。五行先仲而后孟、季，这是遁甲三元纪的方法。甲子为金之仲，是黄钟商；甲子同位娶乙丑为大吕商；隔八下生壬申，壬申为金之孟，是夷则商；壬申同位娶癸酉为南吕商；隔八位生庚辰，庚辰为金之季，是姑洗商，这就是金的三元结束。庚辰同位娶辛巳为仲吕商，隔八下生戊子，戊子为火之仲，是黄钟徵；戊子娶己丑为大吕徵，生丙申，丙申为火之孟，是夷则徵；丙申娶丁酉为南吕徵，生甲辰，甲辰为火之季，是姑洗徵；甲辰娶乙巳为仲吕徵，生壬子，壬子为木之仲，是黄钟角。’ 像这样向左运行到丁巳仲吕之宫，五音完成一轮；再从甲午金之仲娶乙未，隔八生壬寅，完全依照甲子的原法，最终到癸亥，即蕤宾娶林钟、上生太簇之类。《内经》纳音图。阳律　　　　　　阴吕。甲子、乙丑属金　　　　丙寅、丁卯属火。戊辰、己巳属木　　　　庚午、辛未属土。壬申、癸酉属金　　　　甲戌、乙亥属火。丙子、丁丑属水　　　　戊寅、己卯属土。庚辰、辛巳属金　　　　壬午、癸未属木。甲申、乙酉属水　　　　丙戌、丁亥属土。戊子、己丑属火　　　　庚寅、辛卯属木。壬辰、癸巳属水　　　　甲午、乙未属金。丙申、丁酉属火　　　　戊戌、己亥属木。庚子、辛丑属土　　　　壬寅、癸卯属金。甲辰、乙巳属火　　　　丙午、丁未属水。戊申、己酉属土　　　　庚戌、辛亥属金。壬子、癸丑属木　　　　甲寅、乙卯属水。丙辰、丁巳属土　　　　戊午、己未属火。庚申、辛酉属木　　　　壬戌、癸亥属水。葛稚川纳音图。相差一数，宫音属土：庚子、庚午，辛丑、辛未，戊寅、戊申。己卯、己酉；丙辰、丙戌；丁巳、丁亥。相差三数，徵音属火：戊子、戊午，己丑、己未，丙寅、丙申。丁卯、丁酉；甲辰、甲戌；乙巳、乙亥。相差五数，羽音属水：丙子、丙午，丁丑、丁未，甲寅、甲申。乙卯、乙酉；壬辰、壬戌；癸巳、癸亥。相差七数，商音属金：甲子、甲午，乙丑、乙未，壬寅、壬申。癸卯、癸酉；庚辰、庚戌；辛巳、辛亥。相差九数，角音属木：壬子、壬午，癸丑、癸未，庚寅、庚申。辛卯、辛酉；戊辰、戊戌；己巳、己亥。扬子云积数纳音图。甲子、乙丑三十四；甲申、乙酉三十；甲辰、乙巳二十六；丙寅、丁卯二十六；丙戌、丁亥【二十】二；丙午、丁未三十；戊辰、己巳二十三；戊子、己丑【三十】一；戊申、己酉二十七；庚午、辛未三十二；庚寅、辛卯【二十】八；庚戌、辛亥二十四；壬申、癸酉二十四；壬辰、癸巳二十；壬子、癸丑二十八；甲戌、乙亥二十六；甲午、乙未【三十】四；甲寅、乙卯三十一；丙子、丁丑三十；丙申、丁酉【二十】六；丙辰、丁巳二十二；戊寅、己卯二十七；戊戌、己亥【二十】三；戊午、己未三十一；庚辰、辛巳二十四；庚子、辛丑【三十】二；庚申、辛酉二十八；壬午、癸未二十八；壬寅、癸卯【二十】四；壬戌、癸亥二十。《周易函书约存》卷十四。