钦定四库全书周易函书约注》卷七礼部侍郎胡煦撰

译《周易》下经 艮下兑上 咸，就是感。不说“感”，是因为“咸”有“皆”的意思，男女都相互感应。相互感应最深的，没有比少男少女更甚的；又因喜悦到了极点而止息，这些都是“感”的意义。上经以乾坤为首，是天地定位；下经以咸恒为首，是山泽通气、雷风相迫。因此山泽、雷风合于既济未济之后，水火就不相互侵害。元公说：“乾的咸是宁静，坤的咸是亨通；乾的恒是平易，坤的恒是简约，这就是乾坤的咸恒。咸主化生，恒主化成，这就是咸恒中的乾坤。”蔡伯静说：“乾坤是气化，咸恒是形化；形化就是气化。卦辞涉及女子的有咸、家人、姤、渐四卦，而咸居其首。女子不强盛，男子不躁进，阴阳和平，山泽与《关雎》都可以调和风气。”【煦】按：上经以乾坤为首，天地氤氲，所以说气化；下经以咸为首，山泽有形，所以说形化。咸、家人、姤、渐都在下经，说的是男女交合。位出于坤，咸卦全说爻位；时出于乾，恒卦全说时。上经乾在前、坤在后，追溯开始于元，是说定位；下经位在前、时在后，把乾藏在坤中，是说交合。定位是体，交合是用。八卦的道理，不过是阴阳、形体和气。上经说天道，天地之道是气在先、形在后，所以从乾坤之气开始，以坎离之形结束；下经说人事，人物之理是形体存在而气运行其中，所以从山泽之形开始，以既济、未济之气结束。论卦序，则山泽是形，雷风是气；论卦象，则以坤包容乾，也是形包容气。咸：亨通，利于守正。娶妻，吉（古本“取”也作“娶”）。嘉美的会合，礼仪通达，行为和顺合乎义理，乾之行事能够守正，具备这三种德性，又能安止而相互喜悦，娶妻就吉利。又因三为艮的主爻，六为兑的主爻，男女都得正，所以亨通。“利贞吉”是山泽的形，而开始于气；气的元始是乾坤所具有的，所以不称“元”。又因感是情感已经发动，所以只说亨通；其利贞就在亨通之中，是感动人的作用。六爻都相应，所以象征人的身体。彖辞说：咸，就是感。柔爻在上，刚爻在下，二气相互感应而彼此亲和；能够安止而喜悦，男子谦下于女子，因此亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物因此化生；圣人感动人心，天下因此和平。观察它所感应的，就可以看见天地万物的情实了。感必定有应，没有应凭什么称为感呢？这是因为内外阴阳相互应合。各卦的形成，都是乾刚使用九、坤柔使用六，所以都以往来、上下的爻作为发动作用的主爻。现在兑柔在上、艮刚在下，所以说柔上刚下；二气就是山泽。正因为相互感应，所以能够彼此亲和，这就是山泽通气。能够安止而喜悦，是感情专一；男子谦下于女子，是礼仪恭敬，所以得到亨通、利贞以及娶女吉利。天地因交感而化生，于是天地之情可以看见；圣人因感动人心而获得和平，于是天下之情可以看见。天下是圣人的万物，所以接着说万物：天在地中、阳在阴中，就是感动人心的象。坎说心，这里也说心，是因为大象有坎象。寂然不动的是性，感而遂动的是情。上经乾坤具备敦厚化育的元始，所以全说性命之事；下经咸恒是乾元已经亨通，所以只是从亨通说出利贞，而孔子于是认为这是显见情的地方。象辞说：山上有泽，就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。阴虚在外，天在地中；虚能够容受，这一点可以知道。又阳是神，阴是形质；阳虚而阴实。若从形体来说，只有能够容受的才是虚。坤位有六个虚位，正是这个意思。初六：感动到脚的大拇指（子夏本作“▯”，荀本作“母”；晁氏说“母”是古文）。防引说：这是感动外物，不是被外物感动。因为九五不能感动外物，上六用言语感动人，这一点可以知道。【煦】按：从感应相互亲和的辞意看，“感”字兼有感和应两层意思。若只说感动外物而不是被外物感动，假如感而无应，怎么能说是“咸”呢？应当知道“拇”只是说感应最浅。人与我都有感应，拇指哪里是被人感动的呢？只是借人的身体上下位置，象征感应的浅深罢了。象辞说：感动到脚的大拇指，是因为心意在外。这是说它与九四相应；初爻在下位，九四也在下位。六二：感动到小腿肚，凶；安居不动，吉（荀本作“肥”；郑注说是小腿肚）。“腓”是脚的小腿肚。离开大拇指而上升到小腿肚，逐渐向上，感应已经不浅。然而小腿肚的位置，上面连着大腿，下面跟随脚。跟随大腿就静，跟随脚就动；妄动必然招致凶祸。若安居不动，就不会妄动，所以吉凶不同。互卦为巽，变卦也为巽，是进退之象；巽性又进入上体兑的喜悦之中，情感喜悦而性情深入，容易导致妄动。阴爻恰居中位，安居还可以保持艮的止，所以吉。初、二都是阴爻，阴都随从阳，所以有不能自主的象。大拇指和小腿肚都属于随脚而动的部位，所以初爻说“志在外”，二爻说“居”。咸卦既以感为名，就应当以九四心位为主；动与静都从心而感。因此九四有“憧憧往来”的系辞。九三尚且能够止，所以说“随”；孔子在《系辞》中特别摘取九四，阐发屈伸的意义。屈伸就是动静。象辞说：虽然会有凶险，安居不动便吉，是因为顺从而不受损害。阴爻见巽，所以说“顺”。所谓不受损害，是不损害它的感应。九三：感动到大腿，执意跟随别人前往，憾惜。互卦为巽，变卦也为巽，是大腿之象；大腿本来是静止的形体，现在用来感应，便动起来了。见艮为手，所以说“执”。九三本是阳爻，应该有向上前往的性质；现在处于艮的终点，是艮的主爻，与两个阴爻合成止体。它居于兑下，又处在互卦乾下。乾为人，以艮止的性质处在乾初“勿用”的位置，处于止的极点和喜悦将来的时候，又下比两个柔静的阴爻。它们都应阳，而九三独自应阴，是不愿奋勇前往，只执持随从别人之见而前往，所以可惜。观察小象只说“执随”是“所执下”，而不再解释“往”，便可知“吝”的意思。所谓“下”，是说两个阴爻在下，艮在兑下，初爻又在乾下。本义认为是随从六二，崔憬说六二随从自己，都是说别人随从自己，不合小象“随人”的说法，也都不合感的意义。应当知道“随”只是把先行的位置让给别人，自己宁可落后。所以象辞既说“不处”，又说“所执下”，都是因前往而把“往”字同“执随”联系起来。“吝”就是独自落后的缘故，是说与阳德不相称。象辞说：感动到大腿，也是不肯安处；心志在于随从别人，是因为所执守的是下位。

译“咸”“股”二字是主旨，“执”“随”“往”“吝”都包含在其中。“不解释‘往吝’”，是因为“不处”就是“往”。大象有坎，所以说“志在随人”：艮随兑，三随二；阳爻都要前往。艮阳在兑下，九三处在两个阳爻之下，所以说“所执下”。因为有艮，所以说“居”“处”“不处”。六二的辞说“居”，这里说“亦不处”，是表明六二是阴，固然应该安居；而九三的阳德刚明，就应该奋勇前往，不应该执意随人而自处卑下。咸有迅速之义，也正是从这一爻显现出来的。“谦”卦三阳在地下，所以名为谦；“遯”卦三阳在天之下，所以名为遯；艮的性质就是止，因此在主爻的解释中说明这一点。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。这是心爻，各种感应都由此产生，所以不说“咸”。互卦虚灵而善于活动的乾爻，恰好处于中位，又得到相应，所以守正而吉。阳爻居阴位，离开止体而处于互卦健体，本来应有悔；但乾德居中，不危险也不亢进，所以悔恨消失。“憧憧往来”是形貌。九四变后互见坎离，来时有坎卦“坎窞”“来如”的形象，又处在相互连接的位置，所以说往来，这是心神不宁的象。阳性善动，又居悦体，所以必须守正，然后才能吉而悔亡。与蹇卦旁通，所以也说往来。三个阳爻相互牵连，所以说“朋”。这与泰、豫、复卦相同；“朋亡”“朋盍”“朋来”，都是从阴看阳而言，因为这一爻应阴。损卦六五、益卦六二则是根据应阳而言，都说从西南得到朋友来。本爻应初六，所思本应止于初六；然而前往便靠近九五，返回便靠近九三。既然三、五互为乾，则五所思的六二、三所思的上六，都在九四往来所涉及的范围中。因此九五和九三，都是由于能够思虑的心而产生感应，所以说朋友顺从你的思虑。凡三个阳爻相互接近，多取牵连之义，也是刚健运行不息之义。“尔”是从初六看九四的称呼。“思”是因为九四的位置在大腿之上、背脢之下，正是心的位置。心的职能就是思考，而全身百体都听从心的命令，所以九四兼及九三、九五而称“朋”，九三、九五也兼取九四而说“思”。观察这一爻所说的“朋”，就知道九三是随从九四。九三处在止体，有委靡不振之意，所以说“执”；这里处在悦体，又是心爻，所以说“思”。九三的随从是不自我奋发；九四的随从则是只顾私情而不公正。象辞说：守正而吉、悔恨消失，是因为还没有感应之害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。不正而有所感应就会有害，守正则光明正大，不会有感应的危害。“害”就是悔而不吉；“未”就是没有。若往来纷扰于心，感应就不专一，又怎么能光明广大？九四变为坎，所以说“未”；心变为离，所以说“光”；乾有大义，所以说“大”。所谓“未光大”，从相邻关系说，是被同类牵制；从应合关系说，是被阴私牵制。没有解释“朋从尔思”一句，因为它就在憧憧纷扰之中。这一卦全说心的巨大作用，都是反省察验之说。所以彖辞说：“由此可以看见情。”凡是心的作用，贵在守正，也贵在专一。因此《系辞》说：“有什么可思虑的呢？以安定自身为宜；精研义理而进入神妙，都是善于藏而不妄动。” 九五：感动到背脢，没有悔恨。“脢”音梅，是背部的肉，在心的后面，与心相背。心贵在安定寂静，不贵在纷扰。咸卦既以感为名，每一爻都有感的意义。由于二、五居中而镇静，又处于悦体，与上面的阴爻相邻而相得；它所应的是止体，所以感而若无感，仿佛背对着它，因此说“咸其脢”。这是与相邻者亲近、与相应者缓慢的象；但感应落在无用之处，所以只能止于悔亡。小象也认为这是心志在末，所谓“末”指上六，是说上六在九五之后，就像背脢在心之后。象辞说：感动到背脢，是因为心志在末。“末”是指上六；《大过》所说的本末，也是这个意思。六二属于艮体，安止而不动；上六属于悦体，又处于喜悦的极点，所以九五的心志只在这个末位，而不在六二。上六：感动到面颊、脸颊和舌头（孟喜本作“侠舌”，虞翻本“辅”作“防”）。“辅”是口的辅助部分，是靠近牙齿、与牙齿相依的皮肤，用来辅助面颊和舌头，所以说“辅颊”；“颊”是面部两旁。辅在内，颊在外；舌头一动，辅便应和，颊也随之而动。这三者相互依赖，都用来言说，表示用言语感动人而实际并未达到。兑为口，所以取这些象。象辞说：感动到面颊和舌头，是夸张地张口说话（“滕”，九家本作“乘”；郑、虞本作“媵”，意为陪嫁的女子，兑为媵；徐本作“腾”，古文“腾”本作此字）。“滕”是张口纵情陈说的样子；只靠口头说辞，哪里能够感动人呢？巽下震上。恒，就是长久，也是常道。男子在外发动，女子在内顺从，这是人事的常理，所以称为恒。恒：亨通，没有灾咎；利于守正；利于有所前往。阴阳的道理循环运行而不停息，这是常道。现在重复出现两个开始，就可知其运行不息，所以名为恒。阴阳如果阻塞而不能相通，就不能长久，必然有灾病。现在既然是恒，所以知道它亨通而无灾咎。反复运行，是阴阳守正的表现。现在已经亨通，所以认为有利而守正。利，就是没有阻碍；得正而没有阻碍，所以利于有所前往，恒久而不停息。两个“利”字都是亨通之义，“贞”是常久之义，“攸往”是长久之义，都是恒的妙处。用于人事，“利贞”是说利于静守，“攸往”是说利于行动。阴为女子在内，阳为男子在外，都得其正；女子在内安静，男子在外行动，这就是恒。现在女子在内安静，所以利于守正；男子在外行动，所以利于前往。彖辞说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互亲和。巽而能动，刚柔都相互应合。恒卦的恒道亨通而无灾咎，利于守正（荀爽认为下一个“恒”字是衍文），是长久守于自己的道。天地之道长久而不停息。利于有所前往，因为终结之后又有开始（荀爽把“天地之道”二句移到这里）。日月得到天的支持，所以能够长久照耀；四时变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守于自己的道，所以天下得到教化而成就。观察它所恒守的，就可以看见天地万物的情实。

译开始之后又有开始，它的长久便可以知道。“恒”字从心从日，立心如同一日，便可知其长久。所谓“刚上”指震，阳向外运行；所谓“柔下”指巽，阴居初位。从阴阳开始摩荡的角度说，是二气交合；从卦体形成的角度说，是说发动作用的主爻，并不是卦变或卦综。各卦的往来、上下、内外、进退，都是如此，详见二用图解。雷风相迫，是阴阳开始的气；上下阴阳无不相互应合，所以说“相”。这就是以天气来解释恒的意义。巽为顺，震为动，刚柔又都相应，于是各方面都没有违逆，全都显现亨通。这是从人事解释恒的意义，不必指定为男女。刚在上、柔在下，内巽外动，刚柔又相互应合，这就是可以长久的道。‘恒亨无咎，利贞’又是完整列举卦辞。下一个‘恒’字不是衍文。恒道之所以能够亨通而无灾病，能够有利而有所成就，是因为长久守于其道。若不能长久守道，必然有阻塞间隔，连灾咎也免不了，怎么能有利而成就呢？这也是以人事解释卦辞，并不是专论男女。哪里有不守正就不能有利的说法呢？以下总承恒道而来，分天道、人道推广说明，以显示恒道的妙处。道以不枯竭为本体，以不停息为作用，天道、人道都是这样。卦象有乾在坤中、阴阳交泰之象；阴阳上下反复运行，所以能够长久不息，利于有所前往。解释为“终则有始”，兼指天道和人道。卦中只有震、巽两个开始，这里又补出“终”字：不是阴终结，阳就没有由来开始；不是阳终结，阴也没有由来开始。因此补说“终”字，显明此卦具备两个开始，有阴阳循环、贞下起元的意义，所以能长久不停。它与蛊卦的终始相同；蛊专门说阴，与巽卦的初终相同；巽专门说阳。恒卦则兼说阴阳反复运行而形成两个开始。大象有坎月，离日，互卦为乾天；乾属阳，属光明。乾又健行不息，日月得到天的阳明，自然可以守正明亮而不停息，所以得到天而长久照耀。坎为冬，离为夏，震为春，中间互卦兑为秋，所以说四时变化。这里指四时中的万物，所以说长久成就。万物的生长，不长久就不能成，不经历四时变化也不能长久。四时自行变化，只是春秋反复运行；四时变化，万物则由无到有是变，由有到无是化。“长久成就”是说成就并非只有一次。如果说长久之后才成就，那就只有一次成就，不能称为长久。它的成就，是没有什么物不成、没有什么时候不成，恒久如此。总而言之，日月、四时、天地都具备这种恒道，长久守于自己的道。仁德渐进，义理相磨，教化流行，风俗美善。关键是要看出，教化成就必然依靠长久守道；照耀的是万物，成就的也是万物，天下就是圣人的万物，所以说：“观察它所恒守的，就可以看见天地万物的情。”不说观察它的恒，也不说观察它的感，而说观察它“所恒守的”；“所恒守的”是再推进到源头一层，所以这两卦特别重视“亨”字。因为阴阳的亨通都出自乾元，所以推究亨通之前的由来。恒卦又补说“道”字，是因为情是性的发动；发动出来便成为通达之道，所以接着说“道”。《四书》中的“道”字，没有不是说作用方面的。象辞说：雷与风就是恒卦。君子因此确立自己的立场而不改变方向。雷与风相互发挥作用，这是万古不变的道理，是恒的象。巽的性质是深入而处在内，震的性质是发动而出在外，各得其位，象征不改变方向。不改变方向，然后能够长久守于自己的道。初六：深求恒常，守正也凶，没有什么利益（郑本作“濬恒”）。“浚”是深的意思，就是浚井的“浚”，由巽的深入性质产生。初六与九四相应，而所处位置低下，有刻意深入求取的象。凡事各得其分位，不亢进也不压抑，才开始安稳。现在刻意求深，本来就不适当，何况是在事情刚开始的时候呢？说“贞”，是因为九四是正应，所求并非不正；说“凶”，是因为一方静止深入，一方发动前往，突然求深，必然彼此不契合，哪里会有利益呢？《周易》的道理包罗万象。来氏完全从夫妻关系解释，认为下三爻说妻、上三爻说夫，并不恰当。象辞说：深求恒常而凶，是因为一开始就要求得太深。“始”就是开始；“深”是初爻的位置、阴的性质以及巽的深入。所谓“求”，是有应合的说法。九二：悔恨消失。处在互卦乾中，又不像初、三、上爻那样亢进；并且能够长久守在中位，所以悔恨消失。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。可以长久的事情，以守中为止。悔恨产生在有所作为之上；显现刚性而又失位，才开始有悔。必须经历长久，才会显现出来。现在说悔亡，是因为它长久守在中位。九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱，守正也有憾惜（郑本作“咸氶”，不对）。阳德处在正位，又居乾中，所以称为德。之所以说不能恒守，是因为处在内外相接之际，事情将要发生变革。这也像恒卦终极处说“振恒”一样，与咸卦九四“憧憧”的意义相同。来氏因为“羞”字与“吝”字意义相同，所以解释为“妻子改变节操，以致有羞辱和馈赠”，是为了避开其意义的严重性。不知道“吝”字只是闭塞之义，仍解释为“羞辱”才对。只是“承羞”二字，也由爻象产生。九三本性刚强，承接六二；既然是刚爻而由我承接，九四又是刚爻，恒卦上六“振恒”又以动体在外相应，这就使前后左右的不正者不止一人，与咸卦九四的“朋”同义，所以说“或”，这样才停止。九三处内卦之极，正当变革之地；刚健的性质善于运动，不能像九二那样长久守中，于是不能恒守而招致羞辱。虽居正位，仍然有憾惜。益卦上六也说“勿恒”，同样是风雷合成的卦。象辞说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。所谓承受，是阳爻承接我，而承接我的又是阳爻。九三又具备巽的深入性质，刚健而善动，不能像九二那样长久守中，所以上下都使它蒙受羞辱，因而无所容身。九四：田野中没有禽兽。

译震为大路；这里震主动而应于下方，所以取田野之象，与师、解卦相同。师卦九五应六二，也是地位；解卦六二的阳，本来就是地位。本卦与师卦的大象都同于小过，所以都说“禽”。师卦应阳，阳主动，所以有禽；本卦应阴，阴静止，所以没有禽，这都是阳有、阴无的意义。何况巽阴本来就有深入的象。应巽而动，是不安于自身位置；所以即使经历的时间已经很久，最终仍因不在其位而没有禽兽。所谓“田无禽”，就是在没有禽兽的地方打猎。应爻巽阴深入地下，与井卦初六相同，所以都说“无禽”。九三处在频繁反复的位置，阳居阳位，是得其位而不得其时，所以说“不恒”；九四正当变革交替之际，可知已经历时长久。然而应巽而动，阳居阳位，是得其时而不得其位，所以说“久非其位”。恒卦全说时的意义，所以特别提出“位”字加以补充。象辞说：长久却不在其位，怎么能得到禽兽呢？在没有禽兽的地方打猎，本来就不在其位。即使长久，又有什么益处呢？六五：恒守自己的德而守正，妇人吉，丈夫凶（《史记》作“侦”）。六五在中位恒守，所以德行是正的。但妇人柔顺守正，顺从丈夫，这是她所适宜的。丈夫则应当裁制定夺之义，使用刚或使用柔，都要各自适合其宜。如果只把柔顺作为常道，依靠别人来成事，哪里是丈夫所适宜的呢？变卦为兑，是少女的象，也是妇人的象。其他柔爻居中而变为刚中，都是美善的；这一爻不美，是被“恒”字牵累了。象辞说：妇人守正而吉，是因为专一地顺从丈夫而终身不改；丈夫裁定义理，若顺从妇人则凶。“从一”是说顺从丈夫；“而终”是说恒道。所谓顺从妇人的柔顺之道，是因为处在中位而安静，所以用刚强裁制之义来提醒他。上六：振动恒常，凶（虞翻、张本都作“震恒”，《说文》作“搘恒”）。“振”是振奋、举动的意思，是说振动其恒常，象征已经长久之后又纷纷更改。恒本来是常道，哪里适宜振动呢？凶，是说不但不能成事，反而足以败事。阴柔不能固守恒道的极点，于是反常。震处终位便过于躁动，所以凶。“浚恒”是深入而在下，是巽的性质；“振恒”是发动而在上，是震的性质。象辞说：振动恒常处在上位，最终大大没有功效。“在上”是说恒道到了极点必然变化；既然成为“振恒”，正好足以败坏事情。不但没有功效，而且大大地没有功效。这是警戒有地位、能够有所作为的人。艮下乾上。遯，是退避。它是六月的卦，两个阴爻在下方生长，小人逐渐强盛，君子退避以躲开他们，所以名为遯。不说“退”而说“遯”，是因为“退”只是停止、退后，“遯”还兼有躲避灾祸的意义。山虽然高，性质却是止；乾德刚健，向前而上升，看起来像是避开而离去。遯（一本作“▯”，又作“遁”）：亨通，小事利于守正。既然躲避了祸患，所以亨通。这是阳德向上趋进、能够实现自己志愿的象。所谓“小”指阴爻。阴生长到二爻，势力逐渐增长，所以小者有利而有成，不可以大有作为。彖辞说：遯卦亨通，是退避而后亨通。刚爻居正位而与之相应，是顺应时势而行动。小事利于守正，是阴气逐渐增长。遯的时势和意义，真是重大啊！“遯而亨”是说退避以后才可以得到亨通。九五刚健中正，应六二柔顺中正，所以可以顺应时势而有所行动。卦中有艮象，所以说“时行”；艮卦彖辞说“时止则止，时行则行”，就是这个意思。有艮象的各卦，也多说“时行”。既然看见止的象，也必然有应当行动的时候。然而既然说“时行”，其中便包含许多谨慎之心，也包含“小利贞”。因为两个阴爻逐渐增长，将来必然伤害正道。若不明白时势，就不能远远引退；只有明智地保全自身，又能看见时机，才可以避开祸患。所以感叹它时势和意义的重大。《易》中说“时义大矣哉”，有两种意义：一种是赞美卦辞所系的事情重大，如革、豫；一种是感叹所处情势艰难，如大过、遯。将来必然到否卦，所以现在还可以退避，而系以“小利贞”。象辞说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们而保持严正。天比喻君子，山比喻小人。遯虽然有逃避隐居的意思，也有远远离去的意思。凡是爻位，都是内近而外远，所以初、二爻多说门户，上爻说郊野。内亲而外疏，观察泰、否两卦便可知道。“恶”是声色俱厉，把人断绝得过分；“严”是用礼法约束自己，凛然不可侵犯。不恶，是对待他人的礼；严，是守住自身的节操。远离小人，是艮止之象；不恶而严，是乾刚之象。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。艮卦的阳爻在后面，所以取象为尾。躲避祸难本应在前，如今却在后面，因此有危险；既然要防备往来和灾难，所以说“不可有所作为”。“有所往”就像云一样，只是不必实际有所作为罢了。处在下位，不是可以有所作为的时候。九五在前，只有初爻落在后面，像是迟钝而不愿逃遁的人，所以这样说。既然已经处在遯卦之中，各爻都有逃遁的含义，不必说这是阴柔小人而不可有所往。《象传》说：尾随在逃遁之后而有危险，只要不往前去，又有什么灾祸呢？隐藏踪迹、收敛光芒，能有什么灾祸呢？这是因为阴爻处在潜藏的位置。六二：用黄牛皮牢牢捆住它，没有什么力量能够使它解脱。“黄”和“牛”，是坤爻居中的象；半离也有牛的象。“莫之胜说”是说没有办法使它解脱。它与坚刚的乾相应，巽有防范之象，艮为手、为止，所以有这个象。这必定是逃遁之心极为坚定的人。革，是互卦见乾、巽之象，详见《噬嗑》卦“肤”字下的解释。遯卦各爻都有逃遁的含义，所以初爻的阴爻也称“遯尾”。唯独此爻不说“遯”，大概是逃遁之心极其坚定，却还没有显出逃遁的行动。六二与九五相应，正可看出它有逃遁之心；但它是阴柔，居中得位，又与九三相比。九三是艮止的主爻，居中而有安静之象；阴柔便不能防范，止住便还没有行动，所以九三说“系”，是说它与六二这两个阴爻合成“止”的卦体。六二说“执”，是说它与上面的阳爻合成“止”的卦体。“系”和“执”都是阴阳相互资助的意思；因为处在止卦之中，所以形成了牢固结合、不能解脱的象。与九五相应，便有必然逃遁的志向；与九三相比，又有被羁留的情感。过去说阴爻尚未逃遁，是不对的。又有人把乾阳解释成“说”，但乾阳应当莫过于六二，为什么卦辞一句也不提它呢？所以把阴爻说成小人，也不对。《剥》卦六五也有同样的意义。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定逃遁的志向。就是使它牢固，这表明它必定要逃遁的志向。“志”字，是因为它属于坎、离的中爻。九三：被牵系而不能逃遁，有疾病和危险；蓄养臣妾，则吉。

译巽有防范之象，艮为手，有牵系之象；“畜”也是艮的象，艮为阍寺，有臣的象；巽为长女，有妾的象。“系”是与六二两个阴爻合成“止”，阴阳相互依存，上下各自形成一卦，颐卦的颠倒变化由此可以知道。阳爻在外，都有远走高飞的意义；但此爻仍在内，又属于止爻，虽然居于阴卦之外，实际上却与阴爻相比，免不了有眷恋之私，所以称为“系遯”。“疾”是说被阴爻拖累；“厉”是危险。明知有病患却隐忍而徇私，所以危险。“畜”是蓄养，也是止住。山天大畜，是四个阳爻蓄养中间的阴爻；天山也称“畜”，是四个阳爻在外、两个阴爻在内，而内也居中。“畜臣妾”是说下方覆盖两个阴爻。“疾”和“畜”都包含在“系”字的意义中：“疾”是从阴爻侵扰阳爻来说，“畜”是从阳爻覆盖阴爻来说。若没有容忍的德性，就容易招致祸患；但阴柔者尚且没有能力作为，所以如此。钱国端说：“《姤》九二说包有鱼，《遯》九三说畜臣妾，《否》九四说畴离祉，《观》六五说观我生，《剥》上九说得舆，这些都明白说明了对待小人的方法。”胡煦按：泰、否、蒙、姤诸卦说“包”，与“畜”意义相同。《象传》说：被牵系而逃遁所造成的危险，是因为被疾病拖累；蓄养臣妾而吉，是因为不能从事大的事业。“惫”就是被疾病劳累。乾称为“大”，不能从事大事，是因为被阴爻牵累，不能像乾那样有所作为。“畜臣妾”是针对下面两个阴爻说的；“不可大事”是针对上面的乾说的。九四：喜爱逃遁，君子吉；小人则不然。“好”是喜爱。离止而健，离在内而健在外；阳的性质向上升腾，飘然远引，像是喜爱逃遁。它属于心爻，所以说“好”。君子能够实现自己的志向，所以吉。小人的心不是这样，这是指与初六相应而有“遯尾之厉”。《象传》说：君子喜爱逃遁，小人则不然。阳的德性在外，所以喜爱逃遁；阴柔在内，所以不是这样。九五：嘉美的逃遁，守正则吉。“嘉”是美好。居中得正，没有过分或不及，不在前也不在后，这是逃遁得其正位，并且安处于所居之处，是值得称美的逃遁。“好”还没有得位；此爻得位，所以吉。《象传》说：嘉美的逃遁而守正得吉，是因为端正了志向。“志”指坎、离的中爻；“正”就是居中。只有得正，所以逃遁值得称美，并由此获得吉祥。既然已经得正，就无须再容纳“喜爱”之情。不能因为六二坚定志向，便把它当作嘉美的逃遁。六二也不能一概把九五看作君主，《剥》六五、《夷》六五都可以作为参照。上九：肥硕而安逸地逃遁，没有不利。用修说：古代“肥”字作“▯”，或作“蜚”。九师道训说：“逃遁而能飞，还有什么吉祥能超过它呢？”张方平赋说：“想要飞遁以保全名声。”曹子建《七启》说：“飞遁而离俗。”金陵摄山碑说：“缅怀飞遁。”由此可知古代通用。“肥”与“疾惫”相反；“遯”字从“豚”，所以初爻说“尾”，上爻说“肥”。“肥”是志得意满，也就是面容润泽、背部充盈，心胸宽广、身体安适。遯卦是修养自身的事情，所以《象传》只说“肥”，说“无不利”，讲的是自身之事，不是说出仕用世。全卦四个阳爻中有三个受到牵系，并且有疾病和危险；九四说“好”，九五说“嘉”，都属于有心之举，也都有所应。上九没有牵系，也没有应爻，安然如常，没有疑虑，正是心上不必费心安排。《象传》说：肥硕而逃遁，没有不利，是因为没有什么疑虑。九三疑惑于与六二相比，九四、九五疑惑于有所应，怎么能不费心斟酌呢？上九刚健果断、阳明，自然没有疑虑；居于外卦而远离阴爻，也没有什么可疑虑的。如今没有应爻，也没有牵系，所以能够逍遥于物外，安然如常。王弼说：“小人逐渐成长，困难在内，亨通在外，这是与《临》卦相对的卦。《临》是刚爻增长而柔爻危险，《遯》是柔爻增长而刚爻逃遁。《遯》以远离时势为吉，不受牵系为美，所以上九是肥遯，初六有危险。初六接近阴爻，而上九远离阴爻。” ▯【下卦乾，上卦震】“大”是说四个阳爻旺盛增长，所以称为“大壮”，是二月的卦。大壮，利于守正。阳的德性有所作为，如今前进而没有阻碍，自然有利于有所成就。然而才力和时势既然已经进展而盛大，就更必须守正，才可以如此。阴爻的增长若不正，小人必然凌驾君子，所以《遯》说小的增长利于守正；阳爻的增长若不正，君子便不能胜过小人，所以《大壮》说大的增长利于守正。它与《遯》卦相覆，因此卦辞相同而分为小、大。阳气在子时产生，在午时旺盛，所以天下得到治理；这是地气自北向南。阴气在午时产生，在子时旺盛，所以天下发生混乱；这是天气自南向北。陈抟见宋太祖，便知道天下从此太平；邵子听到杜鹃声，便说“南人将入相”，都是根据天地之气来考验的。元同说：“阳壮到四爻才开始，是壮道心在防范；姤卦阴气刚开始便已经强壮，是人心危险。”胡煦按：凡是阳爻，都由乾元的“用九”而出；它发挥作用，就是亨通，亨通而通达于外，才可以有成。开始属于“利贞”这一方面，所以《复》《临》《泰》都是阳爻在内增长，都说“亨”；《大壮》开始通达于外，所以说“利贞”。《彖传》说：大壮，就是大的增长、壮盛。刚健而有所行动，所以壮盛。大壮利于守正。所谓“大”，就是正大。正大而天地的真实情状就可以显现了。“大”是说阳爻壮盛增长而超过中位。泰卦阳爻增长但还没有盛大，夬卦已经盛大却将要衰落，都还不能称为壮。人到三十岁称为壮，由此可以知道。乾刚健而震行动，刚健便不屈服，行动便有所作为，所以名为“壮”。“大”是正大，所谓阳正，就是乾的行动；不单独解释“利”字，因为它已经包含在“壮”字之中。阳明便正，阴浊便邪，所以说“大”就是正，“大”就是壮。以气来说，这是壮的体；说“大”是正，以理来说，这是运用壮道的方法。“大”表示覆盖承载的容量，不狭小；“正”表示造化公平，没有私曲，所以说可以看见天地的真实情状。凡卦爻都离不开阴阳，所以直接说天地。《复》卦说“见心”，是说在内；《大壮》初爻说“见情”，是说在外。初爻在内是敦厚化育之体，在外是川流不息之用，所以《复》只说“亨”，《大壮》只说“利贞”，都没有涉及“元”。乾坤说未发的中，是赋予之事，所以实际是略说“元”的亨；《咸》《恒》说已发的和，是本性发动，所以只说“利”的正。《咸》《恒》《大壮》都说“可以看见”，就是这个意思。《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此做到不合礼的事不去履行。震为足，有履行的象；如今震在天上而履行正大之乾，所以说不合礼的事不去履行。“雷在天上，大壮”，这是因为生育万物的德性向外舒展，达到极盛而显出壮盛。“君子非礼弗履”，这是因为刚健正大的德性光明昭著而显出壮盛。初九：壮盛表现在脚趾上；出征则凶，但自己确实相信这一点。

译肖兑为羊，羊喜欢抵触争斗；震为足，在下，所以有脚趾的象。“趾”是因羊而说。初九阳爻具有刚健的性质，又应震动之爻，所以取象为脚趾壮盛。这是乘着时势而妄作，倚仗势力而妄为，以壮盛之势前进。因此前往会得到凶祸，所以说出征凶；又把它说成“有孚”，《小象》还说“孚穷”。出征，是阳德好动；凶，是刚健而行动却没有应爻；孚，是乾德纯粹。“有孚”是说自信所相信的事情很多；“孚穷”是说自己以为可信，而别人并不相信。因为所相信的很多，所以壮于趾；因为诚信困穷，所以出征凶。“壮于趾有孚”，就是东奔西投的意思。各家解释都没有得到要领：既然在大壮卦中，哪一爻能没有壮盛之义？这与《泰》卦的“连茹”相同；《泰》有应爻，所以连茹而出征吉；此爻没有应爻，所以有孚而出征凶。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，是因为诚信将要穷尽。如果果真能够凭诚信，一往即得到吉祥，又何必壮于脚趾呢？正因为自信所相信的事情很多，所以不止于一往，而达到壮于脚趾。“孚穷”是没有应爻的象，因此知道“有孚”是自信所相信的事情很多。九二：守正则吉。阳刚具备有所作为的能力，才能居中便没有过分或不及，所以得正而吉。大壮过于刚强，九二、九四都用柔来调济，所以守正得吉。这样的爻象都不宜多作解释；不正便不会吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。“以中”是说居于中位。上经说“贞吉”的有十三处，下经说“贞吉”的有十二处，应当互相参看。九三：小人使用壮力，君子则不使用壮力；守正也有危险。公羊抵触藩篱，角被困住。“罔”是无、不使用的意思。也就是说，只有小人才使用蛮力；君子以义理为勇，以不合礼的事不去履行为大壮，所以不使用蛮力。假如使用蛮力，即使守正也有危险。阳爻居阳位，所以说“贞厉”；这是乾卦警惕之爻。抵触藩篱而使用蛮力，便有角被困住的象。危险之象全是两可的说法。《易》是替君子谋划的，正因为处在刚健与行动相接、爻将要变化的时候，所以希望它善于行动。大象为兑，互兑、变兑也都有羊的象。《乾》为壮，《兑》为羊，所以称为羝，羝就是公羊。“羸”是困病。震为竹苇，爻变为离而有网眼之象；竹苇编成网眼，就是藩篱的象。五爻的阴爻两边分开，像羊角。阳爻以资助阴爻为美，如今中间隔着九四，所以成为抵触藩篱而角被困住。这是《易》所说难以前进、难以返回的象。《象传》说：小人使用壮力，君子不使用壮力。《易》是替君子谋划的，如今用两端相反的话来说明，正是教君子不要做不合礼的事。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱破裂而角不受困，壮盛表现在大车的车輹上。守正而吉、悔恨消失，是完全吉祥的象。“决”是破裂。藩篱破裂，角便不受困。这里承接九三来说，因为九三兼有九四的象，九四也兼有九三的象，是相接的爻。九三前面有九四，仍像有藩篱；九四前面是两个阴爻，藩篱破裂，便可以前进。震为大路，兑为附着、决裂，所以有藩篱破裂的象。“輹”是车轮中间的部件，乾车的损坏常在车輹折断。车輹坚壮，车便坚固；乾为车，所以说壮盛表现在大车的车輹上，意思是还可以前往，可以继续前进，也就是藩篱破裂而不受困。全句都从行动处说：乾为车，是震所承载的。藩篱破裂以下，都是守正得吉、悔恨消失的象。《易遡》说：大壮九四为輹，輹在轮舆之中；所以《大畜》初九、上九为輹，輹在轮舆之外，所以脱落。其他爻说壮而不说大，唯独此爻说“大”，因为它是成卦的主爻。《象传》说：藩篱破裂而角不受困，是因为还可以继续前往。“尚”与上文相同，是说外卦。藩篱破裂，是看见阴爻；不受困，是壮盛；“往”取震的象；“尚”取乾的象。这是主爻，壮盛前进的意义正在这里。只是刚健遇到阴柔，没有任何阻碍而已。六五：在田畔失去羊，没有悔恨。“易”就是田地的边界。震为大路，也有田场的象。羊的性质外柔内刚。卦象是重兑；如今作为田场之象的震发生一次变化，重兑的象便不显现了，所以说在田畔失去羊。此卦的壮盛全在阳爻；上六和六五都是柔爻，便不壮盛。因此六五不说“壮”，而说失去羊。六五正当继续前进的爻位，阴柔居中，所以只能得到无悔。《象传》说：在田畔失去羊，是因为所处的位置不恰当。阴柔而居中，位置本来应当恰当；但继续前进的阳爻在下方，六五正处在它的冲要位置，所以不恰当。上六：公羊抵触藩篱，不能退，也不能前进，没有任何有利之处；处境艰难便吉。“遂”是前进。变为巽，所以说进退。“触”取中互兑的象，羊在下方震动，便不能前进。卦已到终点，行动达到极端，也不能后退。壮盛前往者在下方，上六承接着壮盛前往的势头。“艰”与《乾》九三的警惕相应，是说处在艰难中而不轻忽怠慢。“无攸利”是说没有地方可以施展壮盛的行动。“艰则吉”是教人在壮盛的处境中获得吉祥的方法。六五已经说失去羊，这是全卦的终结，所以本爻止于与九三相应，也兼说全卦而再次说羊。九三刚健达到极点，上六行动达到极点，所以都有抵触藩篱的象。本爻的弊病全在行动达到极端。凡是刚强用得过分，常常会被柔弱的禽兽所制。在气的层面，这是阴阳相互制约的道理。凡是设置机关来捕捉禽兽，一旦踏入机关，越动就越困，只有不动才或许能够免除。所以说处境艰难便吉。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为不够审慎周详；处境艰难便吉，是因为灾咎不会长久。“详”是谨慎周密、详细审察。壮盛之时到了终点，行动达到极端，不能审察自己的德性、衡量时势，也不能周详地处置。能够周详，就能处于艰难；能够处于艰难，就能周详，那么不能退、不能前进的灾咎自然不会长久。《卦略》说：没有违背谦逊、超越礼法而能保全壮盛的，所以阳爻都以处在阴位为美。以壮力行事而处以谦逊，壮盛才能保全；以壮力处在壮盛之地，就会抵触藩篱。《周易函书约注》卷七。钦定《四库全书》。《周易函书约注》卷八，礼部侍郎胡煦撰。