周易函书别集卷十五

译钦定《四库全书》。《周易函书别集》卷十六，礼部侍郎胡煦撰《篝灯约旨》。体仁。圣人的学问，性是本体，道是作用。它们都具备于一心之中，包含太和之天，通达子思所说的作用，这就是仁。所以没有什么比性更精微，没有什么比道更广大，也没有什么像仁这样切近而能包摄一切。因此《论语》详细谈论仁，子思的发明都合乎中节，孟子所说的性善也都是仁。所谓仁，就是太和之气的充盈。朱子说：“心的德、爱的理，就是仁。”然而这两句话，只像曾子所说的忠恕一样，仍然没有穷尽仁的范围。《礼运》不是说过吗：“仁，是义的根本，是顺的本体。”圣人治理天下、参赞天地，充满在天地之间，使天人合一而不分，没有什么超过这种太和。太和就是天地的生气。在此以前，还没有人用仁来教导世人。仁的教说始于孔子。这是义理中最精微的，也是日常生活中最切近的。明白本体、通达作用的妙处，全都在这里。仁的道理能够合于天人，统摄圣人与凡人，兼顾精微与粗显，涵盖活动与静止，没有什么不能贯通。所以浅近地说有仁，深刻地说也有仁。看孔子教导门人，都是根据对方根器的浅深分别教说，由此大概就可以知道了。它在天上，就是一元的生气；赋予万物，就是保合的太和；具备于人的本性，就是使人成长的善；发于情感，就是慈祥和不忍；通达于事物、充满于天地，就是成周的太和；传承于圣人门下，就是一贯之道。它的道理最精微，意义最深密。仁是多么伟大啊！谁能穷究它的源头？谁能完成它的功夫？谁能扩充它的作用呢？” 乾以一元统摄天道，资助万物开始生长；人以仁心树立根本，通达天下的道理。把天与人合在一起，贯通内外，所凭借的都是同一种生气。所以《论语》全书中，只有“仁”字最精微、最深远。所谓生气，是天之所以成为天、人之所以得以产生，也是圣人凭借它来参赞天地、使万物各得其位并生长发育的东西。它蕴藏在人身上，就是人心。孟子说：“仁，就是人心。”指的就是这种生气。性就是仁。“性”字从心、从生，是说心之所以产生的根源，也是心中的生气。人得到天地的生气而形成自己的心，再以自己心中的生气发用于各种作用，参赞天地、使万物各得其位并生长发育，都由此开始。所以孟子把它称为人心。邵子说：“人从心上开始，经营治理天下就是这个意思。”生气在天表现为元，元亨而为利、为贞，都只是这种气的分合聚散、升降阖辟而已，没有多余，也没有不足；没有增加，也没有损失。它生长，是这种气的舒展；它收藏，是这种气的收敛。人得到天地的生气而具有本性，尚未发出时含藏在内，仍然活泼灵动，这就是生气的蕴藏。因此说它是保合太和。它发出而成为和，就会充塞天地，不能阻遏，也不能扭曲；这都是生气的通达。孔子称它为仁，又说人的生命在于正直。子思称它为“天命之谓性”，又说发出而合乎节度。孟子称它为浩然之气，又说性善，这些说的都是同一事物。孟子说：“仁就是人，就是说这种生气。把两者合起来说，就叫作道。”这是探求根本、穷究源头，内外如一，显明与幽微之间没有间隔，天人合一的妙处。这就是孟子所说的一贯，也是后世儒者说了千百句话仍不能说明白的道理。想达到孟子那样精确透彻，能够吗？圣人的学问，浅近地说是忠恕，精微地追求就是仁；在内心主持它，就是诚；通达于天下，就是道。直到把天人与万物合而为一，穷究根源、推求作用，也始终不超出这种生气。仁就是人心。如果说心中具备仁，就把仁和心分成了两个字。孔子在《文言》中本来就说：“君子体仁。”所谓体仁，就是以仁为主。所以说仁能够统领各种善；但如果不能深刻明白性善的宗旨，就不容易理解这句话。世上那些把刻薄存于心中、以苛刻作为行为的人，大多不利于后世，这是自己损伤、残害生气。夫子的教导在于仁，夫子的道在于忠恕。把天人的本体和作用合而为一，只不过就是一种生气。以刻薄作为行为的人，内在残害自己的仁，外在残害万物。生气先从自身灭绝，那么此后的生机就被斩断了。凡是心怀刻薄的人，不是急于追逐名声、攀附权要，就是急于追逐利益、谋求厚实的财物。如果没有追求名利的心，那么万物和我就共同处于太和境域之中，还要取什么、谋什么呢？所以各位儒者所讲的修养功夫，一步一步都要在“仁”字上留心。如果不在自己的心上切实体会一遍，就不知道“仁”字究竟落在哪里。孟子说“集义”，说“扩充”，都是教人实行仁义。天下尽有天资纯粹、一生没有可指责的恶行，却最终不能用一丝一毫的善来称许他的人，原因就是他没有实际行动。所以上《聘义》说：“有实际行动才叫有义，有义才叫勇敢。”周子也说：“立志要以伊尹的志向为志向，学习要以颜子的学问为学问。” 阳明说：“仁，是造化生生不息的道理。”又说：“譬如树木，刚开始抽芽，就是树木的生意开始发端。抽芽以后才长出树干，长出树干以后才生出枝条，然后生生不息。如果没有芽，怎么会有树干和枝条？能够抽芽，必定是因为里面有根。”这就是我所说的生气。《论语》一书专门讲一个“仁”字，这就是圣人独自开辟出的见解。阳明这样体察仁，后人却还轻视他，都是任意发表议论，不曾在自己的心上切实体会一次。恕并不等同于仁。把恕说成仁，是说人与人之间相互推及而没有隔阂。但其中必须存在一种蓬勃欲发、不能自我抑制的力量；如果本身没有生气，又怎么能够这样呢？只是恕所能达到的范围有限，不像“仁”字那样包容广大、遍及一切，所以只称为恕，不称为仁。私，是邪；邪，是妄；这些都不是本性的所有。它开始于耳目见闻，形成于意、必、固、我，所以称为私。它不是顺着本性流出，使歧途异路有机会干扰本性，所以称为邪。昧失本性的真实，失去先天本来的根本，所以称为妄。这些都是外来的掺杂，由耳目见闻进入，因心思意念而形成，并不是保合的太和。所以孟子说本性是善的，而孔子教颜子说“不要看，不要听”。子思也说要“戒惧慎独”。忠恕只是把仁从自己推及他人，是本性真实的流通。然而裁成万物、辅助天地，以及极其重大的经世济民事业，都可以由此推展开来，所以这是勉强实行的仁。因此曾子用它来比喻夫子的道。

译《易》说“保合太和”，这是天心已经发动的状态。子思说“发而皆中节，谓之和”，这是赋予本性的开始，是太和所保合的东西因而发出的状态。和气在天上就是生气，造化若舍弃它，就无法养育万物；和气在人身上就是仁心，圣人若舍弃它，就无法建立道。生气在人身上，就像海水一样，任凭人取用携带，随处随时都可以使用，最终却不会减少，所以称作生气。生气发出以后，可以推及他人，也可以推及万物，可以使它充塞天地，参赞天地、使万物各得其位并生长发育，酿成太和，所以称作生气。生气就是蓬勃欲发，每日更新、每月更新而不可阻遏的东西。如果其中稍有阻滞，稍有停息，气就会闭塞，便不能称为生气。乾元充裕地具备这种生气，所以资助万物没有止境，资助万物也没有穷尽。人心具备这种生气，所以发用没有止境，发用也没有穷尽。植物由芽到蘖，由干到枝，由花到果，果实成熟后又重新生芽生蘖，这就是生气。动物以形体孕育形体，以灵性孕育灵性，前后相承、流传繁衍而没有穷尽，这就是生气。在天上称为元，在人和万物中称为太和，涵藏在本性之中就称为仁。只有人的心具备这种生气，所以发出以后能够成为成周的太和。只有万物都具备这种生气，所以各得其位、各得生长，都是太和充盈的结果。人的心没有生气，就连发用都不能做到，更何况能够合乎中节？天地没有生气，就没有太和可言，更何况能够化育万物而没有穷尽？“仁”这个字，只有谢上蔡以“桃仁”“杏仁”作比喻，最为精当。这样解释，体、用、动、静两方面都兼顾到了。人的心中所包含的，原本就是天地发生万物的气，所以也各自具备发生万物的灵性。否则，怎么能够从中发生出许多道理、许多作用呢？譬如桃核、杏核，埋入土中，只要有仁，便能防止其腐坏并发生，从此生生不息；如果没有仁，就只能与土一同归于消亡了。“发而皆中节”中，“发”这个字，是说内里本来有所蕴含。必须内在含蓄着东西，先有种子，然后才能萌发。譬如柴炭，里面先没有火种蕴藏，最终只能归于寒冷寂灭，哪里会有发扬的力量呢？之所以说性中也含有生气，是因为它本源上承自乾元的一亨，因而具有保合太和，并寄寓于人心之中，随时随地接触外物而发动，无不体现为生机。如果没有这种生气，就会僵滞如块而没有灵性，又怎么能够发出呢？所以应当知道，能够发而不穷的，都是生气自行舒展的结果。凡是含水的东西，在盛夏放在太阳下，不一会儿就会干燥。桃仁、杏仁里面也含有水分，盛夏曝晒它们，水气却常常能够保存，这是因为其中蕴含着生气。善与不善相遇，就像冰炭不能相容；善与善相聚，正如水乳交融。所以说，使人喜悦的话，是和气所发；这样的人是吉祥之人。使人恼怒的话，是乖戾之气所发；这样的人是不祥之人。将要兴盛的家庭，走进它的门户便觉得安宁、平易、静和，这是和气的征兆；将要败亡的家庭，走进它的门户便感到躁急、暴戾、争斗，这是戾气的征兆。人自身的情况也是如此。张子说：“贤能人才出现在国家中，国家将要昌盛；有才干的子孙出现在家族中，家族将要壮大，这些都是事物先兆的显现。” 泾水不会浑浊，黄河水不会清澈；芝兰之室没有臭味，鲍鱼之室没有香气。如果果真有美玉，不必等待雕琢装饰，自然就会被珍视。同声自然相互应和，同气自然相互求合；细小的水流也能穿透石头，土石不断累积便能成为高山。人为什么还要畏惧而不去积集义呢？凡是听到别人的善行，以及哀怜、和悦的话语，就会欣然喜悦，这是因为内心的和气与它相互触发。听到别人的恶行，以及暴戾、残酷、刻薄的话语，就会勃然愤怒，这是因为内心的和气与它相互抵触。所以说，人的本性是善的。把善与不善合天、人两方面来讨论，不过就是一个生气和一个戾气罢了。正如乾卦的“元”，就是生气；天下万事万物无不凭借它开始。等到万物各自端正自己的性命并保全和合它，便成为太和之气。如果人受到外来的邪妄侵袭，干犯天和，转化为戾气，那么夭折、灾害、沴气、厉气等无不出现，这就是世间有治有乱的原因。人内在含有仁心，德行完备坚固，就没有不以善气迎人的。孔子讲仁，是在阐明这种生气；孟子讲集义，是在积集这种生气。性，就是这种生气；善，也就是这种生气。子思所说的“达道”，就是生气周遍流行、发扬显达的状态。孟子所说的浩然之气充塞天地，就是生气回复到它的本源。《中庸》把性追溯到天，就是推究生气由何处开始；把位育归结于达道，就是穷究生气充实到什么程度。因此，子思的《中庸》全篇都在讲性；知、仁、勇，是性中所具的德；费、隐，是性中完整的体和用；诚、明，是性中所具备的虚灵而不昧的真实。三重以下所说的，都是性中所成就的事业，是实现位育的实际功效。无非是在阐明首章的一个“性”字，概括其主旨，也无非是生气的蕴含与生气的发舒罢了。只是生气的蕴含本来不可见，所以只称为“中”。所谓“中”，是指它所处的位置，并以此来验证它。到了已经发出而恰好显现为和的时候，所以又有“和气”的说法。“太和”是和气的聚合；和气是生气的发出。等到中和已经达到，位育的功效已经完成，难道不是用天地的生气来辅助天地的生气，裁成天地的生气吗？把它藏于无形无迹之处，取用它而不会穷竭，不是由于它生生不息，又怎么能够这样呢？使它发出而弥纶万物，使它达到极致而充满周遍，不是生气的发扬，又怎么能够这样呢？如果邪僻妄念从外部侵入并干犯它，就会成为戾气。戾气既不是性，又是受到所见所闻的感触而形成的；它潜伏下来却不知道清除，不防止其根蒂，便逐渐产生、逐渐增长，时间久了便逐渐逼迫本真的性。颜子问仁，孔子说要克制自己、恢复礼；颜子又问具体条目，孔子首先说“不合礼的不要看，不合礼的不要听”。这些都是把守门户、阻断道路，使外来的诱惑不能进入，以涵养这种生气。子思说：“顺着本性行事叫作道。”孟子说，孩提的儿童没有不知道爱亲、敬长的；又说，看到小孩将要掉进井里，人人都有惊惧同情之心。《乐记》说：“人生来本是安静的，这是天赋的本性；受到外物感触而发动，这是本性的欲望。”

译受到外物感触而开始产生欲望，就已经不是本性本有的东西了。出生才三个月、两个月的婴儿，哪里能指认并称说他的恶，还能据此断定天下难道有生来就不善的人吗？这种戾气因感触而潜伏下来，起初也十分微弱，不过是被某个可欲的念头吸引，姑且认为并没有造成很大的伤害罢了。时间一久，遇到比这稍微严重的事情，也认为没有造成很大的伤害。又过了很久，即使遇到远比这严重的事情，也认为没有造成很大的伤害。等到一再积累，习惯之后安然处之，计较之心于是已经渺然如同乌有。等到戾气充塞胸中，原本自身所具的生气，还有什么地方可以容身呢？《坤》卦《文言》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积累的可怕，竟然如此。又说：“辨察得不早、不及时辨察”，这是根据“履霜，坚冰至”的话，知道积累是非常容易的。所以最后总结说：“大概是说顺势而行。”这里的“顺”字不能解释为“慎”，意思仍是说，积累非常容易，不能不及早辨别，在后面防止它不断积累罢了。《春秋》重视谨慎地对待开始、防范细微之处，正与《周易》的旨趣相同。因此孔子教颜渊行仁，直接以“不看、不听不合礼之事”来说明：在外部防止容易进入的诱惑，在内心培养最微小的善端，在最初检束容易动摇的地方，在后面谨慎防范容易积累的因素。生生之理既然得到培育，生生的机能便会自然通达；所以此后参赞天地、成就位育的巨大作用，全都由此产生，没有什么能够阻挡，这就是称作生气的原因。人出生时，本来没有不善的本性；现在不妨审察自身：自己是生气，还是戾气？如果是戾气，那么种子既已错了，等到萌发生长时，哪里还能得到和气呢？鸡没有孵化鸾凤的能力，兔也没有生育骐骥的道理；根本不同，最终便会处处不同。现在想要改变它，想要生出龙，就必须先以龙作为种子；想要生出凤，就必须先以凤作为种子。如果不是在念头将动未动之时戒慎恐惧，竭力清除邪念，像颜子实行“四勿”那样；同时留心培养，像孟子积集义那样，就不能说是恰当的做法。这就像种植好谷物，在稊、稗刚开始萌芽时，便连根拔除；而保存下来的好谷物，仍然要时时灌溉培养。只等到在无极、太极之中彻底完成变易，使它在不知不觉间自然而然地发出来，所发出的无非都是生气。到那时才算真正换了种子；这就是浩然之气所以能够常常伸展，率性之真所以能够通达，并且依循本性而成道、实现位育和参赞都不困难的原因。天地之所以能够生生不息，只是因为这种生气相互循环而无穷尽罢了。人的生气承受于天，于是建立人道来建立天地之道，怎么能不参与而成为三才、不定位而成为三极呢？至于人能够长寿，有人达到期颐、耄耋之年而仍不衰弱，如果不是生气已经深厚、培植的力量很多，又怎么能够达到这种境界？从前有人来寻求求子嗣的方法，我曾经用生气的道理告诉他。如果果真能够在内培育生气的根本，在外畅通生机的化育，那么天地鬼神都可以感通，范围天地、曲成万物也不难，何况只是自身和一家之内的事情呢？《周易函书别集》卷十六