周易函书约存卷二

译。孔子所以说：‘一阴一阳之谓道’，又说：‘形而上者谓之道也’。四位圣人的《易》都从两仪开始，孔子讲蓍草取数，也只是从分二开始；这都是因为两仪尚未开始生成，难以直接称说，只能借两仪的大用来说明。乾坤两卦确实具备这一道理，所以《易》以乾坤开头，而彖、象、文言所系的辞，无不是乾坤相交的机理。如果以乾刚、坤柔来论，就属于两仪，已经越过太极这一层了。伏羲画图从两仪开始，完全是因为太极本来没有形象，原本不能够加以模拟和议论，所以在卦中补说一个‘元’字，正是说乾坤两卦是各卦仰赖而成为太极的。过去的解释者只从本卦推求道理，完全不知道有相交的意义。乾固然说到‘位’，但‘位’难道是流行不息者所具有的吗？坤卦说‘顺’，没有相对的事物，怎么知道它是顺呢？如今看开头列出的乾坤，有从本卦来说它们各自具备的道理的，也有从交通来说它们彼此资助的作用的。乾说‘元亨利贞’，是从源头上活泼地说出来的；坤添上‘牝马’二字，就不免停滞在形象上了，这是形与神的区别。乾说呈现阳明的象，坤说迷失幽暗的象，这是明与昧的区别。‘美利天下’是施予；‘得主’‘得朋’是接受，这是施与受的区别。元始、亨通、利遂、贞正，以及潜、见、飞、跃，都是从流行方面说的；永贞、坚冰、含章、括囊，都是从收敛镇静方面说的，这是动与静的区别，也是卦德不能强行相同的地方。然而乾元一旦亨通，必然有可以施利、守贞的地方，所以说是驾乘六位、随时而行。既然已经成为首，又说‘无首’，那么群龙的显现将出现在哪里呢？万物为什么能够流布成形？性命为什么能够各得其正？万国为什么能够普遍安宁？这些都由动归于静，由无形趋向有形，都是说乾与坤相交。周子所说的阳变，就是这个意思。至于坤所得到的主，以什么为主？所得到的朋，以什么为朋？顺从并承受它的是什么？合聚并包容它的是什么章？为什么称为类？为什么也称为龙？为什么说是战？为什么说有内在的美？为什么已经有所成就却仍称为代替？这些都由静转向动，由有形而合于无形，都是说坤与乾相交。周子所说的阴合，就是这个意思。乾坤彼此交通，循环不止，这就是流行不息的机理，就是天地絪緼、万物化醇的妙处，就是阳极生阴、阴极生阳的道理，就是六十四卦、三百八十四爻产生的大本源，也就是《周易》的太极。所以《周易》原文不明说太极，只把乾坤两象列在开头。古传的太极图，只用黑白两象来区分，难道不是用阴阳纠缠的形状来模拟太极吗？孔子精妙地契合了《周易》，所以特意提出‘太极’二字来赞述它。所谓‘极’，就是阳极生阴、阴极生阳，动极生静、静极生动的极点。假如太极之中原本没有阴阳，又凭什么指出这是动极之极、静极之极、阴极之极、阳极之极，并由此生出阴阳两仪呢？‘极’字既然无从言说，阴阳便早已没有根基，孔子又怎么会有太极的说法？假如确实能够理解‘极’字，那么‘太’字也应当容易辨明。‘太’是尊崇之辞。阴开始生成，起于阳极；等到阴已经生成，就不能不奉阳为尊，因此称它为‘太’。阳开始生成，起于阴极；等到阳已经生成，也不能不奉阴为尊，因此称它为‘太’。这也如‘太初’‘太古’‘太上’‘太素’，都是指最初、无上的事物；又如高祖、曾祖、祖父称为‘太’，都是说其最上、最尊。若

译执着于把太极看作其中确实先存在阴阳两象，也是不可以的，因为它是无形而有理，不可思议、不可图画。所以说‘太极’二字，是赞叹它所包含的道理无穷无尽、最尊最上，并不是说两仪之上另有这样一幅图。在先天图中，就以贴近两仪之间虚空的中央来象征它。周子的无极一圈，大概也有独到的契合之处。

译阴阳生于太极，所以阴阳必定不是太极。如今仍把阴阳两象盘曲弯转，称为太极，为什么呢？图中虽然具备阴阳两象，却不是真有阴阳实体。它的妙处在于合而未分，所以画成彼此交互环抱的形状，用来象征阴阳浑然融洽、交替生息、彼此相终始。阴阳两象必定有其所从产生的根源，所以称为阳极生阴、阴极生阳，并不是没有根据。太极之中既能生阴，就必然具有阳极的道理；既能生阳，就必然具有阴极的道理。由它所生的结果，反推它生成的原因；既然能够生成阴阳，太极之中就必然完整具备阴阳的道理。阴阳的妙处，不到极点就不会生成，所以把能够生成阴阳的东西命名为‘极’。只是道理可以推求，而形象并非真实存在，因此才画成这样的形状。周子所说的‘无极而太极’，就是这个意思。至于在无极之下特意设置两仪，是为了揭示阴根、阳根的道理；又在两仪之下特意排列五形，是为了完备四象刚柔的妙理。这样，河图、洛书二图的秘密便全都具备于其中了。为什么说无极？这是因为正当阳极之时，本来还没有阴；等到阴生成，就不得不把阳正在极盛之时指称为‘无’。所谓‘无’，就像说它开始时还没有阴。正当阴极之时，本来还没有阳；等到阳生成，就不得不把阴正在极盛之时指称为‘无’。所谓‘无’，就像说它最初还没有阳。这也就是乾元本来应当称为‘首’，但到了亨通以后，便称为‘无首’。天地之间有产生天地的太极，这是不可思议、不可窥测的。至于产生人和万物，全是流行的太极。《系辞传》说：‘天地絪緼，万物化醇；男女搆精，万物化生’，这絪緼就是万物化醇的太极。然而造成絪緼的，固然是天地；这构精就是万物化生的太极，而造成构精的，固然是男女。不说‘太极絪緼’，而说‘天地絪緼’；伏羲的图以两仪开头，《周易》以乾坤开头，就是这个意思。假如只有孤阴寡阳，哪里会有絪緼构精？此图一定排列阴阳两象，虽然是为了显明流行交互的道理，实际上与河图、伏羲图、《周易》都先列两仪，是同一个妙义。乾坤就是两象相交，之后才有六十二卦；相交成为太极，而所生成的卦便成为阴阳。然而说‘天地絪緼’，又说‘男女搆精’，并不是重复的话。前者是敦厚地化育万物，后者是像河流一样流行；若从构精来说，向上还有男女这一层；若从絪緼来说，向上还有天地这一层。再上一层，张子说‘不有两，则无一’，就是这个意思。看这幅图，必须观察阴阳纠缠环抱、合为一体而未分的妙处，又要知道这不是实际存在的形状，然后才可以理解。只要知道阴阳相交，就能明白复、姤往复流转的太极已经运行。复卦初爻本来是坤阴，现在却与阳相交；姤卦初爻本来是乾阳，现在却与阴相交。观察阴阳来复、天地之心，也应当清楚明白这一点。一阳爻从太极中出现，那么此前浑然合一、尚未分化的妙处，大概也可以想见了。这就是复、姤被称为小父母的原因。然而化育为什么称为‘醇’呢？醇酒是美酒；天地尚未开辟时，陶铸阴阳，包容孕育万物，当时天地还处于混沌之中，万物的胚胎尚未成形，怎么会不像醉如痴呢？这个‘醇’字，几乎把太极浑涵的妙处描写尽了。等到天开地辟，阴阳开始显形，而构精的男女才凭借它们开始生育，怎么能不称乾坤为大父母呢？男女，就是阴阳的称谓。等到男女已经成形，然后以形体孕育形体，变化相续、繁衍生息，没有穷尽，所以只称为化生。由此可知，化醇是气的交合，化生是形的交合。《损卦》六三爻说‘两而致一’的道理，所以《系辞传》在这里阐发这四句话。‘两而致一’，就是絪緼构精的道理，是阴阳已经交合，也就是太极。循环图中少坎离的意义 循环图中阴阳处于内外、微盛变化的象，既与先天六卦图相同，但坎离所处的位置，却有应该在外而没有在外的情形，似乎与八卦图不合。不知道伏羲仿效图书画出先天八卦，只是要说明天地之中的阴阳本来有彼此依存、相互涵摄、互为根本的妙处。虽然说二者不能分离，却又各有阴阳自身的位置，确定而不可改变。如今在三次加成而成象以后，可以看出阳上升的震、兑、乾，阴下降的巽、艮、坤，都与河图奇偶所得的位置相合。东西两个正位，正当乾坤交接之际，恰好是阳分之中有阴来到，所以象为离；阴分之中有阳来到，所以象为坎。它又与彼此依存、互为根本的道理隐约契合，于是画图的本意全都显露在坎、离二卦中。因为伏羲画图，只是要阐明阴阳升降的道理。阴阳升降流行，本来不能画出，只好寄托在卦象中。这样，卦虽然有确定的形象，但画图的本意却不能拘泥于形象。图的上半部本来是乾位，下半部本来是坤位。乾的气下降而与坤相交，坤的气上行而与乾相交，无不经过坎离的位置，所以称为天地交接之际，因而把坎离作为乾坤相交的两种象。至于阴阳数量的多少、微弱和盛大，各自都有相应的位置。一个往、一个来，互不混杂，也不互相妨碍。只是少数不能胜过多数，微弱不能胜过盛大，所以说它们运行于其中，并不是说坎离拘泥于固定的阳陷阴丽之形。圣人设置卦，只说阴阳太少，尚且不能拘泥为有形之物，坎离又有什么固定形状呢？总是因为不知道卦象都是仿效天地间流行往复的气，并非真实实体，所以不知道整个《周易》的卦爻全是先天，绝没有一卦一爻可以用形体拘限。此图中的坎离两象，只是阳的分位中有阴来到，阴的分位中有阳来到罢了。如果一定要区分内外，说它与河图八卦不合，那么天地间的阴阳，升者自行上升，降者自行下降，从未听说它们彼此妨碍，也从未听说它们彼此退让，更没有听说谁在内、谁在外；升者依旧上升，降者依旧下降。因为伏羲仿效图书画出先天八卦，只是要说明彼此依存、互为根本的道理，所以煦作循环图，只把乾坤两象画成纠缠回环的形状，使它们的形体回旋环抱，与河图奇偶纠缠回环的形状相似，于是与卦图所画的先天八卦完全相似，只是不可…… 如果拘泥于形象而迷失道理，或许就能有所领会。

译如今先天八卦仿效河图，从对待关系来求取，哪一个不是洛书的九数？后天八卦仿效洛书，从对待关系来取用，哪一个不是河图的十数？由此便可以知道体与用必须相互依赖。再看河图，一、九、六、四在西北相加都成十，三、七、二、八在东南相加都成十。这说明体中的成数本来就与生数相互依存而居，与布散对待的情形不同。它们不是正面相对而是斜向相交，也说明它与洛书已经发挥作用的状态不同。又由此可见，河图的成数本来就具有相交的意义。循环太极图仿效河图 一、三、五、七、九为奇数，属阳；二、四、六、八、十为偶数，属阴。这是孔子所以分别天地的依据。河图、洛书二图是作《易》的根本，后人把洛书当作作《范》的工具，都是没有明白两图相互依存的妙处。如今作循环太极图来解释它，何尝不是一、六居下，二、七居上，三、八居东，四、九居西，五、十居中？何尝不是一在内而六在外，三在内而八在外，二在内而七在外，四在内而九在外？只是因为河图中奇偶两数如同阴阳，本来有一气相连的意义；后人只看它的数，却不察看彼此相连的原因，最终就与真实义理不相符合。观察奇偶环抱，就是阴阳纠缠、太极未分的象。它必然要与洛书相互依存而出现，是因为体与用本来不能分离。所以体中有用，用中有体，不可不察。生数是体，成数是用。它的生数都寄托在成数之中，就是体中包含用的象；它的成数都依靠生数，就是用中包含体的象。开始微弱，是体的建立；极盛而走向衰落，是用的运行。河图的奇偶都具备这种象，所以说体中有用；这就像太极没有固定形体，却立即包含阴阳一样。洛书既然是用数，所以止于九而缺少十，这是体完整而用偏于一面的情形。然而洛书中的成数都布散在四方，说明它已经发挥作用罢了。

译循环太极图配洛书 阳的奇数浑然聚于中央，依次相连；阴的偶数分布在四隅，被阳数间隔开来，彼此不相连通。阳相连而阴分开，它们的分判意义就是如此。刚健的阳性，从乾元一开始亨通便开始运行，回环往复，如同循着连环，始终没有断绝；阴的性质，只是凭借形体承受阳德，阳一施予，阴便张开而容纳它。等到不断生成变化，形成千千万万各不相同的形体，所以阴的形体分散而不相连贯，不能像阳体那样浑然合一、毫无间隙。这就是循环图中阴阳各居其位、原本互不混杂的意义。文王拆分大圆而作《易》，阳爻一定相连，阴爻一定断开，正是由洛书中阳合阴分的意义演化而来。伏羲依据河图、洛书来画先天卦，横图、方图大多把以气为用的放在内，把以形为用的放在外，这都是洛书的妙处。风、雷以气为用，山、泽以形为用，水、火则是气与形各半的作用。万物凡是有形体的，无不形在外而气在内，都是这个原因。循环太极这一图，若据形象来说，固然与洛书完全不同，如今却把它看作洛书的根本，为什么呢？阳在东、阴在西，阳在南、阴在北，这是天地不可改变的定位。洛书既然是用数，天地的作用本来没有间断，所以其中保存着循环不息的意义。看《说卦传》‘帝出乎震’这一段，就可以知道了。阳位在左，从左边迁移，就必然趋向右边，所以称为天道左旋。所谓左旋，是从左边旋转，并不是向左旋转。如今洛书中奇阳初起的数，从北方的一趋向东方的三，不就是左旋吗？至于七、九交换位置，这正与河图相合、与循环太极图相合，不可不察。七这个数，在河图中本是阳数极盛之数；河图中的阳数既然盛大，就趋向右方而下降，这属于阴的性质。右边是阴位，阴道崇尚逆行，所以阳盛到此将要重新走向衰落，也随阴下行而采取逆行。七、九之数既盛而转衰，就不能自主，于是随阴向下而逆行，彼此交换位置，不再像此前那样顺行。卦到了上爻，阴阳都不能自主，这也是由洛书开始的。然而阳德既盛，必然怀有初始微弱的阴，所以七、九之数也在其中包含初阴的二数，仍然与河图相合。这就是循环图中阳德既盛，必然趋向逆向下降，与二、四这两个在右边逆行的阴数相同。阴本来居右，从右边迁移，就必然趋向左边，所以称为地道右转。所谓右转，是从右边转动，并不是向右转动。左旋既然是上升，右转自然就是下降；左旋既然是顺行，右转自然就是逆行。这是阴阳升降、顺逆的固定规律。天地之气只有升降，只是用阴阳来区分左右。如今洛书中偶阴初起的数，从南方的二趋向西方的四，不就是右转吗？至于六、八交换位置，这正与河图相合，也与循环太极图意义相同，不可不察。六这个数，在河图中本是阴数极盛之数；河图中的阴数既然盛大，就趋向左方而上升，这属于阳的性质。左边是阳位，阳道崇尚顺行，所以阴盛到此将要重新走向衰落，也随阳上行而采取顺行。六、八之数既盛而转衰，就不能自主，于是随阳向上而顺行，彼此交换位置，不再像此前那样逆行。然而阴德既盛，必然怀有初生的微弱阳，所以六、八之数也在其中合有初阳的一数，仍然与河图相合。这就是循环图中阴德既盛，必然趋向顺向上升，与一、三这两个在左边顺行上升的阳数相同。先儒知道七、九交换位置的说法，喋喋不休；至于六、八交换位置的原因，却没有人说过，这就是不懂洛书。但一定要到了极盛，才开始改变原来的性质；盛阳又重新在其中包含阴，盛阴又重新在其中包含阳，这正是阴阳循环不息、生生不已的妙处。所以我作循环图来模拟它。如今观察人的生育规律，男子二八而真精通，女子二七而天癸降；到了这个时候，阴阳才开始旺盛，才可以婚配，才开始具备生育能力。没有阴阳尚未旺盛便能够相从而孕育的。河图如此，洛书如此，先天四图也如此。所以我所作的循环太极图，大概是以六幅图为根本的。阴阳的意义，是彼此互为根本，本来不能分离；所以它们发挥作用，也必须相互依赖而显现。阴没有阳，就会蠢滞而不灵，无法完成生化的功效；阳没有阴，性质就会发散外越，飘然散逸，无法确定万物的性命、建立万物的形体。因此它们发挥作用时，必定是阳在内而阴在外；阳不散逸，才可以端正万物的性命，使它们保持完整。洛书是天地发挥作用的数。《系辞传》说‘参伍以变，错综其数’，说的都是用。参伍就是十五，十五就是九、六之和。九是老阳，六是老阴。阴阳既相合，大用便开始运行，所以以九、六作为天地之用。只是九、六相合时参差不齐，所以《系辞传》既说它因此变化，又说它因此错综。如今看洛书，纵向看、横向看，哪一个不是参伍？哪一个不是九、六之合？例如东方三这个奇数在内，四、八两个阴数在外与它相合，不就是一种错综、一种九六吗？但这也正是阳在内、阴在外。南方九这个奇数在内，二、四两个阴数在外与它相合，不也是一种错综、一种九六吗？但这也正是阳在内、阴在外。至于东西、上下以及斜向交错，无不如此。大概由于天然的作用，凡是阳都向下与阴相交于其中，所以如此。伏羲依据这一点来画卦，所以横图、方图都是气在内而形在外，无不属于洛书的意义。煦所作的循环太极图，阴阳纠缠，两者不相分离，也无不属于洛书的意义。如果把对待之象与横图的数合起来看，上下左右以及四隅，无不是九数。九是奇数中的奇数，是老阳发动变化的数。这幅图完全属于流行之气、活泼之体，正因为如此。《易》的阳爻称为九，实在就是由此而来。天地之间气化运行、周流不息，无不是由真阳布展开来。至于阴，只是以六个虚位收敛而承受它，听任盛衰进退随真阳而行，所以有‘得朋’‘得主’的说法。随卦也具有元亨利贞；阴不能作为首领，这些都包含在此图之中。循环太极图仿效八卦

译先天图中，阳气开始生成于震，到乾而盛，到艮而终。它开始于震，是光明大盛的开始，也是西南得朋；它终于艮，是光明大盛的终结，也是东北丧朋。再看《说卦传》中‘帝出乎震’的一段，先儒认为是在阐明后天八卦。其中说‘出震成艮’，仍然是震为开始、艮为终结，由此可知文王后天与伏羲先天，都注意阳气的发舒，都属于流行不息，这是完全可以确定的。后天一图尚且属于流行不息，如今把先天图执着地看成固定不移的对待之图，难道可以吗？先天图中，凡是阴阳彼此不同的，都会各自相对；比较它们的形象，可以看出每一对都有一个乾与一个坤相交，所以称为先天，完全是在交结而不可分解之处确立其象。完全不相交的，则是乾的三阳在上、坤的三阴在下，所以孔子特意标出‘天地定位’一句，说明天地之气升降流行、化生万物，都是乾坤相交的作用；但乾在上、坤在下的体位，仍然确定而不可改变。先儒把它看作对待，又认为这是阐明先天，是对的。只是六子的形体产生于乾坤相交；现在除乾坤之外，凡相对的两象，无不是三阴、三阳，也就是三阴为坤、三阳为乾，只是有初爻相交、中爻相交、末爻相交的不同，所以分成六象。这六象都出于乾坤相交，因此在这一节开头特意标出‘天地定位’，说它们位置确定，是为了端正其体；区别由相交而成的六种象，是为了说明它们的交，阐明它们的用。天下的道理，不是有两就没有一；没有对待，又怎么能认识流行？水与水相合，仍然是水；火与火相合，仍然是火，正是因为有两者。既然有两，就必然有合有散，也必然有往有来；其中流通的妙处，全要从对待之中精细观察出来。即使是‘定位’的说法，也是在彼此对照的地方，才显现出来。如今直接把它说成‘定位’，正是要人从六子相交之处，辨别它们所以相交的两种象，从而看出先天八卦图只有乾坤之交，并没有所谓六象。下面说‘山泽通气’，如果不是流行，气怎么能够相通？说‘雷风相薄’，如果不是流行，怎么能够相迫相薄？‘水火不相射’这句话，假使水火各自居处，如同秦国与越国彼此相隔，又怎么能够谈得上相射或不相射？可见‘通’字、‘相’字的妙处，都是从流行中看出来的；而其中所以能够流行的，不超出乾坤两象，所以这一节开头直说‘天地定位’。实在是因为六子所具有的阴阳，虽然出自天地，但既然已经处在流行之中，就不再称为天地，而直接称为阴阳。后世儒者所谓对待，不过把这八者看成具有形体的卦，却没有把八卦合拢起来，观察它们循环不止的机理；这样就不是伏羲画图的本意了。〔原文数字、纪年保留：两两〕 从上方的天位向下看，天根的生发是由下而上，所以称为“逆来”；天阳的施行是由上而下，所以称为“顺往”。从下方的地位向上看，月窟的生发是由上而下，所以称为“逆来”；地阴的生发是由下而上，所以称为“顺往”。这些都是图中的时位，本来就应当如此。以前不知道这是在解释图，只是随着时令的迁转加以留意，把“往”说成已经过去。比如今天追寻昨天，清楚而容易看见，所以称为“顺”；“来”是将来，比如今天逆推将来，幽深隐微而难以知道，所以称为“逆”。这不仅不是“来往”的意义，也不是“逆顺”的意义。哪里知道“往来逆顺”都本于天地定位之说，都是在发挥图中所蕴含的道理。至于“下逆数”的说法，原来是因为圣人作《易》的根本用意，完全是要人从四象、两仪尚未产生以前，追寻到太极之中。至于起初难以知道、来处难以察见，实在不是知识、理解和推测所能达到的，所以称为“逆数”。“往来逆顺”固然是在论说图中的位置，并不是在论说时序。图中的位置既然明白，时的意义自然也包含在其中。现在试想有这样一个人，他一定会把返回归来者看作“来”，把向前进发者看作“往”，把由来的地方看作“来”，把所要到达的地方看作“往”，这是毫无疑问的。如今却把已经走过去的称为“往”，把向前行进的称为“来”，这等于自己站在这里不动，任由对方朝我而来，并不是《易》的本意。循环太极拟卦象 这也是循环太极图，圣人创立卦、确定爻的方法也不超出此理。天下的一切事物，都不超出“时”和“位”二者。位，是形体固定的一面；时，则不断迁移转化。位置固定，是坤；不断迁转，是乾。乾为阳，坤为阴，乾坤相交而阴阳相合，所以把它们的形状交错纠缠起来作为象征。说到固定的形体和位置，只有三等；说到流转的时序，也只有三候。时出于健行不息的乾，位定于镇静不移的坤。二者相互作用，于是化生出人物，使万物各得其性命并各自端正，没有什么能够离开这三等三候。现在就此图而言，把由内而来的分为三段，有初、中、末，也有上、中、下；再把向外而往的分为三段，同样有初、中、末，也有上、中、下。从始于内而终于外来看，最为盛大的一定在中间；再把内外两方面合起来看，也一定有一个非内非外的境界；把前后两方面合起来看，也一定有一个不前不后的时段。由此推演，凡是可以相对举出的事物，无不有一个处于中间的象存在。因此，天下万事万物必定没有超出三等三候的。所以圣人创立卦，也就确定为三爻。

译“三”这个字，是“一”和“二”合成的。既然合在一起，就不再只是“一”，也不再只是“二”，所以称为“三”，处于中间的妙理由此可以想见。“三”的意义，就是一阴一阳相合。相合之后，既包含阴，也包含阳，处于中间的妙理由此可以想见。张子说：“没有两，就没有一。”又说：“一所以神妙，两所以变化；两是由于一而神妙，一是由于两而变化。”这些都说明一阴一阳合成“三”的妙理。天地之气氤氲交合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。这些都是一阴一阳相合成“三”的妙理。等到阴阳既已交合，无穷无尽的化育，都是由此产生，而不是数目所能记载的。所以老子直接说“三生万物”，至于四、五以下的数就不再涉及了。循环太极图也只表现阴阳两象，但分别从上下左右观察，便无不具有一卦三爻、重卦六爻的意义。六，是三的重叠。总因为阴阳不能孤立存在，所以把三重叠起来，象征阴阳已经成偶，因而成为六。看起来似乎不是三，但三极之理已经寓于其中；三已经达到极数，看起来似乎没有“两”，却又各自具备一阴一阳。因此可知，天下万物必然不能超出阴阳，也必然没有不是在阴阳交合之后产生的。卦设置三爻，重叠成为六爻，就是这个缘故。王宏撰说：“用九，是采用天的生数；用六，是采用地的生数。天的生数为三，所以乾元参合天的生数；地的生数为二，所以坤元以二配地。天的生数为三，成数为二，这是天自身的参两；地的生数为二，成数为三，这是地自身的参两。天的生数为三、成数为二，地的生数为二、成数为三，这是天地共同构成的参两。生数属阳，所以生数天多于地；成数属阴，所以成数地多于天，这些都是自然形成的。”邱氏说：“三爻皆奇为乾，就是三乘天的参数而得九，这是老阳；三爻皆偶为坤，就是三乘地的两数而得六，这是老阴；二奇一偶为巽、离、兑，就是二个三加一个二而得八，这是少阴；二偶一奇为震、坎、艮，就是二个二加一个三而得七，这是少阳。根据七、八、九、六的数，来确定阴阳老少的爻画，这就是创立卦、生成爻的方法。” 另一种说法是：三奇三偶合计九画，就是参天；二奇二偶合计六画，就是两地。六本来是九的三分之二，而得到其中的二奇；九本来是六的两倍，又增加了半个偶数。这就是阳多阴少的意义。六位 时，是无形之气所经过的过程；位，是有形之象所确定的位置。《彖传》说：“六位时成。”六位，就是六个虚位，是坤所具有的。由初到中再到末，是乾道所经历的过程，变化无穷；万事万物无论大小、偏全，无不具备这三候。然而有内必有外，所以才有六十四卦、三百八十四爻。只是坤不能自行作主，必须等到得到主宰之后，才成就其利益，所以称作六虚。若从位置来说，只有上、中、下；若从一索、再索来说，只有六子。可是历来解释《易》的人，竟把这一大段明确的解释，说成圣人尚未达到这种境界。说有“六位”，又说“时成”，是因为没有时，位就无法显现；没有位，时也无法验证，这正是阴阳二者不能分离的意义。周公设置爻辞，无不兼顾时与位来考察确定；如果离开阴阳来论《易》，连阴阳的“两”都不知道，又怎么知道“参”呢？数的起源，肇始于《河图》《洛书》，文明也由此兴起。然而在伏羲时代，民风淳朴，当时还没有金钱，直到以粟帛相互交换，也没有尺度、权衡，大体都只是凭心意估量多少罢了。现在把时约分为三，把位约分为三等，这只是一个大概。我曾听说蒙古人进入市场，不带星戥，只看货物的价值，斟酌金银的多少来交换，这或许还保留着古代的方法吧？等到《河图》《洛书》已经开始建立，圣人区分生数和成数，辨别奇偶，比较多少，依此积累，依此推演，无穷无尽的事物才开始由此得到记载，可见数是不可穷尽的。三画 扬雄《太玄》从三数开始，和《周易》卦设置三爻相似；但把它施用于实际却不合适，用来考察占筮又没有应验，这是为什么呢？《易》卦的三画，是由一和二所生，是阴与阳相合，是参与两相会合的结果。它们最初都由太极、两仪产生，三画重叠之后，两地的意义就存在其中。因此“参”并不只是参，它所谓的“三”也只是三这个数。所以即使以三来经纬，以九来记数，运行到二十七，推衍为八十一，也不过是纯阳的流衍，运动而不停息，完全没有停驻和寄托的地方，完全不懂“六位时成”的妙理。这就是只有阳而没有阴，又怎么会有化生呢？《周易》六十四卦，必须到六重叠完成，才成为六爻，这就是它的立法。从一到八十一，只不过重叠了五次；而且所加的数又属于纯阳，也同样不知道六重叠成卦的妙理。《周易》创立卦，层层次次都不离阴阳；天下没有两条不同的道路，《周易》之外，哪里还能容纳另一个《周易》？《易》包举天下的道理，《周易》之外，哪里还能另有一套道理？三是由一、二相合而成，所以三已经具备阴阳了。然而三画之卦可以建立天下万物的象，却不能确定天下的占断，因为只有形体而没有作用。所以必须重叠到六画，然后才有内外之分，体用才完备。内卦三画是阳的奇数，重叠的三画是阴的偶数。把六这个偶数剖分为两份，其中便藏着两个奇数；把六这个偶数剖分为三份，三极也各自具备阴阳。这就是三分则各得其二、二分则各得其三，也就是重卦的妙处。总之都是阴阳二者不能分离，所以称为“参天两地”。像扬雄《太玄》的数，总体固然是奇数，分开后也仍是奇数，只有内而没有外，只有体而没有用，孤立而没有相对。既然没有配合，怎么会有化生？这也就大大违背《周易》的旨趣了。

译《连山》《归藏》虽然与《周易》名称不同，但都不离伏羲大圆图，展开为六十四卦。三《易》所用的蓍法虽然没有全部流传下来，但无不是关于身心性命的旨趣。考察《系辞传》所说的“开而当名，辨物”，又说“因贰以济民行”，又说“穷理尽性以至于命”，那么《连山》《归藏》在《周易》之前开出图象，它们为事物命名、辨别事物，自然应当与《周易》旨趣相同。所以虽然卦序和旨趣或有不同，名称也可能偶尔不同，但对于伏羲之图，都不能超出其范围。扬雄独自违背伏羲，另立法度，也就不同于伏羲了。设置三画，是三极之道。天在上，地在下，人处于其中；人是天地的理气相合而成其形体与本性的。人既头顶天、脚踏地，又合天地而成形体与本性，那么要说明人类生成之道，怎么能不兼取三极来建立卦象呢？只是天有阴阳，地有阴阳，人也同样具备阴阳，有阴有阳，这就成为二，所以不能不重叠。三极之中尚且不能孤立存在，还必须重叠到六画。试从三画的两个象来论，固然有阴阳相偶的意义；从三极必定兼具两方面来论，也无非是阴阳相偶的意义。循环图也只表现阴阳两象，截分为八段，再从内外各分三层，于是成为八卦，这些都是阴阳相交的妙理。如果从左右、上下、终始、内外各分三段来论，卦设置三爻的意义便无不完整地具备其中。至于扬雄的《太玄》，哪里知道万物不离阴阳、“三生万物”的旨趣呢？以钱代蓍 后世用钱来代替蓍，是因为一切事物无不具有阴阳的意义。钱有正面和背面，这就是阴阳。背面无文而正面有文，就是背为阳、面为阴。不论正面而只论背面，是《周易》重视阳。使用三枚钱，是取参天之义，也表示重视阳。三枚钱的作用一运行，阴阳便分开，四象便排列出来，与蓍草所得的数相同。它既与阴阳合德，又与蓍数同一机理，所以能够代替蓍草成卦，是很自然的。体察阴阳相合的妙理，审察太少阴阳的精微旨趣，并不只有钱可以代替蓍。凡是具有阴阳太少机理的事物，都可以用来占筮。邵子听声音来占，见颜色来占，有时推求物的数，有时贯通积累的时日，都是这个道理。南蒯的占筮称为“枚筮”，本来就不是用蓍草占，而是用枚来占。后世的紫姑卜、结羊肠，以及骨卜、镜听、听防之类，只要确实怀有诚心，都如同通过四肢发动征兆，各有奇验，总不超出阴阳两个意义罢了。掌握其中的旨趣并推广到同类事物，又有什么限制呢？六卦图除坎离 把六十卦分主一年，而除去坎、离、震、兑，这是汉儒的说法，所除的是后天图的四正。然而流行的气都应当从先天来论。现在考察八卦图，只有坎居于右方，而离、震、兑都居于左方。如果以乾、坤分别主冬至、夏至前后，再以复、姤分别主冬至、夏至之后，那么冬至以后减去震、离、兑，只剩二十九卦；夏至以后只减去坎，便得到三十一卦，所配并不均匀，难免有参差的弊病。只有《参同契》说：“以乾坤为鼎器，以坎离为药物，药物就是日月。”其余六十卦分配一月，每日两卦，用作行火合符的方法，这种说法是对的。因为乾、坤、坎、离是先天四正，后天没有大图，先天才有大图。既然取三百六十爻分配三百六十日，所以应当取先天大图，除去先天四正才合适。又何况乾坤是各卦的父母，凡阳在卦中运行，都使用九这个乾数；阴在卦中运行，都使用六这个坤数。乾坤只是端正其位置，并不主持具体事务，但气化所到之处，没有不流行于各卦之中的，因此不应像六子一样与日时分别配属。这也像后天图中乾坤退居西北、西南一样。坎、离二象，在地上是水、火，在天上是日、月。《易》说：“阴阳的意义配合日月。”所以一切往来交错、历经四时而成就一年，都完全凭借日月的转移，怎么可以用位置来限制它呢？难道说经过这个位置就再也没有坎离的作用了吗？况且坎离是乾坤中间相交而成的。所以坎称为“中满”，就像说坤的中间充满阳一样；离称为“中虚”，就像说乾的中间空虚一样。坤的中间充满阳，仍然是含孕胎育的坤。此后无穷的妙用，都由坎中一阳发生出来。因此坎离退居而无为，也仍然只是乾坤退居而无为罢了。把循环图分作内外六层，分开来看，十二辟卦就在其中。如果把十二卦分配十二个月，那么应当以五日为一候；这五日结束，才开始到六二；再过五日，才开始到六三。外面的三候也是这样，三候结束之后才开始到临，这就是大寒十二月中。循环图拟天根 三十六宫 三十六宫，是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的总数，合计起来共为三十六。若把《河图》的数除去一这个不能自乘的数，保留它来象征太极；从二到十，各自用本数相乘，合计得到三百八十四，这就是六十四卦的爻数，也无不是三十六宫本来具备的数。又乾坤的爻画数为九，三男的爻画数为十五，三女的爻画数为十二，合计也是三十六。再者，上经三十卦，其中相反相对的卦二十四，合并计算为十二；不相反相对的卦六，加起来得十八。下经三十四卦，其中相反相对的卦三十二，合并为十六；不相反相对的卦二，加起来也得十八。上下经合计也是三十六卦，所以说“三十六宫”，是概括卦爻的全部数目而言。一贯

译“一贯”的“一”，虽然说是心思达不到、语言说不出，但既然特别标明了它的旨趣，仍然必须考察孔子的话。他说：“假如再给我几年时间，到五十岁来学习《易》，就可以没有大的过错了。”早晨听到道，道就是这个“一”；不逾越规矩，规矩就是这个“一”。颜子所喜好的学问，是喜好这个“一”；程子让人考察孔子、颜回的快乐所在，也是考察这个“一”。子贡说：“性与天道不可得闻”，所谓不可得闻的就是这个“一”。颜渊喟然叹息一章，朱子注说：“没有穷尽、没有固定的方体，都是这个‘一’。”《大学》“明明德”的注说：“虚灵而不昏昧，因而具备众多道理并应对万事，无不属于这个‘一’。”凡是取实质来看，就有穷尽；取虚灵来看，就没有穷尽。停滞就有固定的方体，灵动就没有固定的方体。如果有一条道理没有具备，就会有穷尽；如果有一件事不能应对，就会滞留在固定的范围中，不能应对万事。又应当知道，正因为虚，所以灵；正因为灵，所以虚。这两个字本来不能分离，所以用“不昧”二字总括它们的意义。程子说曾点、漆雕开已经见到大意，大概漆雕开只见到没有穷尽，所以说还有“未能自信”的话；曾点只见到没有固定方体，所以在春风中沐浴、咏歌，便与想要出仕济世的人迥然不同，而出仕或退处都不是他所拘执的了。曾点见到了它的虚，漆雕开见到了它的灵，所以程子认为他们见到了大意。这说明程子确实看到了圣人之道，并且能够窥见“一”的根源。《中庸》的“中”是虚，《中庸》的“和”是灵。“诚”贯通于中和之间，是顺着本性而行的真实，由此凭虚而能灵。它所说的“诚明”，也是指这个道理；诚使之虚，明使之灵。孟子说“万物皆备于我”，也是窥见万物的大根源而归于一，从而看见“一”包容涵括一切，完备而没有缺失的情形。这与子贡所说“宗庙之美，百官之富”相近，都是在说“一”中所蕴藏的内容。所以“一”这个名称，兼贯上下、贯通古今，连接万物与我，统摄内外，是一个无法加以分别的名称，所以称为“贯”。圣人之道，全在《易》象和《春秋》之中。《易》象具备大本和大用而没有遗漏，天人合一之道尽在其中；《春秋》充分显现大用，天人感应的机理尽在其中。读《易》却不能通达天人浑然为一的道理，读《春秋》却不能通达天人感应的机理，哪里能认识一贯之道呢？陆九渊与王阳明都是学习圣人之道的人，只是仍不免有言语上的毛病罢了。若是在孔子时代，谁不是孔子门墙中的人呢？正道固然应当阐明，真正能够学到它也不容易，只应当保存其中极为正确的部分，去掉过分之处罢了。谁说这个正确而那个错误呢？明代儒者有人说：“从二中悟得一”，又有人说：“阴阳就是太极。”但仔细考察下来，这正落在第二层，只说到了流行的太极。伏羲先天四图中，有些东西是画不出来的，那就是两仪尚未兴起之前的状态。文王、周公之《易》中，也有些东西是说不出来的，那就是初爻的来处，以及“用九”的无首。两仪一定有它产生的由来，初爻一定有它到来的源头，“用”也一定有它开始的根本。如今只从二说起，那么二的来处先已茫然不明，难道能说二可以自己开始吗？这样就足以成为永不枯竭的根源、永不耗尽的宝库吗？既然有了二这个名称，却没有统摄它、驾驭它的东西，它们难道不会相争、不会相胜吗？我实在不知道，孔子所说的“一以贯之”，究竟是在说“一”的事情，还是在说并非“一”的事情。张子虽然说“没有两就没有一”，但说的都是流行太极中的事，是阴阳正在交合时的事，绝不能说成敦化太极。子贡说“性与天道不可得闻”，子思的《中庸》却正是针对性与天道的根由，明确地加以论说，并标举中和的旨趣，揭示诚明的奥秘。子思大概是大贤吧？“明”表现在《周易》中的，如“大明终始”“得朋丧朋”“先庚后庚”等，都是如此。其余《彖传》《象传》和《系辞》的论说中，说到明、见的地方很多，无不属于这个“明”。这是阳德的巨大作用，是不被遮蔽的。“颜回、子贡的一贯”，都是这种明的融合贯通。诚还可以用语言说明，明却无法比喻，所以《中庸》下一章谈天道之明时，只有“前知”一章。如果把这一章只当作在说圣人，就不能理解这部书的旨趣，也就只知道有“圣人”，遗漏了“道”字。如果知道必有祥瑞，也必有妖孽，这些都是天道自然的明，昭然显现在天地之间，那么圣人的知见就已经落后一步了。天、性、道 《中庸》第一章从道的根本源头说起，是因为人们把“天”字看得太遥远，所以特别阐发“天人合一”的旨趣，并且追溯它的开始，推究它的终点，说明它的功用，推极它的效果。天，是大道的根源；命，是天的发动；性，是命的确定。这是在天的一统太极。落实到人身上，性是道的根源；情是性的发动；道是性的充实。这是在人的流行太极。出现分歧就成为欲望，分歧一产生，便离道越来越远。

译“率”就是顺，从这里端端正正地出来，不夹杂旁支，不偏离，不违背。戒惧慎独，是希望人顺着本性而行，防止它分歧外出。中和就是戒慎之德，也就是顺性而行的真实。位育就是充实本性的容量，并推极到天，使天的道理能够顺畅而没有亏欠。前面从天说起，中间只是完成了一个“性”字，后面说位育，又归结到天，上下始终是一贯的。有人问禘祭的道理，孔子说自己不知道；又说，知道禘祭道理的人治理天下，就会像看东西在眼前一样。朱子用仁孝来解释，并非没有根据。《礼记》说万物以天为本，人以祖先为本；仁人侍奉天就像侍奉父亲，孝子侍奉父亲就像侍奉天；圣人在郊祭、禘祭中制定礼义，正是由此而来。《西铭》对此有所体会，所以把仁与孝合而为一，这确实看到了天人与天人之间神妙契合的旨趣，以及体用同一本源的结合。人的出生由于父母，父母出生于祖宗；从祖宗再追溯到没有开始的开始，人又是怎样产生的呢？两仪尚未分判时，只是一团浑沌的元气；等到天开地辟，清气居上，浊气居下，但二者并不是完全隔绝而不相通。天的气上升到极处又向下交合，地的气下降到极处又向上升腾，彼此需要、彼此得到，浑然相合而没有间隔，于是凝结成为雷、风、日、月、水、火、山、泽；其中蠢钝的凝结为植物，有灵性的凝结为动物，而最有灵性的才开始凝结为人。所以人的心、神、性、命，是天的化育；人的器官、形骸、脏腑，是地的化育。其中阴阳也有内外、多少的差异，于是开始形成男女之形，以形体繁育形体，众多百姓便由此繁衍。所以说，人是天地的理气相合而形成其形体与本性的。用天地所生成的理气，回过来感通天地自然的理气，就像子女对父母一样迫切呼号，应该没有不使其动恻隐之心的；哪有感应却不发生感应、祈格却不降临的呢？孔子说祭祀时要像神明就在眼前，祭神时要像神明真的在那里；又说我作战就能取胜，祭祀就能得到福报，大概是掌握了其中的道理。商颂说“安抚我以所思所成”，《祭义》说“极尽爱意，神灵便如在；极尽虔敬，神灵便显现”，这些都是与天同道，默默掌握能够感通的妙理。然而圣人在下位，经纬治理、辅佐天地，不能没有所凭借，因为他只能使自己的志意归一，还不能使天下人的志意归一。要与民众同心而成就位育，若不是具有德行和地位的圣人，谁能参与这件事呢？《易学余言》天地之气氤氲而化育醇厚，就是浑沦状态的太极；男女交合精气，就是最初相合的阴阳。坤初六这一爻完全是在说习染，只是人们没有察觉，所以孔子在《文言》中进一步说出“积顺”二字。人的本性，是圣人和愚人所共同具有的，所以说彼此相近；习染则使圣人与愚人各不相同，所以说彼此相远。大概今天的平庸愚昧之人不断趋向下流而不能停止，只是最初的念头发动得不好，所以孔子便在坤初六发明这个道理。譬如一件令人欣喜、令人想要的事情，今天试着做一次，明天又试着做一次，开始时还惭愧不安，并不十分自在；等到做了两次、三次，便安然如故了。为什么呢？因为天天习惯这样做，积累的势势已经顺遂而便利，所以孔子既称为“积”，又认为不是一朝一夕形成的，而直接称为“顺”。这确实是在告诫人要谨慎，习染使人沉溺，竟到了这样的程度。应当知道，《论语》中“相近相远”的说法，以及《坤》初六“积顺”的说法，都是要人谨慎习染。此爻是从习染处说起，所以到了二爻得中的位置，便说“不习，无不利”。圣人解释一卦的各爻，哪里会有不同的旨趣呢？不知道性究竟是什么样的光景，气究竟是什么样的形象，质究竟是什么样的体段，却竟然混淆杂乱，这就是从来没有切实体察过自身。不知道乾卦《彖传》追溯源头是什么意思，不知道《文言》标举这些内容的旨趣，不知道“继善”的承受究竟是什么，不知道子思、孟子的言论以什么为根据，这就是从来没有在《周易》和四书中用心。只取先儒的残余言论，把圣贤传之后世的经典置之不论，自己怀疑，又拿这种怀疑去怀疑天下后世，这疑团什么时候才能解除呢？《周易函书约存》卷三