钦定四库全书周易函书约存》卷十礼部侍郎胡煦撰

译煦按：图中本应重二十一卦，但如今所重的只有二十卦，必然有应当重出的没有重出、不应当出现的却出现了。乾卦既然已经重出，为什么坤卦没有重出？既然除去了坎、离、震、兑四正卦，兑卦却仍然存在，必定是错误。也可能是故意列出兑卦以凑足八十一之数，这也未可知；然而已经同立图的本意不合。扬雄字子云。焦弱侯说：“扬雄在孝平帝时去世，胡正甫、简绍芳、张平子、韩退之、司马君实、曾子固，都曾重视他。” 一元生三方，用三乘一；三方生九州，用三乘三；九州生二十七部，用三乘九；二十七部生八十一家，用三乘二十七；八十一家生二百四十三表，用三乘八十一；二百四十三表生七百二十九赞，用三乘二百四十三；七百二十九赞生二万六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。总计一元为一年，七十二策为一日。从十一月开始，以中间的中孚为起点，依次经过周、复，向左旋转一周，终于养、颐。复、颐是卦名，周、养是首名。这正如大圆图中坤、复、颐向左旋转一周。煦按：扬雄本来就是研究奇字的人。汉代博学之士，以扬雄为最。然而观察他为各首拟定的卦，如上干拟升，羡差拟小过，增拟益，达交拟巽，从拟随，进拟晋，释拟解，乐拟豫，争拟讼，事务拟蛊，更拟革，这些只能说是把《易》卦中的一个字拿来作注。至于把八十一数同六十四卦配合，因多出二十一数，所以不得不重卦；但这只是子云的历法，不应当当作卦爻来看。至于每首逐一仿照《易》来拟辞，错误就很多了。潜虚依据春夏秋冬生长收藏的意义，类推演成五十五数，也与此相似。《太玄》以三方、九州、二十七部、八十一家称为首，犹如卦；圆图用来对应天，中首以冬至日位于牵牛初为起点，这是汉代历法。王荐依据卦气著论说：“探求其中的缘故，千年后的冬至日也可以坐着确定。一动一静之间，重新可以看见天地之心。由过去的数可以知道将来，数从这里开始，这是易理，也就是历法。”扬雄建立踦赢之法，本来不是强行牵合，只是世上没有理解的人，于是多加非议。邵子说：“扬雄懂得历法之理。”伯温说：“子云懂得《易》的根本。”此外还有《太玄》依准《易》卦气的圆图，其中首始于子，北方冬至进入牛一度，从分列各宿的度数开始，周行一周天，到养而终于斗二十二度。它的度数多少与现在的方法不同，冬至日又在牛初，也与现在不同，大概岁差已经很久了，所以不予收录。李氏说：“《太玄》本来就是京房之法【京房在扬雄之前】。”止庵说：“扬雄以六日七分为法，那么把房氏之法当作七日来复，就不对了。”潜老说：“大体像是《谋稽览图》所说的纬书，并非圣人传授；但阴阳家的说法原本也有来源。三统历法以八十一为日法，京房藏有一数，难道没有道理吗？子云大概知道《易》兼用参两之数：两显而三幽，卦与蓍都建立恒常之法；其精密比例就在盈虚、损益、追差等事，所以《太玄》特地用三法推衍。说明图的作用，就是书。每首九赞，值四日半；九十赞为四十五日。八倍洛书为通期【三百六十】，再增加一首为四日半，再加踦的一半日为五日【踦相当于半日】，又加盈的一半，即半日的一半【盈相当于三时】，于是四方的度数相等。方的周长取四，圆的周长取三，便有踦赢。世人不是只任凭数而失去义理，就是只谈空泛义理而遗弃数理，谁能研究到底并通达变化呢？苏子瞻喜欢浅显爽利，因为《太玄》艰深便迁怒于它。朱子认为它笨拙可以，但若责怪它采用三数，它是不会服气的。除去四正的六十卦，再把二十一卦重配其中，便包含虚一之数，也包含四用三之数。” 方虚谷说：“为什么子中至辰中为天，辰中至申中为地，申中至子中为人【煦说：这三句话与图不合；又说，乾凿度的部首也是子、辰居中】？难道不知道三乘四为十二，与四乘三为十二有什么不同吗？懂得其中道理而仍然把参藏于两、把盈虚寓于其中的，是邵子。石斋还想进一步推求精密比例，可以说是刻苦钻研到极点。后人因前人刻苦钻研到极点而有所触发，融会贯通，为什么不好呢？”煦按：《周易》是参两之书。所谓“一阴一阳之谓道”，阳取参数，阴取两数；如果缺少其中一方，哪里会有化育？比如《周易》以三爻成卦，这是参；卦重为六爻，就是两。六本来就是两，其中又含有三极，所以又是参；三极是参，其中又各有阴阳刚柔，所以又是两。凡考察阴数，必须在阳中验证；考察阳数，必须在阴中验证。例如阳气上升的三候，必须在黄昏验证；阴气下降的三候，必须在清晨验证。阴气的始终必然交会于阳，阳气的始终必然交会于阴，也是这个道理。九的作用必须在六中发挥，六的作用必须在九中发挥。因为没有阳，阴就无法显现；没有阴，阳也无法显现。这些都是参两二者不可分离的妙处，也就是所谓“一阴一阳之谓道”。阳的作用，是刚健运行而不停止；如果没有阴，就没有停留和寄托的地方，只会成为一味运动而不停息的东西。如今子云的数全从奇数开始，有参而没有两，是只知运动而不知停止。运动而不停，就没有固定形态，哪里还能指出固定的卦？所以说，认为子云的书是用踦赢推演岁序，可以；认为它真正懂得《易》，却还不可以。古今尊崇、重视《太玄》，使它至今保存而没有废弃，大多是被艰深晦涩的言辞所蒙蔽，从未直接依据这部书深入考察。现在看它每首主管四日半，八十首共主管三百六十日，剩下的一首又主管四日半，这本应是五日四分之一，而现在却只有四日四分之二。又看它所建立的图，既然同六十卦配合，就不得不重二十一卦；如今所重却只有二十卦，为什么？既然同六十卦配合，就应当除去四卦；它却除去后天四正而仍保留兑卦一卦，为什么？既然多出这一卦，所重就不得不成为二十卦。

译既然取八十一之数建立踦赢，用来配合岁差，那么不再同《易》卦配合也可以；但它又给每首系辞，仿照周公的卦象来写，于是已经成为《易》之外的另一部《易》了。读书穷理，难道不应当知道辨别和订正吗？况且阳气在子时中间产生，阴气在午时中间产生，这是万古不变的道理。子云却认为卦气从中孚开始。周易之理不离阴阳，所以说“一阴一阳之谓道”。如今中孚是二阴在内、四阳在外，有什么道理能把它作为卦气的起点？如果没有道理，只要能够作为卦气起点，那么任取一卦作为开端，哪一卦不可以？实在是昧于来复的意义而不加察考，背离圣人的经文而不作研究，这些都是损害圣经的蛀虫。晁说之认为，羡不应当准拟临，夷不应当准拟大壮【煦按：▯应当准拟临，羡应当准拟小过。】黄宗羲说：扬子云《太玄》以两赞当一日，七百二十九赞当一年三百六十四日半；与一年三百六十五日四分之一的历法相比，还少四分之三日。若建立踦赢二赞来补足，按两赞一日计算，又超过四分之一日。所以苏明允说，四分中再增加一分，就是四年增加一日；千年以后，恐怕大冬会变成大夏。若想以一百零八分作为日率，把一日四分之一的四分分别分成二十七，三分为八十一，每首增加一分，八十一首正好达到四分之三日，便没有过多或不足的弊病。然而我认为，《太玄》用来准拟日数的是赞。若在首赞中增加一分，原来的不足仍然没有改变，这就失去了建立赞数的意义。既然把踦赢称为赞，仍与其他赞并列，那么也不必援引两赞一日的例子，即使把四分之三日作为它的数也没有不可以。只是踦是以虚而言，赢是以盈而言，正如所谓气盈朔虚。气盈朔虚合计十日有余，踦赢应当得到二十余赞。如今只用二赞寄托这个名称，其余都混在七百二十九赞之中，这就不能说符合日数了。明允说：圣人以六日七分来谈《易》，但卦爻从未涉及这个数；扬雄以三百六十五日四分之一来谈《太玄》，又用首赞来模拟它，失去了这部书本来的意义。我认为，《易》从未有六日七分的说法，这是后世加上的。子云依此制作《太玄》，如果不相似，又凭什么成为一部书？因此，子云的缺点不在于拘泥岁法而损害《太玄》，而在于牵强地把《太玄》纳入岁法。推步必须用一定的法则驾驭极其变化的事物，然后才能长久流传；如果不能得到极变之理，就不能称为定法。《太玄》中首从牛一度开始，如今还不到二千年，冬至已经在箕四度，属于水的星宿已经变成属于木了，它与原法的相合或相违也不同了，这正是《太玄》明显的失误。明允增加一分来合成四分之一，却不知道四分之一也有消长，因此还不如用踦赢的不齐来使它齐整。煦按：子云创作《太玄》，其卦气从中孚开始、采用六日七分的说法，取自京房；分爻配卦的方法，取自《周易》；踦赢的方法，取自气盈朔虚。大概是综合三家的长处，自成一书，用来推步。至于逐首仿拟《易》的爻辞，则是多余中的多余。根据黄宗羲所说，子云对于推步尚且疏略，何况对于《易》呢？我并非厌恶子云，而是厌恶他不懂却创作，开了先例；后来仿拟《易》而妄自创作的人，实在太多了。《太玄》蓍法 《太玄》用三十六蓍策，虚置三策，把一策挂在小指中间，其余按三数之，并把余数归入艻数：余七为一，余八为二，余九为三，共得六算【按：这是除六来计算。范叔明说：每十取去一，称为艻；因为虚三、挂一，实际使用三十策。注解《太玄》的有宋衷、陆绩、范望、王涯、宋惟干、徐庸、张詧、陈渐、张揆、郭元亨、吴秘、司马温公，合为集注。许澣作《玄纪》，晁说之作《一元星纪图》。】煦按：三十六数每十取去一而虚置，这样实际使用的只有三十三策。所谓虚置，就像大衍之数把一策反置于匣中。又按：改变圣人的蓍法，也是从《太玄》开始的。蓍法的传承，只有《启蒙》得到正传，所以每一节、每一步都与《易》相合，无不具有精微的妙处。其他人取大衍之数而稍微改变挂扐，尚且不能占验，何况完全改变它的数和方法呢？子云实在太喜欢标新立异了。此后的《洞极》《元包》《潜虚》《洪范》《变乱》《周易》，都是由此开始。命辞说：“借用《太玄》，借用《太玄》，以诚信守正。于是把所疑惑的事质问于神灵：如果吉利，就遇到阳星时；如果数辞相合而没有凶咎，就遇到阴星时；如果数辞相违，【以上是命筮之辞。】凡是占筮都有原则：不精诚，不占筮；没有疑问，不占筮；不合规矩，不占筮；已经改变的事情，不用原来的占断；不能相称的事情，不占筮。神灵之神，灵验之光会聚，越过卓然之处【除去这四种情况再占筮，神灵才会听取。这是在说占筮的原则。双湖胡氏把它同上文相连，是错误的。】三十六策，以策数来显示【蓍策之数为三十六。】天数以三分而终，以六而成，所以有十八策【以下说明三十六蓍的缘故。三分，是参天之数；六成，是一、二、三相乘的积数；十八，是三乘六的数。】天不施行，地便不能成就，因此加倍为三十六【天施、地成，所以地数也是十八，合起来为三十六。】地则虚去三策，以配天的十八【阳数有余，阴数不足，所以地数虚去三策，揲蓍实际使用三十三策。】另取一策，挂在左手的小指上【三十三策中取一策来挂，挂好之后才分策。】把其余的策从中分开，分别以三来数，并把余数归入艻【苏氏写作“扐”。分成左右两部分，数左部分，把余数置于一旁，或一、或二、或三；再数右部分，也按前法置余数。余数相加不是二，就是五，挂扐之外的策数便确定了。】

译左边余二，右边必余三；左边余三，右边必余二；左边余一，右边必余一。以上是第一次揲，在《易》中属于再扐，在《太玄》中属于一艻的一半。接着除去前面的余数，再把现存的策合在一起，或三十策，或二十七策；不再挂策，按前面的办法分数。余数不是三，就是六。左边余一，右边必余二；左边余二，右边必余一；左边余三，右边也余三。以上叫作第二次揲。第二次揲所得的余数相加归入艻，这就是一艻。艻就是先前所挂的那一策。《王制》说：“祭祀使用数的仂。”郑玄注说：“十一挂，先从正数中分出，所以称为艻。”大概第二次揲尚未完成时，余数还没有并入；第二次揲完成后，余数便并入挂策之中。这里所说的余数，是不用的数，与上下分策所得的余数不同。一扐之后再计算余数，七为一，八为二，九为三【第二次揲只留一挂，所以说一艻七：其中三策为一画；一艻八，其中三策为二画；一艻九，其中三策为三画，□用来形成一方之位。这样每两次揲成一位，从家到方，四位合计八揲，然后确定首名。】苏老泉说：一挂一扐所得最多不过六；既然是六，剩下二十七策可以取九，却不能取七、八，何况还达不到六呢？因此改为再扐而三数，八扐而成四位。羲按：《易》所谓“再扐后挂”，是揲完左手之策后扐一次，揲完右手之策后又扐一次，称为再扐。苏氏把第一次揲当作一扐，所以增加一次扐；他不知道《太玄》以挂称为艻。若依《易》的例子，四位总共应有十六扐。煦按：七、八、九都是除去两个三来计算，所以七为一，八为二，九为三。】六算，是说策道已经穷尽【一艻经过两次揲，可以得到七、八、九，却不能得到六。范氏注说：如果余数得七，下一算；得八，下一算二；得九，下一算三。一、二、三共六揲，三十三策只能得到六算，所以说“穷”。穷尽后再揲以形成四位，不会超出七、八、九。】

译《玄图》说：太积的要领，开始于十八策，终于二十四策【天、地、人各十八，合计五十四】；从策开始相加，把数减半，成为泰中【把五十四加到十八，得到七十二】。泰中的数为三十六策，用来对应七百二十九赞，总计二万六千二百二十四策，称为太积【犹如《易》上下二篇的策数；每赞三十六策，相乘便得到太积策数】。七十二策为一日，共三百六十四日半，踦数充满，便同一年的日数相合而使历法运行【一年为三百六十五日四分之一，七十二策二赞相当于昼夜之数。太积策数比一年日数少四分之三，应增加五十四策，这就是踦赢产生的原因。】王涯揲蓍法 三十六策虚三、挂一，分为左右两边；左边以三数之，置其余数；右边也以三数之，置其余数。把左右正策数相加，数到三的有九，然后逐一计数，数到八作为二，数到九作为三；不足八、不足九的，仍按三三之数，以三七为一。苏老泉说：“这只是勉强牵合一扐的说法，却不知道八必须经过挂一、扐三才形成，而扐最终不能取三。”羲按：左右一揲的余数，其挂扐数不是三就是六。三者有三十策，按三七之余为九；六者有二十七策，按三七之余为六；再没有二十九策可以作为八的情况。然而王氏虽然错误，不以余策来论述，仍然没有完全失去其传承。煦按：三十六数虚三、挂一，实际揲的只有三十二数。方、州、部、家共四层，每两次揲得到一位，余数不是七就是八，不是八就是九。七、八、九都除去两个三，所以七为一，八为二，九为三。比如第一首得到一，第二次得到二，第三次得到三，第四次又得到一：第一次得一在天元，第二次得二在天元的二州，第三次得三在二州的三部，第四次又得一在二州三部的一家；所列上下交阳七火，就是泰。胡双湖揲蓍法 认为三次揲有余一、余二、余三，却没有余七、余八、余九，持这种理解的人很多，但都没有通晓其中意义。子云的方法，是以余一准七、余二准八、余三准九；只有余一、二、三，七、八、九自然就确定了。所以说余七为一、余八为二、余九为三，只是把词序倒过来用一个字，因此难以理解。如果说余一为七、余二为八、余三为九，人就没有不明白的。羲按：胡氏舍弃正策而只论余数，差得太远了。南宋以后揲蓍的人，都崇尚简便而置正策不论，不只是《太玄》如此。然而《易》的余数与正策相合，所以这样讨论并没有失误；《太玄》的余数直接放置而不用，就没有可以推究的道理。假如依胡氏所说，一刻有余一、余二、余三，连同挂策便不可能有余一而有余四；两刻连同挂策便有余三、余六，而不可能有余一、余二。这样一来，三既准九，六也准九，《太玄》的四位就全都成为三，哪里还说得通？煦按：这说明他不懂揲法。既然分成两部分来揲，就必然各有两个数存留，怎么会有余一呢？季彭山揲蓍法 《太玄》揲法，注家大多不能解释通。苏老泉认为这是传承中的错误，但已经得到它的意义了。因为《太玄》虚三，是用地来配天；把一策挂在左手的策中，是天在地上运行的象征。所谓挂一，并不是说在所用的三十三策中挂出一策；如果在三十三策中挂一，归余数便与七、八、九不相合。所以所谓挂一，是每十策中挂出一策。也就是把三十三策分成三份，各挂一策，实际使用的只有三十策。范叔明说：“每十取出一，命名为艻。”之所以称为艻，是为了标记三十蓍的数。这样就应当从中间分为左右两边，正式揲左边的策，只取其余数一、二、三，与所虚的三、所挂的三相合，得一为七，得二为八，得三为九；右边的策也不必再揲，所以不需要再扐。想来传承者失去了这个方法，幸亏范氏注略微揭示了这一意思，还能由此寻得线索。羲按：季氏强行牵合余数，所以辗转而越来越错误。扬雄虚三，苏老泉尚且议论它，季氏又把三策挂出吗？根据所引用的范氏注，范氏说艻就是成的意思，合起来每十取一，用来标记，称为艻。把余数从中间分到左手的两处，以三来数；把余数合并放在左手两指之间，用来标记揲蓍的数。凡是一挂、两艻，形成一个方位。这样看来，范氏所说的艻就是余数；依据余数，可以标记正策的数。李氏用此来证明挂策，难道不是很疏略吗？《玄数》说：“另取一策挂在左手小指上，把余数从中分开，以三数之，并把余数归入艻。”季氏却说挂三，只数左边的策，难道不是完全背离了吗？以上这些人都不懂揲法。《洞极》《洞极》，唐代赵防作注。李邯郸说：“《洞极经》藏在关朗家中，他亲自从李崆峒那里接受了传说。”晁氏说：“魏太和年间，王虬向魏孝文帝谈论此书，魏孝文帝召他来撰成《筮论》。” 【一、四、七为天】生，▯焕【育乘一】实【育乘二】兴【育乘三】燠【资乘一】茂【育乘二】达【育乘三】序【育一资二】和【育二资一】【二、五、八为地】育【后分】萌【生乘一】华【生乘二】安【生乘三】悖【资乘一】止【资乘二】静【资乘三】息【生一资二】紊【生一资二】【三、六、九为人】资，抑【生乘一】用【生乘二】作【生乘三】冥【育乘一】塞【育乘二】平【育乘三】通【生一育二】几【生二育一】煦按：茂应当作资，乘二；达应当作资，乘三；紊字下面应当是生二资一，这是传写造成的错误。

译关子明所传的《易》有两种：一种是《易传》，一种是《洞极真经》。陈师道说，关子明的《易传》是阮逸所著，却没有提到《洞经》，难道当时把它们合成了一部书吗？如果不是这样，《洞极》远远不如《易传》，那么它作为伪书，可信程度更在阮逸所作的《易传》之下。《洞极》依据洛书的排列：九在前，一在后，三在左，七在右，四在前左，二在前右，八在后左，六在后右。因此建立“生三”以象征天，建立“育▯”以象征地，建立“资▯”以象征人。一是“生”的第一位，四是第二位，七是第三位；二是“育”的第一位，五是第二位，八是第三位；三是“资”的第一位，六是第二位，九是第三位。三种象征各自变化为九种，共成二十七象，用来准拟《彖》的一、二、三，以准拟三爻；用“翼”来准拟《彖传》，用它来准拟大象；用“传”来准拟小象。首先是生，依次为萌、息、华、茂、止、安、燠、实；接着是资，依次为用、达、兴、紊、悖、静、平、序；再接着是育，依次为和、塞、作、涣、几、抑、冥、通。【煦说：息与止相同，其中必有一处错误。】用十一篇论说来阐发大意，就相当于《易》的《系辞》。它论说“生”时说：“形而上的叫作天，日月星辰都属于天。”论说“育”时说：“形而下的叫作地，山水草木都属于地。”论说“资”时说：“受命于天地中间的叫作人，凡是有血气的都属于人。”它割裂韩愈《原人》的文字，认为是自己的说法；由此可见，它与《易传》并非出自同一人。只是奇怪，宋儒既然已经知道它是伪书，为什么又引用它来证明《河图》《洛书》等十种图书呢？关子明《易传》说：事物在一处显露征兆，在二处生成，在三处完成，这就是天地人得以建立的原因。事物由五推演，在六处完成，在十处成偶，这就是五行、六爻、十日【十支统属于十干】所以能够错综变化的原因。天一是数的征兆，虽然平定了这个征兆，却还不能使用。地二是数的生成，有了生成就会滋长，于是可以推演。天三是数的极点，到了中点的极限就返回开始；兼有两方面的意义，这是三极之道。只有阳不能生成，只有阴不能完成，所以生成一定要等待完成。五行都是这样，体虽然是五，但完成必定是六。六，就是天地生成的意思；五，就是参天两地的意思。地二与天三相合成为五，其中有一个不使用，是因为六到来时一便离去。既然已经完成，就不再有生成；但无中也能生有，终结必然包含开始。五是生数的终点，六是成数的起点。既然已经有了，就没有什么可以离去了。煦按：关于去与来的说法，以及“既成则无生，既有则无去”的说法，就是《周易》“乾称无首”和《蛊卦》“无初有终”的意思。《火珠林》所说的有飞有伏，也是同一类道理。《中庸》所说的“费隐”，都是这个意思。煦在“用九”一节说“用九就不用六”，在“用六”一节说“用六就不用九”，又在四通之爻中阐明见伏的意义，这些都是《周易》的至理。子明具有这样的见解，却不把它用来注释《易》，反而在《洞极》的数理中旁支散说，实在可惜！所以大衍之数为五十而使用四十九，是说有中包含着去，无中包含着有。智按：天地尚未分化时的“无”，就在天地已经分化后的“有”之中。阴阳相互转化，实际上不能分离，也就是二即是一。煦说：这就是隐与显同一准则、内与外一致的奥妙。揲蓍之数以四为用，而四象的形成却在未计入的余数中。这就是使用的反而不用，不用的反而成为用，都是这个道理。西洋三角形算法中，裁去的角不计算，反而计算未裁的角，由此得到所裁去的角；又有乘法，不直接用因乘，而把余数改用除法，随即得到所乘之数。这些都是不用而用、用而不用的奥妙，是隐显同源的深奥道理。天由阳而生，由阴而完成；阴完成后阳便离去。地由阴而生，由阳而完成；阳完成后阴便离去。六爻中初爻和上爻没有固定之位，正是阴阳相互离去的地方。天数以三兼二，地数以二兼三。奇偶虽然分开，错综变化却各自相等；五个位都为十，这是推演的极点。问：一难道可以不用吗？回答说：事物有两种大的方面，一定有盈有虚。白天过去而夜晚到来，白天达到极点，夜晚就开始增长。此处盈满，彼处便亏虚；小处盈满，大处必然亏虚。因此，作用不会穷尽。蓍数以五行运行于其中。就大的偶数而言是五十，就小的奇数而言是五。天地之数总共五十五，只是把奇偶、大小一并说罢了。如果只举大数而舍去小数，使奇数盈满而偶数亏虚，那么小奇的五和大偶的一，都是盈满而不使用的。共同减去其中的一，所以每年减少六日。问：蓍数是什么意思？回答说：“参天两地，就是把生成之数举出并合成为六。三乘六再加倍，‘二’就是加倍，也就是六六。” 所以三十六蓍为乾，是二乘六再加倍，因而二十四蓍为坤。三乘二十四和二乘三十六，都得到七十二。三乘七十二，是乾蓍；二乘七十二，是坤蓍。阳数三、阴数二相互参合而成五。煦说：“阴阳没有不交合而能发挥作用的。”阴数的作用由阳而成，阳数的作用由阴而成。凡是三都属于奇数，凡是二都属于偶数，这就是阴阳的意义。每一个五变化为七十二候，两个五变化为三十六旬，三个五变化为二十四气，总共三百六十五日，周而复始。日月运行的轨度积累在余分中【指一度之中的分数】；六十中超过六，以六配五行，所以形成闰月。三百六十六，是一年运行功用的数。超过六的是气盈，奇数六是朔虚。

译这就是虚一的意义。生于一，成于六，一与六相互虚用，三与五发挥作用，这是自然之道。圣人建立蓍数，必定把三两之数归合于六，在五中运行，归合于一，推演万物而变化，没有超出这个范围的。爻用来显著象，蓍用来推演数。象以五为数，参天两地，先把三十乘六，得到一百八十；再把二乘六，得到一十二，合计一百九十二。阳爻每爻三十六，六爻共二百一十六。先把三十乘六，共一百八十爻，得到六千四百八十；再把二乘六，共十二爻，得到四百三十二，合计六千九百一十二。阴爻每爻二十四，六爻共一百四十四。先乘三【一本作“三十三”】，共一百八十爻，仍为四千三百二十；再乘二，共十二爻，得到二百八十八，合计四千六百零八，总共一万一千五百二十。这是把盈数举出并使之溢出的意思。万溢出千，千溢出百，百溢出十，十溢出一，溢出计算范围，也就是超过虚数。凡超过盈满叫作溢，不足叫作虚。问：什么叫盈虚？回答说：达到规定期限的数，超过的叫气盈，不足的叫朔虚。所以七十二为经，五乘七十二为一期；五行、六气由此推演并连续相接。七百二十是起法，七千二百是统法，七十二万是通法。气和朔以下所收的分数，必须全部计算完毕才作为准则；七千二百万【“万”字一本没有】是大率，称为元纪。年、月、日、时都以甲子为始，日月和五行处在子位的星宿中，正位于盈缩先后的中间。煦说：各家易学流派中，只有这一论说最能通达易理。智按：子明说：“象以五为数，参天两地，先把三十乘六，得到一百八十；再把二乘六，得到一十二，合计一百九十二。三十就是五乘六，十二就是二乘六。两者合计四十二，在四十八蓍中用七乘六，余下六。百九十二就是三十二乘六；六十四爻就是六十四乘六。九则为四十二，乘九后仍然余六。由此更加明白，六是参两会合之数，元洞虚畴没有比这更恰当的了。由七六和八六的盈虚来看，三十增加一，是六为老阳；二乘六增加二，是六为老阴；半个六是三，两个半六就是九。” 煦按：六和九都是从卦建立三爻而产生的。这样哪里会不善呢？邵子取年月日时作为元、会、运、世，为什么说它们不同符呢？隐老说：“蓍法以六为准，六居五之后、七之前，是升降进退交会之处。”

译煦按：以上两段就是论述成蓍的方法。河图的排列是七在前，六在后，八在左，九在右。圣人据此画八卦，把七的三分之一作为离，把奇数作为蓍。兼取三才而各分为二，所以以“三”作为《易》的作用。说“三”，就如同说“一”。奇，就是余数。把八的三分之一作为震，把奇数作为艮；把六的三分之一作为坎，把奇数作为乾；把九的三分之一作为兑，把奇数作为坤。正数使其位置完整，偶数使其爻画完整。这时还没有见到先天图。考察《洛书》而建立三象：一是生的一，四是生的二，七是生的三；二是育的一，五是育的二，八是育的三；三是资的一，六是资的二，九是资的三。天地人三极各有九种变化，共为二十七。有根本，也有变化，还有次序；这里说的是它的变化。《极数》篇说：“天一，地二，人三，天四，地五，人六，天七，地八，人九。”三极之数共四十五。天有十二，地有十五，人有十八，这就是洛书之数。天一、地二、人三、天四、地五、人六、天七、地八、人九。因此，一、四、七相加为天十二，二、五、八相加为地十五，三、六、九相加为人十八。考察这些数并画成三画，三十九就是一。除去天地人的六个数，还剩三十九，归于天；大概是三个十三。四十二就是二。除去人的三个数，还剩四十二，归于地；大概是三个十四。四十五就是三。洛书的全部数归于人，大概是三个十五。生的蓍数是一百一十七。凡三画，就是三乘三十九。育的蓍数是一百二十六。就是三乘四十二。资的蓍数是一百三十五。就是三乘四十五。按：百数相当于一日的气息。去掉余数，就得到三百六十，正好相当于一期的日数。去掉七、六、五，合计十八，再除以三得到六，正好对应气朔。又如三百八十四爻，以二十四爻纳入虚数，折半来对应气朔。邵子的四分用三，通期使用二百七十，而阴阳相互侵入，有时是六，有时是十八，也就是这个原因。这部书未必出自关子明，但道理自然成立。《易》中有一端精微之处，可惜它不知道先天八卦以二、四、八、六立体，又怎么能够说明洛书维系正位的道理呢？“子明《易传》”说：一不可使用，二是生成，可以推演；三到达中点而兼有两端。六到来，一便离去；用三十和十二说明蓍法，开启百数根源的端绪。因此知道《洞极》并非子明所作。季氏因为其中有八卦九宫，便相信宋咸的话，认为它属于壬遁。壬遁何尝不在《易》中？只是推演者以占验求取资用，却不知道其中的根本道理罢了。显与冥的道理到这里就完备了。这就是蓍法。胡廷芳说：三蓍之数本来很不相合，去掉余数七、六、五，才合成三百六十之数，我不敢认为这是正确的。杨止庵说：我猜想揲蓍应当使用四十九蓍，虚去三数，如扬雄的方法，并且挂一而不用。以九次揲取左手的蓍，根据所得蓍数来确定爻画；右手则不揲。从三十九到三百六十，相当于一期的日数，但这种说法多有牵强之处，不能贯通。某按：后人不能理解其中的意义，所以《洞极》的蓍法失传了。我曾间或推求此法，终于重新得到：使用四十五蓍，分为三刻，不挂一。每刻各揲三次，不满三的作为余数。如果三刻各余二，得到三十九，则第一画为一。若三刻各余一，或者一刻余一、一刻余二、一刻无余，得到四十二，则第二画为□。若三刻都无余，得到四十五，则第三画为□。这就是初画；再按前法重新合计全部蓍数两次，就是第二画、第三画，于是三画完成。三极之数为四十五，就是蓍数。天有十二【一、四、七】，地有十五【二、五、八】，人有十八【三、六、九】，天地人合计四十五，这正是说明蓍数来源的原因。三十九就是一：三刻各余二，四十五减去六得到三十九，在爻画中属于生。四十二就是二：或者三刻各余一，或者三刻分别余一、余二、无余；四十五减去三得到四十二，在爻画中属于育。四十五就是三：三刻都无余，四十五不作减除，在爻画中属于资。生的蓍数一百一十七，是三合蓍而成极，三乘三十九为一百一十七。育的蓍数一百二十六，是三乘四十二。资的蓍数一百三十五，是三乘四十五。去掉余数得到三百六十，就是去掉七、六、五而与一期之数相当；如同上下二篇的蓍数一万一千五百二十，并不妨碍它作为万物之数。各家的蓍法大致分为二，这一种独自分为三。通常揲四则余四，揲三则余三；这里独自揲三而不以三为余数。推求的人概括地采用通常方法，所以辗转推算而不能得到它。煦按：以上蓍法最为明白。《元包》。《元包》见于《崇文总目》，为唐代卫元嵩所撰。卫元嵩大概是后周人，此书由武功苏源明传授，赵郡李江作注。《元包》以坤为首，依据八个纯卦的卦宫产生变化，推演至六十四卦，并为各卦系辞。它只说明外卦的卦体，不列出爻位，认为《易》以乾为首而崇尚文饰，《元包》以坤为首而崇尚质朴。夏代的《连山》、商代的《归藏》、周代的《周易》以及唐代的《元包》，其实是一回事。张行成说：苏、李没有通达数理，只讲道理而遗弃数，正如作乐却抛弃音律。张氏说：卫元嵩作《元包》，取法于《归藏》。《元包》以京房之说为祖，把八个纯卦作为八宫：一世、二世属于地易，三世、四世属于人易，五世、六世属于天易，游魂、归魂属于鬼易。只是改变了次序，先阴后阳，这就是《归藏》的蓍法。首先是坤宫八卦，为太阴；其次是乾宫八卦，为太阳；兑宫八卦，为少阴；艮宫八卦，为少阳；离宫八卦，为仲阴；坎宫八卦，为仲阳；巽宫八卦，为孟阴；震宫八卦，为孟阳。蓍法使用三十六蓍，是太阴之数。把蓍分在两手，先取左手的蓍，以三来计数；每满四个三【共十二蓍】就放在左右两边，余一、余二、余三都作为归奇数；余四、余五、余六，其中的三个三作为爻数【这也是除以三】，余一、余二、余三作为归奇数；余七、余八、余九，其中的两个三作为爻数【除去两个三】，余一、余二、余三作为归奇数；余十、余十一，其中的三个三作为爻数【除去三个三】，余一、余二作为归奇数。

译接着取左右两手的蓍，以三来计数；每满四个三就放到右左两边。左手余一，右手余十一；左手余二，右手余十；其中的三个三作为爻数，余下的二和一作为归奇数。左手余三，右手余九；左手余四，右手余八；左手余五，右手余七；其中的两个三作为爻数，余下的三、二、一作为归奇数。左手余六，右手余六；左手余七，右手余五；左手余八，右手余四；其中的一个三作为爻数，余下的三、二、一作为归奇数。左手余九，右手余三；左手余十，右手余二；左手余十一，右手余一，这些都作为归奇数。这样合计两手的余蓍，爻数不是九就是六，归奇数不是六就是三。爻数得到九，是阳画；归奇数就是三。爻数得到六，是阴画；归奇数就是六。两手各存十二蓍，是体数；爻数和归奇数相互消长，也是十二蓍，是用数。总共经过六次、十二次揲蓍，卦体就确定了。这部书由于卦有两个卦体，便用僻字作解释，意义和见识都很浅薄，蓍法又有什么用呢？不过是好事者替它张扬罢了。宋代杨楫说：“卫元嵩是益州成都人，通晓阴阳历算，向周武帝献上蓍法，周武帝赐给他持节蜀郡公的爵位。” “武帝不敢把他当作臣下，《北史》中有他的传记。”现在考察《北史》和《周易》，都没有卫元嵩的传记，只有《唐书·艺文志》列有《元包》十卷，不知道杨楫依据的是什么。坤【八八】、复【八四】、临【八二】、泰【八大四一壮一】、夬【二一】、需【六一】、比【六八】，各七。兑【二二】、困【二六】、萃【二八】、咸【二七】、蹇【六七】、谦【八小四归四七过七妹二】，共十六。乾【一一】、姤【一五】、遯【一七】、否【一八】、观【五八】、剥【七八】、晋【三大三八有一】，各六。艮【七七】、贲【七大七三畜一】、损【七二】、睽【三二】、履【一中五二孚二】、渐【五七】，共十八。离【三三】、旅【三七】、鼎【三未三五济六】、蒙【七六】、涣【五六】、讼【一同一六人三】，各六。巽【五小五家五五畜一人三】、益【五无一噬三四妄四嗑四】、颐【七四】、蛊【七五】，共十八。坎【六六】、节【六二】、屯【六既六四济三】、革【二三】、丰【四明八三夷三】、师【八六】，各七；共五百。震【四四】、豫【四八】、解【四六】、恒【四五】、升【八五】、井【六大二五过五】、随【二四】，共十六；七十六。本来以坤、乾、少、仲、孟为次序，这是两两排列。八卦在上，为不变之世；变七次而归魂，变十四次而复归本卦。一百二十八，是八乘十六；甲子一百二十，是八乘十五。十五是运行之数，十六是生物之数。六爻都变化，是气的作用；上爻不变，是形的作用。这就是《归藏》的包卦，六十四卦；包蓍三十六，共为一百，属于坤数。煦按：其中列出的八八、八四等，是先天八卦之数；下面列出的六十八、七十六等，是各卦的合数。三十六蓍。六次运用而成一卦，合乾蓍与六十四卦计算，共一万三千八百二十四。蓍数得到先天的生物之数，十中取一为智。按：这个先天数，以蓍数乘十二，就是三统法和五星蓍终数。保存本数。一次揲蓍成一爻，每次揲蓍先保存二十四蓍；一卦共一百四十四蓍，贯通六十四卦共九千二百一十六蓍。每一卦在乾蓍中保存坤蓍之数，大概是三分取一。先天保存四卦，共九千二百一十六；而开物之数为九万二千一百六十，因为六十四卦都作为作用。包法保存的数也是九千二百一十六，而用蓍二千二百八十，因为只使用乾、坤两卦。智按：四千六百零八的一半是二千三百零四，乘六十卦得到一十二乘具蓍之数，也就是除去四卦。开物九万二千一百六十，就是十三万八千二百四十减去四万六千零八十。归奇数。三画卦中，老阳为九，三女为十二，三男为十五，老阴为十八。六画卦把这些数交错重叠，六十四卦总数为一千七百二十八。作为六的数是二百八十八。用蓍数乘十，得到二千二百八十；贯通计算为四千六百零八。折算后乘十，得到四万六千零八十。这就是《易》运行所使用的、四会万物之数。泰积的要点，从十八蓍开始，到五十四结束。《包》的归奇数从十八开始，作用之数终止于五十四。卦蓍数。三画卦中，老阴为十八，三男为二十一，三女为二十四，老阳为二十七。六卦把这些数重叠，六十四卦总计二千八百八十，这是把坤蓍按偶数计算后又折算十次的结果。智按：阴阳爻各一百九十二，以九相乘为一千七百二十八，以六相乘为一千一百五十二，合计也是二千八百八十。加倍就是五千七百六十，是通期具爻甲子的会数。四万六千零八十，是四倍的具蓍数。煦按：《通志》说，《连山》使用三十六蓍，《归藏》使用四十五蓍，《周易》使用四十九蓍。如今流传的揲蓍法与《周易》一同传下来，使用的是四十九蓍。《连山》《归藏》的书已经失传，所以它们的蓍法也无从考察。圣人制定法则，各自都有精微义理存在，务必上合天道，下验人事，精妙地相合而没有违背，这样它的法则才可以长久。大衍之数使用五十，已经经过四位圣人整理确定，这是合并河图、洛书的总数而折半取用。至于制定具体方法，更必须仿拟太极、阴阳、四象以及闰余的奥妙，所以能够使一爻形成之后，阴阳太少的道理立即在三变之中流行，并由此确定其体。这就是它能够与天地气机合德，用来知来藏往而从容自如的原因。后世儒者不探求义理而只探求数，只因初爻使用一个“初”字，便把它当成有形有体的数，追逐探寻到无声无臭的义理深处。从汉代直到今天，竟没有一人能说明其中的所以然，大概都是研究数的人多，研究理的人少。理本来不必依靠数而存在，但数必定依附于理而成立，那么二者的轻重、广狭，也完全可以辨识了。文王、周公所系的卦爻辞，又有哪一卦哪一爻专门反复讲数呢？

译孔子所作的《易传》，又有哪一《彖》哪一《象》专门反复讲数呢？《元包》和《太玄》都是因为此前有三十六蓍的臆测之说，便想探究隐秘、搜求奇异，成为一代自立著作的人。姑且不论三十六蓍本来是否具有通灵的奥妙，既然其方法没有流传下来，就已经难以凭空推测；恐怕它与道相违，用来推知未来，也一定没有可验证之处。他们所设想的老阴老阳，未必就能与真正的老阴老阳合德；所设想的少阴少阳，也未必就能与真正的少阴少阳合德。他们想借此压过《周易》，但圣圣相传、心心相印的最灵妙之处必然无法遮掩，这样做不过是用来迷惑庸众、为自己博取高名罢了。《周易》本来是传道之书，却一定把占卜附在其中，与道并行而不相悖，实在是担心后人颠倒悖乱，所以希望他们在人的事情上取得验证，并借此保存《周易》的真谛。因此《火珠林》的术法也得以附着于《易》而流传不废。如今只在数中用心，不问它是否能够得到实际验证，只要比三十六多一点、比三十六少一点，偶然与图书之数相合，便自立一种说法，这有什么不可以呢？所以我对于《火珠林》仍然有所取法。《潜虚》。《潜虚》由司马君实撰写，张敦实解释“虚”说：“温公在《三十年集》中注释《太玄》，又作《潜虚》，这是他的心学。”朱子说：“温公没有完成此书就去世了，现在是根据范仲彪家藏的本子补成的。” 《经部·易类·周易函书约存·卷十》。《经部·易类·周易函书约存·卷十》。凡是性数的次序，先列十个纯性。十纯完备以后，其次降低一等，再降低二等，再降低三等，再降低四等，最后以五行相配，这样性就完备了。从纯开始，到配结束，这就是天地之道【称为“性图”，是因为人的性情包含在这幅性图中；大概是说齐全而没有遗漏其位置】。开始的十纯不变，接着降低一等、二等、三等、四等，最后由五行的生成各自相配。五行各有五种，共二十五；保存十纯就是四十五；加倍为九十；再与纯数合计为一百。生成之数相乘，各为六百；天地各自相乘，各为七百五十；生成的总数为三千零二十五。泯、造、隆、散；余、元、裒、柔、刚、雍、昧【十一】，位于北方【水】；容、言、虑、聆、觌、繇、懠、得、罹、耽、歬【十一】，位于东方【木】；蠢、认、宜、忱、喆、戛、特、偶、艮、续、考【十一】，位于南方【火】；徒、丑、▯、林、禋、凖、资、宾、▯、斆、乂【十一】，位于西方【金】；昭一土处于报德之维，王丑、郤、庸、妥三土处于常阳之维，王辰、范一土处于背阳之维，王未、续、育、声、兴，痛五土处于号通之维，王戌，齐处于中央。按：虚共有五十五个名称，齐有名称却没有位置。从冬至起元，转行周天，以余结束；除去齐、元、余不变，所使用的从裒到散共五十二个名称，每个名称变化七次，如同七爻，共三百六十四变；以元、余作为一变的四分之一。蓍法则虚五潜老，说温公把艮、坤以及丑、未作为土的本位，所以各自分出一位；辰为角宿起点，以三个子蓍合成西南和东南，即四；戌用来步算年岁，使用起于寅、终于戌，交会于天门，所以以五泰干合成东北和西北，即六。七变是法则的正数，用来说明蓍法以七为作用。五十二加倍为一百零四，七乘七再加倍为九十八，盈四缩二包含在其中。温公常说圆径为七、周长为三加一，所以以余象征五五二十五，再乘五为一百二十五；每一变为百分之一，正好是一度又四分度之一。京房的百数减少一，为一度又四分度之二。超过通期的数，以四为大余，以一又四分之一为小余，难道不恰当吗？先儒多执着于“自有反无”而把它视为虚悬，仍然不知道六十四卦就是大的潜、虚。假如明白寂与历同时、万法有源有流，那么虽杂而不越界，旁行而不流失，著作与述作又有什么区别呢？如果实际上没有明白万法的源流，只是倡言知道根本而又无所知，仍旧执守一端，便是无知而妄作。〔原文数字、纪年保留：五十二两〕 黄宗羲说：万物都以虚为祖，以气为生；气形成体，体使性发生变化，性用来辨别名称，名称用来建立行为，行为用来等待命运。这几句话就是《潜虚》的大纲。以五行生成图作为气图，把一变作“丨”，二变作“▯”，三变作“川”，四变作“▯”，五变作“防”，六变作“丅”，七变作“丌”，八变作“▯”，九变作“▯”，十变仍作“十”。用“原、荧、本、丱、基、委、焱、末、刄、冡”结成其序。若说虚能够生气，就落入老氏“有生于无”的说法。体分为十等：王公、岳牧、率侯、卿大夫、士、庶等，这些十等是位，而不是体。二与五的精妙之气相合而凝聚，乾道成男，坤道成女，这才是所谓体性。专门讲生克，先列十纯；其次降一，以水与火相配；其次降二，以水与木相配；其次降三，以水与金相配；其次降四，以水与土相配；其下都依次下降而相配，最后以生成相配结束。《汤诰》说：“惟皇上帝降衷于下民，若有恒性。”如果用生克来说明性，性就混杂了，不能说是恒性。温公一向不懂性，说：“性，是人从天那里禀受而生的东西，善与恶兼有其中。” 即使圣人也不可能没有恶，即使愚人也不可能没有善，只是所禀受的多少不同罢了。他这样论说性，仍然是把生克混杂在一起进行说明。他的名称共有五十五个：万物开始于元，显著于裒，保存于齐，消散于散，终止于余。五，是形体的运行；柔、刚、雍、昩、昭，是性的分别；容、言、虑、聆、觌，是官能；繇、懠、得、厉，是情感的忧患；耽，是情感的诱导【“訹”通“恤”】；歬、郤、庸、妥，是事务的变化；蠢、认、宜、忱、诘、戛，是德行的道路；特、偶、防、续、考，是家族的纲领；范、徒、丑、▯、林，是国家的纪纲；禋、凖、资、宾、▯，是政事的事务；斆、理、积、育，是声功的工具；兴、痛、泯、造、隆，是功业的显著表现。有性以后才有情，有情以后才有视、听、言、动。有德以后才有事；把动放在情之前，把事放在德之前，是失去次序了。元、余、齐三个名称没有变化，五十二个名称变化三百六十四次，称为行，因为有辞可以看见。吉、臧、平、否、凶五种，称为命，因为它是时势所遇到的结果。看卦辞属于善的，命必定吉；次善的，命必定臧；卦辞属于恶的，命必定凶；次恶的，命必定否。卦辞的善恶各半，命就一定平。这就是所谓竭尽人的努力以合于天。可是阴在幽暗处起作用时，善的反而必然凶，恶的反而必然吉，次善的变为次凶，次恶的变为次吉。天道与人事相反，那么在劝善惩恶的道理上，又有什么意义呢？既然说初、上是事务的始终，不占也可以得到结果，那么在定名之后揲蓍，应当以五来求变化；揲蓍用七，使它得到初、上。这又将有什么用呢？所以《太玄》以《易》为准绳，《潜虚》以《太玄》为准绳，也不过像文章相互模仿一样，与大道没有关系。论者甚至说：由《潜虚》来了解《太玄》，由《太玄》来探究《易》，这样没有越级的弊病。假如有人说：由《三都》来了解“两京”，由《剧秦》来探究《封禅》，恐怕没有人会相信；这与上述说法有什么不同呢？朱子说：《潜虚》后半部分，是张行成续写的，不押韵。现在看来，后半部分未必不押韵，似乎也不能断定。

译煦按：各家易学流派，除了邵子完全阐明先天四图、温公完全阐明图书之数以外，其余都是《易》之外的《易》；其中洪范的错误尤其严重，因为它依附洪范而不依附《易》。哪里知道河图是《周易》根本源头所由出的地方，是天人合一之理、圣圣相传心法所由发端的地方呢？各家著作，有的谨慎地在卦爻中分别义理，有的沾沾自喜地在蓍数上用心，却不能逐节打通图书分合的奥秘，于是只是浅薄偷窃的言论，貌似其形而已，反而变得支离破碎。如今《潜虚》制定方法，完全使用河图之数。开始于纯，是本数与本数相配，虽然说是配，其实不是配；如水与水、火与火，怎么能说是相配呢？由此下降，一降、二降、三降、四降，是杂配，如水与火、水与木相配。到五次转化以后，生成的本数恰好相配，又处于河图四正的位数，所以以此作为终于配。它的方法完全依据河图降等之法运行，向左转五周，河图的象由此确定。其中全是流行之气，完全仿效《周易》重卦的方法，虽然没有一句话黏附卦爻，但卦爻摩荡的奥妙就在其中；虽然没有一句话摹仿蓍数，但蓍数显藏的神妙也就在其中。过去我怀疑龟卜比蓍占更灵验，看它烧灼后的墨兆，始终不超出五行。可是这五行又怎么足以穷尽天下万物的变化呢？然而从五行出发，交错杂互而相配，也如同重卦相互摩荡，于是正好可以考察五十五象。六十四卦已经完备万事的道理，难道五十五象还不足以周遍天下万事万物的变化吗？况且干支的设置，终究不超出阴阳五行；《火珠林》所传的内容，也都大体论说五行。然而时日干支常常有奇验，那么这些五行本来就是阴阳的寄寓，也是卦爻由此产生的根源，是河图四象明显昭示的道理。仿效《易》而只仿效卦爻之象、蓍数之数，难道还不如完全论说五行，更不违背图书之奥吗？汉儒把图书分成两部分，说大禹得到洛书而作《洪范》，于是九峰先生便有《洪范皇极》的著作。然而考察《尚书》，它与图书相合的只有九数罢了。至于五行、五事各自得到九数中的一数，与图书中四象均匀分布的情形完全不同。这就成了五行各自的性不相同，却要说它们的性相同；五事的纲目不同，却要说它们的纲目相同。温公深深领会了图书之理，因为看见天下事物没有能够超出这五种性质的。所以性、名、形、体、政、事、功、德，都与《洪范》的五行、五事相准；例如把《易》的貌、言、视、听、思改为容、言、虑、聆、觌，把肃、乂、哲、谋、圣改为认、宜、忱、诘、戛，那么把《潜虚》说成温公解释图书的著作，也是可以的。它不必反复说《易》，但它所推求的都是《周易》产生的根源；与《洪范》暗中窃取龟书而自造《易》之外的《易》相比，难道不是截然不同吗？龟卜的方法汉代已经失传，得到《潜虚》而使五行之理明白，即使说龟卜仍然存在也没有什么不可以。我曾考证古今龟卜，因此写有《卜法详考》四册，已经收入别集中。实在担心圣人的道理日久之后完全失去传承。温公与邵子同时代，又曾拜邵子为师，讨论切磋二三十年，本来就应该能够如此精妙地契合图书之理。只是可惜没有见到全书，后世辗转传抄，其中所立名目和数目有很多讹误，无法一一改定。用图书拟定卦的方法，应当以五行相配；这样木、金、土都有重象，便可以把六十四卦归并为五十五象，以符合河图之数。如今依照意思来拟定并相配，例如乾与乾为重金，坎与坎为重水，就是这样。然而四为柔、九为刚，所以四配兑、九配乾；三为刚、八为柔，所以三配震、八配巽；五为刚、十为柔，所以五配艮、十配坤。坎的一、六，离的二、七，都是一行专用两个数。如果用阳数配阴卦，用阴数配阳卦，也未尝不可。吉、凶、善、恶以及平常之象，都要根据所得之变化来判断，并观察命图。属阳时，吉凶不会改变；属阴时，图中说吉的反而凶，说凶的反而吉。想知道事情的开始、中间和结局，就以占筮时所得之时来判断。前一个体卦为开始，后一个体卦为中间，所得的变化为结局。变化确定以后，以主卦为大体。至于吉、凶、善、恶、平常等区别，还要在变化之中进一步细分。前一个体卦在左，后一个体卦在右。筮取虚数，凡三次分揲，分别作为开始、中间和结局的时序。没有信念就不占筮，没有疑问就不占筮，事情不正就不占筮，时机不顺就不占筮，没有洁净身心就不占筮，心不诚就不占筮。必须洁净，必须诚心，使神灵听察。张敦实说：“七十五防，用来占断五十五个名，推演并累积起来，共有三千八百五十防，以形成变化的作用。” 《潜虚》蓍法 五行相乘，得到二十五；再乘以三才，得到七十五，作为防蓍之数，共七十五。虚去五，用七十分为二，取左边的一防挂在右边；分揲左边，以十来察看余数，并将余数归置。把七十防从中间分开，取左边一防，将这防挂在右边。按十数左边的防，察看余数并据此画出。左方以十的数目排列。煦说：“右边没有分揲。” 再次合为一体，再分开，把右边挂起并分揲，方法与左边相同。左边分揲完毕后，将右边不分揲的部分放置一旁，再合并七十防，分为两部分，取右边一防，挂在左边。分揲右边，察看余数并画数，在右方放置左边不分揲的部分。为什么不让左右两边都分揲，而要重新合并？这是因为虚数的左右两边各自都具备五行的性质；如果一次挂取便结束，就恐怕所赋予的性质不完整。因此，必须用七十防完成左边，再用七十防完成右边。虽然说是左右，实际上是分为先后。左边为主，右边为客；先主后客属阳，先客后主属阴。左边是主位，右边是客位。在行图之中，左右本来就有固定位置。先后所得与左右相符，就是先主后客，属阳；先后所得如果左边所得反在图的右边，右边所得反在图的左边，就是先客后主，属阴。虚数合成两个数而定名，并不像《易》那样上下互换便成为另一卦。左右的分别，只是用来辨别阴阳，卦名本身并不改变。煦按：主客的解释并不恰当，例如四五、五四三、六六三，本来左右都各自具备两个象，那么究竟哪一个属阳、哪一个属阴呢？观察左右合成的结果，以此命名。左右合并以后，虚数之名便确定了。确定卦名以后，再将蓍数合并并分为阴阳：属阳就放在右边而分揲左边，属阴就放在左边而分揲右边。生数的纯数放在右边，成数的纯数放在左边。左右相同的称为纯。在生数中，元、蠢、客等属于阳；在成数中，造、考、歬、乂、绩等属于阴，所以分揲时以此为准。

译分揲时以七为准，分揲所得的余数就是所得的变化。虚数的变化有七种，所以不再用十来分揲。观察吉、凶、善、恶和平常之象，然后作出判断。阳取其显明的一面，阴取其幽隐的一面。幽隐的一面，其吉凶善恶和平常之象与显明的一面相反。《周易函书约存》卷十 钦定《四库全书》。《周易函书约存》卷十一，礼部侍郎胡煦撰，《原古》【先儒易派】。《皇极经世书》。黄宗羲说：“皇极之数，以一元十二防为三百六十运；一防三十运为三百六十世；一运十二世为三百六十年；一世三十年为三百六十月；一年十二月为三百六十日；一月三十日为三百六十时；一日十二时为三百六十分；一时三十分为三百六十秒【十二分一秒】。大体从大到小，总不出十二与三十反复相乘而已。以挂一图的二百五十六卦分配，每一运、一世、一年、一月、一日、一时各得四爻。凡属三百六十者【两卦共同管三日】共有二百四十卦；余下十六卦分配给二十四气，每一气也得到四爻，将闰法寓于其中。不论运、世、年、月、日、时，都有闰。然而推究这种说法，其中有许多可疑之处。就一年成数而言，是三百六十日；就十二月而言，是三百五十四日；就二十四气而言，是三百六十五日；三时自闰岁而言，是三百八十四日。现在按照康节的方法推算，推步辰法为三百六十【其数都以秒计算】，日法四千三百二十，月法十二万九千六百，岁法一百五十五万五千二百，世法四千六百六十五万六千，运法五亿五千九百八十七万二千，防法一百六十七亿九千九百一十六，元法二千一十五亿五千三百九十二万，这些都是成数。” 一个月按三十日计算，在▯防中多出二千一百六十，在气防中少一千八百九十；一年按三百六十日计算，比岁实少二万二千六百八十，比十二▯实多二万二千九百二十【总称少气盈▯虚之数】，既然这样，就不能用“强”来贯通。于是就在两个气相接之际，各增加一日作为闰，以符合一年三百八十四日的数目，可以说很巧妙。然而，三百八十四日是有闰之年；闰虽然每年都有，但也必须累积两三年以后才达到▯实，所以才有三百八十四日之年。若一年闰防只有四万八千六百，现在概括算作三百八十四日，就等于年年都有闰月，怎么说得通？而且所谓闰，表现在年、月、日、时之中。按照这种说法，增加这四爻，也应当在三百六十之中增加；如果只是增加在卦数上，三百六十之数仍旧不变，这就只是有闰的名称而没有闰的实际。因此，运、世、岁没有闰，而日、月、时有闰。六者不能一概而论。一年的日数为三百五十四，以运相准便少六日；一月的时数为三百五十四，以世相准便少六时。康节一定要把十二和三十整齐配合起来，难道那些零数可以抹去吗？如果按照康节的数目立法，岁实为一百五十五万七千八百八十【煦按：比原法增加二千六百八十】，▯防为一十二万七千四百四十【煦按：比月法减少二千一百六十】，气防六万五千七百四十五，闰法四万八千六百。由此向上推算元、防、运、世，或许就能说得通【以上都是宗羲改变旧法的说法】。康节作这部书，意在把古今推步之法全部归入《易》。只是这两种数本来并不相通，勉强牵合，所以他的说法越发繁琐，方法越发巧密，最终成为一部混乱而不可用的书。起运。干、兑、离、震【这就是方图西北方的阳四卦】是天的四卦。四卦相互交错，形成十六卦；十六再乘十六，得到二百五十六卦【煦按：就是四个六十四卦】，称为挂一图，用来分配元、防、运、世、年、月、日、时。然而一元一防只限于十二，所以用辟卦来配。一元之中有三百六十运；一会之中有三百六十世；一运之中有三百六十年；一世之中有三百六十月；一年之中有三百六十日；一月之中有三百六十时。这六项都用挂一图来配，每四爻对应一个单位，三百六十数用尽二百四十卦；剩下十六卦，在每一气的开头各用四爻，二十四气正好用尽余下的卦。不过，这六项起卦各有不同【煦按：以上说的是挂一图的用法】。第一是运卦。张文饶得到牛无邪的传授，认为尧应当是贲卦六五。尧即位在日甲、月已、星癸、辰未的甲辰年，到这里已经历了一百八十运。若从元之元之元之元的泰卦起算，到此时在会之世之世之世，卦应为同人，这就与无邪的传授不同了。只有从世之元之元之元的升卦起算，到此时为元之世之世之世，才与无邪所说的贲卦相合；贲卦直三、四、五、上爻，一爻对应三世。其世在己未，就是从五爻以来四十一年。因此文饶据此起升卦。鄱阳祝氏说，起泰是未然之卦，供运、世使用；起升是已然之卦，供岁、月、日、时使用。他径直把尧定为同人，但无邪的说法是有所传授的；祝氏只是凭自己的意思推测，当然不应舍弃无邪而听从祝氏【这里引用牛无邪所传尧时为贲六五的说法】。第二是世卦，起于会首所对应的卦：子会起升，丑会起否，寅防起损，夘会起泰，辰会起涣，已会起屯，午会起损【与寅会相同，必有一处错误】，未会起坎，申会起比，酉会起大畜，戌会起随，亥会起剥。