钦定四库全书周易函书约注》卷十四礼部侍郎胡煦撰

译《系辞上传》天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。【古本列在第十一章开头，班固、卫元嵩引用时把它同“天数五”合在一起，程子又把这两节移到“大衍”一节之前。煦按：所谓“天数五”一节，未说明旧本原来在何处。】前八章说《易》以天地之道为准则，阐发天人合一的纲要，已经讲得很详细了。从这里以下，说明先天河图的数以及揲蓍的方法，说明卦爻形成的原因，并由此推演其实际应用。一、二、三、四、五，是五行的生数，属于内在的数；六、七、八、九、十，是五行的成数，属于外在的数。内在是体，成数由它产生，所以叫生数；外在是用，生数由它成就，所以叫成数。生，是气的开始；成，是形的开始。阴阳的道理从奇偶发端，以奇为始，以偶为终。这就是乾卦开始创始而美善，以及坤道有利于顺承、无所成就而代替乾卦终结的意义。所以阴没有首，阳没有尾。说“无首”，是因为以阳为首；说“无尾”，是因为阳的作用不可穷尽。孔子在天、地二字之间分别安排这些数，是根据人们容易看见的现象，说明这其实是阴阳二气的流行运行罢了。因此我作循环图来阐明它。万物的产生，都从水开始。上天生育万物，没有不是先有气、后有形的。水、火以气发挥作用；木是气与形各占一半；金、土则是形已经完成了。这些奥妙全都具备在首卷的河图之中。从这里以下，才开始讲占筮。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自都有相合之处。天数共二十五，地数共三十【今本石经作“卅”】。天地之数总共五十五，这就是用来成就变化、运行鬼神的。天数有五，都是奇数，象征阳的刚健；地数有五，都是偶数，象征阴的柔顺。所谓“五位”，是指四方加上中央；“相得”，如一与二、三与四相互承接而有次序，又如一与二、三与四彼此相对，意思是时与位都不相违背。所谓“有合”，是指一、六同居北方，二、七同居南方，如同夫妇阴阳相配相合。二十五，是五个奇数相加的总数；三十，是五个偶数相加的总数。变化，是从无到有；化，是从有到无；生成的两个数都包含其中。这一章阐明河图，说明数的来源，因而又说到它们的总数，这是为了说明大衍，阐明河图的广大作用。河图是万物的根本，本来不能说它有变化；这样说，是要让人知道其中所蕴含的内容极其广大，难以测量。所以接下来又加说“成”“行”二字；鬼神，就是变化的灵妙之处。“行”字本来就从变化而来，变化不停留、不固定，就是“行”。神，是阳在无形中运行而形成变化；鬼，是阴在有象中运行而形成变化；这些都指揲蓍而言。大衍之数为五十，实际使用四十九根蓍策。把它们分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂一根【京房本作“卦”】。河图的数本来是五十五，现在只说五十，大概是取河图中央的数相乘而得到的，又以五为生数、十为成数，相乘而得到五十。至于实际使用四十九根，各家说法纷纭。只有荀爽说：“卦各有六爻，六八得四十八，再加上乾、坤二用，共有五十。乾初九‘潜龙勿用’，所以实际使用四十九根。”【煦】按：加上乾、坤二用，这个说法最为恰当。孔子开始说河图时，特意标出“天、地”二字，就是在指乾、坤。若从形与神、有形与无形来说，形是有而神是无，所以能够看见的止于四十九根，无形的神不可见，因此把它放回匣中来象征它。又因为卦爻的设置不离阴阳，阴阳有老、少之分；少者静，老者动，静者不使用，所以把它放回匣中。那些发动而被使用的，与爻一起运行，也正是四十九根。先儒说减去一根来象征太极，果真有太极可以象征吗？孔子既然有“象二”“象四”的说法，为什么唯独遗漏了象征太极这一项呢？应当知道，这句话单独提出“用”字，已经是太极以后的事情，所以从“分为二以象征两仪”说起；也如伏羲的图，所说的全是阴阳已经成形的事情，所以从两仪开始。文王所作的卦，从乾、坤开始；周公所作的爻，从九、六开始。处在这些之前的道理，都不能明说其所以然，这是圣圣相传、最为幽微精妙的地方。太极有什么形状，竟然可以固定地加以象征吗？揲蓍是实际使用时的事情，只有用九、用六，一动一静，以及一根使用、一根不使用的说法最为恰当。荀爽的这一论说，只有“潜龙”之说不相合，其余都不可更改。因为既然已有蓍，就已经有象；太极不是象。既然说是五十，就已经有数；太极不是数。数既然分开，就属于阴阳，也就是乾、坤二用，怎么能把数的一半指作太极的象征呢？“分而为二”，是把这四十九根分开。如果把归还的一根作为太极的象征，那么这四十九之数又象征什么呢？有可以象征的，却又说没有象征，难道不是有所缺失吗？所谓分成两部分，是把四十九根蓍策分开，一半放在左边，一半放在右边；这如同两仪彼此对待，所以说“象两”。所谓挂一以象三，接着用左手取左边大指间的蓍策握住，再用右手从右边取一根蓍策，挂在左手小指之间；三就是三才。左边为天，右边为地，所挂的一根象征人，所以说“象三”。所谓“用四揲数”，就是隔四根计数。先把右手的蓍策放在一处，用右手以四为数，除去左手的蓍策；再把左手的蓍策放在一处，用左手以四为数，除去右手的蓍策。左右手交替计数，计数所得的蓍策，象征阴阳往来调和的意义。之所以一定以四计数，是因为天有四时，地有四方，人有四德；阴阳的运动，又有刚、柔、太、少四象。所谓“奇”，就是零余数，是用四揲数后剩下的数。“扐”是收勒的意思。左右各揲四次，必然会有余数，或一、或二、或三、或四。左手先数，余数归在第三、第四指之间；右手后数，余数归在第三、第二指之间，并夹持在那里。“象闰”，是以两手归入指间的余策，象征天道收聚残余、积累分数而形成闰月。所谓五年有两次闰月，是说日数积累起来又形成一个月，所以五年之中必然有两次闰月，然后另行开始积累分数。一次挂一之后，左右手各有一次揲数、一次归扐，所以五项之中总有两次归扐，然后另起一挂。所谓再扐而后挂，是两次归扐以后合并蓍策。左手一次挂、两次归扐所得的蓍策，放在格子的第一小格上，这叫一变。剩余的蓍策，左边若为一，右边必为三；左边若为二，右边必为二；左边若为三，右边必为一；左边若为四，右边也为四。

译连同挂起的一根计算，余数不是五就是九。五，是一个四再加一，属于奇；九，是两个四再加一，属于偶。奇的情形有三种，偶的情形有一种。然后用两手重新取左右两边剩下的蓍策，合在一起，再分、再归扐、再揲数，作为第二变。这里只说“挂”，是因为分二、揲四都包含在其中。三变完成后，所得挂、扐以及揲过的蓍策中，五、四为奇，八、九为偶。三次得到奇，挂扐合计十三策，揲过的就是三十六策，成为老阳，其画 ○，这就是所谓“重”。两奇一偶，挂扐合计十七策，揲过的为三十二策，成为少阴，其画为▯，这就是所谓“拆”。两偶一奇，挂扐合计二十一策，揲过的为二十八策，成为少阳，其画为一，这就是所谓“单”。三偶，挂扐合计二十五策，揲过的为二十四策，成为老阴，其画为“交”。“交”是▯发动而相交。○，是“一”发动，首尾相互循环的意思。第二变、第三变的奥妙在于“挂”；没有“挂”，就会成为纯一的情形而不能进入变化。每三变形成一爻，十八变形成一卦。凡是爻变的阴阳，都以所少的一方为主，例如震为男、▯为女之类。老阳，是阳的发动，资助创始而不停息，所以用数目较少的一方来象征它。老阴，是阴的发动，资助生育而无穷尽，所以用数目较多的一方来象征它。乾卦的策数【马融本作“荚”】为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正当一周年的日数【徐邈本作“朞”】。上下二篇的策数为一万一千五百二十，正与万物的数相当。二百一十六，是老阳六爻的策数；一百四十四，是老阴六爻的策数。总数一万一千五百二十，是一百九十二个阳爻和一百九十二个阴爻的策数总和。三百八十四爻的数目，已经包括万物的数。所以用策数来相当于万物之数，但没有涉及少阴、少阳以及静阴、静阳的盈虚尚未达到极致的情况。不过，少阴、少阳的策数也仍然包含在这个总数中；所谓一期，就是一年。凡三百六十五日又四分之一日，这里只是概括地举成数来说罢了。“当”是恰好相当，不是拿某一物去准拟另一物。所谓“二篇”，是指上经、下经，合起来说六十四卦。所以，经过四种经营就形成《易》，经过十八变就形成卦，形成八卦便只是小成。把它引申扩展，触类旁通而使之增长，天下能够做的事情就全都包括了。彰显道理，使德行神妙，因此可以同它酬酢往来，也可以帮助神明。【“酢”，京房本作“醋”；《说文》作“畴”；“醋”字，按《战国策》作“讐”，《周礼》注作“詶”，都是借声字。】【“祐”，荀爽本作“佑”。】孔子说：【吴幼清认为后人把这一节分属下章并增加了“子曰”；程颐、朱熹都把它归在上章。】知道变化之道的人，大概知道神所作所为吧！【《举正》作“不为”。】《易》的变化，就是《易》本身的变化。所谓“四营成易”，是说经过分二、挂一、揲四、归奇四种经营求取，才形成一变。这一变形成一爻，十八变形成一卦，是因为三变形成一爻，十八变形成六爻。所谓“八卦而小成”，是说九变形成三画，得到内卦；这八卦还没有穷尽万物的情理，所以叫“小成”。如果把这八卦引申扩展到六爻，形成六十四卦，再触类旁通、推展其类，观察阴阳、老少，考察动静，那么一卦就可以触类推展，成为六十四种变化。这样就形成四千九十六卦，吉凶、趋避全都具备其中，天下所能做的事情就完备了。所谓“能事”，就是下文所说彰显道理、使德行神妙、与之酬酢、帮助神明的作用，这是《易》的大用。大用出于大本，起初极其微小，后来显著到能够参与赞助天地、使万物各得其位、各得其养，都是由这种能事显明出来的。德行，是亲身实行、实际履行，本来有踪迹可以观察；但蓍策却能在各自端正、保全、会合的最初阶段探究幽微、求索隐秘，这是能事使它神妙。所谓“显”，是筮象清楚地显示，不隐藏在茫昧之中；所谓“神”，是探究卦爻，深入到精微极处；二者相互显发其意义，与“显仁藏用”意义相同。正因为它能显道而神德行，所以接受命令就像面对面得到回应，因此能够应对万般变化，如宾主相互接待，说明其关系亲切。神不能直接把吉凶告诉人，只有借助筮策的象，才能代替鬼神，帮助人弥补自身所不能知道的地方，所以可以借此帮助神明，在幽微之处显现功效。能够同神明相接而帮助弥补不足，天下所能做的事情难道还不能完备吗？所谓变化，就是上文所说各种数法的变化；它们同时存在而不可预测，人不能完全知道，所以称为“神”。这是说蓍策精于认识变化的奥妙，因此对于同时存在于不可测之处的作用，都能与幽深隐微之理相契合，并且精确地认识它。以上是第九章。此章说天地大衍之数、揲蓍求卦的方法，并由此推究它的广大作用，以赞叹其神妙。从“天一”以下，关于河图之数和揲蓍之法，古代必定已有这些文字，所以末尾加上“子曰”来加以区别，由此可以知道：凡是加“子曰”的地方，前面的文字必定是先儒已有的。《易》中有圣人之道四项【明代僧绍本作“君子之道”】：用于言语的，重视卦辞；用于行动的，重视爻变；用于制作器物的，重视卦象；用于卜筮的，重视占断。《易》这部书，不过是辞、变、象、占四项，而这四项都包含圣人之道。“四”字指辞、变、象、占；圣人之道本来是一，不是说圣人之道在《易》中只有这四种，而是说它总括在这四种之中。“以”是使用，“尚”是取用、重视。辞，是卦辞，如乾卦的“元亨利贞”。动，是动作、经营作为；变，是爻变。制器者，是结绳、制作网罟之类；重视象，是指离卦与鼎、井等卦的象。占，是指周公的爻辞，如乾九“勿用”之类。辞、变、象、占都具备圣人之道，所以使用它们的人便取而重视。辞有圣人之道，用于言语，就取其辞而重视；变有圣人之道，用于行动，就取其变而重视；象有圣人之道，用于制作器物，就取其象而重视；占有圣人之道，用于卜筮，就取其占而重视。“以”字指人的使用；辞、变、象、占都指《易》的内容，其中象指卦，变、占指爻。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并用言语说明，接受命令就像得到回声一样【古本作“响”】；无论远近、幽深，都能由此知道未来事物。若不是天下最为精微的道理，谁能够做到这样呢？【“与”读去声。】

译【此句有脱文，原文残作“矣，鲜以至精为尚”。】关于辞的作用，以极其精微为可贵；关于变的作用，以极其变化为可贵；关于象的作用，以极其神妙为可贵；关于占的作用，也以极其神妙为可贵。旧注认为这一节指重视辞、重视占。现在看“以言”二字，则专门承接“尚辞”，可以知道。说“至变”的一节讲变、讲象，则承接“尚变”“尚象”，也可以知道。说“至神”的一节讲感通，则承接“尚占”，也可以知道。问卜的人将要筮问时，把话告诉蓍策；“以言”二字虽然与上文的“以言”相应，但处在“问焉”之下、“受命”之上，应当是筮卦的时候，而不是发言办事的时候。这一节只是说辞值得重视，不必拘泥于“言”字，所以接着说：“接受命令就像得到回应，看见它的象就像听见它的话。”“向”是相对而近的意思，说明关系亲切；本义作“响”，解释为应声，也可以。所谓“来物”，是未来的吉凶；无论远近幽深，没有不周遍详尽的。蓍策精微到这种程度，若不是圣人最精微的道理，谁能达到这种境界呢？所以说“用于言语的，重视它的辞”。以参伍而形成变化，以错综而安排其数；贯通这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的象。若不是天下最为变化的道理，谁能够达到这种程度呢？来矣鲜说：这是讲重视卦象、重视爻变的事情。“参伍”“错综”都是古语。三个人相杂叫“参”，五个人相杂叫“伍”。“参伍以变”，是借这些字来说明蓍策的变化，形容分、揲、挂、扐的过程。三变形成一爻，又兼有分、揲、挂、扐、再扐五件事，于是奇偶便有区别，所以说“参伍以变”。十八变之中，有时多，有时少；有时在前，有时在后；彼此相杂，具有参伍的形态，所以又说“参伍错综”。这是说参伍之数杂乱、颠倒的奥妙。“错”是彼此并列而交错，如乾、坤、坎、离；“综”是上下往复，如屯、蒙、需、讼。贯通它们而形成文理，是指爻；穷尽它们而形成象，是指卦。这样，奇偶、老少就不会拘滞于单一方面，内外、贞悔也不会胶着于固定状态，于是变化无穷。蓍策的变化精妙到这种程度，若不是圣人最为变化的道理，谁能达到这种程度呢？所以用于行动的重视其变，用于制作器物的重视其象。【煦】按：“参伍”不是借字，而是九、六阴阳的发动。九、六相合而形成参伍，其数就是十五。阴阳各自分开时，九只是九，六只是六，不能形成参伍；九、六既然相合，参伍的象便形成了。所以“参伍”就是九、六的变动。使变化贯通，就是用这一方面的有余去补那一方面的不足，于是卦爻的象便各不相同。所以说“参伍以变”。应当在多寡不齐之处求参，在彼此并列、相互借取之处求错，在上下颠倒之处求综；这些都是九、六的交合，也都是揲蓍时通过变化求取数的奥妙。“参”是一个与两个的结合，含有三才的意义；一为奇、属阳，二为偶、属阴。“伍”是五行。把三与五相参是十五，把五与三相伍也是十五。十五，是河图中央土的生数、成数合起来的全数。洛书一图，无论左右、前后、上方、下方、中央相互交合，兼取三者来论，都是“参”；它们都不离河图中央之数，所以又都是“伍”，也都是这种“参伍”。月亮十五日圆满，十五日后亏缺，这是月的参伍。一月三十日，是参伍两次相合，含有重卦的意义。又，挂一以象征三，是“参”；而分、揲、挂、扐、再扐共五件事，所以说“伍”。天地就是阴阳；形成文理，就是形成阴阳、老少的文理。奇偶之中包含阴阳，纯杂之中包含老少。阳的老少是天文，阴的老少是地文、万物。彼此相杂才开始形成文理。最初说“参伍”，仍然只是九、六相交，还没有开始分别。参伍变化以后，阴阳、老少的文理形成；这种形成是在变化之后的。因此下文随即说出“定”字：如果没有象，就不能确定。文言中的爻象，是说卦象，如乾为马、坤为牛、震为雷、艮为山。变化，是象尚未确定；象，是变化已经形成。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一经感应，就通达天下的一切事理。【“故”字，戴侗本作无法辨识的字形，依从“乆古”为无法辨识的字形。】若不是天下最为神妙的道理，谁能够达到这种程度呢！这是讲重视占断的事情。蓍卦本身没有心意情感，所以说没有思虑、没有作为。没有思虑、没有作为，就寂静而不动了。所谓“感”，是人来询问卜筮；所谓“通天下之故”，是由此知道吉凶祸福。寂静是体，感应是用。蓍的神妙达到这种程度，若不是圣人最神妙的道理，谁能达到这种程度呢？所以用于卜筮的人，要重视它的占断。按：本章从圣人之道说起，末尾又用圣人之道作结。四者之中，虽然分别说到辞、变、象、占，都应当知道其中有圣人之道。现在看“至精”以下三节都使用同样的结语，大概这些“此”字都指筮卦而言，也就是承接本节上文；而蓍卦的精、变、神，也都包含在这个“此”字之中。若不是达到至精、至变、至神，就没有谁能参与其中；所谓圣人之道就在这里。所以说“《易》中有圣人之道”，可见这不是平常的道理所能达到的。《易》是圣人用来穷极深奥、研察几微的。正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为有几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫便能迅速，不必行走便能到达。孔子说：“《易》中有圣人之道四项”，说的就是这个。“极深”，就是穷究事理最精深之处；探寻幽赜、索求隐微，钩取深奥、达到远方，通晓神明的德性，类比万物的情状，知道幽明、生死、鬼神的情状，都是这个意思。“研几”，就是研察审视事物的几微，如见履霜便知道坚冰将至，剥落脚趾便知道贞固将受到损伤。因为极其精微，所以能穷极深奥；因为变化，所以能研察几微。所谓“深能通天下之志”，人的幽深隐秘之处没有超过心志的，而《易》穷极深奥，能够通达它，这就是发言办事、接受命令如同得到回应。所谓“几能成天下之务”，几微能够选择方向、确定趋向，所以事务可以成就，这就是举动制器、形成文理和象。所谓“不疾而速、不行而至”，就是寂然不动却能迅速到达，也就是感应而通达天下之事。旧注把“极深”承接“至精”，把“研几”承接“至变”，因此说通达心志、成就事务，是神的作用。这里用“神”字总括承接“极深”“研几”，大概是因为前面的“有为”一节讲尚辞、尚占，“参伍”一节讲尚变、尚象，而“无思”一节只讲体用，不说象占，正是承接上面两节。所以这里的“神”字，是承接“极深”“研几”而言；应当分为三段来承接才是。以上是第十章。承接上章揲蓍求卦的内容，说明至精、至变、至神都是圣人之道，而《易》中都具备这些道理。若从圣人作《易》来说，《易》不是寻常的小道，圣人之道就在《易》中；若从《易》的大用来说，只有达到至精、至变、至神的圣人，才能具有这种至精、至变、至神的道。

译孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》开通万物、成就事务，包容天下一切道理，不过如此罢了。因此，圣人借助它来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。”【古本第一句没有“夫易”二字。】【王肃本作“阖务”。】“何为”是问语；“如斯而已”是答语。物，就是吉凶的实际道理。“开物”，是开发人们尚未认识的事物道理。事务，是趋向或回避的行动，也就是人所想要做的事情。“成”是成就。“开”从认识方面说，就是上文所谓穷深而通达；所以下文接着说通达心志。“成”从能力方面说，就是上章所谓由几微而成就；所以下文接着说确定事业。“冒道”，是说天下的道理全都覆盖、包括在卦爻之中；虽然不专指占断，占断也包含在内。“以”是凭借《易》。因为《易》能开通万物，所以事物的道理尚未明白时，《易》就使它明白，以此通达天下人的心志；因为《易》能成就事务，所以事业尚未兴起时，《易》就使它成就，以此确定天下的事业；因为《易》包容天下之道，所以心志已经通达、事业已经确定之后，心中的疑惑和事情上的疑惑都能决断。吉凶确定，趋避的疑惑也就决断了。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧【“知”读去声】；六爻的意义，随着《易》而显现、贡献给人【京房、陆绩、虞翻本作“工”，荀爽本作“功”】。圣人凭借这些洗涤心灵【石经、京房、荀爽、虞翻、董仲舒、张氏、蜀才本作“先心”】，退藏于秘密之处，和百姓共同忧患吉凶。神妙可以知晓未来，智慧可以藏蓄过去【刘瓛本作“臧往”】；谁能够达到这种境界呢？大概只有古代聪明睿智、神武而不杀的人吧！圆，是因为蓍数为七，七乘七为四十九，象征阳动而圆融，变化没有固定方所，在卦形成以前便开始显现，并且通达卦的由来，所以说“圆而神”，这就是上文所谓开通万物、通达心志的意义。方，是因为卦数为八，八乘八为六十四，象征阴静而方正；爻位各自安定在有象之后，并且通达卦所由往的方向，所以说“方以知”，这就是上文所谓开成事务、确定事业的意义。这是因为蓍动而卦静。所谓“易”，是一阴一阳相互交替、变易，迁移而不固定。所谓“贡”，是贡献、呈献，把吉凶呈献给人，这就是上文决断疑惑的意义。所谓“洗心”，是说使精洁细密的心境清净，并不是说心中有私欲而加以洗除。“退藏于密”，是说心意尚未发动。所谓“同患”，是说圣人与百姓共同承担吉凶的忧患。凡是吉凶开始发生的地方，就是事情所由来的地方，所以称为“来”，不是把尚未到达的时间说成将来。凡是吉凶以及趋避的适宜之处，都是从这里以后将要前往的地方，所以称为“往”，不是把过去的时间说成已经过去。在前面的阶段，事情发端于尚未成形、通达于极其隐微的地方，所以只有蓍的神妙能够向上追溯而知道它，并把它显现在象中。在后面的阶段，必须等到由此向前发展，吉凶趋避的适宜之处才显现，所以只有卦的智慧能够预先看见并收藏它，从而预示将要发生的事情。不过，这两句话若从圣人的层次说，就是贯彻始终、既有开始又有结束的意思。圣人的神妙与智慧，也不是必须依靠蓍卦才有的。“孰能”一句是问语；“古之”以下两句是答语。蓍圆而神，圆就变化运行而不停滞，神就作用奇妙而不可测，所以能在尚未有事物时开通万物。卦方而有智慧，方就有所确定，智慧就洞察明彻，所以能在尚未有事务时成就事务。六爻随着《易》显现并贡献给人；易，就不必烦劳思虑谋划；贡，就自然显露，所以能不拘执于一条道路而包容天下的道理。圣人凭借这些洗涤清净精微的心，退藏在秘密之处，寂然不动；而圆神、方知的妙用，也一同藏在其中。此时虽然还没有吉凶的形迹，但吉凶的情状以及百姓所忧患的事情，圣人也同样忧患。大概到了已经发生感应的时候，圆神、方知的妙用也一同发动，正是因为圣人与百姓共同忧患吉凶。神妙而幽密，是不可测的。所以凡是事情由来的地方，即使极其精微、深奥、秘密，也都能够知道，并成为最初显现的几微，这是智慧周遍于事务的表现。因此，凡是将要前往的地方，其中无穷无尽的变化，都能加以收藏，并成为预先照察将来事情的根据。这种显与微之间没有间隔、体与用完全如一的妙处，谁能达到呢？只有聪明睿智、神武而不杀的人。聪明睿智，就能安坐而洞察一切，没有遗漏，所以能够察知幽微而知道未来；神武而不杀，就使生机蕴含在内部，所以能够发育万物而藏蓄未来，二者都具备。另一种说法是，“神武而不杀”，指获得其中的道理而不借助具体事物；“洗心”以下，则全都是说圣人。因此，圣人明白天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神物，以在百姓使用之前为他们提供帮助。圣人因此斋戒，以使自己的德性神明。【古本没有“夫”字。】所谓天道，是阴阳、刚柔、盈虚、消长；其中本来就具备吉凶的道理。所谓民故，是爱恶、真情与虚伪彼此攻伐、彼此感应，这就是导致吉凶的原因。所谓神物，就是蓍和龟。明白天道，所以知道神物可以兴起；察知百姓的事情，又知道神物不可不兴起。“是”字承接上面两句，意思是由于这个缘故，所以兴起神物。“前民用”，就是通达心志、成就事务、决断疑惑。卜筮在前，百姓使用在后，所以说要斋戒。斋戒就是恭敬。圣人恭敬它，那么蓍龟的德性本来就是神明的；这也说明圣人能够使自己的德性神明。另一种说法是：圣人聪明睿智，明白并察知天道、民故，担心人们不知道天道与民故确实相互感通，吉可以趋近、凶可以回避，于是兴起神物，在百姓使用之前帮助他们，使他们趋吉避凶。又担心百姓不知道与天道相通而有所防备，圣人于是先恭敬并信任神物，使蓍龟的德性神明；百姓也就恭敬、信任并使它神明，以便在百姓使用之前提供帮助，这样百姓的使用就没有穷尽了。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化，来往不断、没有穷尽叫作通达。显现出来，就叫作象【“见”读作“现”，下文“见吉凶”同】；形成形体，就叫作器；加以制作并使用，就叫作法。出入都能得到好处，百姓都使用它，却称之为神。

译这就是借一个门户，说明万物各自都具备阴阳、动静的道理。它的妙处正在于开合：闭合属阴，开启属阳；阴静而阳动。没有一件事物没有动静，也就没有一件事物没有乾坤。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化与通达，是化育万物的功效；显现形体、成为象与器，是万物生成的次序；法，是圣人修治道理的作为；神，是百姓日常自然使用的作用。这是承接兴起神物、在百姓使用之前提供帮助而言的。以上是泛指造化流行来讲道理，是圆神方面的事，包括象、器、法、神。再从具体事物来说，也是从门户推展开来。方知方面的意思，则专门以蓍龟为主，但这里所说的物并不限于蓍龟。出入都能使用，就没有往而不利；百姓都使用它，就没有人不获利；到了人们不知道它为什么如此，就称为神。因此，《易》中有乾坤，有变通，有象器，有法神。现在拿门户来作比喻：门户只有一个，关闭时叫坤，打开时叫乾；既能关闭又能打开，一动一静，不拘泥于固定状态，就叫变化；关闭后又打开，打开后又关闭，来往连续不断，就叫通达；能看见它的开合，不是无声无臭、不可见的情形，就叫象；既然有形体，就必然有规矩方圆，这就叫器。古代圣人确定它的方圆，斟酌它的长短，制作出开合门户的机括，这就叫法度，并使门户的作用得到便利。一开一关，百姓每天使用却不知道其中的道理，就叫作神。仅仅以一个门户，就已经包括《易》的全部道理。《易》虽然神明，难道真是深远而难以知道的吗？象、器以下，是从门户开合不断的道理推展开来说明，不能把“制而用之”一句只解释为制作器物。至于圣人制作门户，说“关闭门户叫坤”，是因为纯坤从艮的象而来，艮为门阙，坤有收敛之义；说“打开门户叫乾”，是因为纯乾从兑而来，兑下伏艮，乾有开张舒展之义。因此，《易》中有太极，太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生大业。《周易》的卦爻，是从伏羲的大圆图中开显、推演出来的；伏羲圆图只是从两仪开始。现在孔子在两仪之上增加了太极，后来的儒者认为既然两仪、四象之后，伏羲已经画成了图，那么孔子所说的太极必定也是指图而言，这种说法似乎很明确了。却不知道太极不可画成图。“太极”二字，是孔子论理最精微、最秘密的妙处。“太”是尊崇、居上的称谓；“极”是至极而不能再增加的意思。孔子说两仪开始产生时，本来具有这种至尊至贵、至极而无以复加的道理；它原在两仪之前，那时理与数尚未兴起，是万物的大本源，建立在无思无为之前，而在有作为、有施为之后又周遍贯通；它不容思议，难以言说，所以特意用“太极”二字来赞美它，赞美两仪产生的根由，并不是说两仪之上另有这样一幅图。也如乾元无法称说，只能特意赞为“大”；坤元无法称说，只能特意赞为“至”。后人只把太极看作一幅图，无论说有还是说无，都属于偏执，未能通达其中的妙处。徒然到空虚幽渺之处去寻找，既然完全没有着落，却又把它指为实有，说其中存在一个实体的道理，都免不了被实理拘滞。归根到底，太极的本体不是有也不是无，既然难以言说，只好姑且从流行的太极来解释。这里的“极”字，就是阳达到极点便生阴、阴达到极点便生阳的“极”。阴阳二者本来是两仪开始产生时的名称；然而阳所由产生，必定来自阴的极点。现在既然有阳仪产生，那么此前必定具有阴极的妙处，否则怎么能够产生阳？阴所由产生，必定来自阳的极点。现在既然有阴仪产生，那么此前必定具有阳极的妙处，否则怎么能够产生阴？阴极生阳、阳极生阴，这种流行的阴阳，就是太极循环不息的状态。不过，敦厚化育的太极在阴阳尚未产生以前，本来不是阴极、阳极的事情；而且阴阳的产生是一时同时具有的，所以其上不能立即称为阴阳，只能称为“极”：因为阴阳所从产生的根源，本来有广大、中正、至正而建立起来的极，然后两仪由此开始产生。这是从阴极、阳极的道理出发，向后追溯到它的根源，于是称为“极”。但它虽是极，又不是阴极、阳极那种流行迁转的东西可以相比，所以直接称为“太”。“太”是尊崇而无上的称谓，就像子孙尊称祖父以上的长辈一样。到了周敦颐又加上“无极”，便成为已经没有什么可以再增加的东西，却竟然还可以增加，这就不合“极”的意义了。而且极上再加极，岂不是有两个极吗？同一位置上有两个极，必有一个不能称为极。即使说“无极而太极”，原本确实具有“无”的浑融之妙，但“无”这个字终究已经带有某种形相，最终不如只用“太”一个字来赞美它，更能表现其浑然一体、贯通包容。《周易》本来是传授道理的书，只要能够领会太极，圣人之道就已经领会了一大半。既然有阴阳，才开始可以显现形态，所以称为“仪”；仪就是形状，也就是乾卦彖传“流形”的“形”。《中庸》说“形则著”的“形”，所以《系辞传》有“形而上、形而下”的说法。有了形就可以画图。不过阴阳一产生便同时产生，实际上没有先后，所以说“太极生两仪”，不是像动产生阳、静产生阴那样，把它分成两段，作为流行的太极。至于“无极”二字，虽然能够纠正“其中有一个实体道理”这种弊病，但也不能说没有错误。这是什么样的地方，竟然可以说是“无”呢？是说“无极”在太极之上吗？还是说“无极”与太极并列呢？这是有层层累积的看法，还是有同一位置的看法？如果太极被称为无，那么后面的两仪、四象、八卦又从哪里产生呢？这是没有考察孔子说“有”字的意义。“生”，就是邵雍所说的“加一倍”。仪还处在恍惚未定之间，象则已经确实可以看见，卦则是象已经确定。“八卦定吉凶”，是总括六十四卦而言；“定”是确定天下人的心志，“生”是成就天下的事务。既然有了八卦，刚柔交替运行，时与位交错陈列，所以吉凶得以确定。吉凶确定以后，就可以实行趋避，所以大业由此产生。因此，在可取法的象中，没有比天地更大的；在变化通达之中，没有比四时更大的；悬挂的象显明昭著，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；完备万物、制作器用，创制成器以给天下带来便利，没有比圣人更大的【荀悦《汉纪》作“立象成器”】；探寻幽赜、索求隐微【九家本作“探册”】，钩取深奥、达到远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的【“亹亹”字，《说文》有而《字书》无，不知从何而来，或许应当作“娓”；杨氏《易》认为不对】。

译所谓法象，就是有象而可以取法。天地，就是《周易》开头列出的乾、坤二用；彼此交合而形成的六十四卦之象，全都由此产生。所以可取法的象没有比天地更大的。万物的产生，各自都有终始；至于四时，从来没有不是有终始的，却又从来没有真正的终始。所以说，变化通达没有比四时更大的。“悬象显明”一句，虞翻以出于震、显见于兑来解释，这个道理最为恰当。大概“法象”一句说两仪，“变通”一句说四象，“悬象”一句说八卦，正好与上节“《易》有太极”三句相互发明。而“崇高”一句，则说卦中的爻。所谓“富”，是说爻所具备的内容丰富；所谓“贵”，是说爻的地位尊贵，如九五及主爻。崇高和完备万物两句，讲到给天下带来便利，正是所谓“八卦定吉凶”，以及“探赜”以下的内容，也正是所谓“吉凶生大业”。确定吉凶归于圣人，是说吉凶由圣人显明；成就大业归于蓍龟，是说吉凶已经确定之后才成就事业。所谓“备物”，就是山、泽、水、火、金、玉、牛、马之类；所谓“成器”，就是耒耜、网罟之类；这些都是卦象中的事情。不说“卦象”，而说“圣人卦象”，是因为卦象由圣人创作。事情繁多叫作“赜”，事情的机微幽隐叫作“隐”，道理不能完全测知叫作“深”，事情不能很快到达叫作“远”。“探”是深入精微之处加以试探；“索”是逼近其中加以求取；“钩”是曲折委婉地加以取得；“致”是推求到极致。所谓“索”，是进入其中相互求取；所谓“钩”，是曲折其节理而相互取得；就是孜孜不倦、努力不止。因为人的情性，疑惑就懈怠，决断就努力。所以，天生出神妙之物，圣人便取法于它；天地发生变化，圣人便效法它；上天垂示各种象，显现吉凶，圣人便取法这些象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》【王肃作“雒”】，圣人便取法它们。《易》有四象，用来显示事理；系上卦爻辞，用来告知人；用吉凶来确定它，用来作出判断。神物就是蓍草和龟。说它们具有预知未来的妙用，所以称为神；圣人取法它们，用来进行卜筮。天的变化，是日月、寒暑往来相互推移；地的变化，是山岳耸立、河川流动，以及万物的生长收藏。四时和百物自古以来没有一件完全相同，所以称为变化。《河图》是生成之数会合在一起而不分开的数体；《洛书》是在四正分奇数、四隅分偶数，是数的作用。取法奇偶而区别阴阳，取法四方而分为四象，于是四方都有生数、成数，再加上四正、四隅，便成为八卦。至于阴阳老少的称谓，是在取法它们之后才有的，是蓍卦所呈现的象。在图中，只有四方以及分合、全缺的象，并不是图书中本来就有阴阳老少。小圆、大圆，是取法图书以后，一次加、两次加而画成的，其中原本没有八卦之象。汉儒没有进一步考订，认为伏羲时龙马背负《河图》出于黄河，伏羲便据此作《易》；大禹时神龟背负《洛书》出于洛水，大禹便据此作《洪范》，于是把《河图》《洛书》分开了。他们不知道两图都出于伏羲；没有《洛书》的分，就不能显示《河图》浑然一体的本体；没有《河图》的合，就不能显示《洛书》四方通达的作用。所以孔子把二者一并归入《易》中。如果它果真只是作《洪范》的工具，孔子还把它缀说在《易》中，难道不是错误吗？况且周公本来就是父子相互师法的。文王既然依据《洛书》画出了后天的一图，武王也是文王的儿子，难道反而要跟随箕子去询问《洛书》吗？现在看《洪范》，也只是天人合一的道理，与《周易》相同，天下并没有两种道理。不是《周易》是一种道理，《洪范》又是另一种道理。关于取法的说法，详见《函书》上三段：圣人效法天地来作《易》；下三段：圣人作《易》来教人。四象就是阴阳老少，是作《易》时的事。以上是第十一章，专门讲蓍卦已经形成以后，圣人作《易》的事情。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺从天理的人；人所帮助的，是守信的人。践履诚信而思考顺理，又尊崇贤能【‘又’，郑玄本作‘有’】，所以说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。” 这是解释《大有》上九爻的意义。天与人的道理是一致的，所以说天也就是在说人。顺从就不违背道理，所以有上天保佑；守信就不欺骗人，所以有人帮助。顺和信本来是六五所具有的中德；上九践履顺德，行动便顺；与六五相比而不分离，内心便专一归属于信。《尚贤》说的是圣人在上位；上九践履诚信、思考顺理，而六五又尊尚贤人，所以有上天保佑的吉祥。上九居于天位，天象应居人位；人象为离中虚，表示诚信；中含坤，表示顺；变为震，表示行动和思考；变震为足，上承乘六五，有践履之象。孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能看见了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真实与虚伪，系上卦爻辞来充分表达语言，通过变通来充分发挥事物的利益，通过鼓动和振作来充分发挥神妙。” “文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意”两句，应当是前代儒者的话，孔子引用并加以解释。文字本来用来记载语言，但文字有限，不足以穷尽无穷的语言；语言本来用来表达心意，但语言有限，不足以穷尽无穷的心意。古人这样说，那么圣人的心意，难道处在不可见之中吗？这其实是直接作出判断，并不是疑问。因为它极其深奥隐微而不可见，本来就不是语言所能完全表达，所以在这里很费踌躇。下面又加“子曰”，是后来的话。语言能够表达心意，说出来也就够了，何必还要树立卦象？必定要树立卦象，心意才可以充分表达，正因为心意隐深而不可见，也正好说明它不是语言所能穷尽的。称为“象”，正是因为不可见之物包含在其中。象有阴阳老少，包含无穷变化。蓍法中的二象、三象、四象以及闰，都是象；无论精粗、大小、有形、无形，全都包含在其中。既然心意已经得到充分表达，那么其中不可见的内容，也就没有什么不能穷尽的了。“情”是真实，“伪”是不真实。“设卦”一句，是从上句中抽取出来说明，只是更加显豁罢了。因为象仍然包容着仪象，而卦已经有了确定性；心意还浑然一体，而真实和虚伪则更加切近明确。

译人心有真实和虚伪，圣人设置八卦，又设置重卦。每一卦中都有各自的性情，性情又各有美恶。观察它们的爱恶相互攻伐、远近相互取合，卦的真实与虚伪就可以得到充分表现，人的真实与虚伪也因此能够充分显现。真实与虚伪既已穷尽，其中不可见的内容还有什么不能穷尽的呢？文王、周公又担心语言不能充分表达，于是树立卦象、设置卦的本意仍未尽，所以又根据卦的大小、象的得失，系上忧虑和安乐的辞，以充分表达语言，使观象玩占的人都能由语言得到心意，而前代圣人不可见的精微蕴藏更加显明。《易》辞最简略，怎么能够穷尽语言？事物的道理若要在一爻中穷尽，即使连篇累牍，也必定不能完全表达。只有用象来总括它，隐微而不可见的内容才能全部传达。上面说的是《易》的体所由建立，下面说“尽利”“尽神”，则是讲《易》的用所由施行。“变通”“鼓舞”，都是补充说明充分表达心意和语言的妙处，并不是说人去变通。所谓变通，如阳变为阴、阴变为阳，如两仪变通为四象、四象变通为八卦。不变就不能通，不通就不能充分发挥其利益。因为可以通达，所以使它通达而没有什么阻碍，因此说“尽利”。“鼓舞”就在变通之中，例如六爻在六十四卦之间变通，又有刚来、柔来、刚上、柔上的机理，又有《序卦》的次序、《杂卦》的反覆。爻的互体，都是用来发动和震荡机理、曲折畅达其至神妙用的，于是心意和语言也在这里得到充分表达。那些原本不可见的内容，应当更加昭然显露。乾坤，大概就是《易》的蕴藏吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法显现《易》；《易》不能显现，乾坤也就几乎要止息了。《易》是变易之书。这里说《易》，其道理不是语言；《易》书中的乾坤，就是产生天、产生地的阴阳，在《周易》中则是《易》开头的两个卦；《易》就是乾坤二者的两种作用。总的说来，乾坤本来就具备变易的道理，而变易无非是乾坤的作用；乾坤没有一时不用，也没有一时一物的作用不是乾坤的蕴藏。“蕴”不是衣中所絮的棉絮。这句话是说，乾坤二体充满在变易之中；乾坤排列成列，《易》建立在其中，表明有乾坤二体，就具有变易的两种作用。乾坤毁坏，就无法看见《易》；看不见乾坤，就没有变易；《易》不能看见，乾坤就止息；看不见变易，也就是没有乾坤。总之，《易》中的卦爻，都是乾坤二用的充满周遍。古今六合之内，没有一个时刻、没有一件事物不具有变易，乾坤怎么会有止息的时候？从前说乾坤不宜说成有形，天地在上；然而有形、无形，哪里会有两种道理？所以天地也包含在其中。乾坤如果不是神妙地进入无所不在之处，怎么能使有形无形一同发生变易？应当知道，全部《周易》都是先天之学，没有一卦一爻可以被形器拘限，所以有形无形都能完全贯通。张载说：两个方面不能成立，就无法显现“一”；这正是蕴藏之中的妙处。现在观察揲蓍所得的两仪、四象、八卦，就可以知道有形和无形的道理了。所以，超出形体之上的称为道，处在形体之下的称为器；变化并加以裁制称为变；推展开来使之运行称为通；把它施用于天下百姓，称为事业【古本作“醋”】。上一节说乾坤是《易》的蕴藏，就是说一阴一阳叫作道；乾坤就是阴阳，《易》就是道。这一节说形上、形下，都本于乾坤，仍然是一阴一阳的道。这里的“形”，就是《乾》卦彖辞“流形”的形，也是《中庸》“形著”的形，并不是可以作为器来谈的形体；一定要到形下，才开始说器。“形下”一句分量较轻，只是用来衬托上句。太极刚开始发动时，原本不能用形体来论说；阴阳分判以后，才开始有形可以发生，如风云雷电、水火之类。太极是体，阴阳是用。天地之间发挥太极的能力，运转太极的作用，使它弥纶充周；它似乎深藏，又似乎可以显露，全靠阴阳运行，把精微深入无声无臭的境界之外，所以说“超出形体之上的称为道”。所谓道，就是太极的广大作用，运行并散布在有体有质之中，所以说“处在形体之下的称为器”。两个“形”字，都说的是作用方面的事。假如阴阳停滞在形器之中，就停滞在有形之体，只能处于形下而不能达到形上。把阴阳说成形器，把道说成事物所以然的根源，便侵入太极之体，而没有理解道在作用方面，这些都不是圣人的本意。陆九渊确实是懂得言语的人吗？这两句说的是乾坤的广大作用；从“化而裁之”以下，才是说圣人体会《易》的广大作用。不过虽然说圣人，根本仍来自前面形上的两句。“化”是流通浑融的妙处；“裁”是使各方面都得到适宜的分际。各方面能够得到适宜的分际，必定来自流通浑融，所以说“化而裁之”。化而裁之后，道理就不能拘执，所以称为“变”。它的变化，像陶土调和青黎、白壤、黑坟、赤埴；它的裁制，像制成瓦、甓、瓶、缶。又像把金银铜铁熔在锅中，再裁成方形或圆形。又如一年裁分为四时，一个月裁分为六候，一日裁分为十二时。前后不同，所以称为变。这些都是说人事，不可混入卦爻之下。后面两节才说卦爻中的道理。“推而行之”若解释为把卦爻的道理推行到事物之间，就和“举而措之”重复了。应当知道，“变通”两句只是就人事泛说其道理；“举而措之”说到事业，才是圣人经纶、参赞的实际。变，是从相同之中出现差异、可以截然分辨来说；通，是从差异之中仍有相同、可以引申而没有阻滞来说。变化不必完全相同，裁制安排也不必使它们完全一致，所以说“变”。推行不必完全相同，但只要流通而没有阻滞，彼此也不必互相差异，所以说“通”。“事”是事业的开端，实际从事就是“业”。“事业”已经显著，是圣人的举措，并不是说百姓进行化裁。三句所阐明的，都是圣人形上的道。若只是器，就会拘限于有形，怎么能够变通？所以，所谓象，是圣人由此看见天下深奥复杂的事物，把它们模拟成形状和情态，取象于事物的适宜之处，因此称为象。圣人由此看见天下的运动，观察它的会合与通达，以施行典礼；系上卦爻辞来判断吉凶，因此称为爻。

译按：这并不是重复说一遍。上一节完全依据《易》的蕴藏来说，形上是道的方面，因此变、通、举、措都是圣人以形上之道所作的事。这一节说观察会通、施行典礼，都是圣人通过变通举措来充分发挥道的事情。然而会通和典礼，不借助象就无从看见，不借助爻也无法考察。所以接着举出象和爻，说明圣人的变通举措与爻象并没有不同。《周易》是天人合一之书，说天道应当知道有人道，说人道也应当知道有天道。不过看这两节，上节用“是故”开头，或许是古语，孔子引用了它；再看下节承接“赜”“动”二字，就知道这里一定不是重复。穷尽天下深奥复杂的事物，在于卦；鼓动天下的运动，在于辞；变化并加以裁制，在于变【“裁”，古本一作“财”】；推展开来使之运行，在于通；使它神妙而明察，在于人；默默成就它，不用言语而使人信服，在于德行【“行”读去声】。前四个“在于”，说的是《周易》卦爻的事情，也就是前一节形上之道所蕴含的内容；后两个“在于”，说的是前一节变通举措的事情，说明若没有圣人的德行，就不能做到。前面三句本于象爻：第一句说象，第二句说爻，第三句“化裁”又是说爻的极致。赜，是众多复杂的意思。因为象是依据天下的复杂事物建立的，所以天地万物的数量虽然很多，卦象却能穷尽并描绘它们。因为爻是依据天下的运动建立的，所以天地万物的事理变化无常，吉凶没有固定，而爻辞能够鼓动其变化并作出判断。卦辞都本于《易》的论说，就是上节所说形上的妙处。第五个“在于”与第六个“在于”，语意虽然相同，大体层次却不同。谨按：《周易》两篇《系辞》不全是孔子的话，其中夹杂了不少前代儒者的论说，所以语意不免重复。第五个“在于”和第六个“在于”，从这里可以看出差别。加上“子曰”的，才是孔子的话。“化裁推行”本来是就卦辞说的，与上节所说属于人的部分不同。“变化并裁制，在于变”，如大衍之数五十，裁分为分二、挂一、揲四、归奇；又根据蓍数的多寡裁分为阴阳老少，都是变化不居的妙处。“推展开来使之运行，在于通”，如一卦通达于六十四卦，一爻通达于三百八十四爻，都是推行而没有阻滞。这里以上本来是根据卦辞来说的，到“神而明之”以下才开始属于人的部分，用来发挥第五、六个“在于”中变通举措的妙处。“神而明之”，是说不拘执于一端。“在于其人”，是说在于圣人。“默而成之”三句表明，有圣人的盛德，才有圣人的大业。到了“默默成就它，不用言语而使人信服”，就与《易》的道理浑然相同而没有间隔了。这一层就在“神而明之”一句中，“德行”就在“其人”二字中。“神”是运用得不可测知，也就是默然无言；“明”是静观照察而没有遗漏，也就是使人信服。不做任何作为叫作默；默就无事，正如卦能够穷尽天下的复杂事物。显现在辞中的说法叫作言；不说话就无事，正如辞能够鼓动天下的运动。这里的“言”字，分明是针对上面的“辞”字说的。“成”是我自己成就变通之事，也就是前节所说举措的事业；“信”是人自然信服它，就像信任蓍和龟一样。如果从普通人来说“神明”以下，那么“神而明之”就是要求不要凝滞于卦辞；“默成而信”就是要求不扰乱、不混杂、也不三心二意，也就是所谓有所疑惑而去筮问，就必须信从筮占。以上是第十二章，全部讲形上之道，表现圣人的经纶、参赞与《易》相合为体。《周易函书约注》卷十四 【经部，易类，《周易函书约存》——《周易函书约注》】钦定《四库全书》《周易函书约注》卷十五，礼部侍郎胡煦撰