钦定四库全书周易函书约注》卷十五礼部侍郎胡煦撰

译《系辞下传》八卦排列成列，象就包含在其中了。由此把八卦重叠起来，爻就包含在其中了。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。系上卦爻辞并为它命名，运动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。“成列”是说三画卦的卦象，即阴阳有的多、有的少，有的在上、有的在下。“重之”是说六画卦，刚柔相互推移。“本爻”是说一卦可以变为六十四卦，六十四卦可以变为四千九十六卦。系上三百八十四爻的辞，都是根据它的运动来命名。“命”是给它命定吉、凶、悔、吝。根据卦象来看，称为变，是指所趋向的方面；根据卦辞来说，称为动，是指能够变化的本爻。圣人所命的辞，都是针对应当发动的爻来说的。刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的；吉凶，是由贞定而取得胜负的【姚信本“胜”作“称”】。天地的道，是以贞定来显示的；日月的道，是以贞定来明照的；天下的运动，是以贞定归于一的。爻在卦中，所以这一节只说爻而不涉及卦。“建立根本”两句，是申说上文“刚柔相推”两句。“由贞定而取得胜负”两句，是申说上文“系辞而命之”的四句。不过从刚柔说起，那么三画卦、六画卦都包含在其中。上节的刚柔本来是从卦爻说起，而这里不再涉及卦爻，是用“刚柔”一句概括了它；上节的吉凶本来从系辞说起，而这里不再涉及系辞，是用“吉凶”一句概括了它。上文把刚柔相推称为变通，这里又说顺应时势，就是变通的时机；上文说系辞而命定吉凶，这里又说由贞定而胜负，指吉凶相互胜负。没有刚柔，变化便无从产生，所以说“建立根本”。等到刚柔相互推移而产生变化，如初、中、末三个阶段，这就构成时。运动是开始，变化是终结，都是时。“贞”是成就，也是正、定。正而且定，就已经成就了。卦辞中说“贞”，多数是正、定的意义，但一定要已经成就，才能正定。这三种意义本来不能分离，不过“成”字实际上可以兼摄正、定两义。天地的广大化育，是从一元亨通开始，到利而贞时万物已经成就。所以这里的“贞”都说成就。比如吉象在这一卦这一爻中成就，那么凶就不能与它争胜，吉便成就了它的胜势。凶象在这一卦这一爻中成就，那么吉就不能与它争胜，凶便成就了它的胜势。爻象既已确定，阴阳也已经不同，就像刚柔材质不同、香臭气味不同，所以各自能够成就自己的胜势。可是吉凶的道理产生于阴阳，乾坤的德性与天地相应。天地在上下确定位置，升降往来各有确定的道理，这就是形成显示之理、用来昭示人的道理。所以阴阳往复，也遵循这种相互胜负的道理；一清一宁、一升一降，哪一样不是以相互胜负的道理来相互显示呢？日月代替上天宣行化育，昼夜、明昧、晦朔、弦望既各自成就自己的明照，也就各有相互胜负的道理。太阳属阳，月亮属阴；阴必定依赖阳，所以太阳凭自身光明成就它的明，月亮借助太阳的光明成就它的明，自古不变，所以叫“贞明”。《易》的道理不超出阴阳，天地日月都是阴阳，也都由乾元统摄，所以《易》中的刚柔、变通、吉凶、悔吝，都是这一道理。天地也是这一道理，日月也是这一道理。它们由亨通到利而有所成就，并在此正定，虽然彼此不完全相同，但同出于这一元，也就同有这一贞。若从彼此不齐整的方面说，吉凶有相互胜负的道理，天地有上下的分别，日月有明暗的区别，但无不各自守定自己的贞。归根结底，它们所以如此，没有不是太极所分出的一。气的运转，天下的一切运动，都是由这一产生并成就的。这就是《周易》产生的根本大原。乾刚健坚定地向人显示平易，坤柔顺下坠地向人显示简易【“确”，《说文》作“寉”】。爻，就是效法这个道理；象，就是取像于这个道理。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的心情在卦爻辞中显现。这是承接上文“贞胜”来说的。吉凶所以能够由贞定而胜负，是因为乾刚、坤柔，其道理本来就不相同。乾元最为尊贵，刚健运行不息，看似应当不变；然而它的本体流行而没有阻滞，变化各自正当，万物都资取于它，所以最为平易。坤道资助万物生成，万物杂然并存，看似应当最为繁复；然而它顺承天德，不自为成就而代替终结，所以最为简易。只有刚健，困难才不成为困难；只有顺从，繁复才不成为繁复。乾的坚定，是道理确定而不移动；坤的柔顺，是本体安定而不劳费。圣人效法乾坤，制作《易》的卦象，并没有超出平易简易的道理：效法乾道运行不息来征验时势，效法坤体安静镇定来确定位置。爻具有时位，就是效法这种易简之理。乾德运行而无阻，所以刚健而刚；坤道承顺天道而代替终结，所以顺而柔。象有刚柔，就是取像于这种易简之理。等到爻象在内发动，吉凶便在外显现，无不是易简之理的显露，吉凶怎么会不由贞定而分胜负呢？吉凶既已确定，趋避便有了依据，所以圣人参赞天地、安定万物的功业，也就因其变化而可以看见。至于根据爻象系上辞，又是用来审察吉凶、确定功业的，所以圣人的心情便在辞中显现，乾坤易简的蕴藏也就无法掩盖。《易》书尚未写成时，爻象的道理已经具备于乾坤之中；《易》书写成以后，易简的道理完备地表现于爻象之中。于是圣人把吉凶、事业显现在辞中，无非是显现这种易简的精微蕴藏罢了。天地最大的德性叫作生，圣人最大的宝物叫作位【孟喜本“宝”作“保”】。靠什么守住位？靠仁【朱熹说：今本作“仁”，吕氏依古本作“人”；今按陆德明作“人”，王肃、王伯玉、桓元明、僧绍本都作“仁”】。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。

译这是承接上文功业来说的，讲的是圣人的功业。圣人的功业本于易简，所以接着从天地说起。所谓大德，是易简之理的显现；没有一物不资取于它。“生”是天资助万物，是万物产生的开始；地资助万物，是万物生成的完成。圣人的位是天位，凭它参赞天地、使万物安定生长，所以称为大宝。“仁”字的本义，按古本作“人”，意思是没有众人就不能守护国家。来氏根据王肃本作“仁”，即保合太和、元善之长。然而没有人就不能谈论位，所以“位”字中已经兼含“人”字。若没有仁德取得众人的心，众人就不成为自己的众人，位也就无法守住。还是应当以“仁”字为正。况且下文说聚集人民的财货、禁止百姓的非义之事，这里的“仁”字自然应当和下文一致。财，是仁爱人民的工具；治理财货就是使人民富足，《九赋》《九式》就是这种制度。义，是辅助仁的办法；“正辞”与“正名”相近，也就是用来禁止百姓作非分之事，即教导他们。另一种说法认为“理财”“正辞”“禁非”是三项。按：财物有适宜和不适宜之处，所以需要治理；言辞要端正，是要求它合于适宜，并不是要禁止防范它不合宜，所以这些都叫义。凡是仁与义，都是功业所在，也都是守住职位、与生生不息的造化同德的根本。以上是上经《系辞》第一章：从天地阴阳说出《易》的易简、知能，接着说圣人的成位，显示圣人能够与天地相配。这是作《易》的源头，是《易》的体。下经《系辞》第一章，从卦中的爻象说出天地易简、贞一的德性，进而说到圣人的功业，显示圣人参赞天地、安定万物，与天地相合；这是《易》道的广大作用，也是《周易》的究竟。古代包牺氏统治天下时【“包”是聚集；鸟兽完整齐备叫“牺”；“包”本作“宓”字，读作“庖”，古本作“庖牺”；孟京本作“伏戏”，说“伏”是服从，“戏”是变化；马融作“虙羲”；有人说庖牺以结网捕兽作为食物，所以得名；古人称“包”如“孚”，因此“孚、俯、付、伏”相通】，仰头便观察天上的象，低头便观察地上的法则【《汉书》作“察法睹鸟兽之文”】，观察鸟兽的纹理和大地的适宜之处【《干凿度》引孔子说“中观万物之宜”；王昭素认为当作“与天地之宜”；司马贞《史记补》引此文没有“天”字】，近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，分类万物的情状。上文说到功业，就是参赞天地方面的事，其中已经包含分类万物情状、贯通神明德性的意义。这里说圣人的《易》所以能够参赞天地、安定万物，是因为卦的创作并不是凭空臆造的。它开始时通过观察和取法，务求不违背天地人物；由此分类万物情状、贯通神明德性，所以能够建立功业、参赞天地。“观”，是道理蕴藏在事物内部，于是观察并玩味其中的道理；“取”，是象显现于事物外部，于是取其象而与之相合。观察天象，如日月有升沉、星辰有显隐，又如日月有出庚、见丁、满甲等不同，都是阴阳消长；震、巽象征风雷，坎、离象征日月，也都是象。观察法则，即取法各种形象：山陵属阳，川泽属阴；艮为山、兑为泽、坎为水、离为火，五行八卦，都是阴阳消长。取象并效法它们，如三画卦上为天、下为地、中为人；六画卦五、上象天的阴阳，初、二象地的刚柔；又如初、中、末相互承接，取法天而征验时势；上、中、下位置不移，取法地而确定位置；又如静爻显示位置，动爻征验时势，这些都是。观察鸟兽的纹理，如禽鸟飞、兽类走，马刚健、牛顺从；又如栖息树林的鸟羽像叶子，行走地面的兽毛像草，水中游动的动物鳞片像波涛，以及稀革、毛毨之类，都是阴阳消长。又如凤凰开启文明、龙负《河图》、龟负《洛书》，也都是这样的例子。“地之宜”，来氏认为是兖地的漆、徐地的桐，说伏羲时代还崇尚生鲜食物，还没有高地种黍、低地种稻的区别。九家《易》说：“四方四维，是八卦的位置；山泽有高低，是五土的适宜。”这是说大地南北的阴阳、寒暑各有适宜之处，都是阴阳消长。橘树不能越过淮水，鸜鹆不能越过济水，在天津听到杜鹃，这些也都是。近处取法自身，如头圆象天，脚方象地；外有五形，内有五性；又如乾为头、坤为腹，都是阴阳消长。远处取法万物，如动物有飞、潜，植物有夭、乔；又如乾为金玉，坤为布帛；又如龙鳞八十一，鲤鳞三十六，龟甲中间直线分阴阳，左右各有五道纹理分属五行，其中十二个空处象征十二支、十二月，都是阴阳消长。这些都是在卦画尚未产生之前，通过观察、取法而作为画卦的资材，不能把观取之后才画成的卦拿来配合解释，意思很清楚。上至天文，下至地理，中至人物，无不包括。看见一阴一阳，就是对待之体、交易之义由此产生；有的消、有的息，就是流行之用、变易之义由此显现。于是根据阳气增长、阴气消退，画一奇爻来象征阳，于是有乾、兑、离；震是随着阳而产生的，所以依次排列在后。左边根据阴气增长、阳气消退，画一偶爻来象征阴，于是巽、坎、艮、坤这些随着阴而产生的卦依次排列在右边。又因为阳主动、阴主静；阳属神、阴属形；阳明、阴暗；阳有、阴无，这些都是从观察和取法中得到的。神明之德，就是从观察取法中所得的阴阳之理，精微而不可测。八卦排列成列，器具就具备而道也存在。健、顺之德，由乾、坤贯通；动、止之德，由震、艮贯通；悦、丽、险、入之德，由兑、离、坎、巽贯通。万物之情，就是从观察取法中所得的阴阳之迹，分散而各不相同。八卦排列成列，爻便形成而象也完备。天地的情状由乾坤分类，雷风的情状由震巽分类，山泽、水火的情状由艮、兑、坎、离分类。德，是阴阳所含藏的内容；情，是阴阳显现的形态。德潜藏而难以看见，所以说“通”；情显露而容易看见，所以说“类”。按：神明之德就是太极的妙用，隐约包含在天文、地理、鸟兽、人物之中；现在通过观察和取法而得到它，所以能够贯通万物的情状。至于吉、凶、悔、吝、得、失、忧、虞，卦都各有象来表现它们，所以能够分类说明。

译结绳制作网罟【今石经作“罔”】，用来打猎【古本作“田”】、捕鱼【古本作“鱼防”】，大概取法于离卦。上文说贯通神明之德、分类万物之情，都是说卦所以产生的根据。通过观察和取法，贯通德性的意义已经明白；此后说制作器物、尊崇卦象，完全是分类万物情状的事情，同时也兼有贯通德性的意义。上文的“取”，是取万物来画卦；这里的“取”，则是在卦画已经完成以后，贯通德性、分类情状，以卦象准合物理、通达人事。离为目，互体巽为绳，重叠的目并用绳系住，像网罟的网眼相连。《易遡》说：两个巽卦颠倒，像结绳；两只眼相互排列，像网罟。兑为兔，巽为鱼，都是网罟所捕的东西；用它捕兽叫打猎，捕鱼叫捕鱼。云峰胡氏认为这不是取法离卦，只是类似离卦。果真如此，那么“取”字就解释不通了。上文既然说分类万物情状，那么圣人的卦画一旦完成，由此制作器物、尊崇卦象兴起，有什么不可以？何必说不是取法离卦呢？包牺氏去世后，神农氏兴起【“农”字，虞本作“□”，大概是古文】；砍削木头做成耜，揉曲木头做成耒【“揉”，《食货志》作“煣”】。耒和耜的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。耒和耜，就是今天的犁。耜是耒的前端，砍削木头使它尖锐而制成；现在加上铁铧，叫作耒头。耒是耜的柄，揉曲木头而制成。使用时，下面的耜能够进入土中，上面的耒起牵引作用。从象来说，二者都是木；从德来说，上面主入，下面主动。天下的利益没有比耕种更大的。这一点与“益”的名义也相合。艮为手，互体坤为土，木进入土中而运动，正是耒耜之象；又艮为手，能够揉木，所以木成为曲形。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，互相交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。离为日，在上方；正午之象是互体艮；震为道路，大路又象足；招来百姓的象在互体中显现；坎为水，艮为山，是各种珍物出产之处；又有伏巽，市场获利三倍，是聚集货物之象；巽为进退，退的象是艮止；各得其所也有相应的象。货物汇聚于市场，以自己所有的交换自己没有的，各自得到所需，也就像有间隔的物体被咬断而合拢一样。合沙、郑氏说：“开始是离，其次是益，再次是噬嗑，所取法的只是食物和财货；食物和财货是养育百姓的根本。” 神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使事物的变化通达起来，使百姓不感到厌倦；神妙地改变它，使百姓感到适宜。《易》的道理是到了穷极就发生变化，变化就能通达【古本一无此三字】，通达就能长久。所以说：“上天保佑他【古本作‘佑’】，吉祥，没有什么不利。”黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。“通”是运行而没有阻碍；“变”是阴阳相互变易，阴阳相互循环而没有终点，所以能够长久。凡事执持得过于坚固，时间久了就不得安宁，必然使人厌倦。圣人顺势引导，使之通达，让人不安于旧有常规，变易而产生新的机理，所以百姓受到鼓舞而不厌倦。由此实行却不知道它所以然，是神；渐渐地在无言中彼此相忘，是化。凡事用力已久，往往会有许多不适宜；给予它不可知的引导，顺着它而不再强作，所以能够使它适宜。“宜”字本身就含有可以长久的意思。下文“穷、变、通、久”泛论其道理，正是发挥这四句的意义。使百姓不厌倦，是说开始顺应时势；使百姓感到适宜，便是说到长久以后。《周易》的道理和事势，到了穷极必定应当改变，然后才能流通；流通以后才能安定，并且可以长久。“穷变通久”是道理循环、根本归于天命。只有能够顺奉天道，在合宜的时机使事物变通、使百姓适宜，才能与天同德，所以受到上天保佑；开始时使人不厌倦，最终使百姓适宜，于是吉祥而无所不利。然而通、变、使民适宜，并不是圣人凭空创制的。洪荒时代，人们穿草衣、吃生鲜食物，风气尚未开化，人文尚未显著，礼义尚未兴起，所以黄帝、尧、舜顺应变化而使之通达，只制定上衣下裳的制度，来彰明尊卑贵贱的分别，而天下自然得到治理，大概就是取法于乾坤。这是因为乾坤本来循环运行而不停止，实际表现为上下定位而不紊乱。乾坤的易简蕴藏在上方而覆盖，所以象征衣；在下方而顺承，所以象征裳。从“垂衣”以下，正是讲通、变、使民适宜的事情。《本义》说：“乾坤变化而无为。”其中“变化”指前一段，“无为”指后一段。朱子发说：“乾坤二老相合，是无为；六子各自发挥作用，是有为；十三卦中只有乾坤合成一卦。”按：上衣下裳只是具备尊卑的意义，但“天下治”三字中已经包含了变通、使民适宜的意思。剖空木头做成船【陆德明作“桍”】，削尖木头做成桨【陆本作“掞”，古本“楫”作“檝”】；船桨的便利，用来渡过交通不通的地方【句号】，到达远方【句号】，以便利天下【古本一无此句】，大概取法于涣卦【“刳”音口姑切，“剡”音以冉切】。《本义》作“到达远方，以便利天下”，怀疑这是衍文。来氏把“以济不通”断句，“致远”断句。“刳”是剜空；把木头剜空，就可以装载物品。“剡”是削斩；把木头末端削尖，就可以使船前进。所谓渡过不通，是横渡水面，指东西南北的阻隔断绝；所谓到达远方，是顺流而下或逆流而上，指千里百里的远路。“济不通”与下文“引重”相同；“致远”与下文“致远”相同。下文的“致远”来自“引重”，这里的“致远”来自“济不通”。说取法于涣卦，是因为艮为手、乾为金，金进入木中，象征剖削；坎为水，巽为木，互体震为运动而流行，如风、船、桨的象。又艮为手、震为桨，也有船行之象。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方，以便利天下【古本一无此四字】，大概取法于随卦。上古时牛还没有穿鼻，人们因牛性情驯顺，便给它穿鼻，使它驯服听命。上古时马还没有络头，人们因马性情强健，便给它套上络头，驾驭它来乘坐。虞翻说：“否卦中，坤为牛，艮为鼻；中互为巽，像用绳捆缚并向前牵引。‘服’的象，巽为绳，能捆缚物体；绳子从牛背上穿入而下，发动起来便是驾驭牛、牵引它前行的象。震为马，为道路。否卦中，乾为远，艮为手，为背；震为足，为行动。巽为股，骑在马上行于道路，是乘马牵引重物的象。震由坤变来，坤为牛，后面有一阳爻，阳实而大，象征能够牵引重物。兑由乾而来，乾为马，前面有一阴爻，大道开阔，象征能够到达远方。牛并非不能到远方，能牵引重物，是因为它有力；马并非不能牵引重物、到达远方，是因为它有防护。这是分别承接而言；牵引与到达彼此相连，这样解释也可以。凡‘随’卦，都是下卦行动而上卦喜悦。牛马跟随人而行动，就可以说是喜悦了。”隅通说：“牛生下小牛，母牛向前望，小牛便向前走；母牛向后望，小牛便向后走，这是母牛顺应天性。劣马喜欢向前，驽马喜欢落后，是顺着它们的性情。”

译设置重重门户并敲击柝木，以防备暴徒来犯，大概取象于《豫》卦。互卦为艮，门户取震覆艮之象；重门是《豫》卦一阳爻隔在五个阴爻之间的关隘之象。震为行动，也为善于鸣叫、能发声的木，象征柝木；艮为手，手动而敲击发声，象征击柝。坎为盗，象征暴徒；艮为守门的阍人，坤为闭合。防备暴徒，取《豫》有安逸、预备之义；《谦》有轻忽之意，《豫》有怠惰安逸之意。正因为担心安逸怠惰，所以要预先防备；所谓等待，就是预先防备。截断木头做成杵，挖掘土地做成臼。臼杵使用起来很便利，万民因此得到帮助。大概取象于《小过》卦。互卦兑有毁折之象，震木遇到兑金；艮为手，震为震动，象征截断木头。艮为手拿着木头伸入坤土，象征挖地。艮在下而止，象征臼；震在上而动，象征杵。震为出，巽为入；艮为手拿杵，使它在臼中进出，象征舂捣。能使天下得到利益的，是乾卦。但此卦本来没有乾，所以不说‘利益天下’。把木头弯曲做成弧，把木头削尖做成箭。弧矢使用起来很便利，可以用来威服天下。大概取象于《睽》卦。弯曲木头使它成为弧，削尖木头使它成为箭；互卦坎为坚硬的木，离为枯槁的木。坎象征弓箭，离象征戈兵。兑有毁折之象，木本来直而柔，用水火加工便能弯曲；木质坚硬，经过削制并用金属加工，再加上箭镞，就能锋利。水火相交，都有征伐之义。所以《既济》《未济》都说征伐鬼方。之所以能够威服天下，是因为要对付那些乖离不服的人。黄氏疏说：兑金与离火相见，是杀机。兑金射入离甲而穿透其中，所以《睽》卦有弦弧之象。上古时人们居住在洞穴中，露宿于旷野；后世圣人用宫室来改变这种情况，在房屋上架设栋木、下覆屋宇，以防备风雨，大概取象于《大壮》卦。栋，是屋脊上的木；宇，是椽子。另一说，宇是屋檐边。栋木直直地承托向上，所以说‘上栋’；椽子向两边下垂，所以说‘下宇’。木受到乾金削制，栋象阳，表示尊阳卑阴。两阴爻在上而居卑位，宇象征重阴在天上。雷使万物发动，互卦兑象征雨泽覆盖；巽为风，形成风雨之象。四个阳爻相连，在上承托而强健，栋宇也有《大过》卦之象；四阳相连，所以也称为栋。《大壮》有坚固强壮之义。虞翻说：无妄卦的两个象相互变易。无妄乾在上，所以称‘上古’。艮为穴居，乾为野，巽为处所，乾为圣人。后世圣人，是指黄帝。艮为宫室；变成《大壮》后，乾所象征的人进入宫室，所以说用宫室来改变原来的居处。古代安葬死者，只用柴薪厚厚地包裹尸体，把它葬在野外，不堆土封坟，也不栽树，服丧期限没有定数。后世圣人用棺椁改变了这种葬法，大概取象于《大过》卦。‘衣薪’，是说用柴薪覆盖尸体。‘不封’，是说不堆土成坟，使人无法辨认。大象为坎，象征隐伏、埋葬；乾为衣，中互有两个乾，象征厚厚包裹；巽为木，象征柴薪；乾像凿取巽木，人在其中。棺椁取乾为郊之象；‘中野’取巽为入、兑为口、伏艮为手、乾为人的象。木上有口，手从中进入，象征人进入棺中，形成《大过》之象。这是过于厚重。《小过》讲养生，《大过》讲送死。只有送死可以算作大事，所以取《大过》之象。虞翻说：中孚卦的两个象相互变易。本来没有乾，所以不说‘厚衣’。上古时有互乾，所以只说‘古者’。古代挖土安葬称为封；‘封’是古代‘窆’字。上古时用结绳的方法治理事务，后世圣人用文字和契刻来代替它。百官凭此治理，万民凭此察辨，大概取象于《夬》卦。上古时事务简略，百姓淳朴，自己的事情就用结绳来记载；涉及关涉他人的事情，就用结绳来验证。上面没有私心，下面没有虚伪，天下这样便算得到了治理。九家《易》说：古人订立约誓，事情重大，绳子就结得大；事情小，绳子就结得小。结绳多少，随着事物数量的多少而定，拿来相互考验，也足以彼此治理。《夬》本于坤，世爻之下伏着坤，书的象在上，又见乾；契的象，是以乾照察坤；‘察’取《夬》决断之义。乾、兑都属金，兑有毁折之象，也有刻划之义。《大壮》前进而成为《夬》。《易》卦震、兑相连，如同刻划竹木。兑覆在巽上，使巽所象征的绳子隐伏，而兑显现，所以《易》说由结绳变为书契。古代的简牍用竹木制成，用铅刀刻划其上。用这种书契治理百官，功劳和罪过便不敢欺骗；用这种书契察辨万民，真诚和虚伪便无从隐藏。大概《夬》有明辨决断之义，而书契正是用来明辨决断天下事务的。这些都是圣人制作器物、崇尚卦象并类比人情的事情；贯通其德，就在类比人情之中。只有德能够贯通，才能类比人情。虞翻说：履卦的两个象相互变易。乾象在上，所以又说‘上古’。后世圣人，是指黄帝、尧、舜。《大壮》《大过》《夬》这三卦，大概都取两个象相互变易、上下相换之义，所以都说‘用……来改变’。《大壮》本于《无妄》，《夬》本于《履》，乾象都在上，所以说‘上古’；《中孚》没有乾，《大过》的乾又不在上，所以只说‘古者’。以上是第二章。讲的是制作器物、崇尚卦象、类比人情并贯通德理的事情。网罟、耒耜，是为了使百姓的食物充足；交易、舟车，是为了流通百姓的财货；弧弓、门柝，是为了防备百姓的祸患。杵臼使百姓使用便利，衣服使身体华美，宫室使居处安定，棺椁用来送葬，使百姓在利用器物、安身养生、送死方面都没有遗憾。然而，百官凭书契治理，万民凭书契察辨，最终归结于《夬》的书契。器物使用便利，技巧和虚伪便会滋生，圣人为此忧虑，所以以书契作为结尾。这里特意举出十三卦制作器物的象，作为各种卦象的通例，因此下一章便有了‘象像’的说法。所以说，《易》就是象；象，就是像。彖，是材能；爻，是效法天下事物的运动。因此吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显现。

译上文说制作器物取法于卦象，所以这里就解释‘象’，把它解释为形像之‘像’，即象似。如果只是这样解释象，那么‘象’和‘像’就没有区别了。应当知道，《易》中真实的道理本来无法直接言说，只能依据相似的事物来证明，所以说‘易者象也’。所谓相似，就是用有形的事物来证明，所以说‘象者像也’。象字是虚，像字是实。例如天与龙、牝马、冰霜，都是具体的形像。木直立叫作材，材就是干，指卦所具有的功能。例如‘元亨利贞’，说的是纯阳至健的功能；‘元亨利牝马之贞’，说的是纯阴至顺的功能。凡是德、体、象、变、卦义，都是卦所具有的功能。‘效’是效法，也有呈现、显露之义。说爻效法天下的运动，就是所谓‘易以贡’。‘象也’两句指卦而言，说的是伏羲之《易》；‘彖者’一句指《彖传》，说的是文王之《易》；‘爻也’三句指爻辞，说的是周公之《易》。天下的运动，如婚媾、祭祀、建侯、行师等，不可一一列举。爻辞中平易的，是效法运动合乎道理的情形；爻辞中险阻的，是效法运动违逆道理的情形。所谓‘生’，是从这里产生；所谓‘著’，是从微小逐渐显著。吉凶在事情本身已经明显，所以说‘生’；悔吝在内心还很微细，所以说‘著’。悔有改过之意，发展到吉，悔便显著了；吝有文饰过错之意，发展到凶，吝便显著了。彖，是象所具有的材能。天下的运动和象的变化，会依据象而产生吉凶，因象而使悔吝显现。以上是第三章。本章因制作器物、崇尚卦象而进一步解释‘象’字的意义，是担心拘泥于天德的人忘记人事，拘泥于人事的人忘记天德。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，为什么会这样？阳卦为奇数，阴卦为偶数；它们的德行又是什么呢？阳是一位君主、两位臣民，是君子的道；阴是两位君主、一位臣民，是小人的道。这也是从‘象’字而来，阴阳、奇偶都是象。至于阴阳多少、君民、君子小人的说法，表达的是尊崇阳的意义。这里说的是已经形成的卦，阴阳爻有多少之分：奇是阳爻单独存在，偶是阳爻重叠。本义认为阳卦都是五画，阴卦都是四画，其象也是如此。不过这一节讲君子、小人以及君民的分别，全是尊阳，专门讨论阳爻。因为阳主动，阴主静；阳有所作为，阴无所作为。所以论阳而不论阴，由此称一阳为奇，重阳为偶。下文以君民区别尊卑，以君子、小人区别正邪，于是贵贱便可知晓。上文为什么这样说？是从形而下者讲六子的纯杂；下文为什么这样说？是从形而上者讲六子的德行。‘德行’兼含善恶，与上文的‘故’相对。阳尊而统摄阴，具有君道；阴卑而承受阳，具有民道。阳以不息为作用，阳不资始，阴便无法资生。所以因阳统摄天而称它为君。阴安静而无所作为，以承受为作用；如果阳德不能施行，阴也必然无法凭自身资助生命。因此阴以无成而代替终结，所以称它为民。以上是第四章。本章承接上一章‘象’字，进一步阐发尊崇阳的意义。《易》说：‘心意纷乱地往来，只会有与你心思相同的朋友来响应。’孔子说：‘天下还有什么可思、什么可虑的呢？天下同归于一个目的，只是道路不同；归于同一原则，却有百般思虑。天下还有什么可思、什么可虑的呢？’这是解释《咸》九四爻辞，也如《上传》一样，是对爻辞进行拟议。爻辞说，人不能守正，忘却感应的自然状态，只是对自己往来之事心意纷乱，那么所感应的也只会是与你心思相应的朋友罢了。所思既然是私人的，所跟从的也就狭窄。把一个‘往来’始终放在心上，不能放下，这就是思虑。思是心的作用，虑是思虑得更深，达到极点。按：爻辞既以纷扰为非，孔子又说‘何思何虑’，那么应当重视‘同归’‘一致’四字，这是探究根本、去繁就简的防范。中间一节，虽然日月、寒暑也兼说往来屈伸，看起来像是相互循环不息，但说往也兼说来，说伸也兼说屈，归根到底重在来、屈的一面。看后文‘屈以求伸’‘蛰以存身’以及‘入神安身’的说法，便可知道其用意。‘殊涂同归’是从行事上说的，意思是所走的道路虽然不同，但最终归宿相同；‘一致百虑’是从用心上说的，意思是立意归向不在多处，但百般事务都可以加以思虑。由此可知，天下的道理极其简明，却可以驾驭繁杂；极其简约，却可以包括博大。还有什么可思、可虑的呢？若把思虑用来安定天下，却只是向外逐逐追求，便不是同归一致的道理。可知孔子并不是禁止人思考，只是不必向外奔逐罢了。太阳往去，月亮便来；月亮往去，太阳便来。日月相互推移，光明由此产生。寒冷过去，暑热便来；暑热过去，寒冷便来。寒暑相互推移，一年由此形成。往，是屈；来，是伸。屈伸相互感应，利益由此产生。上文所说心意纷乱地往来，是纷扰之往来；这里说一往一来，是整齐一致的往来。卦变为坎，所以说月；互卦为离，所以说日。坎为冬，离为夏；下卦艮为东北、为春；覆卦震也为春；兑为秋。四时之象齐备，所以说一年。不过寒暑之说，只是就坎离而言。功业成就后退下，叫作屈；将要到来的事物前进，叫作伸。一往一来，一屈一伸，循环不止，叫作相感。利，就是功效。日月有照临的功效，岁序有始终生成的功效。有往就有来，有屈就有伸，原本不是沉溺于某一偏面。对于造化而言，哪里有思虑，却为何心意纷乱地往来呢？按：《咸》卦的卦变说往来，而《蹇》卦全篇都说往来。卦变相通，没有比这里更明白的了。这说明伏、见、动、变四通之说的由来，与康节所说天四卦包含地四卦，是同一个意思。

译尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而进入神妙境界，是为了发挥作用；使作用得到便利而安定自身，是为了增崇德性。上一节讲造化的屈伸往来，是感应自然的常理。这一节就事物之理和圣人之学而言，说明屈伸往来的道理也无非自然之机。蠖是屈身而行的虫。观察这一节着重说‘屈’‘蛰’二字，便知道开头一节着重说‘同归一致’四字。屈蛰就是静而专一的意义，正好与心意纷乱地往来相反。上一节虽然把往来、屈伸相对举出，意思是往必然有来，伸必然有屈，并不是一味走向往和伸的一边，以说明感应有根本，不必纷纷向外奔逐。屈伸就如动静，凡是动都从静而起；这就是同归之‘归’，一致之‘一’。‘精义’‘利用’应当断开；‘入神’与‘致用’相连，‘安身’与‘崇德’相连。精有秘密、蕴藏之义，是从积蓄而言，所谓屈。神是在不可测之中无所不在，兼内外、合始终而贯通，是所谓伸。不能只说它在内；精密地蕴蓄义理，正是为了进入神妙境界而使作用神妙。这一句是从静说到动，从屈说到伸。‘利用’的‘用’，就是‘致用’的‘用’。致用，是从作用发出、由近及远而言；利用，是从事情安排妥当时而言，这就是伸。‘安’如‘安土敦仁’的安。若论功效，它在作用之后；若论所处的位置，却在作用之前，正是静的时候，正是‘屈’的意义。德，是自己所得，不说‘立’而说‘崇’，是从已经获得之后而言，指内在的积累。利用就是伸，安与崇都是屈的一面；也就是说，想使作用得到利益，正是要先求安身以增崇德性。这是从动说到静，从伸说到屈。总的来看，动静相互循环，仍然是下一节所说屈伸往来的意义，正是为了说明开头一节殊途同归、百虑一致的道理。这与‘显仁藏用’相似。旧说把‘入神’与‘精义’相连，难道神只是独在内吗？把‘安身’与‘利用’相连，既然已经在作用一边，便不免经营动作，身体又怎能安定？尺蠖、龙蛇突然插入这两句话，实在十分奇特。我曾看《宋史》说希夷善于睡眠，有人认为他得到了龙蛇蛰伏之法；孔子在《系传》中已经先说过，或许另有精妙的防护方法。再看下文藏器待时、见几，以及絪緼化醇、搆精化生的说法，或许其中另有秘密方法。圣门中最聪明的人没有超过颜子，孔子也只说他大概接近庶几之境；或许颜子可以达到，却仍然还没有真正达到。后来看到子贡回去修筑房屋，独自居住在后面；秦始皇掘墓时，竟有七块璧的防护。难道这是子贡所藏的吗？那么子贡深深契合这种秘密方法的情形，大概可以想见了。只是不能对痴人说梦。超过这一境界以后，便没有人能够知道了。穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。上面‘精义’四句都是修养功夫的事情，所以使用两个‘以’字，表示对其后境界有所期望。超过此处以后，便没有人能够预知；由此可见精进不止，后来的境界必定难以估量。只有达到穷尽神妙、知晓变化，才算德性盛大。德盛，就不只是在崇德而已。‘穷神’是从作用上说，穷尽神妙而没有任何作用不能发挥；‘知化’是从本体上说，通达变化的根源而没有任何变化不能知晓。达到这里，内外浑然交融，所以称为德盛。总因心意纷乱地向外追逐而忘记根本，所以要探究根本、穷尽源流，使纷纷奔逐的人能够返回根本；又借此显示本原的巨大作用如此难以估量。那些心意纷乱地往来的人，究竟是为了什么呢？《易》说：‘困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。’孔子说：‘不该困顿的地方却陷入困顿，名声一定受辱；不该依靠的地方却加以依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子还能够见到吗？’ 这是解释《困》六三爻的意义。这里的屈，是不该屈而屈，正是自身不能安定的象。石指九四，刚爻在前，必然受到困阻；蒺藜指九二，刚爻在后，也不是适宜依靠之处。所依靠的妻子指上六，上六阴柔，本应相应却没有相应。它的病根固然在二、四两刚强爻，实际上也在于阴柔而不中不正。所谓‘非所宜’，是处在不应当的位置而受到困阻，不能前进，便会招致责怪、留下讥刺，名声必然受辱。所谓‘非所宜据’，是在不该依靠的地方强行依靠，反而自取祸患，身体必然危险。名声受辱、身体危险，死亡期限将要到了。应爻既不能相互援助，自身又不能趋向相应之处，妻子怎么能够见到呢？陆绩说：六三处在困辱之家，走到《大过》便成为棺椁、死亡丧葬之象，所以说死亡期限将到。元公说：《困》卦反面说明利用安身，《解》卦正面说明利用安身；《噬嗑》反过来说，显示身体不能安定；《否》爻说身体安定以保全国家；《鼎》爻则是身体不能安定的象。《豫》又提出‘几’来相应；精义入神、致用安身，都是达到一致；《恒》与《咸》相应。天下之事无论深浅，总是为了阐明心学。此爻前后都失去依靠，正与心意纷乱地往来相似。《易》说：‘公在高大的城墙上用弓箭射隼，捕获它，没有什么不利。’孔子说：‘隼，是禽鸟；弓箭，是器物；射隼的人，是人。君子把器物收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动时没有阻碍，所以一出动便有所收获。’这说的是先成就器用然后行动。这是解释《解》上六爻的意义。《解》以解除悖乱为义，所以阐发上爻的作用。至于解除悖乱所需的工具，这是发挥作用的根本。隼是伤害事物的禽鸟，应当除去；弓箭是射隼的器具，应当预先准备；拿弓箭射隼，又非人不能做到。既然除害必须依靠人，那么人用来发挥作用的器具若要到临时才取得，岂不是太晚了吗？君子要对天下有所作为，常常受到阻碍，只是因为没有器具、没有时机。既有器具，又乘着时机，所以一出动便有收获。虞翻说：离为隼，所以称为禽；离为箭，坎为弓，坤为器、为身、为收藏；艮为等待、为时机；震为行动。乾中的三个伏阳爻出而成为乾，为君子，称为人。上六称公，九三与上六相应，所以上六命令九三出动射隼。这种说法称伏阳出而成乾，命令九三射隼，与卦象不相符合。按：藏器是从伸说到屈，是安身崇德之事；由收藏而行动，是从屈说到伸，是入神致用之事，都是安身。孔子说：‘小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯奋勉；没有威势就不受惩罚。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福气。’《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。’说的就是这种情况。

译这是解释《噬嗑》初九爻的意义，希望人能够改过，以求自身安定，不要心意纷乱地追逐往来。可耻的事情没有比不仁更严重的了，小人却甘心不仁；可畏的事情没有比不义更严重的了，小人却甘心不义。他们所追求的只有利益，见不到利益就不肯奋勉，却勇于趋逐；他们所畏惧的只有威势，没有威势就不受惩罚，却果断逃避。现在惩罚虽然很小，但能够在恶行刚开始时制止它，那么所受到的警戒就很大，这正是小人的福气。小惩，指初爻阴柔卑下；大戒，指阳爻。有一说认为‘不劝’承接‘不耻’而来，‘不惩’承接‘不畏’而来，是分别承接的说法。另一说认为‘劝’兼指仁义，‘惩’兼指不仁不义。‘小惩大戒’对应‘屦校灭趾’，‘小人之福’对应‘无咎’。按：这里应当和颜子的‘复’一起看。《复》是不远之复，这里则是违背已久后才开始改正。因为正处在改过的起点，所以说入初爻；灭趾的惩罚还没有达到身体，大戒所带来的福气，则是身体已经安定了。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解除。《易》说：‘肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。’这是解释《噬嗑》上九爻，并借此正好显示初爻的善。初爻是事情的开始，上爻是事情的终结。开始时就加以惩戒，后来能够改正便可想见，所以身体可以安定。肩上扛着刑具，是恶行积累、罪过深重的象；遮没耳朵，是罪大而无法解除的象。开始时不善，一改便可尽除；到最后仍不善，则此前的积累必不是一朝一夕造成的。所以说‘积’。凡事开始时必然细微，等到逐渐积累，就必然不是原来的小故。所以说‘大恶极’。罪过重大，必然达到遮没耳朵、毁灭自身的程度，又怎么能够安定？改过没有比在开始时更好的。‘几’发动而以静为初，伸以屈为初。《春秋》谨慎对待开始、慎重对待细微，这是天道。孔子说：‘处于危险，是因为安于自己的位置；走向灭亡，是因为只顾保守已有的存续；发生混乱，是因为自以为已经有了治理。’所以君子安定时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：‘将要灭亡了！将要灭亡了！这样才能把命系在苞桑上。’这是解释《否》九五爻的意义，说明祸福相互依伏，从而显示屈伸相互循环的妙处。存续与治理，都是谋求安定的事情。来氏把‘安位’比作安身，把‘保存’比作保家，把‘有治’比作保国；应当知道安危、存亡、治乱，身、家、国都各自有之。合三者而言，先从治乱开始，逐渐达到安危，最终归于存亡；所以说家国可以保全，其中也兼有治理和存续。孔子说：‘德性浅薄而地位尊贵，见识浅小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。’《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，污秽不堪，凶。’这是说不能胜任所承担的责任。这是解释《鼎》九四爻。上文说看见事物开始便能预知结局、转危为安，其中已经含有‘知’字的意义；这里反过来说德性、见识、力量不足，显示不能胜任。所以下一节说知晓‘几’，说明见机很早，不必等到一整天，也显示行动果断。九爻居四位，所以说德薄；四在乾上，又接近君位，所以说位尊。乾为知、为大，四爻互体为乾，所以说谋大。五至初构成《大过》，本末都弱，所以说力小。九四与阴爻相应，这里也是与阴爻相应，所以不能胜任。‘鲜不及’与前义相同，是说很少有不遭祸患的。孔子说：‘知晓事物的几微，难道不是神妙吗？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是知几吧？几，是事物发动时的微小征兆，是吉祥最先显现的地方。君子看见几微便行动，不等到一整天。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天，守正则吉。’既然坚定如石，哪里还需要等一整天？事情的决断显然可以看出。君子知道微小，也知道显著；知道柔顺，也知道刚强，是众人的希望。’这是解释《豫》六二爻。《豫》九四说‘大有得’，大概因为四阳成为卦的主体，掌握了时机。初爻因应而交，三爻因比而交，都是谄媚九四。六二被六三隔开，不与九四交往，所以不谄媚。初爻‘鸣豫凶’，因为它不正。初爻虽与六二相邻，但六二居中守正，并不轻慢它，这就是下交不渎。上交应当防止过分顺从而流于谄媚；下交应当和易，却可能流于轻慢。不谄媚、不轻慢，难道不是具有预先洞察的明智吗？所以说知几。未发动时，吉凶没有形迹；已经发动后，吉凶才有形象，那就不是几了。几，是刚开始发动、极其微小而尚未显露的状态。这里是善不断增长的仁，由保合太和而来，从开始便显现，所以是吉祥的先兆，而从未有凶。爻变为离，离为日；几尚在未变之时，所以说‘不等到一整天’。大概人的本性，开始于乾元的亨通，于是具有保合太和。既然称为太和，就不可能让乖戾之气混杂其中。所以《文言》阐明率性之道，便说‘善长’；又说‘体仁长人’，子思于是认为情感的发出都合乎中节，孟子更明确地认为人性本善。邪妄的产生，都是由外在的缘感进入内心，积蓄在心地，逐渐发生、逐渐滋长，并不是本性本来具有的。因此孔子教颜回克制自己，首先说‘不要看，不要听’，禁止外来的混杂，以养成内在的纯正。知道性中原本没有不善，那么本性刚发动时全是吉祥征兆；由此可知，这里面哪里有不善可以说成凶咎呢？自从汉儒增入‘凶’字，宋儒谈性便有义理、气质之分，但也还是本于‘几有善恶’这一句话。其实，几不只是在幽微难见之际，本来就没有善恶可以显现；即使把几当作善恶两条岔路的名称，也不是事物微动的意义，恐怕与孔子《易》传不相符合。不谄媚、不轻慢，为什么说是知几？因为谄媚、轻慢都是受到习俗熏染，并非本性；不谄媚、不轻慢，则本于天命，发于自然。所以说这是事物发动时的微小征兆，显示本性刚发动时本来没有杂染，因此明确说是不谄媚、不轻慢，又说这是吉祥的先兆。

译如果到了显著可见而又夹杂不纯的时候，是否吉祥就不能确定了。坤为土，在山下，所以说石。断，是决断。‘断可识’，是说事情的决断可以看清。按：‘介’字就是界限之‘界’；因为上下两个刚爻如石，三爻处在其中，前后都坚硬，所以必须察知几微，因此详细说明‘几’字。姚信说：‘六二向下与初九交，所以说知微；向上与九三交，所以说知彰。体为坤而居中，所以说知柔；与九四同功，所以说知刚。’按：这四句话应当重视‘微’与‘刚’二字。知刚，所以不谄；知微，所以不渎。彰与柔，只是相互对照以显示意义。不谄、不渎，就是不上不下、不亢不抑的意思，指居中而柔顺。元公说：‘《豫》《复》以及坤、震交接之处，是动静交替之际，所以都说几。《豫》六二守正而吉，是坤道；《复》初九大吉，是乾道。’两节总的说守正则吉、悔恨消除，与《咸》九四爻辞相应。按：屈伸、往来、动静，是天地的几；进退，是人的几。它的妙处全在一个‘知’字，与‘精义’相互照应。孔子说：‘颜氏的儿子，大概接近庶几之境吧？有不善之处，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去做。’《易》说：‘回归不远，没有大的悔恨，大吉。’ 这是解释《复》初九爻的意义。虞翻、侯果都说：‘这是说明知道微小征兆的困难。殆，是将要；庶，是接近。’几，是事物发动时的微小征兆，是吉祥最先显现的地方。这正是克己的学问，也就是所说的‘四勿’。周子因为这里‘有不善’三个字，于是提出几中兼有善恶的说法。却不知道‘不善’二字是说颜子，不是说几。人的本性全是太和，浑然至善；圣人本性完整无缺，至真而无妄。常人受到外在缘感牵引，便会混杂；既然混杂，就不纯了。颜子距离圣人只差一间，所以不能说完全没有不善的几微；但他有‘不贰过’之说，已经将要达到圣人的地位。因此有‘不远之复’，这里的‘不善’二字就是颜子的过失。所以说‘接近庶几’，不是说几中兼有不善，而是因为尚未纯全，所以才有克己的教训。‘己’就是不善，所以有‘四勿’之说。孩童知道爱、知道敬，大人若不失赤子之心，哪里有什么不善可说？虞翻说：‘几就是阳，阳在《复》初九称为几。’按：阳是主动的，初九是《复》卦发动的开始，所以说几。这正是精义入神的妙处，也就是所谓‘知至至之’的功夫。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。’这是说达到专一。‘絪緼’本是麻线、绵絮交缠的样子，借这个字比喻天地之气缠绵交固的意义。‘醇’本指醇酒，这里说凝聚厚重。男女，是说万物中的男女，也就是阴阳。从卦象说，坤在中爻，上下都是天，有天地之气缠绵交合的象。从两个卦体说，少男在上、少女在下，男止女悦，有男女交合精气的象。所以把天地和男女并说。四句话连起来看，天地是万物的大父母。天地是两种事物；絪緼而化醇，是天地之气相交、专一而达到一体。男女就是天地化醇之后形而上的阴阳，也是两种事物；交合精气而化生，是男女之气相交、专一而达到一体。‘致’是专一。阴阳相交便专一。凡‘一’都是从‘两’的字形产生的。张子说：‘两不成立，一就无从显现。’说的正是这个道理。本卦应爻都是阴阳相配，所以说达到专一。干宝说：这里不说阴阳而说男女，是因为三、四、五爻属于人位，讲的是人事。《损》反而成为《益》，万物从震而出，所以说万物化生。按：天地、男女都是两；絪緼是气相交。专一不二，所以化醇、搆精；形体相交，专一不二，所以化生。《易》说这些话，正是因为损去一人的是两个人，得到朋友的也是两个人。两者相互交往便专一，若是三个人就会杂乱，哪里能够成功？《损》六三与上九相应，此往彼来，又彼此相应，本来没有杂糅，所以说达到专一。《周易》所尊奉的，是主宰万物而难以言说的太极。孔子在这里阐发达到专一的道理，这就是流行变化中的太极。开头一节说一致，下面又说往来、屈伸、动藏、安危、存亡、治乱，后来又说知几，这些都分别从两方面说明，而内外浑然为一的妙处还没有显露。因此特意引用这里的文句，从阴阳两方面寻出太极，以显示由两达到一，并阐发太极的道理。至于损去一人、得到朋友的分别，详见《损》卦。孔子说：‘君子先安定自身，然后行动；先使内心平易，然后说话；先使交往关系确定，然后有所求取。君子修养这三件事，所以能够周全。处在危险中行动，百姓就不会帮助他；心怀恐惧地说话，百姓就不会响应他；没有交往基础就有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他。”立心不能恒久，凶。’这是解释《益》上九爻。由安身说到知几、致一，就是这个道理。探索到根源和精微之处，以阐明精义、崇德的事情。这一节又说到行动和有所作为，是安身以后的作用。可见身体安定、内心坚定，然后才能随时应对而没有穷尽。总的是对心意纷乱之人说持守自身、接待外物的道理。安、易、定，不是一日之间积累而成，是立心恒久的功夫。所以引用‘勿恒’来反面证明，正与心意纷乱地往来相对。安身，是平日使内心无愧怍，外在没有倾危险阻，不亢不抑而身体安定。这样保持长久，然后出来行动，往哪里去会不合宜？如果临时勉强应付，冒险行动，就是使自身处于危险。失去正道的人少有帮助，所以百姓不帮助他。易其心，是平日心平气和，然后出来与人交谈，百姓一定会响应。

译如果只想临时应付，使外有势利阻隔、内有危亡迷惑，心怀恐惧而说话，百姓就不会响应。确定交往关系，是平日志趣相同、道义相合，结交已久，关系已经确定；然后出来向人求取，百姓一定会帮助他。如果突然相遇，彼此声气尚未相通，便急着有所求取，已经无从施展，却还希望得到回报，百姓就不会帮助他。上面的‘与’是说亲党、帮助；下面的‘与’是说给予、帮助。‘莫之与’就是‘莫益之’，‘伤之者’就是‘击之’，都是立心不能恒久所导致的凶。安、易、定，都是在心上长期持守的功夫，是达到专一的事情。因此与心意纷乱者不同；能够安、能够易、能够定，所持守的便始终如一，常常能够伸展而不屈缩。黄元公说：‘这一章阐明心学，以显示下经开头《咸》《恒》的意义。’ 以上是第五章。这十一卦，不只是阐发《小象》尚未尽说的意义，与第七章的九卦相似，也都是用来标示圣人之学。只是第九章逐卦分别说明，这一章应当连贯起来看。全章虽然讲持守自身、接待外物的道理，但归纳其大的防范，无非是心学。上经第八章所引用的七卦，都是从言语、行为和交际上说；本章讲天道的屈伸，以穷尽神妙、知晓变化，审察时机、慎重对待微小征兆，在将要灭亡时谋求保存，衡量力量而进取，见到几微便行动，以此显示天地的心体和达到专一的妙处；同时又常常以危险、灭亡的警戒使人恐惧。这些都是心学中最精微、最切近的内容。《周易函书约注》卷十五。钦定《四库全书》。《周易函书约注》卷十六，礼部侍郎胡煦撰。《系辞下传》。孔子说：“乾、坤大概就是《易》的门户吧！【桓虞本‘门’下有‘户’字。】乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳相合而成其德，刚柔各有其体，用来体现天地所构成的万物，并贯通神明的德性。”这一章历来被看作泛泛论说卦爻，没有会通其立言的宗旨，现在重新加以订正。先说乾坤从哪里开始，以说明河图与《易》从哪里相合；又追溯卦名为何确定，以说明河图与《易》从哪里分开。这一节讲的是伏羲卦图所包含的深意，从后面解释开卦、命名的文字便可知道。“门”是出入所由的地方，乾、坤两个卦象是六十四卦所由产生的，所以称为门。《系辞上传》说“缊”，是从事物蕴藏在内部来说的，没有什么不包容；这里说“门”，是从外部来说的，没有什么不是由此而出。乾坤两个卦象，就是伏羲卦图最初所画的两仪，所以下文就用阴阳来解释。有形质的叫作物；由于后来不断产生、没有穷尽的万物，都由乾坤产生，所以把能够生物的乾坤也称为阴物、阳物。天地、男女都是有形质的。论两个“物”的德性，是阴与阳相合、阳与阴相合，彼此情意相得；论两个“物”的形体，则刚自为刚、柔自为柔，形质各不相同。阴阳是两仪，阴阳合德是四象，刚柔各有其体是八卦。“体现天地所构成的万物”，指八卦；“贯通神明的德性”，指八卦所由产生的根源，即太极。这些说的都是卦图。“以”就是“用”。“撰”是结撰、构成的意思，今天人们称文章的结构组织为“撰”。雷、风、山、泽、水、火，有形有气，都是天地所结撰而成的。一种说法认为“撰”犹如“事”，这种解释也对，因为八卦的卦象形成以后，万事万物都包含在其中。又一种说法认为“撰”是“述”，也是“数”。所谓“体”，就是与天地所结撰的万物同体而不相分离。所谓“德”，就是理。神明的德性，是太极、阴阳、健顺、动止等不可测知的状态。可见，能够显现的，是《易》用两个事物的形体来比拟、会合；不可分割、不可测知的，则由《易》以两个事物来贯通。精微之理进入其中而发显其妙，刚与柔相交而形成三个阳卦的形体，柔与刚相交而形成三个阴卦的形体；阴阳