钦定四库全书周易函书约存》卷七礼部侍郎胡煦撰原古

译《钦定四库全书》《周易函书约存》卷七，礼部侍郎胡煦撰，《原古》。变占【《启蒙》】一爻变，就占本卦的变爻辞。这其中也有贞、悔的义理。比如本卦是乾，得到乾之姤，那么初爻的变化属于悔，本卦的乾属于贞；得到乾之同人，那么二爻的变化属于悔，本卦的乾也属于贞。煦按：“之”是前往的意思。只要说明变卦的说法，自然离不开本卦，何必再添加贞、悔，使后来的学习者纠缠不清呢？二爻变，就占本卦，以两个变爻中在上面的爻为主；四爻变，就占变卦，以两个不变爻中在下面的爻为主。朱子说：“凡是变化，都应当取变化达到极点的，所以以上爻为主；不变的是常态，只顺着先后次序，所以以下爻为主。” 煦按：如果确实如此，也应该只占本卦的静爻，怎么会有以变卦为主的说法呢？又说：“不变者在下，就是不变的根本，所以以它为主。”按此说，也应当以本卦为贞，以所变之卦为悔；这同样说明不应当以变卦为主。煦按：二爻变就占本卦的两个变爻，这个说法极为正确。至于在其中选择一个作为主爻，这个说法就不对了。从二爻同时发动直到六爻同时发动，都想在其中分别贞、悔，选择一爻作为主爻，周公下系卦爻辞的意义难道是这样吗？周公既然逐爻系辞，又何难于给同时发动的各爻分别系辞呢？既然没有给同时发动的各爻分别系辞，反而使后人产生无穷疑虑，另设无穷防范之法，施用于占筮又不能应验，这难道是圣人希望人们共同趋吉避凶、同患相救的心意吗？所以知道，周公关于同时发动的爻所系之辞，必定应当把同时发动的爻合起来验证，这才是恰当的。三爻变，就占本卦和变卦的彖辞，以本卦为贞，以变卦为悔。前十卦以贞为主，占筮时以本卦彖辞为重；后十卦以悔为主，占筮时以变卦彖辞为重。这种变化又在本卦和变卦的整体上，三爻变与三爻不变都不再单独发动。玉斋胡氏说：“前十卦以贞为主、后十卦以悔为主，比如乾三爻变，从否到恒是前十卦，从益到泰是后十卦；坤三爻变，从泰到益是前十卦，从恒到否是后十卦。” 煦按：这是朱子卦变图中一爻变的图，只是一阴一阳自行升降罢了，不能据此说明三爻同时发动的卦；把它分为前后并不恰当。既然三爻同时发动的卦以彖辞为主来占，那么六爻都静止的卦又将以什么为主呢？如果所得的变爻在前十卦之内，虽然占两个卦，但彖辞却以变卦的悔为主，也就是把变卦的彖辞作为占筮重点。煦按：天地间最为灵妙的，没有比卦更显明的，也没有比卦更清楚的。既然要应验变卦的彖辞，而本卦的三个变爻都属于无用，那么在揲蓍求卦时，神明命令蓍草显现的既然是变卦的静象，岂不是更省事？为什么反而要顾及那个不用的卦，让它一动、再动、三动而不停呢？有人说：先儒反复这样说，这必定是古代已有的说法，先儒只是传承它，怎么能突然说它不对？回答说：有三个明显的证据，只是人们没有察觉。孔子没有说过这样的话，这是第一条证据；周公没有针对同时发动的爻另立爻辞，那么卦中发动的爻，同时发动的应当有相同的应验，这是第二条证据；左氏所说的占法，通于伏卦，通于互卦，通于覆卦，从来没有舍弃本卦的动爻而置之不论，这是第三条证据。前面说前十卦以贞为主，占筮以本卦彖辞为重；后面又说变爻在前十卦之内，以变卦之悔为主，这是自己违背自己的说法。而且说三变爻与三不变爻都不动；既然已经有三爻在卦中发动，却说它们不动，可以吗？总的来说，凡是有三爻变动，并且初爻发生变动的，就占本卦的彖辞。这样也把这三个变爻搁置不论了，哪里有这样的道理？前面说乾卦三爻变，从否到恒，是前十卦，都是初爻不变，所以占本卦彖辞；这里却说初爻变动时占本卦彖辞，岂不是自相违背吗？三爻变动而初爻不变的，就占之卦的彖辞。有人问：两爻变动时，就占两个变爻，但必定以上爻为主。三爻变动时，就占本卦和之卦的彖辞，而且又必定以前十卦为主贞，后十卦为主悔。为什么一定要确定主爻呢？回答说：既然两爻都变动了，两个爻的爻辞就不同；既然两个彖辞都要占，两个彖辞的占断也就不同。在它们有所不同的时候，假如没有一个作为主导，就不知道该如何决断了。煦说：有些卦确实应当审慎选择主爻，彖辞中所说的来往、内外、上下、进退之类就是这样。因为涉及来往的爻，不是乾卦的“用九”，就是坤卦的“用六”，与静止而成为卦体的爻不同，所以三男卦都以一阳为主，三女卦都以一阴为主；这才是应当分别确定主爻的情况。这是在论卦体，不是在论占法。然而他们全都把主爻搁置不论，硬说成是卦变。至于二爻、三爻以及六爻同时动的卦，凡是爻不动也就罢了；如果已经在卦中发动，那么在人事上必然有所应验。《火珠林》还传承着这种方法，从没有舍弃所动的卦、所动的爻，另外寻找一个卦、一个爻来作为主爻。另寻卦爻为主，就等于把所动的爻当成妄动了。难道至神至明、神明如蓍草的卦中，还会有妄动的爻吗？所以应当合并同动诸爻的爻辞来占断，这一点也非常明白。如今反而舍弃它们，直接以之卦为主，岂不是颠倒错乱吗？黄葵峯说：“一爻变动，就占本卦的变爻爻辞；变动的是一个，不变的是五个，变动的爻比不上不变的爻多。” 应当合并占断变爻，不能只单独占断变爻。怎么能说变动的爻比不上通常不变的爻呢？两爻变动也是如此。三爻变动，有人说前十卦以贞为主，后十卦以悔为主。大凡三爻变动的卦共有二十卦；其中三爻变动时，最先连初爻也变动的有十卦，这就是前十卦。初爻不变、后来才有三爻变动的也有十卦，这就是后十卦。按朱子说：“为什么到了三爻变动的第三十二卦以后，要占变卦的彖辞呢？到了这里，已经离开本卦很远了；到了四爻、五爻变动时，离开得就更多了。”这就是后十卦以悔为主的原因。反过来看，变动发生在前十卦以内，本卦所占的成分较多，所以以贞为主。若四爻、五爻变动，变卦所占的成分更多，所以以之卦为主，不再拘泥于本卦。

译煦按：从否到恒、从泰到益，只能说是三阴三阳的卦，只能说是一阴一阳的上升，不能说是三爻同时动的卦。因为这只有二十卦，除此之外尚有四十四卦。如果三爻同时动，六十四卦都可能出现，就应当有一千二百八十种变化。一爻动，占本卦的动爻；二爻动，占本卦所动的上爻，这样一来，同动的下爻就被搁置不论了。从三爻同时动开始，都不占本卦的爻，那么周公系在本卦下面的爻辞，已经有大半完全没有用处了。况且既然卦中有多个爻发动，却一定要选择一个爻作为主爻，那么所有其他发动的爻都要成为无用之物吗？既然无用，却还要发动，前知的神明难道本来就是这样吗？既然已经不占本卦，卦中仍有许多爻杂乱发动，又是为什么呢？如果一定说凡是多个爻发动，只宜选择一个爻作主爻，那么周公所立的三百八十四种爻辞，就只能占得三百八十四种事情，而无穷无尽的事情全都没有爻辞，这不就成了周公著作不完备的书了吗？礼制失传后到民间去寻求，看来《火珠林》的占验说法中，确实也有不可轻易诬蔑之处。如果不立即考察它在人事上的应验，只是执着于占法，任凭自己的意思加以区别，这就是为什么对于多爻发动，又有全部以¿上爻为主的说法。那些都是相信传说而不是相信经文。学者传承圣人的学问，体察圣人的心意，只应当在圣人的经文中玩味，不应当在先儒的语句中寻找答案。四爻变动，就以之卦中两个不变爻来占，仍然以下爻为主。这样一来，动爻又变成了之卦中的两个不变爻，而四个变爻反而成了静爻。煦按：这四个爻要它们有什么用？五爻变动，就以之卦中唯一的不变爻来占。这样一来，动爻又落在一个不变爻上，而五个变爻反而都成了静爻。煦按：这五个爻要它们有什么用？它们与之卦又有什么关系呢？六爻变动，就以乾坤二卦的“用九”“用六”为例。然而实际上，乾卦的“用九”说“群龙无首”，就是坤卦“牝马之贞”的意思；坤卦的“用六”说“利永贞”，就是乾卦“利贞”的意思，归根到底仍然是之卦。煦按：说乾坤卦要占“用九”“用六”，都是错误地相信《左传》中蔡墨所说“乾之坤，坤之乾”这两句话。他们都没有明白“用九”“用六”两段并不是占辞。乾卦“用九”说“不用其刚”，难道坤卦“用六”也可以说“不用其柔”吗？坤卦如果不用它的柔，仍然能够“利永贞”吗？现在说“利永贞”就是“利贞”的意思，即使删去“元亨”二字，也还说得过去。至于把“用九”的“群龙无首”直接说成“牝马之贞”，究竟从哪里看出它就是“牝马之贞”呢？学者守持圣人的《易》，玩味圣人的卦，学习圣人的占法，只应当以经文为主。如果果真有这种占法，孔子《系辞》中谈变化、谈占筮已经很详细了，为什么从未听说过这种占法呢？所以多爻发动的占断，应当合并多爻的爻辞来占，不应轻易搁置本卦。至于卦变的说法，它最初只是太极、两仪、四象、八卦；即使推演出四千九十六卦，以穷尽数理、知晓未来的变化，太极无形，终究无法窥见。此后的千变万化，都不出阴阳二者；其中交合有多有少、交于上或交于下，也不越出乾坤“用九”“用六”这两个作用，于是才产生六十四卦的繁复变化。汉代儒者没有理解变化的奥妙，拘泥于彖辞中“往来上下”的说法，创立卦变来解释彖辞。沿袭日久，流弊越来越严重，终于不再追问其中的道理对经文有什么补益。孔子没有说，汉儒却说了；汉儒说了，后来的儒者又因循其说；明明违背孔子，却完全不顾，这也是好奇求异、自作聪明的过错。如果说《系传》所说的变化全都指卦变，那就更加支离破碎、不可救药了。所谓“变化”，都是指太极生出两仪以后，千变万化而不可穷尽的变化。如果只把筮法中的变化当作它，那就已经同《周易》的道理隔了好几层。揲蓍的方法，本来是圣人仿效太极阴阳的奥妙，希望它与乾坤的大道不相违背，因而用它来探求阴阳流转的奥妙，在气机尚未显现的开始阶段作出推测。譬如一个人正有求于别人，却事事违逆对方的心意，还想让对方顺从自己，能做到吗？所以圣人使蓍草中的变化曲折委婉，抬头仰观而使它逐一与天地变化相合、相似，就像人曲折行路，务求最终准确到达目的地一样。如果反向行走、逆势施行，走旁道而错出，没有不发生错误的。确实，卦爻本来就具有这些变化；如今卦体形成以后，却拘泥于卦变来解释经文，又说已经形成卦象的乾坤不能生出诸卦的道理。那么他们不知道乾坤二卦只是阴阳的两个象吗？天下万事万物，没有一件不是凭借阴阳才得以生成的。乾坤能够生出诸卦，本来应当是人人都明白的。万物依靠阴阳，而诸卦却不依靠乾坤，这同四圣所传的变化之道哪里能相合呢？这些错误，只是因为他们认为乾坤二卦确实具有三连、三断的固定形象，却不知道三画原本只是一个画位；也不知道整部《周易》都是先天之学，都是活泼流动的，实在没有一卦一爻可以被固定的形迹拘束。汉儒喜欢猎奇，创立新说，有时援引某部书来作为证据，如《洛书》作范以及卦变之类，都是错误严重的说法。至于《太元》《洞极》之类，虽然在《易》中略有所得，便想另立一套方法，以独占创作者的地位；不论将它施用于实际占用，都必然无法应验。等到长期沿袭，圣人的真实道理渐渐湮没，这就是表面上解释经书，实际上反而使经书亡失了。就像《火珠林》所传的占法，自古相传，没有人轻易改变它的术法，正是因为它在人事上有应验。

译现在来看，一爻发动，就占本卦的动爻，因而观察它所发生的变化；贞悔的意义自然就在其中，原来从未说这个爻的变化就是悔，必须转向它所变成的爻去寻找它为什么属于悔。因此，周公所立的爻辞中，贞包含在里面，悔也包含在里面。一爻静止，就占本卦的静爻。这些都用人事来验证、用天道来衡量，每一项都确实没有差错。这就像阳多的卦称为女卦，阴多的卦称为男卦，都是以少数的一方为主。现在却说要占之卦的静爻，不仅与所动的五个爻毫无关系，甚至与所动的卦也完全没有关系。易学本来就是天人合一的大道，本来就是至神、至变、至精的学问。如果一定要占之卦的静爻，那么为什么不干脆就在之卦中使这一爻发动呢？这样岂不是可以省事吗？却偏要在这个卦中发动一次，再不停地发动，甚至发动到五爻、六爻，为什么这样不怕麻烦呢？难道至神、至精、至变的事物，反而没有这种简便的方法吗？须知从二爻到六爻同时发动，都应以本卦为主，只是兼取动爻的爻辞合并断定。如今《火珠林》所论生克，无不兼取数爻来断，只是以当用的一爻为主罢了。周公不另外分别创立爻辞，正是为了这个缘故。如今学习《易》的人，因为数个爻的爻辞难以合并断定，于是想选择一个爻作为主爻，又想完全抛弃本卦，只凭之卦。现在看《左传》，它还兼取变爻、互爻、伏爻一同占断，而且常有奇验，可见同时发动的爻并非不能合并占断。屯变为比，说“屯固比入”；大有变为睽，说“大有去睽而复”，这是一个爻发动而兼取之卦断占。贞屯悔豫皆八，是三爻发动而兼取之卦断占。艮变为八，说“艮之随”，这是五爻发动而兼取之卦断占。从来没有只专门占之卦、只单独占静爻的说法。总是因为把之卦当作变卦，竟然认为它已经截然变化而离去了，所以才失去正确的占法。不知道“之”字所表示的“往”，也只是刚从这里起步，并不是已经到达终点。因此，凡是动爻都不能离开本卦。程沙随《考古占法》辨析得很详细。程沙随《考古占例》【名讳迥】六爻不变，就占卦的彖辞；内卦为贞，外卦为悔。《春秋左氏传》昭公七年，孔成子筮问立卫元，得到屯卦，说：“利于建立诸侯。”僖公十五年，秦伯攻打晋国，卜徒父为此筮问，得到蛊卦，说：“贞为风，悔为山。”说的就是这种情况。一爻变动，就占变爻。煦说：“既然说以变爻来占，就不是占之卦的变爻了。” 闵公元年，毕万筮问出仕，得到屯变比，是初九变动。蔡墨论乾卦说：“这是同人卦九二变动。”僖公二十五年，晋侯准备迎接周王，得到大有变睽，是九三变动。庄公二十二年，周史为陈敬仲筮问，得到观变否，是六四变动。昭公十二年，南蒯筮问，得到坤变比，是六五变动。僖公十五年，晋献公为嫁伯姬筮问，得到归妹变睽，是上六变动。其余都仿照这些。二爻、三爻、四爻变动，以本卦为贞，以之卦为悔。《国语》记载，重耳筮问能否最终得到晋国，得到“贞屯悔豫，皆八”。初爻、四爻、五爻，共三爻变动。初爻与五爻以用九变动，四爻以用六变动，它们的数不纯。不变的是二爻、三爻、上爻；在屯卦中为八，在豫卦中也为八，所以举其纯数来说，都是八。煦按：既然说“贞屯悔豫”，就不是专门讨论之卦的彖辞和本卦的彖辞；也不是把动爻、静爻分别开来，再区别上下。初爻也在动，属于前十卦，并没有舍弃之卦而不论。这是多个爻发动，兼取正卦、变卦而合并论断。五爻变动，就以不变爻来占。煦按：既然说以不变爻来占，就不是占之卦的静爻。襄公九年，穆姜开始前往东宫，为此筮问，得到艮卦之八。史官说：“这叫作艮之随。”大概是五爻都变，只有八、二不变。刘禹锡说，变动的有五个，确定不变的有一个，应当按少数的来占，说得对。然而他说八不是变爻，也不说它有所往之卦。史官说“艮之随”是苟且取悦于穆姜，这是不对的。大概由于其他爻变动而成为随卦，只有到了随卦，才能看出八、二两个爻不变。杜征南援引《连山》《归藏》，认为应以七、八占，错误就更远了。六爻变动，以乾坤二用为例，这是这种占法的大概。若能神妙地理解并灵活运用，就在于占者本人。昭公二十九年，蔡墨回答魏献子说：“在乾变坤的卦中，说‘见群龙无首，吉’，这是六爻都变动。” 煦按：这也是错误地把“用九”“用六”两节当作占辞；但这都是被蔡墨一句话误导了。读圣人的书，却没有深入体察圣人的心意，只是听信表面相近的说法，怪不得学习圣人的道理很难找到合适的人。然而既然“用九”“用六”不是占辞，六爻都变动时究竟应当怎样？回答说：以本卦为贞，以之卦为悔，如此而已。因为凡是发动的爻，必然没有在人事上毫无应验、却在卦中妄自动作的。卦，是先天的秘妙，是阴阳摩荡运行的灵机。即使六爻都静止，仍然要取证于乾坤二用，以分别主爻。至于《火珠林》，还要取证于日月照临之气。日月，是阴阳自然的运行，也是天地自然的动机。所谓月的对照为破，是因为它属于阴贼；所谓日的对照为动，是因为它属于阳明。悬挂于天、显著而光明的象，没有比日月更大的。卦爻的阴阳，就是天地流行的动机而已。如果它已经在卦中发动，不论一爻至六爻，阴阳摩荡的奥妙必然有所应验。若六爻都发动，也必须兼取六爻发动时所显现的内容，与六爻发动后所变成的内容，合并来占断。对于具体事情，都有所应验。只是其中必然有一爻或两爻特别重要，这就是所谓用爻。其余的爻只是辅助它的。这一点不可不知道。二爻到五爻，无不如此。从《火珠林》中取其应验，自然可以明白。程沙随占说

译重耳筮问最终能否得到晋国，得到贞屯悔豫，卦辞都说“利于建立诸侯”。屯卦初九没有职位却得到民众，这是重耳流亡在外的象。九五虽然不能说失位，但它所承、所应的爻都趋向初九，这是晋怀公、晋惠公没有亲附者的象。到了豫卦，九四受到众阴所宗奉，没有别的爻分取它的应援。震为诸侯，坤为国土，这是重耳得到国家的象。“利行师”，是一战而成为霸主的象。九四统摄众阴，使土地安定，就像簪子总束头发来装饰头部，是重耳率领诸侯以尊奉周王室的象【有人说古代冠服没有簪。按《盐铁论》说：“神禹治水，遗簪不顾，帅弁服之笄是也”】。煦按：贞屯悔豫，是三爻同时发动的卦。据《左传》来看，三爻发动时，应当合并本卦、之卦来断。既没有前十卦、后十卦分别为主的说法，也各自依据爻来论，没有专门只占彖辞的说法。穆姜亲近叔孙侨如，想废黜成公。叔孙侨如败后，穆姜被迁往东宫。她为此筮问，得到艮之八。史官说：“这叫作艮之随。卦辞说：‘艮其腓，不拯其随；其心不快。’腓是附着于下体的部位，六二跟随九三。在艮止之时，上下不能相互交往，所以是没有得到救助的象。艮变为随，也是随卦的意思。艮卦的爻辞说：‘系小子，失丈夫。’六二应九五而顺从，是本来应当相应却失去了；六二乘初九而逆行，是本来应当失去却被系留。而且其他爻都发动，正好说明六二是不动的，所以不能出去了。” 煦按：从穆姜的事情来看，她亲近小人而昏昧于大事，正是“系小子，失丈夫”的意思；这清楚显示了独静之爻的情形。根据史官先引用艮卦“腓”的爻辞来看，这是独静之卦，占静爻。根据他又兼引随卦六二的爻辞来看，独静之爻也兼取本卦和之卦。这个解释非常确切。至于把“失丈夫”解释为本来应当应九五却没有相应，把“系小子”解释为六二乘初六，这仍是旧说，不是依据经文。随卦所说的是九三；阴爻以得到阳爻为好，以亲比阳爻为美。六二虽然亲比初九，但已经进到二位，向上升进的意味多，向下退却的意味少，所以凡是亲比、应与，都以在上者为好。如今下方已经离开阳爻，而上方所系的是阴爻；九三柔弱，所以称为“小子”，初九刚健而在下，所以称为“丈夫”。九三柔弱，不能救助它所跟随的对象；初九刚健而处在下位，所以说是“失”。详见本注。闵公元年初，毕万筮问出仕，得到屯之比，辛廖为他占断说：“吉。屯是坚固，比是进入，还有比这更大的吉利吗？”昭公七年，孔成子筮问立卫絷，得到屯之比，史朝说：“是继承人的吉兆吗？要建立谁？所建立的不是继承人。孟将不能列入宗庙。”筮得同一卦而占断不同，是因为事情不同。若不是忠信之事，得到“黄裳元吉”反而认为是凶兆，那么占法的大概也就可以知道了。煦按：根据“屯固比入”的说法，一爻发动时，也应当合并占本卦和之卦。孔子筮《易》，得到《贲》卦，神色忧惧而不平。贲卦的贞为离，象征文明；阴柔居中而得位。它所代表的君位却止而不应，这是圣人的道路不能在天下推行的象。煦按：这是六爻静止而占彖辞的情况。《连山》《归藏》应当与《周易》的数相同，但卦辞不同。先儒说《周易》以变爻占，这是不对的；说《连山》《归藏》以不变爻占，也不对。古代筮者兼用三《易》。卫元的筮占得到《屯》，说“利建侯”，这说明《周易》有时也以不变爻占。季友的筮占得到《大有》之《乾》，说“同复于父，敬如君所”，这本来是两种《易》的卦辞。既然变为《乾》，就是使用变爻了，这说明《连山》《归藏》有时也以变爻占。有人说：九变为六、六变为九，不对；九应当变为八，六应当变为七。为什么这样说？《国语》记载，董因为晋文公筮问，得到泰之八，认为初、二、三爻以九变八，而四、五、上爻不变为八，所以说“泰之八”。唐人张辕作《周易启元》说：老阳变成少阴，老阴变成少阳，大概与此相合。八推演卦数，七推演蓍数，九、六不能穷尽推演，所以通过发挥而成为爻。明夷变谦，是初九变动。《左氏》记载卜楚丘的话，认为旦日属寅，古人以寅配初爻，这种说法由来已久。医家《难经》制作百刻图，一年的阴阳升降以立春为界限，一日的阴阳昏晓以艮时为界限，这种说法与《易》相合。煦按：西部边远各国，凡是制作历法，都以岁首作为开始。这是因为春分时日月交会的轨道，清楚而明白。又说：太极就是大的中正之处。它不同于太阳运行中的中而有昃，不同于国家地域的中央而有内外，也不同于位置居中而有上下。太极无方位、无形体；所谓“中”，是因为阴阳偏倚于一方之后才显现出来的。又说：“两仪，是乾坤的初画，是通过大衍三变而得到的。从太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦因而重叠成为六十四卦。它们所依附的数，都是逐层增加而加倍，所以两仪是乾坤的初画，这一点可以知道。刘牧把一、二、三、四作为两仪；既然已经是两仪，怎么又能说是四呢？先儒把天地作为两仪，有人说天地是乾坤的象，是四象所生出的八卦中的两个。这是因为不知道两仪是乾坤的初画，八卦是乾坤三画相互变化而成的。” 煦按：这也是说圆图中的初画是相连而不断的。【煦】说：乾不是天，坤不是地，是怕人把天地执指为乾坤；这里说乾坤是八卦，是怕人把乾坤执指为两仪。以上都是沙随的说法。变占【《周易古本全书汇编·清源李本固维宁甫】。

译欧阳子问：乾坤的“用九”“用六”是什么意思？回答说：乾卦的爻数有七、九，坤卦的爻数有八、六；九、六会变，七、八不变。《易》道占的是变化，所以用所占的数来命名爻，并不是说六爻全都是九、六。等到实际筮问时，七、八通常多，九、六通常少，也有一个九、六都没有的情况；这一点不能不解释。六十四卦都是这样，只是在乾坤二卦中看得明显，其余各卦也可以由此推知。按《左传》记载，孔成子筮问立卫公子元，得到屯卦，说“利建侯”；秦伯攻打晋国，筮得蛊卦，说“贞风也，其悔山也”；这说明六爻不变而占彖辞、分别贞悔，确实有根据。毕万筮问出仕，得到屯之比，是初九变动，占“利建侯”；晋文公得到大有之睽，是九三变动，占“公用亨于天子”；陈敬仲得到观之否，是六四变动，占“观国之光”；南蒯得到坤之比，是六五变动，占“黄裳元吉”；晋献公得到归妹之睽，是上六变动，占“刲羊承筐”；这说明一爻变动而占所动爻辞，也有根据。只有二爻变动，经传没有例证。因此《启蒙》说占两个卦爻时以上爻为主，而韩苑洛则以下爻为主。考察这些例子，齐文宣筮得乾之鼎，是初爻、五爻两个爻变动，宋景业占“乘龙御天”，于是以本卦上爻为主；《焦氏易林》说“弱足刖跟，拆亡为患”，于是以之卦下爻为主。《洞林》中顾士羣筮问母亲的病，得到归妹之随，是二爻、五爻变动，景纯占“兊秋必亡”，于是以本卦下爻为主；《焦氏易林》说“防孤独宿，没溺我邑”，这是取泽水灭震木，于是以之卦上爻为主。总的来说，二爻变动应当以本卦的上爻为主，以之卦的下爻为辅。《左传》记载晋公子筮得贞屯悔豫皆八，大概初、四、五三爻变动，司空季子占说“皆利建侯”，这说明分别占彖辞中的贞悔，确实有根据。但韩苑洛说前十卦以本卦一个变爻为主，后十卦以之卦一个不变爻为主，而且都以上爻为主。考察这些例子，晋成公筮得乾之否，是下三爻变动，单襄公占说“君三出焉，一既往矣，其次必此”，这是晋周得到国家的征兆，大概占“大往小来”，以悔为主。乾之否属于前十卦，却以悔为主，可见古代也有不完全拘泥于此的情况。《焦氏易林》说“骖驾六龙，封为燕王”，大概是占“乾乾君子，或跃而飞”，于是得到君位，所以以贞的上爻为主；“六龙”也是乾卦彖辞中的话。吴国孙皓筮得同人之颐，也是三爻变动。《焦氏易林》说“子鉏执，麟春秋作，阴元圣将终，尼父悲心”。大概是指同人卦三阳为麒麟，三阴把它擒执，所以《春秋》处于昏暗的时代，而元圣孔子为之悲痛。以贞为主，这是取其彖辞。君主出到郊野去求取口食，俯仰依赖别人；同时乾为天，却折于山，离为日，却没入云中，亡国的征象很明显。贞悔两卦的彖辞、两卦的卦体之象，都应当占取；《启蒙》的说法是对的，苑洛的说法也可以参看。四爻变动，经传没有例证，所以《启蒙》以两个不变爻占，苑洛以一个不变爻占，而且都以下爻为主。考察《洞林》，桓茂林为嫂子的病筮得贲之豫，是四爻变动。景纯占断时说：阴在初位出现，阳失其度而有煞；阴在中位受刑，鬼入墓；变为震，属于卯，救治宜用兔肉。四个变爻都占取。《焦氏易林》说：鹊鸟伸展又退缩，看不见头目。日子困顿急迫；艮为山，突出为头，离为目，而上下都变动，所以看不见所占的变爻。沈七为王诸筮问，得到乾之观，是下四爻变动。沈氏说：乾变到四爻，却没有变到五爻，还没有达到见大人的地步，所以占四个变爻，两个不变爻没有参与。 《焦氏易林》说：江、河、淮、海，是上天的深奥府库，各种利益聚集于此，可以使人富饶。说的是四个阴爻运行于地，犹如四渎，因此占四个变爻；这也只是随时取象，前面的例子不能完全拘泥。穆姜前往东宫，开始得到艮之八，史官说这是艮之随；大概五爻都变，只有六二得到八，所以五爻变动时以不变爻占。《启蒙》和苑洛的说法有相同之处，这也有根据。蔡墨说：乾之坤说“见群龙无首，吉”，所以认为六爻都变。《启蒙》则认为乾坤占“二用”，其他卦占象辞；苑洛则都以不变的彖辞占。杨止庵又引用介夫的话：“群龙无首，利永贞”，认为这是总结六爻的意思，并不是六爻都变时的占辞。由于受到蔡墨说法的启发，所以朱子占“二用”，但不如直接占彖辞正确。不然，三爻变动既不占之卦，又不占本卦，那么乾坤彖辞是用来做什么的呢？然而乾之坤《焦氏易林》说：“招殃未螫，害我邦国。” 乾之坤说：“谷风布气，万物生出。”这都是占之卦的象，也不拘泥于卦辞。总的来说，阴变阳多主吉利而无咎，阳变阴多主忧患、悔恨和吝难。为什么呢？寒变为暑，主生发；暑变为寒，主肃杀，这是天道。小人消退而君子增长，天下就治理；小人增长而君子消退，天下就混乱，这是人道。《易》的道理不外乎此。朱子说：一卦一画变动的有六种，二画变动的有十五种，三画变动的有二十种，四画变动的有十五种，五画变动的有六种，六画全变的有一种，合起来是六十三种，再加上本卦不变的一种，共六十四种。一卦变化可以成为六十四卦，六十四卦变化可以成为四千九十六卦。《焦氏易》正是如此。镜如说：如果本卦变爻与占意不相合，就参考之卦变爻；如果之卦变爻与占意不相合，就参考本卦变爻。凡是卦辞中的“贞”字，都指内卦；爻辞中的“贞”字，都指本爻；爻辞中的“悔”字，都指变爻。凡是揲蓍画卦完成后，就应当察看六爻有没有变动，依照变爻之法占断即可。

译论说：春秋时期论爻，必定说“之某卦”。蔡墨说乾之姤为潜龙，乾之同人为见龙，乾之大有为飞龙，可见《易》有之卦变化，来得很早。六爻变动的占法，大概是考亭先生斟酌古今而制定的格式，并不是凭空臆造。可是韩苑洛改动二爻、三爻的例法，杨止庵订正六爻变动的占法，各自发表意见，这是为什么呢？我考察古例，发现并不完全拘泥于固定规则。《左传》是源头，《焦氏易林》是支流，景纯、康节是远流。唉！舍弃这些，我还到哪里去考察呢？既然如此，不如归结到贞悔：没有动爻时，内卦为贞，外卦为悔；有动爻时，遇到的本卦为贞，所变的之卦为悔。一爻变动，静爻为贞，动爻为悔；五爻变动，动爻为贞，静爻为悔；二爻变动，遇卦的贞爻在上，之卦的贞爻在下；三爻变动，之卦的贞爻在下，遇卦的贞爻在上；六爻全变，之卦为贞，遇卦为悔。贞是主，贞悔一分开，主客就判明了；主客判明，盛衰就显现了。没有动爻时占遇卦的彖辞，全动时占之卦的彖辞，半动时两卦的彖辞都占；此外还应当参照那些不完全拘泥于规则的情况。比如仝寅得到潜龙，却占飞跃；飞跃尚未发动，但势头必然会达到。希夷得到离之明夷，却把两卦的内涵搜求殆尽，难道只是等待之卦吗？所以《左传》的占断，有时详说卦名，有时推求卦象，有时涉及卦变，有时涉及互体，有时涉及肖体，有时参考变互，有时参考反对，有时参考天时，有时参考星纬，有时参考人事，并不完全拘泥于彖辞。此外，像《火珠林》所说体用生克之类，也都常有奇验，怎么能拘泥于固定不变的一种规则呢？朱子的占法，已经见于《启蒙》。王氏的占法是：一爻变动，本卦之爻为贞，之卦之爻为悔。二爻变动时兼用二爻，以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分作两节来推求消息。三爻变动，以先变的一爻为贞，后变的二爻为悔。四爻、五爻、六爻变动，都以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分别作四、五、六节来推求消息。六爻都不变，就占彖辞；彖辞是为七、八不变者设置的。丰南禺的占法是：以六画来说，内卦为贞，外卦为悔；以三画来说，下卦为贞，上卦为悔。贞取安定、守持之义，悔取感应、通达之义。所以六画就从外卦决断，三画就从上爻决断。初、二两爻变动，就由二爻决断内卦；三爻都变动，就由三爻决断。如果内卦三爻都静止，而外卦有二爻变、三爻变，也都依照内卦的例法。如果初爻与四爻、五爻或上爻变动，二爻与四爻、五爻或上爻变动，三爻与四爻、五爻或上爻变动，都是二爻变动，一概从悔来决断。三爻变动的例子，如初四五、二五上、三四上。四爻变动的例子，如初三四上，都以最上面的一个爻来决断。三爻变动，如二三四；四爻变动，如初二三四，则以四爻决断，并参考二爻。这就是所谓二爻与四爻功用相同而位置不同。又如二三五、三四五、初三五，都是三爻变动；如初二三五、初二四五、二三四五，都是四爻变动；如初二三四五，是五爻变动，这些都以五爻决断，并参考三爻。这就是所谓三爻与五爻功用相同而位置不同。如初二三四上、初三四五上、初二四五上，都是五爻变动，都以上爻决断，并参考初爻。大概上下相应，也像二四、三五的例子。六爻都变，乾坤占二用，其他卦占之卦的贞悔。六爻都静，就占本卦的贞悔。六爻变动，占之卦的大象；六爻不变，占本卦的大象。如果是彖辞，就专门用于卜筮。天子、诸侯有大事时，筮人先筮得其卦，写在木板上交给太卜。太卜用墨把所得之卦画在龟腹上：春天灼烧龟甲的后左方，夏天灼烧前左方，秋天灼烧前右方，冬天灼烧后右方。灼烧的纹理进入卦中，墨色所呈现的纹理叫“食”，于是根据彖辞作决断。大概两家的说法之所以不遵从《启蒙》，是因为周公的爻辞本来是为九、六变动而设，不是为七、八不变而设。《周易》不用七、八，怎么能有七、八却冒用九、六的爻辞呢？所以以之卦不变爻来占，是失去了经文的本意。彖与爻各自成书，彖辞不取足于爻辞，爻辞也不取足于彖辞。《易》如果真是为卜筮而作，在还没有爻辞的时候，彖辞就不能占，那么文王难道是在写一部尚未完成的书吗？煦按：一定要具备这种见解，才知道文王的彖辞，六爻无论动还是静都可以占。只是他说到龟卜的地方，不恰当。因此，把占辞平均分配给爻辞和彖辞，是不对的。煦按：难道不知道卦中同时发动的各爻，都可以合并取其爻辞来占吗？如果二爻到六爻同时发动，周公却不另外分别创立爻辞，难道周公的书也成了未完成的书吗？然而王氏所谓以四、五、六节推求消息的方法，也杂乱而没有条理；丰氏所谓二爻与四爻功用相同、三爻与五爻功用相同、初爻与上爻为本末，也都是强行把这些说法塞进占法，不能作为规则。煦按：对于卦中数爻同时发动，却只选择一两个爻来创立解释，都是没有明白圣人立象的意旨。圣人在这里确立一个卦象，是要包容一切，只是概括地说它的大意罢了。难道数个爻的意义同时显现在一个卦中，反而不能用一个总的意义来概括吗？如果一定要逐爻细究其所以然，就错了。后世君子如果能够得到《左氏》的本意，那么那些没有成例的情况也未尝不能看见其中的道理。因此，一爻变动时，既占本卦的变爻，也占之卦的对应爻。因为没有只有贞而没有悔的情况。看《左传》晋献公筮问嫁伯姬，得到归妹之睽，上爻变动，既引用归妹上六的“刲羊承筐”，又引用睽上九的“张弧”，就可以知道了。二爻变动时，以下爻为贞、以上爻为悔【仍与王氏观点相同】；三爻变动时，以最后变动的一爻为主【仍与丰氏观点相同】；本卦为贞，之卦为悔【仍与朱子观点相同】。看晋国筮问立成公，得到乾之否，三爻是最后变动的一爻，占辞说：“相配却不能终始，君王将三次出奔。”所谓“终”，是乾卦九三的“终日”；否卦九三说“包羞”，所以说“配而不终”。” 煦按：把这句话作为《否卦》第三爻的解释，仍然不知道“包羞”的含义。详细说明见《否卦》。

译可是《启蒙》却拿晋国重耳筮得“贞”，以及“屯悔豫”、司空季子占得利于建立诸侯为例，认为应当占看两卦的彖辞。不知道凡是所遇到的卦，无论是一爻变到六爻变，彖辞都没有不能引用的，为什么偏偏把三爻变专门限定为引用彖辞呢？考察《左传》可知，孔成子筮问拥立国君，遇到《屯》变《比》，这是只有一爻变；但史官却占用《屯》《蒙》的“元亨”来解释。穆姜遇到《艮》变《随》，这是五爻变；她却引用《随》卦彖辞的话，这也已经很明显了。又如郭璞为驴鼠筮，遇《遯》变《蛊》；又为晋王筮，遇《豫》变《睽》，都是三爻变，却都没有引用彖辞。四爻变、五爻变的，都以所变的最后一爻为主，本卦为贞，之卦为悔。比如穆姜五爻变，主在上爻；《艮》上爻“敦艮”本有停止之义，而《随》上爻说“拘系之”，又说“乃从维之”，所以穆姜说：“一定会死在这里，再也出不去了。”六爻变的，都以上爻为主，以两卦分别为贞、悔。六爻不变的，以初爻为贞，以上爻为悔。考察晋国攻打楚国时的筮占，遇到《复》卦六爻不变，史官说：“南国的人恐怕会射中楚国国君的头，射中他的眼睛；国君受伤而不能败亡，还等什么呢？”大概晋为贞，楚为悔；初爻的“元吉”实际上应在晋国；上爻所说的出兵而大败，实际应在楚国国君身上。这个例子既然如此明显，就没有三家所说的弊病了。附：古代卦变图【虞仲翔所传】一阴一阳的卦各有六个，都是从《复》《姤》变化而来。▯《比》【初爻变为五爻】；▯【大初之有五】▯《剥》【初爻变为上爻】；▯《夬》【初爻变为上爻】二阴二阳的卦各有九个，都是从《临》《遯》变化而来。▯《临》　　　　　　　　　▯《遯》▯《升》【初爻变为三爻】；▯【无初之妄三】▯《解》【初爻变为四爻】；▯【家初之人四】▯《坎》【初爻变为五爻】；▯《离》【初爻变为五爻】▯《蒙》【初爻变为上爻】；▯《革》【初爻变为上爻】▯【明二之夷三】；▯《讼》【二爻变为三爻】▯《震》【二爻变为四爻】；▯《巽》【二爻变为四爻】▯《屯》【二爻变为五爻】；▯《鼎》【二爻变为五爻】▯《颐》【二爻变为上爻】；▯【大二之过上】三阴三阳的卦各有十个，都是从《泰》《否》变化而来。▯《泰》　　　　　　　　　▯《否》▯《恒》【初爻变为四爻】；▯《益》【初爻变为四爻】▯《井》【初爻变为五爻】；▯【《噬嗑》初爻变为五爻】▯《蛊》【初爻变为上爻】；▯《随》【初爻变为上爻】▯《丰》【二爻变为四爻】；▯《涣》【二爻变为四爻】▯【《既济》二爻变为五爻】；▯【《未济》二爻变为五爻】▯《贲》【二爻变为上爻】；▯《困》【二爻变为上爻】▯【《归妹》三爻变为四爻】；▯《渐》【三爻变为四爻】▯《节》【三爻变为五爻】；▯《旅》【三爻变为五爻】▯《损》【三爻变为上爻】；▯《咸》【三爻变为上爻】四阴四阳的卦各有九个，都是从《大壮》《观》变化而来。▯《大壮》　　　　　　　　　▯《观》▯【《大过》初爻变为五爻，重变】；▯《颐》【初爻变为五爻，重变】▯《鼎》【初爻变为上爻，重变】；▯《屯》【初爻变为上爻，重变】▯《革》【二爻变为五爻，重变】；▯《蒙》【二爻变为五爻，重变】▯《离》【二爻变为上爻，重变】；▯《坎》【二爻变为上爻，重变】▯《兑》【三爻变为五爻】；▯《艮》【三爻变为五爻】▯《睽》【三爻变为上爻】；▯《蹇》【三爻变为上爻】▯《需》【四爻变为五爻】；▯《晋》【四爻变为五爻】▯【《大畜》四爻变为上爻】；▯《萃》【四爻变

译为上爻】变例之卦二 ▯《中孚》▯《小过》凡是变卦，都从《乾》《坤》而来。▯《乾》▯《坤》煦说：到这里才说“卦变，都从《乾》《坤》而来”这句话，正可以证明圣人传授卦法的开始，未曾有过卦变之说。大概卦的形成，都是由《乾》《坤》二用相交一次而开始的；如果不是乾九之用作用于坤，便是坤六之用作用于乾，然后才有三男三女的区别。所以六子的卦体，都完整具备《乾》《坤》的卦体，只是阴阳多少不同，位置或在上、或在中、或在下，各自不同。由于阴阳多少不同，才区别其动静，明白其体用。例如三爻之中有两阴一阳，就以两阴为静体，以一阳为发动之用爻。因为《坤》本来是三阴，如今又有这一阳从外面来到其中与之相交，于是变化形成这个卦体；那么，从外面来相交的这一爻发动而善于迁移其作用，就可以知道了。于是这一爻便成为该卦中的主爻，所以孔子的《彖传》中常有“上下往来、内外进退”等说法，都是在说明卦刚形成时乾坤摩荡交感的妙理，是要使人懂得观象的方法，并用它来审察选择主爻。不考察乾坤二用，就不知道六子的卦体全是乾坤交流所形成的卦变；各种说法纷然杂陈，又有什么可奇怪的呢？然而《周易》的不明白，正是从“卦变”这一说法开始的。如今考察先儒为《彖传》作注时所说的“往来”等字面，大多用卦变来解释；那么，各卦的由来都应该各有一个变卦，先儒却不这样说，难道这是通行而周全的论法吗？变卦反对图【李挺之】○李挺之的传承来自希夷，邵子传给挺之的也是这一套。《乾》《坤》两卦，是《易》的门户，是万物的祖先。图第一。煦按：这里不说“变”字，只说“门”字，便深刻说明了用九、用六的关键。乾为老阳▯ 坤为老阴▯ 乾坤相互交索，三次变化而成六卦，这是不取反对关系的图。第二。煦按：这里虽然说了“变”字，但只是说卦形有所改变而已。只是说乾相交索而变化，并不是说某卦在某卦之前由它变化而来。【坤体而乾来交】颐▯【小过】▯坎▯。【乾体而大坤来交过】▯【中孚】▯离▯ 乾卦下面生出一阴，取反对关系而变化成六卦的图。第三。煦按：这里仅仅说“生”，也不是说这个卦在此前还由某个卦变化而来。下文的“生”字都相同。姤▯　　　【同人】▯　　　履▯ 夬▯　　　【大有】▯　　　【小过】▯ 坤卦下面生出一阳，取反对关系而变化成六卦的图。第四。复▯　　　师▯　　　谦▯ 剥▯　　　比▯　　　豫▯ 乾卦下面生出二阴，各自变化六次，以反对关系变化成十二卦。图第五。遯▯　　　讼▯　　　【无妄】▯ 【大壮】▯　　　需▯　　　【大畜】▯ 睽▯　　　兑▯　　　革▯ 【家人】▯　　　巽▯　　　鼎▯ 坤卦下面生出二阳，各自变化六次，以反对关系变化成十二卦。图第六。临▯　　　【明夷】▯　　　升▯ 观▯　　　晋▯　　　萃▯ 蹇▯　　　艮▯　　　蒙▯ 解▯　　　震▯　　　屯▯ 乾卦下面生出三阴，各自变化六次，以反对关系变化成十二卦。图第七。否▯　　　恒▯　　　丰▯ 泰▯　　　咸▯　　　旅▯ 【归妹】▯，节▯【既济】▯【否、泰、既济、未济下面重变】渐▯　　　涣▯　　　【未济】▯ 坤卦下面生出三阳，各自变化六次，以反对关系变化成十二卦。图第八。泰▯　　　损▯　　　贲▯ 否▯。益。▯【噬嗑】▯【泰、否、既济、未济下面重变】蛊▯　　　井▯　　　【未济】▯ 随▯　　　困▯　　　【既济】▯ 六十四卦相生图【李挺之】○李挺之的第二幅图应

译当以前一幅图为正图，因为前一图只说乾坤生出诸卦，而这一图却说是从某一卦而来。前一图应当是孔门的正统传授，后一图应当是汉儒增补的。至于后来谈卦变的人把它当作依据，那就错了。姤▯　乾与一阴相交而成为姤。复▯　坤与一阳相交而成为复。凡是五阴一阳的卦，都从复卦而来。复卦一爻分别变化五次，形成五个卦。师▯　　　谦▯　　　豫▯ 比▯　　　剥▯ 凡是五阳一阴的卦，都从姤卦而来。姤卦一爻分别变化五次，形成五个卦。【同人】▯　　　履▯　　　【小畜】▯ 【大有】▯　　　夬▯

译凡是四阴二阳的卦，都从临卦而来。临卦五次重复变化，共变化形成十四个卦。【第一，明夷四变】▯震，▯屯，▯颐，▯ 【第二，复卦四变】升▯、解▯、坎▯、蒙▯。【第三，复卦小三变】过▯、萃▯、观▯。【第四，复卦二变】蹇▯、晋▯。【第五，复卦一变】艮▯。凡是四阳二阴的卦，都从遯卦而来。遯卦五次重复变化，共变化形成十四个卦。【第一，四变】讼▯、巽▯、鼎▯、【大过】▯。【第二，复卦无妄四变】▯、【家人】▯、离▯、革▯。【第三，复卦中孚三变】▯、【大畜】▯、【大壮】▯。【第四，复卦二变】睽▯、需▯。【第五，复卦一变】兑▯。李挺之所传的两幅图，都以乾坤二卦为根本，因此能够阐发《彖传》中的奥秘。然而他仍然把所变化出的卦取来建立图式，这是陷溺于习惯说法，未能彻底扫除旧说。否▯　乾与三阴相交而成为否。泰《▯坤》三次相交而成为泰；这两个字所说的“交”也应当如此。凡是三阴三阳的卦，都从泰卦而来。泰卦三次重复，三次变化而形成九个卦。【第一，归妹三变】▯、节▯、损▯。【第二，复卦三变】丰▯、【既济】▯、贲▯。【第三，复卦三变】恒▯、井▯、蛊▯。凡是三阳三阴的卦，都从否卦而来。否卦三次重复、三次变化，形成九个卦。【第一，三变】渐▯、旅▯、咸▯。【第二，复卦三变】涣▯、【未济】▯、困▯。【第三，复卦三变】蛊▯、【噬嗑】▯、随▯。煦按：前一幅图多出泰、否、既济、未济四卦；这一幅图只列出六十四卦。其中只有复、姤、泰、否说“交”，其余卦说从某卦变化而来，这种说法是不对的。必须仔细观察二用图的解释，才能辨明是非。《象数论》说：损，是损下而益上，道路向上运行；益，是损上而益下，从上面施加到下面。由《损》来看，好像是三爻增益上爻；由《益》来看，好像是四爻增益初爻。《小畜》说“密云不雨”。它的反对卦是《履》；《履》下卦的兑为泽，泽气凝聚成云，所以说“密云”；兑变为巽风，把云吹散，所以说“不雨”。这就是朱子所说的“十九卦的彖辞都以反对卦为义”。《井》说“改邑不改井”。兑是刚卤之地，变化为巽，就接近获利于市而得到三倍收益，所以说是“邑”；坎没有变化，所以说“不改井”；这些都是与《困》相对而言的。煦按：其余所说的，也都是以反对卦为意义来源；来知德所说的综卦，就是以此为根据。《周易函书约存》卷七