钦定四库全书周易函书约注》卷二礼部侍郎胡煦撰

译《周易》上经 坤卦〔坤下坤上〕 坤卦的形象出自偶数。偶，就是把“一”分成两份。所以把两个阴爻重叠起来，就成为坤卦。伏羲的四幅图，东西分列，都只到两画。圣人创制卦图，作为卦的开始，用一连一断来分别阴阳。六画全是断爻，象征虚空而能够容受、柔顺而达到极致。因此坤就是顺。坤：元始、亨通、利于牝马守正。君子有所前往，先迷失方向，后来得到主宰；利于向西南行，得到同类，向东北行则失去同类，安守正道就吉祥。〔虞仲翔、王介甫、吴幼清、俞玉吾、郝楚望、王虚舟都把“后得主”作为一句。〕 “元亨利贞”一字一义，仍然与乾卦相同，只是在“贞”字上增加了“牝马”二字。这说明坤以收聚、容受和顺从为德，重点在于完成终局。从天地尚未开辟到万物开始产生，只有“元亨利贞”四个字而已。“元”是乾的开始，“贞”是坤的完成。“亨利”是使元始之理通达，并使它达到贞成。由运动而舒展发散，凭借无穷的元始原则，形成健行运转的能力；由静止而凝聚安定，最终在各自正当的位置完成，所以形成顺受的能力。乾、坤二字都是假借建立的名目，所以乾卦“用九”专门疏解元亨，坤卦“用六”只说利贞。马善于健行，是乾的象；乾本来象征龙，因为与坤相交，不在天上飞翔而在地上行走，所以改变称龙而称马。彖传说“行地”，地是坤的象；既然有行地的东西，就不可能就是坤本身。如果只是先前静止安定的本体，怎么能够行走？因为“贞”字在“亨利”之后，属于已经与乾相交、凭借乾而产生事物、开始显现的时候，所以用母马来象征阳已经附着于阴、被阴所包容；又以牝马的行走象征阳不会始终困在阴中，而会逐渐发展显露，化化生生，充满地面的情形。彖传把牝马归为地类，由此可知马并不是地。而且，把它解释为在地上行走的静止本体中显现出运动的契机，那么资助万物生长的意义就已经包含在“牝马”二字中。彖传解释坤元时已经说“资生”，难道到了贞成之时还没有资生吗？大概“牝”字下面加上“马”字，就可以知道它是从乾而来；“马”字上面加“牝”字，就可以知道与坤相交的乾，和健行的乾有所区别；与乾相交的坤，也和静止安定的坤有所不同。况且牝马如果不得牡马，怎么能自行生育？所以，下文两个取象都说“得”。彖传解释牝马时，原本没有把它同利贞牵合起来；把“利”字牵合为一句的人，没有看出上面这七个字已经把坤德说完了，这七字才是主象。“牝马”二字完整地说明与乾相交，同时兼有动静两层意义。看下文“迷、得”以及“得、丧”都是两个取象，就可以知道这一点。“君子”到“利”字为一段，是借人事来象征坤的利，所以末尾用“利”字补足。“得朋”到“贞吉”为一段，是借天道来象征坤的贞，所以末尾用“贞”字补足。特别增加“安吉”二字，是说明坤已经得到乾并达到贞正，就不再有其他忧患，所以安定而吉祥。“安”是本体，“吉”是作用，也是无成而代替终了的象征。人正要去做事时，事情的发展必定难以预料，所以先会迷失；等事情完成以后，各方面都归于条理，所以说得到主宰。坤没有光明和昏暗的分别，与阳明相比就是暗，因此说先迷。所以“先迷”二字，是由于与乾相交才开始显现；一与乾相交，就得到主宰。“得主”就是心中有了确定的主宰。事物若没有纲领就不能治理，纲领就是事物的主宰；三纲是五常的意义，所以彖辞用它来说明常道。人的形体形成于地，性命禀受于天；形体以性为主，臣以君为主，子以父为主，妻以夫为主，这就是其中的意义。用人事象征利，用天道象征贞，是因为“利”字承接“得主”而言，属于运动作用的一面；“安贞”承接“丧明”而言，属于静止的一面，二者互相发明意义。坤卦不解释元亨，是因为坤把资始的能力让给乾，代乾完成终局。坤尚且如此，群龙显现时，怎么会有首领呢？“得朋”与“丧朋”同“大明”的始终相对。大明就是太阳，太阳施放光明，古今不变；承接阴魄之后，才有始终的分别。开始得到同类，是得朋；最终失去同类，是丧朋。朋就是同类，是彼此资助、彼此取得的意思，指阴凭借阳而获得光明，月凭借太阳而得到光辉。如果阴与阴、阳与阳彼此合在一起而没有区别，怎么能说是同类？月初得到日光，开始显现震的象，必在西南，所以说“西南得朋”。到了巽卦显露出一阴，发展到艮卦而将要完全消尽，必在东北，所以说“东北丧朋”。先天图以震为开始、艮为终结，《说卦传》说“出乎震，成乎艮”，《杂卦传》说震开始、艮停止，都是这个意思。只要知道坤的所得必定通过与乾相交，这个道理自然就明白了。彖传说：坤元广大而至极啊！万物凭借它获得生命，于是顺从并承受天道。这与乾卦彖传不同。乾卦卦辞只有四种德，所以彖辞分别解释四德。坤卦卦辞只有三段：从“至哉”到“行地无疆”九句，是总括解释坤的四德和“牝马”的意义；“柔顺”四句，解释借人事象征利；“西南”六句，解释借天道象征贞。“至哉”一段由元说到资生，于是把四德全部解释完了；“元”一个字已经包含下面三德。坤的静止之元不可见，而资生全是利贞之事；利贞由坤的亨通而来，所以亨利贞的意义已经全部归入这一段。不过，用资生解释坤元，就像用万物解释乾元一样。坤没有另外的亨通，必须与乾相交才开始亨通。这里说承天、说德，合无疆、含宏光大、行地无疆，都是在说与乾相交。第一段不必分别解释元和亨，因为没有元就不能亨，没有亨也不能知道元，二者本来相因而显现。乾说“大”，坤说“至”；“至”是达到极点。说“大”，是说所包容的范围无法衡量；说“至”，是说所达到的极限无法衡量，这就仿佛前面已有一个界限，必须同乾相比之后才能显现。天包覆在地之外，天又统摄地；天所达到的地方，地也随之达到，所以地不能与天同样广大。

译乾资助万物开始，坤资助万物生成，并不是乾坤各有一个元。天地尚未开辟时，都是由这同一个元而亨通，所谓乾坤不过是阴阳而已。所以乾象天、坤象地；说到资始，就归于乾健运的能力；说到资生，就归于坤收聚容受的能力。只有这一个元，乾坤共同具有它。至于元的实质，思考推求无法达到，语言也无法表达。然而乾坤虽然共同具有这个元，坤必须得到乾，才有资生。因此资始和资生又各有不同。用九一节专门解释元亨，用六一节专门说利贞，都是这个意思。资始属于气，资生属于形；凡是生成的东西，都是由开始者所开始，所以同为一个元，又说是承天。刚说元，便说资生，于是亨利贞都包含其中。不像乾卦的资始只说“元”字，资始本来不连着亨字，所以乾的四德可以分别解释。坤的资生在利贞之后，只说一个资生，四德就已经完备，所以不必分开解释。就卦辞而言，坤的四德是第一段，所以彖辞也解释为第一段。自古以来把“至哉”三句解释为元，把“坤厚”四句解释为亨，仿佛乾卦分别解释四德，却不知道利贞已经在这一段解释了，所以才有资生的说法。“顺”是不违背的意思，“承”是承受并承载。坤既不能违背乾，那么乾的四德，坤全都承受并承载，所以说“乃顺承天”，而不只说“承”。把乾换成“承天”，是根据卦象来说明道理。不过说“资生”，只是资助它使之生成，不能解释成已经生成。这只是说明一个元已经亨通之后的坤德。坤地厚重，能够承载万物；其德与无边无际的乾相合，蕴含宏大，光明广大，万物都因此亨通。这四句直接说明资生的意义，其中已经包含亨、利、贞。“利”就是亨通的普遍展开，“贞”就是亨通的完成，所以说亨通便接着说万物。万物本来就是利贞之事，与乾卦说亨通而涉及万物意义相同。“坤厚载物”说的是德，不是形；这种德就是承载万物的德，“含宏光大”就是它。“无疆”指乾。健行不息，哪里有疆界？“合”就是相合并有所助益，全由与乾相交才显现。下文两个“无疆”都指地，因为地与乾德相合，所以也以地为无疆。“含”是包含交相之后坤虚空容受的意义；“宏”是说蕴藏的容量，所包含的没有一样不存在。它静止时收聚，所以说“含宏”。“光”是说光明显著，是乾的颜色；“大”是光明发扬显著，无远不达，是乾的本体。与乾相交后，乾被坤所包含，因时而显露；它运动时开张，所以说“光大”。若不先收聚，就没有可以发散的东西，所以“光大”又在“含宏”之后，但二者都本于“含”字。不能说成已经生成之后又含藏；“含”又本于“合”字。天的整体既被坤所包含，坤的利就自然在其中。如果竟然解释成光明广大，那就是利的贞成，而不是亨通中的利，也不是资助。所谓资，是有所凭借、有所等待的说法。但资生就在这之后，所以接着说“品物咸亨”。这是万物凭借坤而亨通，并不是坤自身的亨通。如果把它认作坤亨，那么利贞还在后面，怎么会已经说到万物？必须知道，坤的亨通就在“德合”之处。“坤厚载物”总说坤德；“德合”说坤与乾相交，就是坤的亨；“含宏”说相交以后所蕴藏的内容，就是坤的利；“品物”说相交以后，万物得到资助而充足，用来完成资生的意义，就是坤的贞。牝马属于地类，在地上行走而没有疆界。〔这两句应为一节，不与下文相连。〕 上段已经解释完四德，这里再补充说明“牝马”二字的意义，与上面的九句合为一段。不过这里只说“行地无疆”，上面没有“利”字，所以“利”字并不与牝马相连。利就是亨通的普遍展开处，因此乾坤两卦都在亨中解释它。卦辞把牝马作为坤贞的象，这里解释牝马而不涉及贞，是因为说牝马也就是在说贞。马是乾的象，地是坤的象；如今说马属于地类，“类”是彼此相近而有帮助的称呼，所以可知这是坤得到乾、与乾相交的象。马并不就是坤，行地的也不是地；因为乾才说马，因为已经与坤相交才说是牝马。总之，这是乾阳善于运动的性质；虽然已经与坤相交，却不能长久停留在坤中，于是产生显露发展的象。又由此可见，坤若没有乾的施予，就无法生成。上面称“无疆”是指乾，因为正在与乾相交，所以说“德合”；这里说“无疆”是指地，因为与坤相交之后生机遍布，所以有“行地”的说法。“无疆”是广大深远：广大说形体遍布，深远说时间长久。柔顺，利于守正，君子有所行动。先迷失方向，是因为失去道路；后来顺从，是因为得到常道。上面两个“无疆”彼此相应，已经解释完主象和四德。这两个“顺”字彼此相应，是一段，解释卦辞取人事为象，以申明“利”字的意义。其中兼说利贞，是因为贞就在利之中。“柔”是坤的本体，“顺”是坤的德，利于守正，说明这不是刚健之道的利贞。利是事情得以遂成，贞是最终完成。凡人办事，能够遂其心志而有所成就，多是由于柔顺。过于刚硬就会折断，处处违逆就会多有抵触，哪里能够顺利完成？“先迷”二句本来是说君子行事：事情尚未成形时，模糊难以分辨，还没有所得，所以说失去道路。既然后来得到乾为主，所以说后来顺从而得到常道。坤象征妻道，也象征臣道；三纲就是五常，常就是得到主宰。臣得到君主是常道，妻得到丈夫是常道，所以在尚未得到之前，就说是失去道路。“先后”二字有两层意义：先迷，是坤的静止；后顺，是坤的运动。又有坤不能先于乾的意思，所以特别说出“顺”字。向西南行得到同类，于是与同类同行；向东北行失去同类，于是最终获得福庆。安守正道的吉祥，与大地无疆相应。

译“得朋”“丧朋”与“先迷”“后得”意义相同，是解释卦辞取天道为象，以申明“贞”字的意义。“类”就是朋；朋是彼此资助、互相帮助的称呼，类又有同等相似的意思。西南得朋，是从光明尚未产生说到阳气生成，正是阳开始与阴相交、阴刚得到阳的时刻，所以说“乃与类行”；“与”有朋的意义，与之同行就是同类相交。东北丧朋，是从光明将要消尽说起，进入已经消尽的阶段；这是阳已经与阴相交，又返回其本位，阴的收聚、承受和包藏重新归于静止，正是无成而代终，所以说“乃终有庆”。光明开始时的根源尚未有福庆，正是先迷之象；终与始相对，说明资始在前。庆就是太和的美善嘉德，本来不是坤所有，如今得到它而具有，所以说是与乾相交的终局。现在人们把怀孕称为有喜，就是这个意思。“安贞”二句本承接“乃终”而来；既已相交，之后本来就应该安静而不应扰动，也就是说安然承受并享有其成就，正好显出得到乾而代替乾完成终局。说“应地无疆”，本来是由“得朋、丧朋”四句显现月与地相同。月与地同为阴体，月得到太阳的光明而舒展光辉，地得到天的阳气而施布化育，所以说“应地无疆”，就是广大深远的意思。象传说：大地的形势〔古本作“埶”〕就是坤；君子因此以深厚的德行承载万物。“习坎”“洊雷”“随风”“兼山”，都是上下两个卦象。乾卦说“天行”，坤卦说“地势”。天的运行没有间断，所以说“行”；地的广大厚重没有上下之别，所以说“势”。“行”从气来说，所以只考察它的时序；“地”从形来说，所以只观察它所处的位置。确定爻名并划分初、上，每一爻都兼有时与位，都是由乾坤两象确定的。说健而不说乾，是因为健是乾德；说坤而不说顺，是因为顺是坤义。这是通过互文来显明意义。地形与人事，都是上下两个卦象。“厚德载物”，只是说德行足以承受万物，具有包容涵受的容量。初六：踩着霜，坚冰就要到来。图中最初一画的阴仪，从这一爻开始。六画皆为阴的象，初六是一阴的象；霜是阴气凝结的象，冰是阴气极盛并处于下方的象，所以说“履”。阳以精神作用而舒散，阴以形体作用而凝聚；既然有形体并且凝聚，所以说坚、说积。乾坤的初爻象征水，是天一所生；舒散，所以潜藏于深渊，象征流动的水；凝聚，所以成为霜冰，象征凝定的水。象传说：踩着霜，坚冰〔王弼、韩康伯注定本说“履霜”下没有“坚冰”二字。《魏志》许芝引文作“初六履霜”，也没有“坚冰”二字。王昭素、胡安定都认为如此。《易举正》采用这种版本，朱熹也沿用。〕这是阴气开始凝聚，顺着它的道路逐渐发展，最终形成坚冰。仔细体会文辞的意思，只是上句完整列举爻辞，下面一句解释“履霜”，两句解释“坚冰”。“驯”是顺、习的意思。文言中的“顺”字、“积”字都由此而来，说明事理和形势必然如此发展。六二：正直、方正而广大，不用学习，也没有什么不利。方是坤的本体，直是乾的运动，大是乾的本体。如今在坤中说与乾相交而得到乾，就是这个原因。所以在坤二说与乾相交，坤就开始运动。因此说“六二之动”；后面各爻也都指运动和变化而言，只是在坤二特别举出这个例子来概括说明。直、方、大都是顺德自然形成的，不是学习得来的，所以说“不习”。“习”有重复、重叠的意思，必须反复体会。坎有重坎，所以说习；这一爻变为坎，却不是重坎，所以说不习。坎是包含胎孕的坤，因此有时借用坎来说明。这里解释坤二，正当其爻，所以兼说坎的意义。“利”本来就是不习，显示坤顺德的自然。从实际作用中显现出来的“利”，不是利益的利，而是不思考勉强便合乎中道的意思。象传说：六二的运动，表现为正直而方正。不用学习也没有什么不利，是因为地道光明。这里的“光”就是“含宏光大”的光，是乾的颜色。由于爻辞遗漏了“光”字，所以孔子补出了它。六三：含藏文采，可以守正。有时参与王事，不自居其成就，却能完成终局。六三处在下卦的末位，又居两个卦的中间，所以说“含”“成”“终”。“含”是说静止收聚，把东西蕴藏在内部，也就是处在上下卦之间、虚心承受的象。坤德先迷，有什么文采可说？这一爻居于内卦坤的外侧，阳德光明，文采在外显现。坤既然得到它并加以含藏，就成为笃实而有光辉的一爻，所以称为“含章”。这光明并不是坤本来所有的。坤德代替乾完成终局，所以只说“含”。有含藏就必将有所成，所以说“可贞”；“可”是尚未成为事实的说法。王是乾的象，参与王事，就是顺承天道；不自居其成，不敢把成功归于自己。“有终”是把职事做到最后。没有成就之名却有完成之实，就是代替他人完成终局。它位于下卦末端，所以说“终”；位于下卦之上并与外卦乾相接，所以说“从王事”。王事属于外在的事务。“或”字与乾四相同，是从人位来说。乾四与下卦乾相接，所以在深渊之象中说明它尚未离开地面，又说它没有脱离群体。这一爻与外乾相接，所以说参与王事。“无成”就是不占有乾的成就；“有终”就是尽力做到最后。象传说：含藏文采而可以守正，是等待时机再发出。有时参与王事，是知道光明广大。能够守正，仍然是从含藏时等待时机再发出而言。“可”是对含藏之后事情的预料。文采本来得自乾阳，不能长久被坤蓄藏，所以可以等待时机而发，这就是坎的待时而用。时机本来就是健行所经历的阶段。“从”表示坤的顺从。王事所以光明广大，是因为参与王事便知道光明广大。参与王事，就不敢把成就据为己有；既然是王事而仍把它看作自己的成就，又怎么敢没有终局？这就是无成而代终的意义。如果不是王事，怎么会说光明广大？不能尽到自己的职责和义理，又怎么能够知道什么是光明广大？六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。〔“括”字古文作“啐”。〕 阴虚而能够承受，袋子取互卦艮为象；手在袋子上面，所以说“括”。“括”就是扎紧袋口。坤虚象征袋子，六四阴柔变为阳刚，处在袋子上方，象征扎紧袋口；坤上为兑爻，兑为口，所以说含；坤下为巽爻，巽为绳，所以说结。既然谨慎闭口，言语已经收束，哪里还会有灾咎或声誉？象传说：扎紧袋口而无咎，是因为谨慎，所以不会受害。所谓扎紧袋口，就是谨慎；所谓没有灾咎，就是不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。黄色是土的颜色，土居中央；下裳处在中部并且顺从，象征坤。“黄”从五的意义而来，“裳”从六的意义而来，“元”是善。就像说具有黄色下裳的善，所以吉祥，这是三层意义。《文言》说“美在其中”，正是在解释“元”字。《左传》说“黄是中央的颜色，裳是下身的服饰，元是善的首领”，也是解释为三层意义。如果只说“大吉”，就转向占卜方面了，并非原义。象传说：黄色的下裳，大吉，是因为文采在内心之中。

译这一爻处于天位之下；天包覆于地之外，乾象征外在覆盖的衣服，那么居中的就是下裳，所以把居中而顺从解释为裳。“文在中”，与“含章”相似，都是中间虚空、能够承受，与乾相交而有所获得。古代天子的下裳都有文饰；乾本来光明显著，外在显现，所以在乾说“见”；坤则收聚承受于内，所以只说“在中”。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。龙是乾的象，战争是交战的象，旷野是空旷辽远的象，这些都指乾。乾坤相交，每一爻都有这种情形。阴阳交接处在初爻和末爻；到了上爻说交战，是因为阴到了极点将要反转，静止到了极点又恢复运动。并不是乾与坤彼此争斗，而只是根据阴爻的运动来说明道理。阳本来善于运动，阴也开始运动，便好像阴阳相争，所以说“战”。血属于阴类。天的颜色为玄，地的颜色为黄；这里颜色相杂，正是从龙战的象中显现出来的。象传说：龙在旷野交战，是因为这条道路已经走到了尽头。各爻之中所说的，都是相交之后阴气在内部收聚承受的事情。这里说阴气已经将尽，即将发生改变；“穷”是达到极尽的意思，而反转的契机已经包含在其中。用六：利于长久守正。“用六”就是六数的作用。六是坤阴之数，应当与“用九”对看。天地之间只有阴阳；用九，就不用六；用六，就不用九。这正是参伍错综的妙处。参伍就是九、六相合。乾不用九，三男就无从形成；坤不用六，三女就无从形成。“用”字不在其他卦中说，是因为三男三女都从乾坤二者的作用中产生。乾具备四德，而“用九”一节详细解释元亨，这是乾统摄天道、资助万物开始的一面；坤也具备四德，而“用六”只说利、永、贞，这是坤完成终局、资助万物生成的一面。乾卦彖传在“乾元用九”之上特别增加“乾元”，可见乾重视元；坤卦用六在“贞”上增加“永”字，可见坤重视贞。万物既然得到资生，后来便没有穷尽，所以说“永”。象传说：用六而长久守正，是为了广大地完成终局。乾卦彖传只把元说成广大；这一象不仅不出现元亨二字，连利字也不出现，由此可知坤特别重视贞。不过，贞并不是自行守正，而是为了完成一个元所资始的功业，所以说“以大终”，“以”是因、凭借的意思。“大”指乾，由此可以知道元亨利贞的道理。乾坤本来不是两个不同的东西；从开始并施予的一面说，就是乾健运的能力；从承受并完成的一面说，就是坤顺德的能力。乾重视元，所以使元广大；坤重视贞，所以使终局广大。《文言》说：坤极其柔顺，但一运动就变得刚健；极其静止，但德性却方正。后来得到主宰而有常道，含藏万物而使变化光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道，随着时序运行。〔《释文》没有“文言曰”三字；咸阳石经“方”下有“也”字。〕 这是再次申明彖传对卦辞尚未说尽的意义。“柔顺”“静方”都是坤德；“动刚”“得主”“承天”都说与乾相交。柔刚是本体，动静是作用，健顺是德。刚本来是乾德，运动时便是与乾相交、与乾合德，所以“刚动”就是变动的“动”。阴爻运动而变成阳爻，就是这个意思。这一句总括下面五句的大意。“至柔”中包含静和顺的意义，“动刚”中包含得、含、承的意义。静与动相对；说“德方”而把方归于静，是指尚未与乾相交时，位置不移动，象征安静镇定；若是圆，就会流行不息。乾施予之后退居其中，浑然居于中间；方象征含藏生命、施行教化、各自守正而不移动，所以说方是坤德。“得主”是指运动而变刚的时候，意思是与乾相交而有所获得。柔若不依附刚，就会委靡而不能自立；坤若不得乾，就会孤立而无法资生。所以乾是坤的主宰，“有常”就是解释得主。乾运动而直行，主导施予并无固定，所以运动的道理是与坤相交、附着于坤，以此为常道；坤静止而收聚，主导承受也没有固定，所以静止的道理是与乾相交、得到乾，以此为常道。以五常来比拟，就是臣得到君、妻得到夫的意义。“含万物而化光”本来承接“得主”而来。乾的施予退去以后，元中所亨通的理气被坤所含藏；这时虽然还没有万物，但万物的道理已经具备，所以说“含”。等到变化施行、生发万物，灵物、蠢物、动物、植物各自光明显著，这就是“化光”。用了“化”字，就已经不是静止方正的时候了。因为所含藏的都是阳明的大作用，所以所化生的事物最终显著而不可遮掩。这些都是与乾相交、顺承天道的事情，所以接着说“坤道其顺乎，承天而时行”。顺，就是乾所具有的也成为坤所具有的；承，就是不敢把它据为己有，所以说代替。坤既然顺承天道，乾健行不息本来是天道，坤也依照时序运行。所谓时行，就是不快不慢，也就是有常。这一段以“柔”申明“牝”的意义和柔顺之义，以“动刚”申明马和行地之义，以“德方”申明先迷、丧朋之义，以“有常”申明得常、得主之义，以“含万物而化光”申明含宏光大之义，以顺承二句申明乃顺承天之义，而元亨利贞全都包含在其中。因此乾坤两卦都只是阐明元亨利贞四德。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。臣杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来已经逐渐积累，只是没有及早辨明。《易经》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概就是说顺势发展。〔荀爽本“顺”字按本义解释为臣顺从君主；《本义》认为这是“慎”字的讹误。〕 这是解释初六爻的意义。《伊训》说：“行善就降下祥瑞，行不善就降下灾殃。”它所说的天人感应之机，确实已经清楚而没有差错。孔子这段话看起来几乎相似，但它最深刻、最周密之处却大不相同。天地之间本来有行善却没有降下祥瑞、行不善却没有降下灾殃的情况，那是偶然的一次善或不善，并不是长期积累的结果。所以接着说“不是一朝一夕的缘故”。然而也有积善、积不善却没有降下明显祥瑞灾殃的情况，那是一人的积累，并不是一家的积累。一个人积累的善，有时抵不过众人积累的不善；一个人积累的不善，也有时抵不过众人积累的善。所以说“积善、积不善之家”。但也有一家人积累的善恶大致相同，而祥瑞灾殃仍没有立即分明。俗语说：“不在自己身上，就在子孙身上。”所以说“余庆、余殃”。这些道理，难道不比《伊训》说得更深吗？接着说“不是一朝一夕的缘故”，就应当知道事情有渐进的过程；又说“没有及早辨明”，就可知辨别应该及早。之所以应当及早辨明，大概就是在说顺势而行。对于积累的趋势，顺势而行就方便容易，而谨慎防范的意思也自然包含在其中。

译这里在初爻说这件事，是因为后来相互因循发展的趋势原本尚未确定，所以用一个“顺”字来警戒。况且善行很难积累，使用许多防微杜渐的功夫，仍然难以达到纯熟的地步；恶行却比善行容易积累，只要说几句“没有关系”，就会变得不可遏止。《春秋》所说的防微杜渐，都在最初就进行，这正是圣人留下教诲的本心。乾卦说健行、说朝夕、说始终、说时成，都是从迁流变化方面说明无形之事；坤卦说积累，都是从有形方面说明事情。不过下文又说“朝夕”“有渐”，也是从时间流逝和推演的形态显现出来，所以《坤》卦没有一处不与《乾》卦相对而言。直，说明它的正；方，说明它的义。君子以敬意使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立，德行就不会孤立。正直、方正而广大，不用学习也没有什么不利，于是对自己的行为不会疑惑。〔邹志完本“正也”作“敬也”；刘器之改“敬”为“正”。《礼记》说“直其政也”，这里的“政”是“敬”的讹字。张伦本有“易曰”二字。〕 这是解释六二爻的意义。坤得到乾的中正之气，中正如箭；人使用箭，内在的体必定端正。这一爻变为坎，所以说“直”就是正；“方”有裁制、分判的意义。赋予形体而各有定分，各自得到自己的道理。上面说正立于自身，这里说义施加于外，所以君子以此为法，以敬使内心正直，以义使外在方正。上面说正，这里说敬，所以刘器之把敬改成正，而邹志完又把上面的正字改为敬字。不知道正没有不敬的，不敬也没有能够正的。这一段少解释“大”字，所以程颐、朱熹把“德不孤”一句作为解释“大”字。不过“不孤”就是有同类相邻的意义；只有乾称“大”，如今坤的直方与乾相配，那么“不孤”二字中就包含“大”的意义。坤既然与乾元相配，同德彼此帮助，难道不会更加形成广大之势吗？“不疑其所行”有两种解释：我的敬义就是人心共同具有的敬义，人们不会怀疑我的行为，这正与“不孤”的说法相合。因为有疑惑，所以要学习以后才有利；没有疑惑，又何必借助学习？总的说来，是因为坤德自然，不需勉强，所以自然不会怀疑自己的行为。这既可解释“不习”，也可解释“无不利”；前一种解释对“无不利”说得较多，后一种解释对“不习”说得较多。但应当依据“敬义立而德不孤”来理解：坤德柔顺，本来出于自然，也必定能与人共同遵行，所以自然不会怀疑自己的行为。阴虽然有美德，却把它含藏起来，以便参与王事；不敢自居其成，这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，而代替他人完成终局。〔原文标点、括号明显残缺。〕 这是解释六三爻的意义。美德来自乾，在与乾相交之后被坤含藏；既然含藏，就表示不敢自居其成，这是顺从。参与王事，就是代替乾完成终局；坤所完成的，正是乾所开始的，所以说代替。妻和臣都属于坤的象，因此末句只解释地道；没有成就之名而代替他人完成终局，妻道和臣道也都如此。在一卦之中，所以说含；在第三爻，所以说终。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概就是说谨慎。这是解释六四爻的意义。“天地变化”是说下卦为地、上卦为天；两坤相接，离开下卦而进入上卦，正是乾道发生变革的爻。坤道阴浊，坤上又与坤相交，重阴相接而来，所以说闭塞。“蕃”是指震、巽之爻，也有遮蔽的意义，与泰卦的“包荒”相同。变化是在更易变换之处说的，闭塞是在重坤阴盛之处说的；三、四是人位，所以说“人”。乾象潜伏，阳德不能亨通，所以贤人隐退。六四在乾卦取上爻之义，本有接近君主的象；但这里却解释为隐退，是因为重阴闭塞，不能一概解释成接近君主。既说闭塞，又说隐退，所以应当扎紧袋口、谨慎守持。君子内含黄色，通达事理，端正地处在中位而安居其本体；美德在内心之中，并且流畅于四肢，发扬到事业上，这是美德的极致。这是解释六五爻的意义。“黄中”是说德性居中，与五位相应。“通理”是说充满充实而没有欠缺。这一爻尚未变，坤有文理之象；变为坎，有通达之象，所以小象说“文在中也”。这句解释“黄”字；“正位”是端正地处于中位；“居体”解释“裳”字。裳是居中的衣服，覆盖在衣服下面并顺从衣服。乾阳以向外显发为本体，坤阴以静止收聚、居于中间为本体。六五处在中顺之体，所以说居体。不知道裳是中间的衣服，却只说是下身装饰；不知道五是中位，却只说是尊位；这些都不能说明“美在其中”，也不能解释“元”字。乾卦的“元”是善，在亨中是嘉，在利中是和；后来又说“乾始美，利美亦嘉”，都是嘉美。这一个“元”就是这种善。这里的美来自乾。“黄”有居中的意义，“裳”有顺从的意义，“元”有善的意义。《左传》的文字固然也解释为三种意义，但它所说的美，仍然就是中顺之德，所以三种意义归根到底还是一个意义。用“美”赞美乾，和用“美”赞美坤是相同的，都是这一个“元”。它所指的是六五的爻位；说“在其中”，就说明这并不是坤本来所有的。不是本来所有而后来得到，所以要指出它所在的位置。三爻居于全卦之中，五爻居于上卦之中。三爻说“含”，是把它蕴藏在内部；三属于内卦。它无成而代终，都是预先推想含藏之后的事情。五爻居于外卦，是即将发出的中间位置，所以有颜色可以称说，有位置可以看见，有本体可以说明，又说通、说畅、说发。这是内外卦取象不同的缘故。“畅”和“发”都是通达事理的妙处：畅，是道理通达于一身；发，是道理通达到外在的显现；二者都是“元”善在内的妙处。善本来就是美；畅是使这种美流畅，发是使这种美显发。这种美不间隔于内外，所以说“美之”。到了这一段，唯独不解释“吉”字，由此可知《周易》所重视的是道理，而不是占断；把“元吉”解释成大吉，是错误的。这是因为不知道“美在其中”只是在解释“元”字。像六五这样具有美德，哪里还会有不吉？应当知道，裳象征居中的德，不可说成下身装饰；坤卦象征臣，不可说成尊位；“元”就是善。解释成美，不解释成大吉，爻辞的意义自然明白。阴气与阳气相互疑忌，必然交战；这是因为它似乎没有阳气，所以称作龙，仍然没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地颜色相杂；天色玄，地色黄。〔姚信、蜀才把“疑”作“凝”；关于“嫌”字，各本有不同异文，原文列举了郑玄、陈士元、董、虞、陆、荀等说法。〕

译这是解释上六爻的意义。“阴疑于阳”只是根据上六来说：纯阴已经达到极盛，没有再增加的余地，于是说明静止到了极点就开始运动、穷尽到了极点必然发生变化，并不是到了此时才开始与乾相接，也不是真的有龙在它的旷野交战，只是形似而已。阴气类似阳气，是阴发展到了极点；交战是运动发展到了极点。运动属于阳的性质，阴气运动到了极点，便好像在与阳争斗，所以说“战”。又说“所以称龙”，既然说“称”，就不是真有龙。因为像是没有阳气，所以称龙，这就如同在治理混乱时把它称作乱一样。因为尚未脱离阴类，所以称作血。这里说明“疑”字和“嫌”字的意义；这个“类”字与前面“与类行”的“类”不同。“与类行”的类，是以阳为同类；这里的类，是说血属于阴类。说尚未脱离其类，就是纯阴达到极盛而运动，并不是真有龙。医家所说阴证类似阳证，就是这个意思。气没有形体，所以属于阳类；血有形体，所以属于阴类。血的颜色是赤色，赤是阳的颜色。一个“血”字，就已经包含阴盛而类似阳的象。玄是天的颜色，黄是地的颜色；血兼具这两种颜色，所以说是天地颜色的混杂。《周易函书约注》卷二 钦定《四库全书》《周易函书约注》卷三，礼部侍郎胡煦撰写 《周易》上经 ▯【下卦为震，上卦为坎】凡是六爻之卦，都是在上下两个卦相重之处阐说道理，然后确定这一卦的名称，例如“在险中发动”就是如此。不过，卦名的含义，都是由发动、施用的主爻来确定的。震卦的阳爻发动于积聚的阴气之下，所以因发动而称为震，震就是动。坎卦的阳爻陷在两个阴爻之间，所以因陷入而称为坎，坎就是险。发动与险相合，因此阐说动与险相重的意义。若上下卦有两个用爻，就在两个用爻彼此往来相得或不相得之处阐说道理；若只有一个用爻，就把卦中其他爻同这个用爻相互比较来阐说道理。这个发动、施用的爻，实际上是各卦的主爻，所以孔子《象传》中便有内外、来往、上下、进退等说法，都是针对主爻而言，并不是卦变之说。乾、坤之后，首先出现“三男”卦，说明乾阳的重大作用。序卦开头的六卦，都离不开坎。坎是天一所生，六是水的成数。坎的卦象，是乾卦初爻与坤卦初爻相交，坤得到阳气包藏在内部，这就是含孕胎儿的坤。明白这一点，便知道后面的各卦都是坤母所生，也就是坤母所生的万物。屯：元亨利贞。不要有所行动，不宜有所前往，利于建立诸侯。震的德性是发动，卦象为雷；坎的德性是险陷，卦象为云、雨和水。这是三画卦。发动与险相合而成为屯，屯就是艰难。乾坤开始交合，发动却遇到险，所以艰难。“元亨利贞”分散见于各卦，虽很常见，但四德全备的卦极少，这是万物的大始大终。屯卦正具有这四德。万物的生成，因元亨利贞而开始；然而屯、临、随、革、无妄五卦虽都具四德，却与乾坤不同，其“元始”的含义也各不相同：屯是建立君主、分封土地的开始；临是宣扬谋略、施布教化的开始；革是革除旧弊、建立新制的开始；无妄是虚心应对事务的开始；随则是乾坤四德相随而显现，所以举它来说明随的意义。如今四德已经具备，却又说“不要有所前往”，既说“利贞”，又说“利建侯”，这是为什么呢？事情只有创始最难，既然通达以后便已经成就了。因此《彖传》解释“元”，便把出生的艰难归于乾坤初交之时；交合以后，就把亨、利、贞三个字合起来，只说“大亨贞”罢了。正因为开始艰难，所以说“不要有所前往”，这是等待时机。“建立诸侯”只是对一件事有利，说明这里的“利”与乾卦的“利”不同。“不要前往”，因为前面有险，互卦艮有止的意义。“利建侯”，九五居中而得正，长子主持祭器。震是一君二民，互卦为坤，象征国家，又象征众多和顺从；长子主持祭器，承接九五而建立诸侯，形成这一卦的象。互卦坤、艮，以土地使之止定，也有建立诸侯的象。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而产生艰难，在险中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；