钦定四库全书周易函书约存》卷五礼部侍郎胡煦撰原卦

译钦定《四库全书》《周易函书约存》卷五，礼部侍郎胡煦撰，原卦 二用图解 乾卦用九，凡是三男之卦，都是乾九的作用。对于坤卦来说，坤的本体安静，所以坤没有作用；而阳爻往来动荡，正是乾九的最大作用，因此便以主动发挥作用的乾爻为主。周公论乾卦时，于是特别标明“用九”的意义。坤卦用六，凡是三女之卦，都是坤六的作用。对于乾卦来说，乾的本体安静，所以乾没有作用；而阴爻往来动荡，正是坤六的最大作用，因此便以主动发挥作用的坤爻为主。周公论坤卦时，于是特别标明“用六”的意义。由于各卦阴阳相交，都以发生作用的爻为主，所以乾坤二卦的作用称作九、六，而不称作七、八。七、八是静止的阴、静止的阳，九、六是发动的阴、发动的阳。凡是一阴一阳的卦，不论阴阳在上在下，都以这一阴一阳作为发动作用的主爻。一阳在坤卦中的作用，六个位置都是乾九的作用，所以这类卦不以坤爻为主，而孔子的彖辞全都专门论述乾阳的这一爻为主。正因为这类卦不以阴爻为主，所以彖辞谈到阴爻时，便没有往来上下的说法。复卦专门以初爻阳气亨通为主，这是乾的作用。凡是阴得到阳都认为美好，所以得到阳就叫作得到朋。“来”是说坤本来是静止的本体，乾发挥作用，从初爻来到这里发生交合；由于它在内卦，所以称为由外而来归于内，因而叫作“反”。天地的运行流行不止，本来没有停息。阴气到了极点，阳气产生，都是从内部开始；如今阳气来到内部，所以称为“反”。下文说“刚长”，就是根据这一发动作用的阳爻来说，意味着这一阳爻以后必定重新壮盛而成为临卦，这件事就在后面。如果一定要等到一阳逐爻变化，如卦变所列那样，而不知道“刚长”的含义，把它解释成二阳、三阳直到纯乾，那么天地的气运就都停滞而不灵动了。师卦专门以九二阳刚居中并得到应援为主。说明坎卦中的阳爻是乾九的最大作用，是本卦的主爻，所以选择这一爻，专门说它刚而得中。“应”字则兼及六五而言；但六五阴柔而得中，只能说是应，九二阳刚才是卦的主爻。谦卦专门以九三阳气亨通为主，这是乾的作用。“天道下济”正是说乾发挥九的作用来到下卦。地道向上运行，是因为三阴彼此相抗，无法选择其中一爻为主，所以根据上卦的整体称为地道。正因为以下济的天道作为本卦主爻，地道在上面，仿佛退避而离去。又因为上卦处在亢位，不能与九三相应，所以只说向上运行，用来统论上卦整体。豫卦专门以九四阳刚得到应援、心志得以施行为主。卦中有五个阴爻，却单独举出阳刚之爻，说明九四是发动作用的主爻。“应”指坤初。凡是两个刚爻、两个柔爻之间都不相应，只有阴阳相互资助，才能得到益处，所以说到应爻，这是各卦的通例。凡居中的爻，多说“志”，因为坎、离中间的爻分别是虚中、实中之爻。凡在下部的爻，多说“行”，初爻、四爻是足爻就是这个意思。现在刚阳居于九四而与阴爻初六相应，所以说“志行”。初爻本来是震爻，而其中有阴爻，所以说是应。震卦以初阳为主，如今居于外卦，又与足爻相应，所以说“行”。但九四居位不当，因此只能说建侯有利。比卦专门以六五阳爻为主。说“下顺从”，就知道是以上卦为主；说“以刚中”，就知道是以乾九在五位的作用为主。剥卦专门以最上面的阳爻为主，但上九虽是阳爻，处于亢位而没有适当位置，所以说“不利有攸往”。又说“顺而止之”，“顺”字指下卦坤；所谓顺，就是顺从他，这是针对上卦主爻而言的。因此下文说“止之”，意思是他顺从而我使他止住。下卦没有可以作为主爻的爻，所以只根据坤卦整体来说“顺”；上卦的主爻又处在亢极将要返回的位置，所以只说“止”。六二、六五两个阴爻虽然都得正位，但不是发动作用的爻，因此也不能作为本卦主爻。六五居尊位，仍然只说“贯鱼，以宫人宠”，可见本卦专门以阳上九为主。以上六卦的彖辞，都是先从乾刚说起，然后涉及应爻，由此可知阳爻是主爻。一阴在乾卦中的作用，六个位置都是坤六的作用，所以这类卦不以乾爻为主，而孔子的彖辞都以坤的一阴为主。正因为这类卦不以阳爻为主，所以彖辞谈到阳爻时，便没有往来上下的说法。姤卦专门以初六阴爻为主。彖辞说：“柔遇刚。”既然是针对柔来说的，就可知以柔为主。凡说“遇”，都是发动以后发生的事；如果处于静止状态，怎么会有相遇呢？《周易》尊贵阳而轻视阴。初六阴气本来卑下而处在下位，如今遇到五个阳刚，竟敢与老阳相抗，所以说“勿用取女”，又说“不可与长”，都是针对发动作用的阴爻而言。同人卦专门以六二阴爻为主。彖辞说：“柔得位得中而应乎乾。”说明本卦六二是坤六的作用；乾卦九五尊贵而得位，只是六二阴柔的应爻，可知主爻是柔。可是这里只说“应乾”而不说“应五”，与谦卦说“地道”相似，说明只是举外卦整体，没有涉及九五的中爻，九五不是卦的主爻。下文说“文明以健”，又说“中正而应”，虽然都是兼论两个卦体，但先说文明、后说健，先说中正、后说应，都是因为主爻在下卦。履卦专门以三阴爻为主。彖辞说：“柔履刚也，履礼也。”这就是礼下于人的礼，意思是柔居于刚之下。观察孔子《大象传》所说“辨上下，定民志”，柔履刚自然应当是柔向刚致礼。这个柔爻居于下卦之上，却能够向上承接外卦的乾刚，所以说“履刚”。所谓“履刚”，只是说柔居于乾卦之下。过去把“履”解释为践履，说成以乾履兑；但乾不是发动作用的爻，不能作为主爻。孔子的彖辞并没有这种解释。凡彖辞以刚为主，就从刚说起；以柔为主，就从柔说起，六十四卦无不如此，如姤卦的“柔遇刚”，同人、小畜的“柔得位”等。本卦以柔为主，所以先说柔，后说刚。小畜卦专门以六四柔爻为主。彖辞说：“柔得位而上下应之，曰小畜。”其中“柔得位”是一句，“上应之、下应之”也是一句。因为本卦是一阴向上进而成为主爻，它的应爻在下卦。如果说上卦同体的两个阳爻是应爻，又怎么说得通呢？“健而巽”以下，是根据两个卦体来说明全卦的大象，并不是说发动作用的主爻。如履卦的“说而应乎乾”、剥卦的“顺而止”，都是论两个卦体的整体，不是论主爻。

译大有卦专门以六五柔爻为主。彖辞说：“柔得尊位，大中而上下应之。”其中“柔得尊位，大中”是一句，“上下应之”是一句。又说“应乎天而时行”，都是以六五这一柔爻为主。这是坤六在乾卦中的作用。所应的乾爻虽在九二，却不是本卦主爻，所以这里只论全卦之象，称为应天。说“应天”既然是针对柔来说的，就可知主爻是柔。夬卦一阴在上，下面面对众多阳爻，按理说可以作为主爻。但各卦到了上爻，都是本卦将尽的位置。此时阳极则变阴，阴极则变阳，其爻都不能自行成为主爻，所以随着五阳趋向而上进。于是彖辞说：“刚决柔也。”五刚一柔，五个阳刚同德，没有一个适合作为主爻。这仍然是以柔为主，只是因为这一爻已经处在即将变化的关头，所以只说“决柔”。下文接着说“柔乘五刚”，可知主爻是柔。以上六卦的彖辞，都是先从柔爻说起，然后涉及与之相应的刚爻，可知它们都是以柔为主。凡是二阴二阳的卦共有三十二个。阳爻分居上下卦、二阴分居上下卦的，各有九卦；二阳二阴同居上卦的有六卦，二阳二阴同居下卦的有六卦，共三十卦。二阳分居上下的九卦，都是乾九的作用。这类卦的卦辞、爻辞，都没有以阴爻为主的说法。震卦以初、四两个阳爻亨通为主，这是乾的作用。凡是爻在内卦，彖辞必说“来震”“来云”，意思是九阳来到初爻发挥作用。外卦的九四也属于阳爻，同样称为“来”，因为四爻也属于卦的外部。凡三爻组成的卦，初爻为内，三爻为外，所以艮卦有“辉光”的说法，这是说外部可以显见的阳爻。坎卦以二、五两个阳爻亨通为主，这是乾的作用。“维心亨，以刚中也”，其中“心”和“刚”都明白地指向九阳在坤中发挥作用并得到中位。元亨利贞，乾坤二卦都有，但为什么把“亨”看作乾的作用呢？因为资始的乾，重点在元亨，所以“用九”一节只说“元”的亨通；坤以成终，重点在利贞，所以“用六”一节只说“利永贞”。除乾坤以外，凡属于阳爻的，多说“亨”；凡属于阴爻的，多说“利”。“亨”是阳气开始通达，“利”是阴形可以积聚。艮卦以三、上两个阳爻为主。凡是爻处于亢位，虽然属于发动作用的爻，也都不能作为主爻。如剥卦阳爻已经处于亢位，只能根据全卦整体称为“顺而止”。“顺”是说下卦，“止”是说上卦。本卦两个阳爻中偏重下阳，所以说“动静不失其时”：静是说艮止，动是说中间互体为震。下文说“其道光明”，才是指居于外卦的两个阳爻而言，意思是九在坤卦末端发挥作用。初爻在内，末爻在外。屯卦下卦以初阳为主，上卦以九五阳爻为主，初、五都是发动作用的刚爻。彖辞说“刚柔始交”，是因为发动作用的主爻实际上是乾刚，所以先说刚；但刚必定兼有柔，所以说“始交”。刚阳发挥作用，以柔为本体。乾阳使用九，必定要与坤阴相交，所以因其作用而与坤相交，于是说到所交的柔。又因为除乾坤以外的六十二卦，无不是刚柔相交，而屯卦是次序的开始，所以说“始交”，这也成为以后各卦的例子。“动乎险中”是兼论两个卦体。以乾爻为主的卦多说“亨”，但履卦说“亨”是因为上卦为乾，小畜、大有说“亨”是因为下卦为乾。颐卦以上下两个阳爻为主，但上阳处于亢位，下阳又受到防碍而尚未充分发挥，中间四个阴爻彼此相抗，也没有一个可以作为主爻，所以只合并上下两个卦体，取阳养阴的意义，仍然是以发动作用的两个阳爻为主。大概阳在外、阴在内，有蓄藏、蓄聚、蓄养三层意义。此卦如果没有上下两个阳爻，就不能成为颐卦；所以中间的四、五两爻都由上阳所养，上阳因此成为艮卦的主爻，没有它就不能成为艮。中间的二、三两爻都由下阳所养，下阳因此成为震卦的主爻，没有它就不能成为震。解卦以内卦的二阳为主，外卦的四阳为主。凡彖辞中如果论主爻而兼及旁爻，就先说主爻；如果兼论应爻，就一定说应爻的整体，而不会专门以某一爻为主。如果只是论两个卦体，就一定先说下卦。下卦是先形成的卦。如剥卦的“顺而止”、履卦的“说而应乎乾”，都是先说内卦、后说外卦。本卦说“险以动”，动而脱离危险，虽然兼论两个卦体，但先说内卦，就是这个意思。然而上下两个阳爻都是乾九在坤中的作用，所以能够分别成为上下卦的主爻。本卦没有说“亨”，是因为处于险陷之中；但观察雷雨兴起，草木都破甲而出，其中已经包含“亨”的意义了。《本义》注释“利西南”，说本卦由升卦而来，九三前往居于九四，进入坤体，六二居于原位而又得中，所以利于西南平易之地。仔细观察本卦彖辞，根本没有往来上下的说法，怎么可以引用卦变呢？这是错误中的错误。蒙卦以内卦的二阳为主，外卦以上阳为主。坎得中而艮居亢位，所以彖辞说“险而止”，先说内卦，后说外卦。虽然说坎卦先形成并发动而发挥作用，但发动而没有作用的情形也可以由此概知。乾发挥九的作用而以阳为主，所以说“亨”。小过卦以内卦的三阳为主，外卦的四阳为主。彖辞说“小者过而亨”，“过”是超过刚阳。正因为阳九的最大作用相对显现出来，并且以乾用九为主，所以说“亨”。这里的着眼点已经全在阳爻上了。所谓“利贞则亨”，是说中间的事情。上文说“柔得中”，下文说“刚失位”，是说二、五得中，反过来说明两个刚爻虽为主却不得位。

译蹇卦以下卦的三阳为主，上卦的五阳为主。但上阳陷在坎中，下阳又处于亢而有悔的位置，所以危险在前。“见险而止”等语，都是论全卦的两个卦体。但都先说“险”字，说明是合并两个阳爻来计算。又因坎阳得中，不可与亢悔相比，所以说“往得中”，也是针对坎阳而言。“其道穷也”是针对艮阳而言。然而下文说“利见大人”，与乾卦九五的爻辞相同，所以仍然特别重视坎阳及其得中的意义。“得中”而说成“往得中”，其中“往”字是说作用在上卦，是指卦最初形成时往来摩荡的妙处，并不是卦变。《本义》说“卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进”，所以占辞说“利西南而不利东北”。把“往”解释为前进，还说得过去；把进入艮而不前解释为退，却不对：不前进就是不前进罢了，正说明艮没有发动，怎么能说是进入艮呢？况且卦辞、彖辞都没有“退”字的说法，现在增添这种解释，难道是《易》的真正道理吗？“得位”是兼指两个阳爻而言；如果单指九五，本来已经说它“得中”了。《本义》把“往而居五”和“退于艮”解释为“利西南、不利东北”，似乎也有道理，但不知道西南、东北最早见于坤卦，本来是指月体，与乾卦“​​大明终始”指太阳相互对照。阴阳交替运行，在日月上如此，在天地上也如此。所以说“仰以观于天文”。除坤卦之外，只有坎卦开始取象于月，这正是先天、后天二图的妙处。本卦上面显现坎象，月亮开始生明必在西南，所以以西南为利；如果到了艮卦，就是东北，是丧朋之地，所以说东北不利。人做事，得到就有利，丧失就不利，这是自然的趋势。本卦下卦显现艮象，所以说不利。《周易》的道理上合天文，却有人把它认为只是纳甲而排斥它，这就难以谈论《易》了。以上九卦的两个卦体都使用阳，所以多先说内卦。二阴分居上下的九卦，都是坤六的作用。这类卦的卦辞、彖辞，都没有以阳爻为主的说法。巽卦以初、四两个阴爻为主；“重巽，以申命”是兼论两个卦体。所谓“刚中正”，字面上虽指二、五，但“巽乎中正而志行”是针对柔而言，说的是柔的行动。初、四都是足爻。所谓志，是顺从阳的志向；阴以得到阳为美。下文说“柔皆顺乎刚”，由此可知。又说：“是以小亨，利有攸往，利见大人。”都是以柔为主的辞语，其中包含顺从刚的意义。大概阴的德性是顺，阳的德性是健；阴称为小，阳称为大。离卦以二、五两个阴爻为主，二、五本来是内外卦中居中的正位之爻。现在说“重明以丽乎正”，又说“柔丽乎中正”，所以说“亨”，都是以用六的阴爻为主。阴爻也说“亨”，是因为离并不是单纯的离，而是已经发挥作用的乾。乾九既然发挥作用，其亨通就表现在阴爻上，所以卦虽没有“元”，却有“利贞”之亨。兑卦以三、上两个阴爻为主。两个柔爻处在亢而有悔的位置，虽然属于发动作用的主爻，却没有大的作用，所以只用两个刚爻得中的情形来映衬它们，说“刚中而柔外”，正是为了显示两个柔爻不得中、不得位。鼎卦以下卦初柔为主，上卦五柔为主；以木入巽、以火为离，先说内卦，后说外卦，是根据两个卦体而言。巽阴初爻卑下而有防碍，五阴得正，所以专门以九五为主，说“柔进而上行，得中而应乎乾”。凡阴都顺从阳，所以阴虽在卦中作为主爻，也必定兼及应爻；这既是阴阳相互需要的道理，也是阴柔的性情。因此坤卦必定以得到阳作为得到主宰。凡上下两个卦都有发动作用的主爻，又一定以得中、得正的爻更为重要；初爻卑下、上爻亢极的，只能从属。如果两个爻都卑下，就以上爻为重；如果两个爻都亢极，就以下爻为重；如果一卑一下亢，还要斟酌轻重来论述，不可不仔细考察。《本义》说卦由巽卦而来，阴爻前进居五而向下应九二阳爻，所以占辞说“元亨”。这不过是因为彖辞中有“柔进而上行，得中而应乎刚”的说法；却不知道这两句只是说卦最初形成时阴阳往来摩荡的妙处，并不是先有巽卦，然后阴爻才能自行上进。何况巽已经形成卦体，怎么还能再次发动呢？应当知道卦是在揲蓍的时候形成的：从初爻在下开始，到形成三爻而成为下卦；超过三爻，便成为上卦。现在卦中的六五正是阴爻，所以说“柔”；又在上卦，所以说“柔进而上”。这只是说它是发动作用的主爻。上卦初、末的两个刚爻置而不论，因为它们是静止的本体，又彼此相抗，不是主爻。由于五柔得中，而二刚在下应援，所以说“应乎乾”。不知道这一层意义，却把它解释成卦变，误导后人不少。大过卦以内卦初阴为主，外卦上阴为主。“大者，过也”，意思是大的方面超过了阴柔之小，显然是着重说明阴爻。两个阴爻有所不足，导致本末衰弱，所以专门以两个阴爻为主。“刚过而中”中，“刚过”指中间四爻，“中”指二、五两爻；这才是根据两个卦体而言。两个阴爻一处卑下、一处亢极，柔弱而不能发挥作用，所以只论两个卦体，又另外指出得中的阳爻。家人卦以内卦二阴为主，外卦四阴为主。卦辞说“利女贞”，就是以阴爻为主。彖辞说“女正位乎内”，说明二、四各自得位；二本来在内卦，四也是外卦的内爻。它们都是坤六在乾阳中的发动作用。说“男正位乎外”，是因女子正位而相对显出男子正位，所以先说女，后说男。革卦以内卦二阴为主，外卦上阴为主。“水火相息”是兼论两个卦体。阴爻是发动作用的主爻，所以说“二女同居”。但上阴处于亢而有悔的位置，下阴得中，所以说“已日乃孚”。五行之土居中，大地也在天地之中，因此特别重视二阴为主；只是阴爻居于亢位。中孚卦以内卦三柔为主，外卦四柔为主。柔在内而刚得中，虽然是根据两个卦体来说，但先说柔，后说刚，就是以柔为主，以刚来映衬柔，说明柔或处于卑下、或处于亢极，都不得中。凡刚爻不是主爻而彖辞又提到它，不是柔爻的应爻，就是居中的刚爻。

译睽卦以内卦三阴为主，外卦五阴为主。卦辞说“小事吉”，“小”是阴的形体，这就是以柔为主的意思。彖辞说“火动而上，泽动而下”，是兼论两个卦体；说“二女同居”，则是以柔为主的辞语。泽中的阴爻处于亢而有悔，火中的阴爻居中得正，所以说“悦而丽乎明”；明是悦所依附的对象，由此可知轻重。本卦与上文先说火、后说泽一样，都是以离卦为主，重点在火。下文说“柔进而上行”，专指六爻发挥作用，往来居于五位。如果说它由离卦变来，由中孚卦变来，由家人卦变来，就不懂得用三、用五，体静、用动，体内、用外的道理了。二阴同居下卦的三卦，都是乾九的作用。无妄卦专门以初阳为主。刚从外而来，在内卦成为主爻；静是主，动是客；静是体，动是用。现在坤体居于内卦，乾来到其中相交，那么这个乾必定是从外而来的。乾来相交而使用九，所以转而从属男子；这样，发动作用的客爻反而成为主爻，因此说“自外来而为主于内”。凡发动作用的爻，没有不是从外而来的，所以特别举此卦为例。屯卦说“始交”，此后的各卦哪一个爻不是在相交以后形成的呢？坤卦说六二的发动，此后的各卦哪一个爻不是根据发动之处来占断的呢？大体上，《周易》的文字简约而包罗广泛，凡是说明道理，都是举出一个端例来说明其余。“动而健，刚中而应”是兼论两个卦体。但先说动，后说健；刚中之爻只是作为应爻，仍然是以内卦为主。如果解释成从讼卦变来，九二从二爻来到初爻，二爻本来属于内卦，怎么能称作从外而来呢？而且六十二卦的彖辞，最终也没有把二爻称为外爻的道理。讼卦专门以二阳为主，上卦为刚，下卦为险；“险而健”都是论两个卦体。但先说险，后说健，就可知以坎为主。又说“刚来而得中”，“刚”指阳，“来”指来到内卦，“得中”指居于二爻；这正是在说明发动作用成为主爻的妙处。“利见大人”才是指乾九五为应爻。如果解释成卦由遯卦变化而来，说阳刚来到九二而处于下卦中央，有诚信却受到阻塞，能够畏惧而得中的形象，我实在不知道遯卦与讼卦有什么道理可以相通。一定要说从遯卦而来，又是为什么？况且离开遯卦以后，难道讼卦就完全没有可以分析的道理了吗？所以注释卦义，必须仔细玩味彖辞才行。遯卦专门以九三为主。九三处于亢而有悔的位置，但与九五同德，所以说九五有应；“当位”是兼指九三而言。“与时行”是遯卦的本义。“小利贞，浸而长”，是说发动作用的九三，通盘筹划，以显示适宜退避的实际情形。这与临卦“刚浸而长”的意义相同。二阳同居下卦的三卦，都是坤六的作用。升卦本来以初阴为主，但下阴卑下而有防碍，又恰好是“不用”的爻，幸好与上卦坤同德，所以说“柔以时升”，仿佛将要向上进发。如果把上面的坤看作所升之柔，坤本来已经在上面了，还有什么可说的升，又有什么可说的时呢？先说巽，后说顺，可知以巽为主。“刚中而应”是说刚爻居中并且有应；因为巽阴初爻微弱，所以合并刚中之二爻而统称为巽，说明初阴发挥作用，力量在同体的九二。所谓“用见大人”和“南征”，都是说初阴得到九二帮助而挟持向上。凡初、末两个爻虽然是卦主，但一处卑下、一处亢极，都没有什么可称说的，所以多论两个卦体；只有离、坎不是这样，因为阴阳得中。若说卦由解卦而来，柔爻上居九四，就完全不能解释爻辞中发动作用的原因了。况且彖辞本来就说“柔以时升”。还要问，这一爻究竟在什么时候上升？这里的“时”字本来就是说后来发生的事；如果爻已经形成，就不需要等待时机了。明夷卦专门以二阴为主。“明入地中”以及“内文明而外柔顺”，都是论两个卦体，并没有说得到中位的下阴。大明应当升在天上，不应当进入地下，这是根本性的差别，所以说“晦其明”。临卦专门以三阴为主。彖辞说“刚浸而长”，这是为兑卦上阴的处境担忧，与遯卦的“浸长”相似。由此可见，六三本来是卦的主爻，却单独靠近两个阳爻，遭到它们欺凌。下文说“八月有凶”，就是说这些欺凌阴爻的阳爻将来也一定有受欺侮的时候，所以说“消不久也”。这些都是针对发动作用的六三阴爻作全面的推论。不知道从前为什么总把阴称作小人。天地之气运行于天地之间，本来没有止息，周而复始。因此，即使是极其遥远幽深的地方，也一定有气运运行到那里。于是借临、遯两卦特别说明气运周流的道理。卦爻的气运与天地的气运相同，也应当周流不止。所以文王的卦辞、孔子的彖辞，都向着发动作用之处说明道理。本卦只有根据复卦来论说，才符合《易》的道理。如果把它看作卦变，那么作为它所变来源的卦已经是死卦，而本卦所变化的爻也最终没有发生变化的时候。为什么不仔细研究临、遯两卦呢？二阴同居上卦的三卦，都是乾九的作用。大壮卦专门以四阳为主。“大者，壮也”，是说震卦九四的阳爻挟带刚健的势力向上进发，因为九四是发动作用的爻。刚因发动而强壮，兼论两个卦体，就是说明它强壮的原因，这与升卦得力于刚中相似。需卦专门以九五阳爻为主。危险在前，刚健而不陷，是根据两个卦体来说的。但先说危险在前，说明发动作用的主爻在上卦；“位乎天位以正中”则专指乾九五的作用，这才是卦的主爻。“利涉大川，往有功”是论两个卦体。大畜卦专门以上阳为主。“刚健笃实辉光”是说内体的刚实，而上阳又光辉显现在全卦之外，这是兼顾内体来论发动作用的爻。凡卦都是内体而外用，内在性情而外在情态。“刚上而尚贤”是从下卦尊奉上九来说，“止健”是从上九俯视下卦来说，都是因为卦的主爻在上面。但处于亢而有悔位置的爻不能作为主爻，所以接着又说“利涉大川，应乎天也”。这里根据乾卦的整体卦象，只称为“应”，都是以爻在上为主的意思。如果说卦由需卦变化而来，九五上升到上九，就可以解释；那么说它由大壮九四上升而来，为什么不可以呢？这些说法都没有明白“刚上”的意义：它本来是阐明乾阳发动作用以及阴阳摩荡的妙处。二阳同居上卦的三卦，都是坤六的作用。

译观卦专门以四阴为主。“大观在上”，虽然说刚大的阳在众阴之上，但巽卦的初阴正处于两个阳爻之下，所以“大观在上”正是说发挥作用的四阴在下。“中正以观天下”看起来好像专门说阳爻，但乾为天，天的下面正是巽阴；巽阴与天相接而恰好处在天之下，仍然是专门以巽阴为主，所以说向下观照而感化，距离近的缘故。凡阴都以得到阳为美，而相比尤其胜于相应，所以屯卦六二、解卦六三都从亲比阳爻之处说明道理。“晋”卦专门主说五个阴爻。光明从地上升起，这是在说明上卦的卦辞。“顺而丽乎大明”是合论上下两个卦体。“柔进而上行”专指五个阴爻，即坤卦六爻的作用在乾体中发动。若说此卦是由“观”卦变来，是六四的柔爻前进上行到五位，那么我实在不知道“观”卦的六四又是从哪里来的，此卦的九五又将到哪里去。这一爻的所谓善于变动，原来就是如此。为什么不把它所谓善于变化的道理一并注出来呢？“萃”卦专门主说上卦的阴爻顺而喜悦，以及刚爻居中而有应，这些都是合论上下两个卦体。兑卦的阴爻居于高亢之处而有悔，所以不能作为主爻，只能主说上卦。开头说“顺而悦”，是因为上卦的阴爻与下卦具有相同的德性。说“刚中而应”，则是主说上卦的卦辞。三个阳爻、三个阴爻分别居于上下两个卦的，共有十八卦。这些卦的上下卦，无不各自具备乾、坤的体性。所以汉代儒者注释《周易》，多说“泰”“否”两卦的象。大概《周易》最初流传时，只有体用的说法。流传久了，体用的意义被遗忘，于是便把“泰”“否”卦中爻的上下位置说成卦变。这一点不可不仔细考察。三个阴爻、三个阳爻分别居于上下两个卦，下卦使用阳爻、上卦使用阴爻的，有九卦。“益”卦下卦主初爻阳爻，上卦主四爻阴爻，所以孔子的《彖辞》完全从初、四两爻说起，因为它们是发动和施用的主爻。“损上益下”，是说上体的乾用去了初九，下体的坤增加了这个初九。坤是阴、是民，以得到阳为美；如今坤体忽然得到这个阳爻，所以说人民喜悦。“自上”是说从上卦而来；“下下”是说来到下卦初爻、最卑下的位置，仍然是损上益下的意思。只从卦体有无、虚实来说，便称为损益；从人民喜悦来说，便称为自上而下。君本在上，民本在下。“中正有庆，木道乃行”以及“益动而巽”，都是合论上下两个卦体。“天施”就是损上、从上而来的说法；“地生”就是益下、人民喜悦以及自上而下的意思。上卦本是乾体，乾主施化；乾体去掉其中一爻，所以说是天施。下卦本是坤体，阳是生机；坤体忽然出现这股生机，所以说是地生。根据卦象来说，此卦似乎像是由“否”卦变来，因此汉代儒者对于三个阴爻、三个阳爻的卦，全部说成由“泰”“否”变化而来，却不知道圣人的卦爻本来就与天运相合，完全是在描写气运流行的微妙。天地生育万物，哪有不由天地相交而产生的呢？只是天运主施，流行不息；地体居正位，固定而有常。如今“益”卦所用的爻，正当天地开始交合的爻位，而天地化生万物，又无不由下而上，所以在说明“益”卦初成时用九、用六相互摩荡的妙理，阐明天地发动和施用的机理是从初爻开始的。不过这里只说阳气由上而下，不说阴气由下而上，是因为阳有作为，阴没有作为；阴以顺从阳为义，不能自成而只能代替终结，所以不主四爻而专主初爻。至于“损”卦的阳气已经过于亢盛，便不主上爻而主三爻，这又是轻重权衡。汉代儒者没有察觉，误以为这是卦变。只要知道卦爻的发动、施用、流行与天运相同，那么对《周易》的理解就已经超过一半了。“涣”卦下卦主二爻阳爻，上卦主四爻阴爻。“刚来而不穷”，是说阳爻来到下卦，即天向下与地相交，说明乾用九在二位发动而成坎。“柔得位乎外而上同”，是说阴爻居四位而得位；“上同”是说与乾相交，说明坤用六在四位发动而成巽。这些都是从发动、施用的爻来说，说明彼此相交的妙处。所谓“交”，是因为上下卦各自成为一个整体，所以要分别说明两个卦体发动、施用时往来相交的妙处。如今有人说此卦由“渐”卦变来，把九三下移到九二，称为九爻来到二位而得中；又把六爻移到三位，取得九爻的位置并向上与四位相同。可是下卦既然已经成为一个整体，还说它自身发生变易，完全不知道阴阳相交时体静而用动的妙处。总之，都是因为不知道圣人设置重卦，是由于天地各自安定其位，而天地化育万物又不能不交，所以在三个阴爻、三个阳爻且具有乾坤两个卦体的卦中，常用往来、上下来说明；即使在本体之中，也一定要分内外、动静来说。总是要使人观察那两个发动、施用的爻，以显示它们相交的机理；绝不可能一个已经成为整体的卦，还可以把上下位置互相交换。学习《易》的人必须仔细体会。“渐”卦内卦主三爻阳爻，外卦主四爻阴爻，以这两个爻作为发动、施用的主爻。乾体居上，坤体居下，与“益”“涣”相同。三爻阳、四爻阴这两个发动、施用的爻已经相接，而坤体的三个阴爻中，唯独前进到外卦四位，形成女子出嫁、出外的象，所以说“女归吉”。前进而得位，就是女子出嫁的意思。虽然兼说两种作用，但重点在阴爻为主。阴以顺从阳为义，如今出外而向上与乾相同，仍居四阴的位置，具有巽顺之道，所以认为吉。“益”“涣”两卦都说阳爻而不说阴爻，是因为阳爻得位而且得中。此卦的爻也属于阴阳往来的交合，却专门论阴而不及阳，是因为三阳虽说得位，却居于高亢有悔之处，几乎不能自主，所以只论阴爻而取“女归”的吉。所谓“刚得中”，是指五爻而言，是因四阴得位而推说其前进又得位，并不是主爻。“止而巽”则是兼论上下两个卦体。

译“噬嗑”卦下卦主初爻阳爻，上卦主五爻阴爻。“颐”卦上下都是阳爻，一个微弱、一个亢盛，不能作为主爻，所以只说两个阳爻包围阴爻，具有以阳畜养阴的意义，因而取养育之义命名为“颐”，仍然是主说阳爻的发动、施用。此卦像“颐”卦中多出一个阳爻，而这一个阳爻又不是卦的主爻，所以说“颐中有物”，指的是三个阴爻。“刚柔分，动而明；雷电合而章”，都是兼论两个卦体。“柔得中而上行”，主说离卦中间的阴爻，即坤六在此发挥重大作用。下卦的阳爻也是发动、施用的爻，只是它微弱，所以没有提到。若说本来是“益”卦六四的柔爻上行到五位而得中，就是把上卦本来已有的爻说成上行，完全不知道从下卦上来的才叫上行，也完全不知道两卦相交、乾坤两种作用的妙处。“未济”卦下卦主二爻阳爻，上卦主五爻阴爻。刚柔都居中，却唯独说“柔得中”，是因为各卦内部位置卑下、外部位置尊贵，而五爻又是君位，如今由阴爻得到这个位置，所以说“柔得中”。“小狐汔济，未出中也”，是指坎陷而言，说明下卦发动、施用的阳爻陷在阴爻之中，因此不能像五爻那样得位，被二个阳爻所畜养。虽然不当位，但刚柔相应，这句话兼论二爻阳爻和五爻阴爻。“旅”卦内卦主三爻阳爻，外卦主五爻阴爻，这是乾五的作用来到坤三，而坤三的作用前往乾五。“小亨”是说阴爻，这里也唯独主说上进的五个阴爻。阳爻向下与坤三相交而居于高亢之位，所以不能作为主爻，专门主说五个阴爻。“柔得中乎外”，是说坤六的作用前进而居五位；“而顺乎刚”，是说它与下卦的作用爻相合而成巽。根据上卦的卦体来说，刚在外、柔在内，也有阴爻顺从阳爻、顺应刚强的意思。“止而丽乎明”则是兼论两个卦体。“随”卦内卦主初爻阳爻，外卦主上爻阴爻，下卦刚、上卦柔。《彖传》说“刚来而下柔”：内卦称为“来”，初爻是最下的位置，所以“刚来”是说阳爻来到初位；兑为柔，卦体是阴在上面。兑之柔在上，而刚阳居初，所以说“下柔”。这里明确指上下两个发动、施用的爻；“动而悦”则是合说全卦的两个卦体。若说此卦由“困”卦变来，九二下移而居初，是把初位阴爻上进到二位说成“下柔”，完全不知道外卦是柔卦、兑主阴爻的意义。况且有两个卦体，之后才能相交而成卦；何况本卦上体为乾、下体为坤，确实有天在上、地在下的象。如今把“刚来下柔”专门解释为内卦，舍弃外卦，便不是乾坤摩荡、两种作用相交的意思。又有人说此卦由“噬嗑”变来，是九爻来到五位，把“噬嗑”上爻的阳刚说成来到五位，又把五位的阴爻移到上位；这样既舍弃了用爻，也连内卦一并不论，完全不是《彖传》的旨意。世上学习《易》的人，没有不知道震刚、兑柔的；如今却把离、兑中间的刚爻说成刚，圣人的《十翼》都在，难道有这种说法吗？又有人说此卦由“未济”而来，同时包含这两个变化，都是刚来而随从柔的意思。这仍然执着于前面两个卦变的说法，合起来说；如果真是这样，就是两个刚爻同时来到下面，压在两个柔爻之下，用这种说法解释《易》，岂不是把圣经弄乱了吗？关于卦爻的变化，《启蒙》固然已经列成图了，但考察它与本卦，完全没有道理相互关联；等到解释《彖辞》时，发现用一个卦的变化讲不通，又另外提出其他卦的变化，有时两个，有时三个，用来补充说明其中的意义。这难道是《十翼》的旨意吗？圣人作《翼传》，什么微妙的道理没有完备说明，难道还会把卦变之说隐藏起来不明说，等待后人来补缀吗？如今用卦变解释《彖传》，错误实在太严重了。《彖传》既然解释错了，那么整个《周易》的道理，还有什么不会错的呢？“困”卦内卦主二爻阳爻，外卦主上爻阴爻。《彖辞》说“刚揜也”，专门是针对二个阳爻说的。外卦的柔爻居于高亢的极点，不能作为主爻；能够作为主爻的，应当在两个刚爻中。若根据两个卦体来说，是外卦被兑柔所遮蔽；若根据本卦来说，是内卦被初、三两个柔爻所遮蔽。《本义》说坎刚被兑柔所遮蔽，九二被两个阴爻所遮蔽，这本来是对的；四、五被上六所遮蔽，这句话也对。因为上爻柔爻是发动、施用的爻，只是居于高亢有悔的位置，不能作为主爻；然而在本卦中也仍然能够发挥作用，所以这样说。下文说“以刚中也”，说明虽然被遮蔽，却能刚健而得中，所以有大人之吉。“险以悦”则是根据两个卦体来说的。凡是卦爻，都借卦象来告知意义，所以孔子的《彖传》先说发动、施用的主爻。如果发动、施用的爻恰好居于初位或高亢之位，有时舍弃它，有时取用它。其次也一定依据两个卦体，兼从发动、施用来说全卦的道理，这是《彖辞》的通例。若不是主爻，必定不会特别举出来说明。若有特别举出说明的情形，是两个作用爻都处在微弱或高亢的位置，而刚爻、柔爻恰好得中，便又从而称许它们。二、五又是一个卦的主爻，所以五位特别称为君爻，这又是《彖辞》的变例。“咸”卦内卦主三个刚爻，外卦主上爻柔爻。“柔上”是说兑，柔爻发动、施用，居于上卦的上位；“刚下”是说艮，刚爻发动、施用，居于下卦而又在兑卦之下。又因为此卦刚柔两个作用都在末爻，彼此相应，所以说“二气感应以相与”。又因为下卦用刚、上卦用柔，所以说“止而悦，男下女”。虽然兼论两个卦体，却又似乎专主阳爻，为什么呢？因为上面的阴爻居于高亢之位，不能自主；阳刚来到三位，与天道向下施济相同。况且阳德有作为，与阴不同，所以有“取女”的说法，专门说刚爻的作用。若说“咸”卦由“旅”卦变来，柔爻上行居六，刚爻下行居五，竟然不论艮的刚爻，那么“取女”的说法，难道竟是针对“旅”卦的上九说的吗？

译三个阴爻、三个阳爻分别居于上下两个卦，下卦使用阴爻、上卦使用阳爻的，有九卦。“恒”卦内卦主初爻柔爻，外卦主四爻刚爻。“刚上”是说震的初刚居于上卦，即乾九的作用施用于坤柔；“下”是说巽的一个阴爻居于下卦的下方，即坤六的作用施用于乾。这是兼取上下两个卦相交、发动、施用的爻来说，所以用“而”字贯通。若说“恒”卦由“丰”卦变来，刚爻上行居二，柔爻下行居初，就是完全迁就下卦巽的一阴而讲卦变，根本没有考察雷风相与、巽而动、刚柔皆相应的意义；这些道理都必须合上下两个卦来说明。况且孤阴不能生，独阳不能长；有妇而没有丈夫，怎么能够长久？说“刚柔皆应”，用了“皆”字，虽然兼论上下六爻，但必定是以初阴、四阳作为主动、施用的刚柔，因为它们本来相应。圣人设置重卦，就是天在上、地在下，男在外、女在内的意义；如果不相交，就一定没有化育。所以三个阴爻、三个阳爻，类似“泰”“否”的卦，孔子的《彖辞》多从上下两卦的变化来说用九、用六的道理，这正可以看出天地相交。其余各卦，则专门就三画卦来说用九、用六的道理，因为卦爻各自有阴阳：不是阳用其九来与阴相交，就是阴用其六来与阳相交，这也无非是阴阳相交。“丰”卦内卦主二个阴爻，外卦主四爻阳爻。“明以动”是兼论两个卦体。乾九的作用施于四位，居在震卦初位、微弱的位置，又不得位；而坤阴的作用施于二位，居中而且得位。所以二个阴爻虽属于柔爻，也舍弃震阳而专门以它们为主。它的卦辞、彖辞都用太阳作比喻，主说内卦的意义。太阳而说“中”，也就是二个阴爻得中的意思。它的爻辞中多用“见斗”“见沬”来说明，是因为太阳之象在下，而上面显现雷、风以及兑的象。说到月，也是指兑。“归妹”卦内卦主三个阴爻，外卦主四爻阳爻。“渐”的“女归”，就是本卦的“归妹”。作为发动、施用主爻的阴阳二爻，都在三、四两位，正处于内外相邻、彼此相接的地方。“渐”卦是男下女，阳刚在下而主动，所以以进为义，就像今天娶妻时亲自迎娶一样。“归妹”则是内卦阴爻下行，外卦阳爻在上，就像今天把女儿嫁到外面、归属于别人一样。阳性趋向上方，如今居于外卦；阴性静止，又处在高亢、极点、退止的位置，所以说“柔乘刚，无攸利”。凡说“利”，是说对我有所增益。女子出嫁到外面，对我有什么增益呢？阳刚刚开始，而阴柔已经终结。妇人把出嫁称为“归”，“归”是女子一生之事的终结。若妇人得到此卦，十分不利，说明阴道已经终结。此卦象似“泰”，本来是天地相交的卦，如今却说“天地不交”，是因为坤以一爻下行，乾以一爻上行，虽然有阴阳相交之象，但由于相交之后彼此互动已久，最终必将走向“否”，所以这样说。“悦以动”是说两个卦体。“位不当”指两个作用爻，是说阴爻来到三位、阳爻前往四位。“井”卦内卦主下卦柔爻，外卦主五爻刚爻。《本义》把“刚中”指为二、五两爻，这是不对的。“巽乎水而上水”是兼说两个卦体。“巽乎水”是说巽卦的初阴进入水下。内外卦都有作用爻，而巽阴又是内卦的主爻，本来就有向下进入的意义，所以先说内卦。“上水”说的也是五爻的意义。坎以中间阳爻的流动者为水，上下两个阴爻则是堤岸。此卦初阴是坤六的作用，五阳是乾九的作用，都能够作为主爻。只是初阴非常微弱，而五爻独居尊位，得中又得位，所以说“乃以刚中”，是为了说明乾九的作用施用于五位。“既济”卦内卦主二个阴爻，外卦主五爻阳爻，刚柔都正而且位置相当。是说九刚的作用施用于五、六，柔爻的作用施用于二，都是得正而当位，并不是兼说六爻。“柔得中”虽然像是专门主说下卦，其实只是针对初爻的吉祥而言。最终停止而道路穷尽，是阳刚已经陷在外面，应爻柔弱而无力，但仍然是发动、施用的五爻。“节”卦内卦主三个柔爻，外卦主五爻刚爻，刚柔分居。是说坤六的柔爻分居于三位，乾九的刚爻分居于五位。三位不得中而五位得中，所以说“刚得中”。“悦以行险”是说两个卦体。“当位以节，中正以通”则专门主说发动、施用的五爻。六爻处于高亢有悔、无位的位置，又是阴爻，所以不能作为主爻。九爻居五位，既得中又得正，所以独自重视九五这一爻。“蛊”卦内卦主初爻柔爻，外卦主上爻刚爻。“刚上而柔下”：刚上，是说艮的一个刚爻，即乾九的作用施用于外卦末位；柔下，是说巽的一个柔爻，即坤六的作用施用于内卦初位。说艮为刚、巽为柔，当然没有错；但毕竟艮的刚爻之用在上，而巽的柔爻之用在下，所以这样说。“巽而止”是说两个卦体。凡《彖辞》的体例，必定先说两个作用爻，然后合论两个卦体，这是不可改变的原则。下文说“先甲后甲”“终则有始”，由此可知《周易》的卦爻都是用来象征天地气运的，阴阳流行不息，无不体现先天图循环活泼的妙理，哪里有一卦可以拘泥于固定的形体，摘取某卦的某爻作为此卦的变爻呢？如果真是这样，就是把各卦的爻看成死的、固定而不可移动的，也就是完全不知道“天行”二字的妙处。我曾说《周易》六十四卦都是先天的，都是活泼流动的。如今观察用揲蓍求卦所得的各种数，只有阴阳、太少的道理。圣人依据阴阳、太少，模拟为重、交、单、拆的卦象，这哪里可以拘泥于有形的体制呢？这里说“终则有始”，“终”是说上爻为一卦的终点，仍然主说艮上爻的用九。

译“始”是说初爻为一卦的起始，仍然主说巽下爻的用六。一定要说“终则有始”，是为了说明乾爻处于高亢之位，不能作为主爻；阳极则阴生，必然会出现变化的征兆，所以用“天行”二字来说明。由此可见卦爻迁流、阴阳往复，本来不是一种固定不变的形体可以拘束的，所以说“终则有始”，以显示艮上阳爻虽然属于发动、施用，却不能作为主爻，正是这个缘故。又以此显示阳极则阴生，这就是“蛊”卦成为多事之卦的原因。若说此卦由“贲”变来，初、上二爻下移为离卦，初爻本来不是发动、施用的爻，却也把它说成发动，就不知道艮上刚爻才是外卦主爻。若说由“井”变来，五爻上移为上爻而上下成为坎卦，阴爻本来不是发动、施用的爻，却也把它说成发动，就不知道巽下柔爻才是内卦主爻。若说由“既济”变来，兼有这两个变化，就是让上卦的刚柔彼此交换、下卦的刚柔彼此交换；这不只是强行把无用之爻当作有用之爻，也不是《周易》的道理，更不知道圣人设置重卦，本来是因为上天下地之间的气运日日在天地间流行，所以合两个卦来象征，以观察它们相交的道理。其中有两个阴爻为主、两个阳爻为主，以及阴阳分居上下而实际并不相应的情形，所以对于每一个三画卦，也一定各自设立作用爻：这一卦是用九与坤相交，那一卦是用六与乾相交，无非是阐明阴阳往复、相交相接的道理罢了。如果不知道乾的作用施用于坤、坤的作用施用于乾，都是阴阳相交的道理，就不能算是解释《易》的人。“贲”卦内卦主二个柔爻，外卦主上爻刚爻。“柔来而文刚”是论下卦：刚，是说内卦为乾体；柔，是说二个阴爻原本出自坤六，如今施用于乾体之中而成光明照耀的离卦。“分刚上而文柔”是论外卦：柔，是说外卦为坤体；刚，是说上面的阳爻原本出自乾九，如今施用于坤体之上而成光辉的艮卦。六十四卦的作用，从来没有说到作为体卦的卦体；如今说文饰刚、文饰柔，是兼论两个卦体，正因为发动、施用的爻必须与体卦相交。“亨”说的是乾的作用。乾的作用来到，所以是乾的亨；乾的作用离去，也无非是乾的亨，所以离卦也说“亨”。若说此卦由“损”卦变来，柔爻从三位来到二位而文饰二位，刚爻从二位上行而文饰三位，就不知道离卦本来是乾体，其中的阴爻是坤六的作用。既然说刚爻上行文饰三位，就又不知道艮刚才是发动、施用的爻，而把外卦弃置不问；这样舍弃离卦上下相交的道理，专门执着内卦来说“来”，固然把兑二这个无用之爻当作发动、施用，也错误；把坤阴用六的爻执定为来自兑，也错误。若说此卦由“既济”而来，柔爻从上位下来文饰五位，刚爻从五位上行文饰上位，就不知道艮卦本来是坤体，其上阳爻是乾六的作用。既然说柔爻从上位下来文饰五位，就又不知道离柔才是发动、施用的主爻，而把内卦置之不问。这样舍弃圣人设置重卦的妙理，专门执着外卦来说上行，固然把坎上那个不发生作用的爻看作发动、施用，也错误；把乾阳用九的爻执定为来自坎，也错误。如果真知道六十四卦无不是由用九、用六形成的，那么关于用九、用六的两节，就不至于被说成抄袭、浮泛、窃取的异说；各卦的《彖辞》也不至于牵扯那些完全无关的卦，用毫无道理的往来变化来解释《彖传》。“损”卦内卦主三个阴爻，外卦主上爻阳爻。“损下”是说下卦的乾已经用去，在上面剩下一九。“益上”是说乾把九的作用施用于坤体之上，而坤安静地接受这个阳爻；阴以得到阳为美，所以称为益。此卦的兑阴、艮阳都在高亢的位置，而阴爻又应当顺从阳爻，所以说“其道上行”，这是主说阳爻。卦中发动、施用的爻本来是乾的九三，所以在六三爻中说“三人行，则损一人”，是说原本有三个乾，如今只剩两个乾；“一人行，则得其友”，是说乾三前往坤上，而六三之下仍有应爻。坤把乾当作朋友，所以乾把坤当作朋友。何况卦中相对的爻，没有不是阴阳相得、可以相应的。乾的作用离去以后，其体虚而成为离，所以我把离看作乾的躯壳，其中虚空的体变成阴爻。阴性静止，便不能发挥作用。如今损卦的三位仍然是虚的，所以专门主说上面的刚爻作为作用。三个阴爻在下、三个阳爻在上的，有一卦。“否”是天地尚未交合的乾坤。说“乾主五，坤主二”，是因为阴阳都居中而各自守正其位；它们虽为九、六，却都还没有发动、施用。如今有人说此卦由“渐”卦而来，九爻前往四位，六爻来到三位。然而考察卦体，虽然有“大往”“小来”的名称，“大往”是指乾在外，“小来”是指坤在内，又从哪里看出是“渐”卦的爻往来变化而来呢？何况“天地不交”才称为否，当时根本还没有作用。所谓往来，只是像各自复归本位的说法，怎么能硬说成卦变呢？况且天地是两个作用的本体，说六十二卦由天地两个作用而来，在乾、坤两卦中已经特别标明它们的作用。如今说“否”由“渐”而来，便是说六子的卦还能发挥作用，变化而生出乾坤；这不就像子孙也能生出父母一样，岂不是大为悖谬吗？三个阳爻在下、三个阴爻在上的，有一卦。

译“泰”是乾坤的全部作用都发动的卦。天体在上，它的作用必然向下；既然是全部作用，就必然全部向下。坤体在下，它的作用必然向上；既然是全部作用，就必然全部向上。所以说“天地交泰”。说“小往大来”，是说小者位置卑下而在下，如今前往上方，所以说小往；大者位置尊贵而在上，如今来到下方，所以说大来。因为两个卦体的全部作用分别上行、下行，不能指定某一爻作为作用，所以只从大小两个卦体来说它们的往来。“内阳外阴、内健外顺”，都是天地相交、两个作用往来的妙处。各卦的《彖辞》都说刚柔，都是根据用九、用六两个爻来说；“泰”“否”两卦则说大小，是论天地的整体，因为阳大阴小。乾坤是两个作用的根本来源，每个爻都能发挥作用，所以不能指定某一爻，只能根据整体的往来说大小。况且“否”卦中，天在上、地在下，各自安居本位，所以说不交；即使有“来”“往”的字样，也只是说各自复归本位，怎么能摘取“渐”卦三、四两爻称为作用爻呢？“泰”卦中，天本来在上，如今整体来到坤位；地本来在下，如今整体前往乾位，这是整体都在发挥作用的卦，所以卦辞说小往大来，《彖辞》也称天地相交。既然是天地相交，就可以知道不是一个爻的交合。如今有人说此卦由“归妹”变来，六爻前往四位，九爻来到三位，这是没有明白乾坤相交的体性，只选择一个爻作为作用。若此卦仅仅是三、四两爻发挥作用，那么初九、九二的乾，它们的位置难道本来就在下吗？六五、上六的坤，它们的位置难道本来就在上吗？《系辞》说“天地定位”。天地的位置都没有确定，却妄论往来变化的原因，这种说法究竟对还是不对？有人说：六十四卦除乾坤、泰、否之外，凡是有六子卦的卦，本来都是乾坤相交。如今按照天地定位的道理来看，像姤、同人、履以及升、明夷、临这一类，又像大壮、需、大畜以及豫、比、剥这一类，并不都是天体在上、地体在下。那么如今为什么又根据定位来说作用爻呢？回答说：各卦都以乾坤为体，并不一定非要天体在上才是天体、地体在下才是地体。只要看作用爻所到达的卦，那里便是体卦。“天地定位”，正是说两个作用所出自的根本；下面说“摩荡”，才直接说明两个作用由此运行的情形。所以汉代儒者的卦变说，虽然对“否”“泰”卦的变化解释不对，但关于作用爻的体，仍然不能离开天地两个象。所以我认为，这种说法还没有完全失去圣人的旨意。大致说来，《周易》六十四卦中，乾坤是大父母，是两个作用所出自的根本；除此之外，“否”卦中天地各自安居本位，整体都没有作用，不能选择任何一爻。“泰”卦中坤体上行而与乾相交，乾体下行而与坤相交，整体都在发挥作用，也绝不能选择一个爻作为作用。其余各卦，如果选择一个爻作为作用，就必定是与乾坤相配的。若上下卦各有一个作用爻，而上下卦又各有两个不发挥作用的爻，那两个不作用的爻就是体卦。因为它们安静而无为，又属于两个同德之爻，彼此相抗，不能作为主爻。所以圣人的《彖辞》完全指向发动、施用的那个爻。若本来是作用爻却被置而不论，必定是因为选择了二、五两个得中的爻来说明。只有当本卦的作用爻处在高亢、极点、无用的位置时，才会如此，例如“萃”卦的上爻。即使有兼论上下卦的情况，也一定是上下卦的卦体和卦德都有可称说之处，而且本卦的两个作用爻势均力敌、都各有可称说之处，例如“动而悦”“动乎险中”“顺而丽乎大明”等。绝不会在作用爻之外，又选择两个同德之爻中的一个作为作用；由此更可以知道圣人独自重视作用爻。两个同德的静爻中，也颇有得位、得中的，但圣人并不把它们作为作用爻。因为一个卦的三爻本体原本极其纯粹，等到加入外来的阴爻，或加入外来的阳爻，形体既然改变，性情也随之改变了。就像烹调食物一样，加入椒盐，甘苦便改变了滋味；又像绘画一样，掺入彩色，青赤便改变了光彩。这些都是以加入进来的东西为主，而原来的本质不能作为主。所以两个爻虽然同德，也一定以外来的、发动、施用的一个爻为主，性情才由此确定；阳爻来到便称男，阴爻来到便称女，至于原来已有的两个爻则不再论说。如果不知道圣人的《翼传》完全是向着发动、施用之处来说道理，各卦的《彖辞》就不能明白，整个《周易》的道理也会晦暗。所以关于用九、用六的两节，我已经在乾坤两卦中加以订正，又绘制两个作用的图来阐明各卦的《彖辞》。如果懂得这一点，大概才会有真正的《易》学保存下来吧。以上六十四卦中，凡是说主初阳、四阳的，必定是震；凡是说主二阳、五阳的，必定是坎；凡是说主三阳、上阳的，必定是艮；凡是说主初阴、四阴的，必定是巽；凡是说主二阴、五阴的，必定是离；凡是说主三阴、上阴的，必定是兑。由此可知，孔子的《彖传》都是在阐发“用九”“用六”的妙处。观察卦象以及关于两个作用的其他解释。把往来、内外等说成卦变，是错误的。卦综的说法，一倒转就到达某处，便把它说成“来”，这也不对。卦爻生成时，以一为初，逐渐前往而到六，才确定一个卦的形体。只是这六爻所具的精微奥妙，实在难以骤然测知，所以不得不用往来、内外、上下、进退八个字指示人们观察卦象的方法，使人逐爻分别，考察其发动、施用的主爻究竟在哪一爻。又考察它所处的时位，辨别动静，观察贞悔。又把初与二、二与三、三与四连接起来，观察它们相比、乘承的妙处。又把初与四、二与五、三与上相合起来，观察感通、应援的机理。又合并内外两个卦，观察它们摩荡的妙处，如木上有火、木上有水。又选择其中的主爻，把它与上下五爻比较并合起来，考察其逆顺、向背的情态，如“比”卦到上爻而没有首领，“遯”卦到上爻而为肥遯。又把上下倒置，观察它的始终以及相反的意义，这就是来氏所认为的卦综。又推究二、五两爻，审察阴阳，观察其中正如何；得中便认为当位，不得中便认为不当位。又把二、三、四连成一个卦，把三、四、五连成一个卦，观察其中互卦如何，例如“泰”卦五爻说到“归妹”。

译又考察伏卦，以观察隐显的征兆，例如“蛊”卦取庚，在离卦中说坎卦。这些全都是观察卦象的方法。既然如此，圣人编排卦序时，务必要把“屯”与“蒙”、“需”与“讼”等完全按同类相比合，如果不是想向人显示观察卦象的方法，何必如此琐细呢？如今必须借助相反的卦来作证明，使人知道每一卦各有自己的性情，经过比较衡量才能得到真实意义。例如“泰”与“否”、“损”与“益”、“临”与“观”、“坎”与“离”、“既济”与“未济”，都是明显的例子【煦】。所以说，伏卦是形体相反的卦，覆卦是意义相反的卦。伏卦用来体现时势的隐显，以及前后更替、相互代换的意义；覆卦用来体现事情的差异，以及吉凶、顺逆相反的原因。例如有阳就有阴，有上就有下，有治就有乱，有显就有隐，有正就有反。往来、内外、上下、进退，无非是向人显示观察卦象的方法，只是为了不使人迷失于发动、施用的主爻。易学中除了纯阳纯阴的乾坤作为大父母、作为各卦受生的本体之外，其余各卦的阴阳或多或少、或上或下，分别起来只有三类：有一阴一阳的，有二阴二阳的，有三阴三阳而没有四阴四阳、五阴五阳的，五阴五阳归入一阴。一阳、二阴、二阳，也可以概括进去。凡是建立卦并命名，各自都有主爻，都是以乾坤为体；其中独自不同的那个爻，便分为男、女，也就是作用爻，也就是此卦的主爻。这是“一君二民”的道理，如“师”卦、“同人”卦的二爻，以及“比”卦、“大有”卦的五爻。然而卦有内外，就应当有内外两个主爻，如“坎”“离”的二、五爻，“既济”“未济”的二、五爻。至于二阴、二阳，观察卦象的方法有两种：如果两个阳爻分居上下而各自得位，那么每一个阳爻都能统摄两个阴爻，如“屯”的初、五爻，“蒙”的二、上爻。如果一个得位、一个不得位，就以得位的为主，如六爻居二位、九爻居五位。之所以一定以得中作为得位，是因为初爻是不可施用之爻，末爻是时势已过、处于穷极的爻，而居中的力量与初、末不同。两端都不能统摄中央，只有中央能够周遍两端、通达四方。现在这里有一根百斤重的木头，叫人在一端把它举起，即使有万斤的力气也承受不了；如果在中间托住它，百斤的力气就可以了。卦爻以中为贵，它的形势和力量与边旁的位置不同。何况大的变化由中间产生，这不就是《周易》的根本原理吗？尧所说的执守中道，舜所说的运用中道，孔子所说的随时守中，都不是没有见到这一点。两个阴爻分别居于上下，或者一阴一阳分别居于上下的情形，也都是如此；这是观察卦象的一种方法。如果两个阳爻同居于一卦，无论居于上方还是下方，那么必定有三个阴爻同居于一卦。只是这三个阴爻势均力敌，而两个阳爻彼此抗衡，也没有谁适合单独作为主爻，于是便以两个阳爻所挟持的一个阴爻，无论在初、中、末哪一位置，作为主爻，如《晋卦》所说的“柔进而上行”就是这样。两个阴爻同居一卦时也是如此，如《无妄》所说“刚自外来而为主于内”就是这样；这是又一种观察方法。至于三阴、三阳，除了《泰》和《否》分别是相交与不相交的两种卦象以外，其余各卦都以乾、坤两象作比较，必定有一爻在上下之间发生变化，于是各自在上下两卦中成为主爻，如《损》的六三、上九，《益》的初九、六四就是这样。由于乾、坤两卦是大的父母卦，凡是往来上下，不是阳爻下来与坤相交，就是阴爻上去与乾相交，所以我便把乾、坤称为体卦。因为静是体，动是用，必定先有乾、坤的体在这里建立起来，然后才有阴阳之爻从外面来相交，成为其作用。所以，体卦的含义不可不知，而“交”字、“生”字、“索”字的含义，更不可不详细考察。《屯》在序卦中位居开头，卦辞便说“刚柔始交”。那么六十二卦，哪一卦不是乾、坤之体彼此往来、相交、相索而成的呢？汉代儒者所说的卦变，像《泰》的就说从《泰》卦来，像《否》的就说从《否》卦来；其最初也属于观察卦象的方法。因为《泰》《否》两卦虽然分别表示相交与不相交，但乾、坤两个体本来就分判得很清楚。等到乾、坤两体稍有变动，一阴向下与乾相交，就必定有一阳向上与坤相交；一阳向下与坤相交，就必定有一阴向上与乾相交。怎么能没有往来上下的分别呢？汉代儒者不知道这是乾、坤的交合，却认为是《泰》《否》的变化，已经得到相似的表面，却失去了真实含义。不过，他们仍然没有离开乾、坤这两个体。到了虞仲翔，不必等到三阴三阳，也认为某卦是从某卦变来。这样流传久了，就更加失去真实含义。卦变的说法既然越来越繁杂，观察卦象的方法也因此被遮蔽了。还有谁会考虑乾、坤两体是父母卦，是两个用卦的根源呢？不知道乾、坤是大父母，不知道用由体产生，那么《彖辞》中所说的，有时指明往来，有时分别内外，有时调定上下进退，用来审察选择主爻、向人展示观察卦象方法的内容，就全都茫然无据了。所以特意创立体用图来说明这一点。图载于卷首。又按：说《贲》卦从《泰》卦来，也未尝不对，因为这是一种观察卦象的方法，所说的是最初成卦时的情形：乾卦用其九，向上与坤卦相交；坤卦用其六，下来与乾卦的第二爻相交。既然有乾的上交、坤的下交，那么直接说它原先是《泰》卦，谁能说不对呢？但不知道这里所说的来往，并不是像两个邻居那样彼此来往。因为《泰》卦本来具备乾、坤两个体，而乾、坤两个体不超出阴阳，所以才这样说。只是不能硬把它排列成卦变。假如离开坤体，怎么知道是阳爻往去？假如离开乾体，怎么知道是阴爻来到？这就是把乾、坤称为大父母的原因。伏羲、文王、周公、孔子本来只讲同一个《易》，却偏偏分别来看，几乎彼此完全不相干。那么是否知道，全部《周易》六十四卦合在一起，不过形成伏羲的一个先天大圆图？是否知道文王、周公、孔子都是在解释这个先天圆图，而这个先天图不过是乾、坤两象；这两象又都实际处于流行状态，而绝不是彼此对待、固定相对的。文王、周公、孔子反复用言辞却没有说尽的，无非是在阐明图中产生卦象的由来及其蕴含的奥妙。因为《周易》中有画出的乾、坤，这是乾、坤的卦象；而《易》所阐明的，则是实在的乾、坤那种活泼流行的道理。

译六子的形态显现，都是乾、坤相交、发生变化和运动的卦象；没有一卦不是产生于乾、坤，也就没有一卦不具备乾、坤之体。如果只把乾、坤看作六画之卦，哪里知道乾、坤的六画都不是实有的呢？试问，揲蓍求卦的开始，是否有形象可以从太极中取出呢？又试问，蓍数中所模拟的太阳、太阴、少阳、少阴，究竟有没有卦象呢？也可以说没有卦象吗？哪里知道《周易》所说的往来上下，都是说在气机刚刚发动之初，而不是讨论形体已经形成以后呢？只是显现出来的东西与隐藏进去的东西，各自的形态本来不能互相假借；然而一定要合起来讨论，把隐藏看作显现的来源，又把隐藏看作显现所要归往之处，这也都是阴阳的道理。正如讨论爻时必须兼顾时与位：时出于乾的流行不息，位定于坤的一定不移，这些都是阴阳相互依存的道理。“易”这个名称，本来就是以变化运动、没有固定停居为意义；离开阴阳，又怎么能够相互承接而不停止呢？文王、周公、孔子所系的辞，都是由先天一图产生的；离开伏羲的图，又怎么能够解释三位圣人所系之辞的深意呢？应当知道，孔子的《彖辞》只说卦象刚刚形成时的情形，而不是说卦体已经确定以后的情形。说各卦的形成都产生于乾、坤，只是天地之气交感、万物化育醇厚的说法。这些全都是《周易》的至理，关系到道理的显现与隐晦，所以不怕反复说明。《周易函书约存》卷五。钦定《四库全书》。《周易函书约存》卷六，礼部侍郎胡煦撰。原古〔蓍法〕。《启蒙》中的蓍法。古代筮法和卜法并行流传。如今龟卜的方法，汉代已经失传，只有易卦相沿至今。世上的占卜者，大都使用《火珠林》，用钱币代替蓍草；这样一来，筮法没有完全湮灭，已经是幸运了。然而先儒流传下来的方法，有的得到传授，有的并没有完全得到传授。像虞仲翔、伊川先生，往往各自提出自己的见解，不能与圣人创立卦画、图象的方法相符合，这样即使方法还保存着，也仍然等同于失传。幸而依靠朱子的考订，在《启蒙》中作了特别详细的说明，衡量它与圣人传授《易》的本心相比较，没有不相符合的。应当赶紧把它收存下来，以等待后世，不要使它最终像韶、濩、夏、武、龟卜、云和一样，都令人感叹其湮灭；这也算是不幸中的幸运了。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。胡煦按：赵彦肃认为四十九根蓍草尚未分开时象征太极，朱子认为除去一根象征太极。然而自从有《周易》以来，大都没有象征太极的方法，因为太极不是形体所能象征的。伏羲的图用中间空虚来象征太极，所谓中间空虚，又有什么具体形象可说呢？太极如果果真可以象征，孔子既然有象征二、象征三、象征四、象征闰的说法，为什么唯独在太极这里遗漏了呢？它必定不能象征，这是很清楚的。详见《系传》。为什么只使用四十九根呢？胡煦按：既然说使用四十九根，就可以知道有一根不使用。一根使用、一根不使用，本来就是一动一静、一阴一阳的象征。《周易》的卦爻没有阴阳同时使用的道理，所以三个男卦都以乾作为作用而用于坤，三个女卦都以坤作为作用而用于乾；这就是用九便不用六，用六便不用九的象征。《周易》的《彖辞》凡是说到往来、上下、内外、进退，无不如此。现在既然说实际使用四十九根，就可以知道一根不使用；使用和不使用已经具备阴阳、动静的含义。然而一定要使用四十九根，是因为卦只到八卦，每卦各有六爻，六爻共得到四十八爻。只是这八卦的六爻，如果没有九、六两个用数，就不能自行形成卦体，所以在六八之外增加这一爻。要明白九、六两个用数原本不是本卦所有的，都是从外面运用而来的。《无妄》的卦辞说“刚自外来而为主于内”，说的就是用九。把蓍草分成两份，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。《启蒙》说：“所谓挂，就是把一根蓍草悬挂在小指之间；所谓揲，就是用大拇指和食指分取蓍草。奇，是指余数；扐，是把蓍草夹在中间三指的两个指缝之间。蓍草共有四十九根，随手从中分开，各放在一只手中，以象征两仪；然后从右手取出一根，挂在左手小指之间，以象征三才。接着用四根四根地数左手的蓍草，以象征四时，把余数归到左手无名指之间，以象征闰月；又用四根四根地数右手的蓍草，再把余数归到左手中指之间，以象征再次置闰。五年再闰的象征是：挂一为一，揲左为二，扐左为三，揲右为四，扐右为五。这叫作一变。它的挂、扐之数，不是五就是九。”胡煦按：“五年再闰，只是重复‘再闰’二字，五年未必需要取象。而且圣人的话只有分二、挂一、揲四、归奇四种，之所以用这四种象来探求阴阳太少四象的奥秘，是以四种象来作象征。归奇与揲四意义相同，五年本来没有可取象之处，所以不必取象。若一定说五年可以取象，那么分二、揲四的说法又放在什么地方呢？至于后文所说‘挂’，是指一变完毕以后，二变、三变也都必须挂一。” 朱子说：“奇数有三种情形，偶数只有一种情形。意思是说，初变的奇数有三种状态，偶数只有一种状态：左边为三，右边就是一；左边为一，右边就是三；左边为二，右边就是二；左边为四，右边就是四。除去所挂的一根来计算，五减去一为四，所以五属于奇；九减去一为八，所以九属于偶。”潜老说：“这就是《三统历》所说的‘易经过三次微小变化而成为显著形态’。” 《启蒙》说：一变以后，除去前面的余数，再把现存的蓍草合在一起，或剩四十根，或剩四十四根；仍按前面的办法分、挂、归、扐，这叫作再变。再变所得的挂、扐之数，不是四就是八。