周易函书约存卷十

译夏禹八年进入午会。祝氏起卦采用泰，午会的开始在大畜，所以以大畜六五至节九二作为世的开始。其卦虽然不同于损，但都起于午会，这一点相同。只是把尧的己未世以贲卦相接，历经明夷、同人；如果逆推上去，就会发现已会甲子世一千八百一也起于大畜。已会采用午会的起卦，究竟有什么意义？大概祝氏听到尧运在贲的说法，用元之元来推运卦，既不能相合；而午会世卦起于大畜，向上恰好与贲相接，于是就说无邪所讲的是尧的世卦而不是运卦，但他也没有逆推考察其中的乖谬。文饶说世卦随大运的消长而变化，遇到奇卦便取后卦，遇到偶卦便取前卦，将两卦合并以对应十二世。按照这个说法，世卦不必另行起，只要看运卦左右即可。例如己未世的运卦是贲，贲为偶卦，便取前卦无妄与之相合，分配癸亥运中的十二世即可【煦按：这也是宗奉牛无邪的说法】。第三是年卦，也就是所谓小运。以世对应月，以年对应日。看它的世所对应的辰位来起卦：子从冬至起【按世为月来说】，丑从大寒起，寅从雨水起，夘从春分起，辰从谷雨起，已从小满起，午从夏至起，未从大暑起，申从处暑起，酉从秋分起，戌从霜降起，亥从小雪起【所谓中朔同起】。三十日分为二气，一气分为三候，一月有六候。甲、已日的孟、季、仲，各自对应五日。子、午、夘、酉为仲，辰、戌、丑、未为季，寅、申、已、亥为孟。仲、孟逆行，先取五日之候；季顺行，后取五日之候。例如唐尧以己未世为月，以甲辰年为日。甲辰对应大暑，甲、已季日按后五日起卦，值师卦三、四、五、上爻，直到十一年甲寅，得到蛊卦初六，即为立秋节。己未世的季气，也就是庚申世的初气。再如汉高祖的小运，以己未世为月，以甲午为日，同样是大暑；甲、已仲日按先五日起卦，值归妹初九。祝氏采用元之元卦图，起卦都在气后月十五日，这是不对的。第四是月卦，以甲子、甲午年的正月起升、蒙，三十年为一周。文饶又说月卦随着小运进退，方法如世卦。比如尧时师卦为甲辰年的偶卦，就取前卦艮合成一爻，以一爻配一月。第五是日卦，取气而不取月，以立春起升、蒙，一年循环一周。第六是时卦，以朔日的子时起升、蒙，一月循环一周。康节当时有一些口诀和秘诀，私下相互传授，后来的学者大多失去了传承。我考订后认为应当如此。再如十二会的辟卦，朱子说：“《经世书》用十二辟卦掌管十二会，确定时节，然后在其中推求吉凶消长。尧时正是乾卦九五；按一会得一卦，一会有三十运，所以五运得到一爻。已会对应星的已位一百七十六，已经进入乾上九；唐尧在星的癸位一百八十，是上爻将尽的时候，怎么能说是九五呢？”对于其中比较容易明白的地方尚且如此，何况条目科式如此繁琐细碎，又有谁肯用心考究呢【以上是黄宗羲的论述】。卦气次序【牛无邪所传】。卦气图二百五十六位的次序，虽说是由干、兑、离、震四卦相互交错而成，但考察方图，仍有错杂和出入，于是另立取卦的方法，在通数中除去极数，认为这样便能显现圣人画卦的规律。通数为二万八千九百八十一万六千五百七十六。阳刚太少，其数为十，四位共四十，乘四得一百六十。阴柔太少，其数为十二，四位共四十八，乘四得一百九十二。以这两个数相互唱和，各得三万七百二十，称为动植体数。在一百六十的阳数中除去阴数四十八，得一百一十二；在一百九十二的阴数中除去阳数四十，得一百五十二。以一百五十二和一百一十二相互唱和，各得一万七千二十四，称为动植用数。用数自乘，得到通数。极数：元之元，一元之会为十二；元之运为三百六十；元之世为四千三百二十。会之元为十二；会之会为一百四十四；会之运为四千三百二十；会之世为五万一千八百四十。运之元为三百六十；运之会为四千三百二十；运之运为一十二万九千六百；运之世为一百五十五万五千二百。世之元为四千三百二十；世之会为五万一千八百四十；世之运为一百五十五万五千二百；世之世为一千八百六十六万二千四百。假定是元之元，就放置通数。从左边起二万，至右边六，共九位。把中位的一万分列到右边四位，成为九千九百九十；再将通数万位以下的六千五百七十六取十，除去不用，以此排列。除去卦身八算。在千位除去。又除去元之元的极数一，余下二万八千九百八十万一千九百九十九【这里九字应当是十字】，作为中位。万位作为中位。左边出现八八，属坤；右边出现一一，属乾。左边为外卦，右边为内卦，组成地天泰。第二卦仍以第一卦的余算除卦身、除极数，满六十四卦后才除去余算，再放置通数。如果处在会之元，就从十二开始除。凡除卦身，动数在万位时除右卦身，进到百万位时除左卦身。然而取卦往往不能相合，于是另有五种方法：第一种，在右卦退阴，减一算或二算；第二种，在左卦进阳，增加一算或二算，进退不超过三；第三种，虚张奇画，虚张五便成为乾的六画；第四种，分布偶画，分布十便成为坤的十二画；第五种，消长，移动右边的算数来补左边，叫作消阴息阳；移动左边的算数来补右边，叫作消阳息阴，数目不超过八。牛无邪所传就是这样。他又说，退阴仍不相合，就再进阳；进阳仍不相合，就再虚张，直到采用消息为止，而且都必须先右后左。依我推考，并不是这样。有不相合时，才使用五法；如果右边相合而左边不合，就应当直接在左边使用相应的方法，怎么能先阴后阳呢【左为阳，右为阴】？有不合时，如果用进退可以相合，就采用进退；

译如果用虚张、分布可以相合，就采用虚张、分布；如果用消息可以相合，就采用消息，不必从进退逐步用到消息。这就是无邪的说法，胡廷芳为什么称它为繁琐晦涩。然而用这五种方法增减数目，便没有哪一卦不能牵强附会。因此，必须先知道卦，之后才能计算卦；如果想从计算来确定卦，那么五法都不能使用，而通数、极数二数也会有穷尽的时候。图的次序一定另有说法，张氏、祝氏两家都只是得到一些影响模糊的传闻【黄宗羲】。蓍法。七十二蓍合在一起，称为太极；分为两部分，以象征两仪。把左边放置不用，分揲右边，以四来察看余数：一为元，二为会，三为运，四为世，这样便得到四象【元、会、运、世为四象】。再合并后分开，取左边的四防并入右边【分开后，从左手取四防放入右手】，把左边放置不用，分揲右边，以八察看余数，作为上卦之体。再合并后分开，取右边的四防并入左边【取右手四策放入左手】，把右边放置不用，分揲左边，以八察看余数，作为下卦之体【先成上体后成下体，已经违背《易》的规律，恐怕不是邵子所创立的】。上下二体相合，便得到卦。再合并后分开，把右边放置不用，分揲左边，以六察看余数，从一为初爻到六为上爻，以确定当值之爻。假如第一次分揲余一，在四象中为元；第二次余五，上体为巽；第三次余七，下体为艮【先天数】。巽、艮合为渐卦，在卦气图中得到元之渐卦终。若余数为六，则上九为当值之爻。渐卦属于元之会之会之运；按律吕图考求，元之会为日月声卦，当履；会之运为火土音卦，当蒙【与后图相合】。两者合成物数，则卦为遯、困；按照观物之象相准，便是皇之帝之帝之王【皇、帝、王、霸】，飞之走之走之木【飞、走、草、木】，士之农之农之工【士、农、工、商】，一之二之七之六等类别。上九爻变为阴，就成为蹇卦。爻从下向上排列，奇数位属阳，偶数位属阴。处在当位就不变，不当位就变化。九处在上位属于不当位，所以发生变化。这里指的是《渐卦》。上体的巽变为震，就成为小过卦。乾、兑、离、震居于上方，坤、艮、坎、巽居于下方，属于当位；与此相反，就属于不当位。当位便不变，不当位便变。因为巽居于上体，所以变卦的爻都以当位为吉、不当位为凶。渐卦是艮归魂卦，以九三为世爻，上九为应爻。现在上九作为当世当值之爻，那么应爻又回复为世爻，与本爻相敌，这就是占断的大概。康节本来没有蓍法，是张文饶创立蓍法来配合《易》的。元包有虚易，元包虚有卦辞，而《经世》没有卦辞。有辞的依据卦辞占断，无辞的则占其阴阳进退、卦爻是否当位、时日早晚以及五行盛衰。爻是随时而用的，卦是确定的体。爻变与不变，用来观察它是否随时变化；卦变与不变，用来观察其总体定局。变与不变是数，利与不利是命。辨别邪正便有理，制约顺从和违背便有义。如果心中不能忘掉个人的爱憎，吉凶就会随着感情迁移。即使专心致志，也不能称为诚【黄宗羲】。煦按：邵子的书最符合《易》理，以先天、后天区别体用的适宜，以四象确定天下万象。至于把元、会、运、世比拟岁、月、日、时，推数以说明开发、收闭，把宫、商、角、徵比拟为声音，这些都与《易》理巧妙契合。即使他所论的大衍，也都是依据孔子的《系辞传》立说，哪里曾另立什么蓍法呢？” 难道竟然与孔子的大衍之法不同吗？所谓所立蓍法是张文饶制定的，大概只是想当然罢了。致用的方法，是用确定的卦来推断治乱，用声音和数来取卦、占断事物。凡占得一卦，要看它是否当位；当位则不变，不当位则变。卦变以后，再看当值之爻是否当位；当位则不变，不当位则变，以最终变化后的卦为准。最终变化的卦即使不当位也不再变化；本卦为贞，变卦为悔。当位则吉，不当位则凶。再看卦是奇卦还是偶卦：在方图中，奇卦在右为阳中之阳，在左为阴中之阳；偶卦在左为阴中之阴，在右为阳中之阴。阳为顺，阴为逆。再看卦处在某会、某运、某世的大运中，以会对应月，以运对应日，以世对应时辰。例如尧的已会、癸亥运、己未世，就是一岁的五月三十日未时【煦按：五月应当是四月，否则已会的“已”就应为“午”】。小运则以世对应月，以年对应日，以月对应时辰。例如尧的己未世、甲辰年，就是一岁的六月十一日。还要看卦的纳甲与所对应的年月日时之间是否有生克，看卦的世应与当值之爻之间是否有伦夺，再用律吕图考求。运在四大象中所得的某个天门唱卦居左，世在四大象中所得的某个地户和卦居右。合看两卦，在既济图中处于第几位，再合挂一图问卦，然后根据该卦的变化推求其时运吉凶。若用年配世，就以世求天门唱卦居左，以年求地户和卦居右；取卦时与上例相同，察看算位中的余数，以六位配六爻。元从一开始，世到九结束，不论十、百、千、万，都以一位作为一个单位：一为甲，二为辛，三为丙，四为癸，五为戊，六为乙，七为庚，八为丁，九为壬，十为己。甲乙属木，主饥馑，属于曲直之物；庚辛属金，主兵戈，属于刀刃之物；丙丁属火，主大旱，属于锐利之物；壬癸属水，主淫雨水涝，属于流动湿润之物；戊己属土，主中兴，属于沉重滞碍之物。这就是致用的大概。皇极所包罗的内容极其丰富，百家之学没有不能借来使用的，而它的要领在于推数无穷。宋景濂作《溟涬生赞》，记载蜀地道士杜可大的话说：“宇宙太虚，不过是一粒尘埃；人生处在其中，又有多少像尘埃呢？” 这样一来，茫茫无边的事物尚且都能明白地呈现在心目之间了。”这一句话已经说尽了《皇极》的秘密；有才能的人自然会有所领会和契合，那么我其余的话也不过是多余的谈说罢了【黄宗羲】。

译挂一图【黄宗羲】。元之元【元之元之元之元】：泰【冬至，元之元之八一，元之会】；损【七二，元之元之大七一，元之元之元之运，畜，元之世】；节【六二，元之元之会之元】；需【六一，元之元之中五二，会之会，孚，元之元之小五一，元之元之归四二，会之运，畜，会之世，妹，元之元之大四一，元之元之运之元，壮，运之会】；睽【三二，元之元之小寒，元之元之运之运，有，三一，运之世】；兑【二二，元之元之世之元】；夬【二一，元之元之世之会】；履【二二，元之元之世之运】；干【一一，元之元之世之世】；困【二六】。元之防【元之会之元之元】：咸【二七，元之会之未三六，元之会，济，元之会之元之运】；旅【三七，元之会之元之世】；解【三六，元之会之小四七，元之会之会之元，过，会之会】；涣【大寒，元之会之会之运】；渐【五七，元之会之会之世】；坎【六六，元之会之运之元】；蹇【六七，元之会之运之会】；蒙【七六，元之会之运之运】；艮【七七，元之会之运之世】；师【八六，元之会之世之元】；临【八二，元之会之世之会】；谦【八七，元之会之世之运】；坤【八八，元之会之世之世】；遯【一七】。元之运【元之运之元之元】：晋【立春，元之运之三八，元之会】；观【五八，元之浑之元之运】；比【六八，元之运之元之世】；剥【七八，元之运之会之元】；巽【五五，元之运之会之会】；升【八五，元之运之会之运】；否【一八，元之运之会之世】；豫【四八，元之运之运之元】；井【六五，元之运之运之会】；丰【四三，元之运之运之运】；屯【雨水，元之运之六四，运之世】；革【二三，元之运之世之元】；恒【四五，元之运之世之会】；蛊【七五，元之运之世之运】；讼【一六，元之运之世之世】；益【五四】。元之世【元之世之元之元】：离【三三，元之世之大二五，元之会，过，元之世之元之运】；姤【一五，元之世之元之世】；随【二四，元之世之家五三，元之世之会之元，人，会之会】；震【惊蛰，四四，元之世之会之运】；鼎【三五，元之世之噬三四，会之世，嗑，元之世之既六三，元之世之运之元，济，运之会】；颐【七四，元之世之运之运】；萃【二八，元之世之明八三，运之世，夷，元之世之世之元】；复【八四，元之世之同一三，世之会，人，元之世之无一四，元之世之世之运，妄，世之世】；贲【七三】。会之元【会之元之元之元】：损【春分，会之元之大七一七二，元之会，畜，会之元之元之运】；节【六二，会之元之元之世】；需【六一，会之元之中五二，会之元之小五一，会之元，孚，会之会，畜，会之元之大四一，会之元之会之运，壮，会之世】；睽【三二，会之元之大三一，会之元之运之元，有，运之会】；兑【二二，会之元之运之运】；夬【二一，会之元之运之世】；履【一二，会之元之世之元】；干【一一，会之元之世之会】；困。【会之元之世之运】：咸【会之元之未世之世，济】。会之会【会之会之元之元】：旅【会之会之元之会】；解。【会之，会之，归；会之，会之，元之运，妹；元之世】：涣。【会之会之会之元】：渐【会之会之会之会】；坎【谷雨，会之会之会之运】；蹇【会之会之会之世】；蒙。【会之会之，运之元】：艮【会之会之，运之会】；师。【会之会之，运之运】：泰【会之会之，运之世】；临。【会之，会之，世之元】：谦【会之，会之，小世之会，过】。【会之会之，世之运】：观【会之会之，世之世】；剥。防之运【会之运之元之元】：蛊【立夏，会之运之元之会】；井。【会之运之元之运】：屯【会之运之元之世】；遯。【会之运之，会之元】：姤【防之运之，会之会】；讼。【会之运之无，会之运之会之运，妄，会之世】：巽【小满，会之运之运之元】；豫【会之运之运之会】；鼎。【会之运之运之运】：比【会之运之运之世】；过。【会之运之世之元】：坤【会之运之世之会】；升。【会之运之，世之运】：萃【会之运之，世之世】；随。防之世【会之世之元之元】：晋【会之世之噬元之会嗑】。【会之世之元之运】：否【会之世之元之世】；离。【会之世之会之元】：革；【会之世之会之会】颐【芒种，会之世之会之运】；复；【会之世之会之世】常【即恒，会之世之运之元】；丰；【会之世之运之防】震。【会之世之家】；【会之世之运之运】人；【运之世】益。【会之世之既，会之世之世之元，济，世之会】：贲。会所对应的世是“明”，会所对应的世是“同”；世所对应的运是“夷”，世所对应的世是“人”。运之元【运之元之大，夏至，运之元之元之元，畜，元之会】：节。【运之元之元之运】：需【运之元之中，元之世，孚】。运所对应的元是“小”，运所对应的元是“归”；会所对应的元是“畜”，会所对应的会是“妹”。【运之元之会之运】：睽【运之元之大，会之世，有】。【运之元之，运之元】：兑【运之元之，运之会】；夬。【运之元之运之运】：履【小暑，运之元之运之世】；干。【运之元之世之元】：困【运之元之世之会】；未。【运之元之世之运】：解【运之元之大，世之世，壮】。运之防【运之会之元之元】：常【运之会之元之会】；鼎。【运之会之大，运之会之元之运，过，元之世】：讼。

译《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。《经部·易类·周易函书约存》卷十一。把方图分成四片，每片十六卦。西北十六卦为天门，由乾卦主之；东南十六卦为地户，由坤卦主之；东北十六卦为鬼方，由泰卦主之；西南十六卦为人路，由否卦主之。阳图以天门十六卦为律，每一位各配地户吕卦，十六位称为动数律。左边为吕，右边为从；从右向横处观看，上体与上体相互交变，下体与下体相互交变，又形成两卦。每一位使西南之卦变化三十二卦，共形成一千二十四卦。阴图以地户十六卦为吕，每一位各配天门律卦，十六位称为植数吕。右边为律，左边为从；从左向横处观看，又形成两卦。每一位使东南之卦变化三十二卦，共形成一千二十四卦。煦按：图法之精妙，没有比这里更奇妙的了。这大概是出自伏羲方图。《皇极经世》声音图。元、会、运、世。日为申，月为子；星三十，辰三百六十。一声：多、可、介、吉、禾、火、化、八、开、宰、爱。○每次退后。○〔原文缺文〕。一音：古、甲、九、癸、〔缺字〕、近、揆、坤、乃、丘、惵、〔缺字〕、〔缺字〕、乾、坤。月为丑，星六十，辰七百二十。二声：艮，两问。○光、广、旷、丁、井、艮。○兄、永、茔。二音：黑、花、香、血、黄、华、雄、贤、五、瓦、仰、〔缺字〕、吾、芽、月、尧。月为寅，星九十，辰一千四百四十；〔开星之已物七十六〕。三声：千、典、旦。○九、大、半。○臣、引、艮。○君、允、巽。○〔原文缺文〕。三音：安、亚、乙、一、〔缺字〕、爻、王、寅、母、马、每、火、目、貌、眉、民。月为夘，星一百二十，辰二千八百八十。四声：刀、早、孝、岳、毛、宝、报、霍、牛、斗、奏、六。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○王。四音：夫、法、〔缺字〕、非、父、凡、〔缺字〕、吠、武、晚、〔缺字〕、尾、文、万、〔缺字〕、未。月为辰，星一百五十，辰五千七百六十。五声：妻、子、四、〔缺字〕、衰。○帅、骨。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○德、▯、水、贵、北。五音：卜、百、丙、必、步、白、萌、鼻、普、村、品、匹、旁、排、平、口。月为己，星一百八十，辰〔一万一千五百二十〕；〔唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七〕。六声：宫、孔、众。○龙、角、用。○鱼、鼠、去。○鸟、虎、兎。○〔原文缺文〕。六音：东、丹、天、一、兑、大、弟、一、土、贪、大、一、同、单、田、一。月为午，星二百一十，辰〔二万三千四十〕；〔夏、殷、周、秦、二汉、三国、二晋、十六国、南北朝、隋、唐、五代、宋〕。七声：心、审、禁。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○十、男、坎。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○〔原文缺文〕。○妾。七音：乃、妳、女、一、内、南、年、一、老、冷、吕、一、鹿、荦、离、一。月为未，星二百四十，辰〔四万六千八十〕。八声。八音：走、或、足、草、采、七；自在、匠、曹、才、全。月为申，星二百七十，辰〔九万二千一百六十〕。九声。九音：思、三、星、〔缺字〕、〔缺字〕、〔缺字〕；寺、〔缺字〕、象、〔缺字〕、〔缺字〕、〔缺字〕。月为酉，星三百，辰〔十八万四千三百六十〕。十声。十音：▯【山子□□】▯▯【土石□□】▯。月为戌，星数三百三十，辰数【三十六万八千七百二十】；▯【闭星的戌物三百一十五】。十一音：▯【庄震文赤】▯▯【乍□崇辰】▯。月为亥，星数三百六十，辰数【六十三万七千四百四十】；▯。十二音：▯【卓中拆五】▯▯【宅直防呈】▯。《洪范》。蔡九峰的《洪范数》，大略仿照《潜虚》而作。《潜虚》有丨、▯、川、▯、乂、丅、丌、▯、▯十

译种数，洪范全部沿用，只去掉“十”而改为▯。《潜虚》把变卦的上下称为左右，《洪范》也沿用这一点。《潜虚》把丨命名为“原”，《洪范》也把▯命名为“原”。《潜虚》分占为五等：吉、臧、平、否、凶；《洪范》分占为九等：吉、咎、祥、吝、平、悔、灾、休、凶。蓍法方面，《潜虚》简略而《洪范》繁复，为什么不用七十策？第一次揲取左方九，第二次揲取右方九，大数就得到了。求小数，也按照求大数的方法再做一次，这样四揲便完成了。这恐怕是为了避免同《潜虚》雷同，所以有意避开的。《潜虚》有爻而《洪范》没有爻，但《潜虚》并不占其爻辞，而是占所得数所对应的吉凶；这样看来，《洪范》的小数就是它的爻。《洪范》得到一阳、二阳、三阳、一阴、二阴、三阴，若与当年甲子相应，便是大吉；以阳应阳、以阴应阴，但不是正对，也属于次吉。要推求所占的事类，都在吉图中。《洪范》得到一阳、二阳、三阳、一阴、二阴、三阴，若与当年甲子相违，便是大凶；以阴违阳、以阳违阴，但不是正对，也属于次凶。要推求所占的事类，都在凶图中。《潜虚》以阴阳为二类，《洪范》以阴阳为六类。《洪范》的五行配数是：一、六为水，二、七为金，三、八为木，四、九为火，中五为土。金、火的位置互换【这里采用的是洛书的五行】；《潜虚》的五行是：一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、十为土【这里采用的是河图的五行】。一本于九宫【世人称为洛书】，一本于生成数【世人称为河图】，虽然不同，实际上是相同的。因此从数的方面说，《潜虚》和《洪范》没有优劣之分；从辞的方面说，《潜虚》有《易林》《太玄》遗留下来的意味，《洪范》则没有听说有这样的成就。可是后世推重《洪范》而贬低《潜虚》，难道是懂得道理的人吗？胡廷芳说，变数的方法没有流传下来，就没有人能够把它运用于实际。我既然已经疏解说明了它的变数，如果确实依法使用，岂不是比《火珠林》之类更高明吗？煦按：洪范以丨、▯为名称，虽然取法于《潜虚》，但所使用的八十一数，则取资于《太玄》，并不只是九宫仿照洛书而已。洪范以二、七为金，九、四为火，是仿照洛书，所以采用洛书的五行；这就是七、九换位的说法。然而《洪范》和《周易》同样都是天人合一的道理，为什么一定要把它们分成两类？根本原因只是对图书出处的考证不真实，于是违背孔子的话，反而相信汉儒的臆说罢了。《太玄》的辞，是模拟《易》的。《易林》本来就是汉代文章中的一种，所说的辞都有韵脚；《洪范》又是模拟《易林》的。《潜虚》远远胜过诸儒，其说法已经见于《潜虚》。至于说《潜虚》比《火珠林》高明，不过是因为金钱卜人人都能做，所以那些庸夫俗子就鄙弃它罢了。却不知道《火珠林》的占法，起初应当是同《周易》一起流传的，只是《周易》阐明的是精微之道，而《火珠林》阐明的只是占卜之术。然而如果占筮而不应验，那么借用《周易》的名义便没有可取之处；它流传长久而没有失传，正说明它有验。既然占筮确有应验，那么它所纳入的不过是支、干二者；这样看来，干支之间也必然存在同阴阳五行相契合的精妙义理。

译如今只把它看作粗浅之术而鄙弃它，于是学习《周易》、研习《周易》的人，便不再追问是否应验，胸中的臆说都可以肆意发表了。心中想说的支离理论、想阐明的奇异数理，都可以擅自在著作领域中发挥，自称一家之论，写成《易》之外的《易》。所以我说，学习《周易》，自《太玄》以下，只有邵子精妙地契合了《易》理；除此之外，只有《潜虚》的著作还能够阐发河图五行的深意。它虽然不自称是《易》，但道理实际上同《周易》有关。再往后，大体都是追逐名声的人罢了。《周易》涵盖天下一切道理，难道会因为它精深就取用，因为它粗浅就抛弃吗？君子之道，哪里有什么应当先传、什么应当后弃的分别？假如某种说法表面粗浅，却实实在在含有极深极精的妙义，那么那些鄙视并抛弃它的人，不就成了只得到一半便自我划界的学问吗？泰山不拒绝土壤，沧海不挑择细流；先甲、先庚，是文王、周公在《周易》中引用的说法，孔子解释为天道运行；由此才知道圣人的伟大。《洪范》蓍法。蓍五十，虚一，分二，挂一。煦按：五十策虚去一策，那么实际使用的就是四十九策。下文说“连挂左二，则右二”，其数必然不能相合。况且“左三右一，左一右三”，难道不都是四吗？取右边刻记的一策，挂在左手小指之间。用三数来揲，并观察左右两手，把余数归入扐。取左边刻记的策，用三数相除，余数或一、或二、或三，把余策归挂在左手无名指之间；再揲右边刻记的策，余数是多少，就归挂在左手中指之间。若左边为二，则右边必为二；左边为三，则右边必为一；左边为四，则右边必为三。煦按：既然说虚去一策，那么实际使用的必定是四十九策。若把四十九策分成两份，左边得二十五，右边得二十四。把右边一策挂到左边，左边就只剩二十三策。左边用三数相除余一，右边用三数相除必余二；连挂起来便是四数。若左边得二十四，用三数相除余三；右边除去所挂的一策，用三数相除也余三，连挂便得七数。若左边得二十六，用三数相除余二；右边必为二十三，除去所挂一策后必余一，连挂也得四数。若左边得二十三，用三数相除余二；右边得二十六，除去所挂一策后用三数相除余一，连挂也为四数。这样纯粹只有四数、六数，完全没有变化，哪有这种道理？而且既然说用三数相除，又怎么会有左四的道理？如果不连同所挂的一策一起数，就必然没有左四之数；如果连同所挂的一策一起数，又必然没有左二右二、左三右一之数。这些全都是臆说。这叫作第一次揲，是纲。观察左右两边的余策：两奇数为一，即左三右一；两偶数为二，即左二右二；一奇一偶为三，即左四右三。《洪范》分左右，就像卦分上下。这里虽有一、二、三的数，但还没有形成一旁，要等第二次揲。纲必须等待目来确定。重新合并现存的策数。除去所挂、所归的策，第一次揲若得四三，则现存四十二策；第一次揲若得三一，或二二，则现存四十五策。这可以说明使用的是四十九策。【煦】按：既然说用三数相除，为什么现存之数会有四？按照前面的方法分、挂、揲、归，这叫作第二次揲，作为目。挂、归的数，左四则右必二，左三则右必三，左二则右必一；也以两奇为一，左三右三就是这样；两偶为二，左四右二就是这样；一奇一偶为三，左二右一就是这样。【煦】按：凡是说奇偶的，都是分左右来说的，也就是双数和单数。第一次揲是纲，第二次揲是目。纲一包含三数，以虚数等待目数；目一为一，以实数随从纲数。纲为一时，数中具备三种数，所以一可以为一，也可以为二，也可以为三，要等待目数来分别确定。二所对应的四、五、六，三所对应的七、八、九，也是这样。比如初揲为一、再揲为一，就把其包含的一数落实在左方，立丨；再揲为二，就把其包含的二数落实在左方，立▯；再揲为三，就把其包含的三数落实在左方，立川。初揲为二、再揲为一，就把其包含的四数落实在左方，立▯；再揲为二，就把其包含的五数落实在左方，立▯；再揲为三，就把其包含的六数落实在左方，立丅。初揲为三、再揲为一，就把其包含的七数落实在左方，立丌；再揲为二，就把其包含的八数落实在左方，立▯；再揲为三，就把其包含的九数落实在左方，立▯。这就是完整的九数。纲一包含三数，另有注说【一当三，二当六】：以虚数等待目数，目一为一，以实数随从纲数【纲为二、目为三时，虚纳的一数不用，而用网中的一作为三数，又同目数三合为六数；若纲为一，则纲数不用】。下文说：揲为一防，八揲四会，以对应年、月、日、时【前二会为大纲，观察其“壮”字属于何时；后二会为小纲，观察其“壮”字下方的第几局】。两次揲数具备九数，四次揲数确定数名。两次揲数完成后，把《洪范》的左方重新合并，仍用四十九策，如前法。再经过两次揲数以完成右方，这就是九数。比如正九，是一数中的九；是二数作为一的二。潜九如正九，是五数中的九；是六数作为五的六。伏。经过八次揲，六千五百六十一之数就完备了。数名确定以后，再揲两次以完成左方，这是变九的正九；再揲两次以完成右方，这是变九的之九。总共四次揲，得到大数；其下的小数，例如变正九，是三变之九，是八，便称为三之八。若大数得到一之一，即为原，应当在“原”下面寻找小数。大数下面的横数，就是小数的左方；纵数，就是小数的右方。横三、纵八相合的地方，就是变九。一的大数下面有八十一种小数，以八十一乘之，得到六千五百六十一数，吉、凶、休、咎便可以看到了。大事用年，其次用月，其次用日，其次用时。这就是占法：大数代表年，反大数代表月，小数代表日，反小数代表时。所谓反，是说大数左一右二为潜月，则左二右一为成月。例如小数左方【疑脱一字】、右方为三，在潜数下面的第三局为时，则左三右一是在下方的第十九局。若大数、小数的左右相同，那么月、时便同年、日一起占断，这就像《易》的卦变。辨别阴阳五行，万物没有能够逃脱其情状的。

译左方用来辨别阴阳：一、三为一阳，五为二阳，七、九为三阳；二为一阴，四、六为二阳，八为三阴。右方用来区分五行：一、六为水，二、七为金，三、八为木，四、九为火，中五为土。例如筮得一之一，称为一阳，属水；五之二，称为二阳，属金；七之三，称为三阳，属木；二之四，称为一阴，属火；四之五，称为二阴，属土；八之六，称为三阴，属水。其余依此类推。《洪范名数》：原【一一，冬至】，冲【二二，立春】，从【三三，春分】，公【四四，立夏】，中【五五，夏至】，用【六六，立秋】，分【七七，秋分】，戎终。原【丨一之丿一】、潜【▯一之丿二】、守【川一之丿三】、信【▯一之丿四】、直【▯一之丿五】、蒙【丅一之丿六】、闭【丌一之丿七】、须、厉；成【丨一之▯一】、冲【▯二之▯二】、振【川二之▯三】、祈【▯二之▯四】、常【▯二之▯五】、柔【丅二之▯六】、易【丌二之▯七】、亲、华、见；复【丅三之川一】、复【▯三之川二】、从【川三之川三】、交【▯三之川四】、育【▯三之川五】、壮【丅三之川六】、兴【丌三之川七】、欣、舒、比；欣【丨四之▯一】、开【▯四之▯二】、晋【川四之▯三】、公【▯四之▯四】、益【▯四之▯五】、章【丅四之▯六】、盈【丌四之▯七】、锡、靡、庶；锡【丨五之▯一】、决【▯五之□二】、豫【川五之▯三】、升【▯五之▯四】、中【▯五之▯五】、伏【丅五之▯六】、过【丌五之▯七】、疑、寡、饬；疑【丨六之丅一】、戾【▯六之丅二】、虚【川六之丅三】、昧【▯六之丅四】、损【▯六之丅五】、用【丅六之丅六】、却【丌六之丅七】、翕、远、迅；翕【丨七之丌一】、惧【▯七之丌二】、除【川七之丌三】、弱【▯七之丌四】、疾【▯七之丌五】、竞【丅七之丌六】、分【丌七之丌七】、讼、收、实；讼【丨八之▯一】、宾【▯八之▯二】、危【川八之▯三】、坚【▯八之▯四】、革【▯八之▯五】、报【丅八之▯六】、止【丌八之▯七】、戎、结、养；戎【丨九之▯一】、过【▯九之▯二】、胜【川九之▯三】、囚【▯九之▯四】、壬【丅九之▯五】、固【丅九之▯六】、移【丌九之▯七】、堕、终。方为地，圆为天；一也是应天。每一时当值四日半有余，这也是太玄的卦气，只是不把余分作为奇赢。潜夫说：每一畴的九数对应帝虚，所以九乘八为七十二候，因此正好相合。我曾认为，一一与一二之间，是九而恰好对应八，就像六爻恰好对应五。爻是重数，合八际而为九；九与一、一相合为冬至，就像任督的五十一。实际使用时藏去其中一数，八十卦的四分取其三，仍然是六十。

译小数图。纵一，纵二，纵三，纵四，纵五，纵六，纵七，纵八，纵九。横一至横九，依次排列吉、咎、祥、吝、平、悔、灾、休、凶等九类，并按小数图中各符号对应其吉凶。大数下面的小数，从一一到九九，共八十一数，吉凶都相互换位。左方按横数排列，右方按纵数排列。左方若是一数，则吉从横一开始，凶到横九结束；左方若是二数，则吝从横一开始，悔到横九结束。右方若是一数，则吉从纵一开始，凶到纵九结束；右方若是二数，则吝从纵一开始，凶到纵九结束。都要观察周流图；以原【右一左一】下面的一图为例。《象正》说：一、一、一为干；一、一、二为兑；从这里统领九类。一、二、一为离；一、二、二为震；从这里统领九类。依照这个次序排列，最后归于干统领。一畴、三畴、七畴、九畴，由阳仪主持；二畴、四畴、六畴、八畴，由阴仪主持；五畴兼用阴阳。共有七百二十九卦，五五为中。这是九行、九列的卦数表：第一行属干，第二行属兑，第三行属离，第四行属震，第五行为中，第六行属巽，第七行属坎，第八行属艮，第九行属坤；各行各列依次配一、二、三、四、五、六、七、八、九，并由干、兑、离、震、中、巽、坎、艮、坤统摄。第五畴的五五就是中。总数为七百二十九。石斋黄氏推衍为九图，这里只是它的大略。潜夫又推衍此法，形成三种配卦方式。图表以北、南、东、西和中为方位，分别配干、坎、离、巽、震、艮、兑、坤等卦，并以一至九的畴数配列。右图是河图的四象，九畴依次统领；右边是洛书的后天数位，九畴统摄它。煦说：这就是拆分河图来配卦。又说：这就是文王卦的数；但河图实际上没有可以拆分的地方，后天卦位以坎开始、以离结束的道理，也绝不可能有卦爻能够强行配合。

译煦按：除《三易》《凿度》以外，从《易林》以下，各自都成为一种《易》。现今可见的著作有八家，只有邵子的《经世书》深深契合《易》理，温公的《潜虚》还能够发明河图之数。焦氏、京氏虽然陷入术数，仍能阐明河图中五行的奥妙。然而支干设置的由来，以及纳甲、纳支，都不过是上古圣人借此来表彰天道运行、阐发《易》理的工具。文王、周公作《易》时，仍然没有把这些分开，到了后世才分成占卜之学。图书本来也是附着《周易》而流行的，后来人专门在文字中寻求义理，于是连图书也一并分开了；不久又失去了它。如果没有孔子的传述，怎么能够确证这两图必然同《周易》相合呢？五行、支干的学说，学者未能传承，而京氏传下来了，这对《周易》并非没有补益。七、八、九、六，是阴阳老少的数；六六，是卦爻的策数；七七，是蓍数；八八，是卦象数；九，是乾阳的大用，流行于六十四卦之中。子云、元嵩、九峰认为不应单独缺少老阳自乘之数，所以对九九有所取用。这是借《易》而另立异说。子明占得夬卦以外，完全没有其他奇验，大概也是夸张他的言辞，借此使自己的《易》显得神奇罢了。但这仍是依附经文来发明义理。《洪范》违背经文而自行依附于《洪范》，更是奇异中的奇异。孔子是圣人，《十翼》的传述只在于解释经文，除此之外尚且没有另行著作，何况才智不及孔子的人呢？学者如果有志于《易》，只要深入考察四圣的文字，精心探求四圣的心意就够了。不要务求自外于《易》，以致走向支离而遥远的道路。《正易心法》【正文不录】。煦按：《心法》说上经是数，下经是气，这是不对的。若论数与气，上下经都有。说上经是对待而不变，也不对；上下经都在不停地流行。六十四卦原本已经具备于伏羲先天一图中，因此上下经都是先天。因为把上经看作对待不移，于是便认为它属于数；因为把下经看作流行不息，于是便认为它属于气。却不知道万物都开始于气而终于形：上经说天地，是在言气，孔子因此说天地絪缊；下经说男女，是在言形，孔子因此说男女搆精。《周易》的卦爻全都是先天，都是气机尚未显现的状态；从乾坤直到既济、未济，无不是气机相互摩荡，所以每一卦、每一爻都是活的。虽说下经言形，但形也是气机摩荡形成的，怎么能说有不变之理？乾坤就是阴阳，水火也就是乾坤。水火完全以气发挥作用，所以在河图中处于生数的开始：水在前，火在后；水开始而火结束，这正是从下方生成而向上推进的道理。卦爻从下而生，说的就是这个意思。洛书的象是离在上、坎在下；后天的数是坎开始、离结束，也都是这个道理。乾坤的开始都是水；屯、蒙等六卦，是水的作用。泰、否，是水火相交与不相交。颐、大过，则水火之象已经形成，所以接着以坎、离结束。咸、恒的大象属于水；损、益配合上经的泰、否，是阴阳已经相交，而大象属于火。损、益所说的都是阳爻，这就是坎卦外面的浊阴没有可用之处，而坎中之阳具有刚中、随时发挥作用的妙处。中孚、小过，是水火之交已经确定，所以接着以既济结束。总之，这些都是乾坤的妙用流衍于六十四卦之中。洛书中坎、离的位置处在先天乾坤的位置上，正是乾坤二用运行的地方。以乾坤开始、以坎离结束；以咸恒开始、以既济、未济结束，都是这个界限。然而象离的大畜、中孚在前，象坎的颐、小过在后，仍然是火在上、水在下而未相交的意义。一定要到坎、离，才可以看见乾坤的变化；一定要到既济、未济，乾坤的二用才开始显现。观察上经屯、蒙六卦之后的小畜、履，其大象属火；泰、否之后的同人、大有，其大象也属火，这是因为水火都是乾坤的摩荡。咸、恒之后，遯的大象为巽、艮，大壮的大象为震、兑；损、益之后，夬的大象取震、兑，姤的大象取巽、艮，这是因为山泽、雷风都是水火摩荡所形成的。上经是乾元用九，最初感于阴而在下；经过咸、恒、损、益，阴阳就已经盛大了。这是初始的气将要终结，形从微小开始而逐渐盛大的妙理，都是从阳爻的游历、推进和盛大来说的。为什么开始于水火而结束于水火？金、土的性质虽然在下，但水的性质遇到空隙就必然流入，所以水比金、土更在下。木生成而向上，是木的性质；火性炎上，则比木更向上。事物开始在下，末了在上，所以上下经都开始于水而结束于火。应当知道，坎、离二者，只是乾坤相交的两种象。《易》发挥坎、离的作用，就是借此发挥乾坤相交的作用。如果知道六十四卦都展开于大圆图，那么遇到巽、遇到乾，无不是流行不息的妙理，怎么能说它们是对待而不变呢？