论语纂疏卷六 宋 赵顺孙 撰
难之中也。
徳行：顔渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏【行去声】
译这是身处困境之中。
德行方面：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语方面：宰我、子贡；政事方面：冉有、子路；文学方面：子游、子夏
弟子因孔子之言，记此十人【或问：「何以知门人所记？」曰：「凡称名者，夫子之辞；弟子师前相谓之辞。称字者，弟子自相谓之辞，亦或弟子门人之辞】而并目其所长，分为四科。孔子敎人各因其材，于此可见【或问四科之目。曰：「徳行者，潜心体道，黙契于中，笃志力行，不言而信者也。言语者，善为辞令者也。政事者，达于为国治民之事者也。文学者，学于《诗》、《书》、《礼》、《乐》之文而能言其意者也。盖夫子教人，使各因其所长以入于道。然其序则必以德行为先，诚以躬行实造，具体圣人，学之所贵尤在于此，非若三者为一事之长而已也。」○黄氏曰：「注云『教人各因其材』，或问云『教人各因所长以入』，教人之法当先使之切己务内，而今乃因言语、政事而入，何也？」曰：「圣门问答之间，或及言语，或及政事，皆在所不废耳，非舍夫切己务内而专事夫言语、政事也。四科之目，盖亦因其所得而称之，举其最优者而为言也，非言其所学从入之路也】○程子曰：「四科乃从夫子于陈、蔡者尔。门人之贤者固不止此。曽子传道而不与焉，故知十哲世俗论也【辅氏曰：「夫子之门，如此十人者固髙矣。然受业身通者凡七十人，则岂独此十人可名为哲哉？故程子引曽子以为证，而断十哲为世俗之论，所以教学者使求于圣人之门，不敢止此十人也】
○子曰：「回也，非助我者也，于吾言无所不説【説音恱】助我，若子夏之起予，因疑问而有以相长也【辅氏曰：「圣人之心，义理昭融，固不因人之问而后有所知，亦不以人之不问而遂有所昧，顾岂有待于学者之助哉！然疑而问，问而益得以发其精微，若子夏之起予，则亦不能无也】顔子于圣人之言，黙识心通，无所疑问，故夫子云然【胡氏曰：「顔子资禀髙明，功夫深熟，一闻夫子之言，黙识心融，触处洞然，不待问辨而晓然如见】其辞若有憾焉，其实乃深喜之【胡氏曰：「以非助我而言，似有不足于顔子之意，谓其无所不説，则凡精凡粗，若钜若细，莫不懽然领受，而略无豪髪之疑矣】○胡氏曰：夫子之于回，岂真以助我望之？盖圣人之谦徳，又以深赞顔子云尔【辅氏曰：「胡氏説是矣。然亦非都无事实而但为是辞也，此又不可不知】
○子曰：「孝哉闵子骞！人不闲于其父母昆弟之言【闲，去声】胡氏曰：「父母兄弟称其孝友，人皆信之无异词者，盖其孝友之实，有以积于中而着于外，故夫子叹而美之【辅氏曰：「父母昆弟称其孝友者，固有之矣，然或溺于爱，蔽于私，则诚否未可知也。至于人皆信之，无有闲言，则诚着而德章矣。」○胡氏曰：「案《韩诗外传》，闵子父再娶，生三子，继母独以芦花衣子骞。父觉之，欲逐其妻。子骞曰：『母在一子寒，母去三子单。』母得免逐。其母闻之，待之均平，遂成慈母。令诵其言，蔼然恻怛之意溢于词表。故内则有以孚其家，外则有以孚于人，自内及外，无有异词也】
○南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之【三、妻并去声】诗·大雅·抑》之篇曰：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。」南容一日三复此言，事见《家语》，盖深有意于谨言也【语録曰：「不是一旦读此，乃是日日读之，玩味此诗而欲谨言也。」○黄氏曰：「三复，谓毎诵至此，必再三反复以识之，非谓一次三复，亦非谓一日三次诵之也】此邦有道，所以不废；邦无道，所以免祸。故孔子以兄子妻之。○范氏曰：「言者，行之表；行者，言之实。未有易其言而能谨于行者。」南容欲谨其言如此，则必能谨其行矣【辅氏曰：「言行，表里之符也。固未有易其言而能谨于行者，但言出于口而又未遽有实，故人之易其言者常多；行履于身而其失易为人所指擿，故人之忽于行者差少。南容能谨于人之所易，则于人之所不敢忽者必能谨之矣】
○季康子问：「弟子孰为好学？」孔子对曰：「有顔回者好学，不幸短命死矣，今也则亡【好去声】
范氏曰：「哀公
译弟子根据孔子的话，记下这十个人【有人问：“怎么知道是门人所记的？”回答说：“凡是称名的，是孔子的话；弟子在老师面前互相称呼的话。称字的，是弟子互相称呼的话，也可能是弟子门人的话】，并且概括他们的长处，分为四类。孔子教导人各自根据他们的资质，在这里可以看出来【有人问四类的名称。回答说：“德行，是潜心体悟大道，内心默默契合，坚定志向努力实行，不说话就令人信服的人。言语，是善于辞令的人。政事，是通晓治理国家、管理百姓事务的人。文学，是学习《诗》、《书》、《礼》、《乐》的文章并能阐明其意的人。大概孔子教导人，让各自根据他们的长处来进入大道。然而其顺序必定以德行为先，确实因为亲身实践真正造就，具备圣人的品质，学问所看重的尤其在于此，不像其他三者只是一方面的专长而已。”○黄氏说：“注解说‘教导人各自根据他们的资质’，有人问解说‘教导人各自根据长处来进入’，教导人的方法应当先让他们切近自身致力于内在修养，现在却根据言语、政事来进入，为什么呢？”回答说：“圣人门下的问答之间，有时涉及言语，有时涉及政事，都不废弃，并不是舍弃切近自身致力于内在修养而专门从事言语、政事。四类的名称，大概也是根据他们所得到的来称呼，举出最优秀者来说，不是说他们所学进入的路径。”】○程子说：“四类是从孔子在陈、蔡的人。门人中贤能的本来不止这些人。曾子传道却不包括在内，所以知道十哲是世俗的说法【辅氏说：“孔子的门下，像这十个人固然很高了。然而受业亲身通达的共七十人，难道只有这十个人可以称为哲吗？所以程子引用曾子作为证据，而断定十哲是世俗的说法，用来教导求学的人，使他们在圣人的门下寻求，不敢只限于这十个人。”】
○孔子说：“颜回不是帮助我的人，对我的话没有不高兴的【说音悦】帮助我，像子夏启发我，因为疑问而有互相促进【辅氏说：“圣人的心，义理昭明融合，本来不因为别人的问而后有所知，也不因为别人不问就有所不明白，难道有待于学者的帮助吗！然而有疑问而问，问而更能发挥其精微，像子夏启发我，也不能没有”】颜回对圣人的话，默默识记心领神会，没有疑问，所以孔子这样说【胡氏说：“颜回资质高明，功夫深熟，一听到孔子的话，默默识记心领神会，处处透彻，不等待问辨就明白如同看见”】他的话好像有遗憾，其实是非常喜欢【胡氏说：“从不是帮助我而言，似乎对颜回有不足的意思，说他对我的话没有不高兴，那么无论精粗，无论大小，都欢然领受，而完全没有丝毫的疑问”】○胡氏说：孔子对于颜回，难道真的希望他帮助自己？这是圣人的谦虚德行，又用来深深称赞颜回【辅氏说：“胡氏的说法是对的。然而也不是完全没有事实而只是这样说，这又不可不知道”】
○孔子说：“闵子骞真孝顺啊！人们对他父母兄弟的话没有异议【闲，去声】胡氏说：“父母兄弟称赞他孝顺友爱，人们都相信没有异议，大概他孝顺友爱的实质，有积累在内心而表现于外，所以孔子感叹而赞美他【辅氏说：“父母兄弟称赞他孝顺友爱的，本来就有，然而有时溺于爱，蔽于私，那么真假就不可知了。至于人们都相信，没有异议，那么真诚显著而德行彰明了。”○胡氏说：“查《韩诗外传》，闵子的父亲再娶，生了三个儿子，继母只用芦花给子骞做衣服。父亲发觉了，想赶走他的妻子。子骞说：‘母亲在，一个儿子冷；母亲去，三个儿子孤单。’母亲得以免于被赶走。他的母亲听说后，对待他们公平，于是成为慈母。让他诵读他的话，温和恻隐之意溢于言辞之外。所以对内足以使家人信服，对外足以使人信服，从内到外，没有异议”】
○南容反复诵读白圭，孔子把哥哥的女儿嫁给他【三、妻并去声】《诗·大雅·抑》篇说：“白圭的瑕疵，还可以磨掉；说话的瑕疵，就无法挽回了。”南容一天反复诵读这句话，事见《家语》，大概深意在谨慎言语【语录说：“不是一天读这个，而是天天读，玩味这首诗而想要谨慎言语。”○黄氏说：“三复，是说每次诵读到这里，必定再三反复来记住，不是说一次三复，也不是说一天三次诵读”】国家有道，所以不被废弃；国家无道，所以免于祸患。所以孔子把哥哥的女儿嫁给他。○范氏说：“言语，是行为的表象；行为，是言语的实质。没有言语轻率而能谨慎行为的人。”南容想要谨慎言语如此，那么必定能谨慎行为了【辅氏说：“言语行为，是表里的符应。本来没有言语轻率而能谨慎行为的人，只是言语出于口而又没有立刻有实质，所以人们言语轻率的常多；行为践履于身而其过失容易被人指出，所以人们忽视行为的较少。南容能谨慎人们所容易的，那么对于人们所不敢忽视的必定能谨慎了”】
○季康子问：“弟子中谁好学？”孔子回答说：“有颜回好学，不幸短命死了，现在就没有了【好去声】
范氏说：“哀公
、康子问同，而对有详略者，臣之告君，不可不尽；若康子者，必待其能问乃告之，此敎诲之道也【辅氏曰：「哀公、康子问同，而对有详略，圣人一言之闲，轻重等则，有截然不可乱者】
译哀公与康子所问相同，而回答却有详有略，这是因为臣子向君主进言，不可不尽忠职守；至于像康子这样的人，一定要等他能够提问才告诉他，这是教诲的方法。【辅氏说：“哀公和康子所问相同，而回答却有详有略，圣人在一言之间，轻重等级，有着截然不可混淆的界限。”】
○顔渊死，顔路请子之车以为之椁。
顔路，渊之父，名无繇，少孔子六嵗。孔子始敎而受学焉。椁，外棺也。「诗为椁」，欲卖车以买椁也。
子曰：「才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。」
鲤，孔子之子伯鱼也，先夫子卒。言鲤之才虽不及顔渊，然已与顔路以父视之，则皆子也。孔子时已致仕，尚从大夫之列。言后，谦辞○胡氏曰：「孔子遇旧馆人之丧，尝脱骖以赙之矣，今乃不许顔路之请，何邪？葬可以无椁，骖可以脱而复求，大夫不可以徒行，命车不可以与人而鬻诸市也。且为所识穷乏者得我而勉强以副其意，岂诚心与直道哉【语録曰：「礼记言大夫赐命车。」○辅氏曰：「葬之礼，椁周于棺，宜也，然贫不能具，则椁亦可废；车之制，骖参于服，宜也，然欲辍而用，则骖或可脱。若大夫而徒行，命车而与人，使鬻诸市，此义理之必不可者也。若为所识我者之穷乏而欲得于我，我故勉强而与之以副其意，如此则非诚心与直道也。出于勉强则非诚心，副人之意则非直道，此岂安于仁者之事哉！义之所可，则脱骖以赙旧馆之丧而不吝；义所不可，则虽于顔子之厚而不从其父为椁之请，此可见圣人处事之权衡】或者以为君子行礼，视吾之有无而已。夫君子之用财，视义之可否，岂独视有无而已哉【辅氏曰：「苏氏于常人之情毎得之，至义理之正大则多所不及。非有以辨之，则学者将惑于其説，局于事而不究其理，此非小失也】
○顔渊死，子曰：「噫！天丧予！天丧予【丧去声】
噫！伤痛声悼，道无传，若天丧已也【黄氏曰：「顔子在，则夫子虽死而不亡，以道存也。顔子死，则夫子虽存，道既无传，终亦必亡而已矣。故以顔子之死，而为已之丧也】
○顔渊死，子哭之恸。从者曰：「子恸矣【从去声】
恸，哀过也【胡氏曰：过不可有，然此非过也，哭至于恸，发而中节矣】
曰有恸乎
哀伤之至不自知也
非夫人之为恸而谁为【夫音扶，为去声】
夫人谓顔渊言其死可惜，哭之冝恸，非他人之比也。○胡氏曰：「痛惜之至，施当其可，皆情性之正也。」
○顔渊死，门人欲厚葬之。子曰：「不可。」
丧具，称家之有无。贫而厚葬，不循理也，故夫子止之。
门人厚葬之
盖顔路听之【辅氏曰：此与请车弗从事异而理同。顔路请车为椁，溺于爱也；夫子不遂许之，裁以义也。夫子止门人之厚葬，蔽以理也；顔路从而聴之，牵于私也。圣庸之所以分，天理人欲之闲而已】
子曰：「回也，视予犹父也；予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。」
叹不得如葬鲤之得冝以责门人也【黄氏曰：「门人违夫子之言而厚葬，尊贤敬友之情厚也。夫子不以情胜理，故以此责之，所谓爱人以徳而不以姑息也】
○季路问事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼？」敢问死，曰：「未知生，焉知死【焉于防反】
问事鬼神，盖求所以奉祭祀之意，而死者人之所必有，不可不知，皆切问也【辅氏曰：祭祀之意，非精义不足以究其説非体道不足以致其义，此固学者之所当讲求也。○又曰：有生必有死，其为变亦大矣，醉生梦死者固不知求，学者其可不求以知之乎？此格物之大者，子路之问可谓切矣。然亦未免伤于刚勇，故于道有强探力取，略其所易知而遽欲求其所难知之病】然非诚敬足以事人，则必不能事神【辅氏曰：诚则有物，敬则有礼，有物有礼则内外两尽矣，此事人事神之大务也。使在我之诚敬，明犹不足以事人，则幽而鬼神，其何能事之乎】非原始而知所以生，则必不能反终而知所以死【辅氏曰：生死者，气之聚散耳。傥不能推原于前而知气聚故生，则必不能反要于后而知气散故死也】盖幽明始终初无二理，但学之有序，不可躐等，故夫子告之如此【辅氏曰：人鬼虽有幽明之分，生死虽有始终之辨，然其理则未尝有二也。学者当有序，若未能事人而遽求事神，未知其生
译○颜渊去世，颜路请求卖掉孔子的车，为颜渊买外棺。
颜路，是颜渊的父亲，名叫无繇，比孔子小六岁。孔子开始教学时，他就跟随孔子学习。椁，是外棺。“诗为椁”，是想卖车来买外棺。
孔子说：“有才与无才，也各自说的是自己的儿子。鲤死了，有内棺而没有外棺。我不肯步行来为他买外棺，因为我曾位列大夫之后，不可以步行。”
鲤，是孔子的儿子伯鱼，先于孔子去世。说鲤的才能虽然比不上颜渊，然而已经和颜路一样以父亲看待他，那么都是儿子。孔子当时已经退休，还位列大夫之中。说“之后”，是谦辞。○胡氏说：“孔子遇到旧时馆舍主人的丧事，曾经解下车马的骖马去资助丧事，现在却不答应颜路的请求，为什么呢？安葬可以没有外棺，骖马可以解下来再寻求，大夫不可以步行，朝廷赐予的车子不可以给人而卖到市场上。况且为了那些认识且穷困的人感激我而勉强顺从他们的意愿，难道是诚心与直道吗？【语录说：‘《礼记》说大夫受赐命车。’○辅氏说：‘安葬的礼仪，外棺围绕内棺，是适宜的，然而贫穷不能具备，那么外棺也可以废除；车子的制度，骖马参与服乘，是适宜的，然而想要停止使用，那么骖马或许可以解下。如果大夫步行，命车给人，让卖到市场上，这在义理上是绝对不可以的。如果为了认识我的人穷困而想从我这里得到好处，我因此勉强给予以顺从他们的意愿，这样就不是诚心与直道了。出于勉强就不是诚心，顺从别人的意愿就不是直道，这难道是安于仁德的人所做的事吗！义理上可以的，就解下骖马资助旧馆舍主人的丧事而不吝惜；义理上不可以的，那么即使是对于颜渊的深厚感情，也不顺从他父亲买外棺的请求，这可以看出圣人处理事情的权衡。】有人以为君子施行礼仪，只看自己的有无罢了。君子使用财物，看义理是否允许，难道只看有无吗？【辅氏说：‘苏氏对于常人的情态常常能把握，至于义理的正大则多有不及。如果没有办法辨别，那么学者将被他的说法迷惑，局限于事情而不探究其中的道理，这不是小过失。’】
○颜渊去世，孔子说：“唉！天要丧我啊！天要丧我啊！”【丧读去声】
唉！是伤痛的声音，哀悼道统没有传人，如同天要丧我一样。【黄氏说：‘颜渊在，那么孔子虽然死了也不灭亡，因为道存在。颜渊死了，那么孔子虽然活着，道已经没有传人，最终也必定灭亡罢了。所以把颜渊的死，当作自己的丧亡。’】
○颜渊去世，孔子哭得极其悲痛。跟随的人说：“您太悲痛了。”【从读去声】
恸，是哀伤过度。【胡氏说：过度是不应该有的，然而这不是过度，哭到极其悲痛，是抒发情感而符合节度。】
孔子说：“有太悲痛的吗？”
哀伤到了极点，自己不知道罢了。
“不是为这样的人而悲痛，还为谁悲痛呢？”【夫音扶，为读去声】
夫人指颜渊，说他的死可惜，哭他应该极其悲痛，不是其他人能比的。○胡氏说：“痛惜到了极点，施加在恰当的对象上，都是情性的正理。”
○颜渊去世，门人想要厚葬他。孔子说：“不可以。”
丧葬器具，要符合家庭的贫富状况。贫穷而厚葬，是不遵循礼理的，所以孔子制止他们。
门人还是厚葬了颜渊。
大概是颜路听从了他们。【辅氏说：这与请求车子不被允许的事情不同但道理相同。颜路请求车子做外棺，是溺于私爱；孔子不答应，是用义理裁断。孔子制止门人厚葬，是用礼理遮蔽；颜路从而听从，是牵于私情。圣人与庸人的区别，就在于天理与人欲之间罢了。】
孔子说：“颜回啊，看待我如同父亲；我却不能像对待儿子那样对待他，这不是我的过错，是那些二三子们的过错。”
感叹不能像安葬鲤那样适宜，以此责备门人。【黄氏说：‘门人违背孔子的话而厚葬，是尊重贤者、敬爱朋友的情意深厚。孔子不让情感胜过礼理，所以以此责备他们，这就是所谓爱人以德而不以姑息。’】
○季路问如何侍奉鬼神，孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼神？”又问死，孔子说：“还不知道生，怎么能知道死？”【焉音于防反】
问侍奉鬼神，大概是寻求奉祭祀的意义，而死是人必然有的，不可不知道，都是切要的问题。【辅氏说：祭祀的意义，不精通义理不足以探究其说法，不体悟大道不足以推致其义理，这本来是学者应当讲求的。○又说：有生必有死，它的变化也很大，醉生梦死的人固然不知道寻求，学者难道可以不寻求来知道吗？这是格物的大问题，子路的问话可以说是切要了。然而也难免有刚勇的毛病，所以在道上有强探力取，忽略容易知道的而急于寻求难以知道的弊病。】然而如果没有足够的诚敬来侍奉人，就一定不能侍奉神。【辅氏说：诚则有内容，敬则有礼仪，有内容有礼仪则内外都尽善了，这是侍奉人侍奉神的大务。如果在我身上的诚敬，明处还不足以侍奉人，那么幽处的鬼神，怎么能侍奉呢？】如果不推究本源而知道生的原因，就一定不能反推终结而知道死的原因。【辅氏说：生死，是气的聚散罢了。如果不能推原于前而知道气聚所以生，就一定不能反要于后而知道气散所以死。】大概幽明始终本来没有两个道理，只是学习有次序，不可以越级，所以孔子这样告诉他。【辅氏说：人与鬼虽然有幽明的分别，生与死虽然有始终的辨别，然而它们的道理未曾有两个。学者应当有次序，如果还不能侍奉人而急于寻求侍奉神，不知道生】
而遽欲知死，则是躐等，故夫子之告子路者如此】○程子曰：「昼夜者，死生之道也。知生之道则知死之道，尽事人之道则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也【语録曰：有是理则有是气，有是气则有是理，气则二，理则一。○辅氏曰：尽夜者，气之明晦也；死生者，气之聚散也。故尽夜之道即死生之道也，明则有晦，聚则有散，理之自然也。一而二者，人鬼死生虽是一理，而有幽明始终之不同；二而一者，虽有幽明始终之不同，而其理则未甞有二也。○永嘉陈氏曰：死生人鬼，虽幽明之事了不相闗然天地闲不过聚散阴阳屈伸，聚则生，散则死，伸为人，屈为鬼，有聚必有散，有伸必有屈，理一而分则殊，分殊而理则一，非微眇不可信之事也。○蔡氏曰：「人鬼死生虽二而一，不过一气之屈伸而已。但屈者幽而不可见，伸者明而易行、易知。茍能尽理以事人，及其至也，不可度者亦可得而格之矣；茍能穷察乎其生之所以然，及其至也，不可得而知者亦可从而识之矣。夫子教人以可见者致其不可见者，非圣人孰能如是乎？」○又曰：「事人、事鬼以心言，知生、知死以理言。然人鬼生死之理虽一，但既是人，便与鬼不同；既是生，便与死不同，故曰一而二。然虽是二，又是一理，故曰二而一】或言夫子不告子路不知，此乃所以深告之也。
译然而急于想知道死后的情形，这就是超越本分，所以孔子对子路的回答是这样的。程颐说：“昼夜交替，就是生死变化的道理。懂得了生死的道理，也就懂得了死亡的道理；竭尽侍奉活人的道理，也就竭尽了侍奉鬼神的道理。生死、人鬼，是一分为二，又是合二为一的。《语录》说：有这种理就有这种气，有这种气就有这种理，气是分开的，理是统一的。辅氏说：昼夜的更替，是气的明亮与昏暗；生死的变化，是气的聚合与消散。所以昼夜的道理就是生死的道理，明亮之后必有昏暗，聚合之后必有消散，这是理的自然规律。所谓一分为二，是指人鬼、生死虽然遵循同一个理，却有幽暗与光明、开始与终结的不同；所谓合二为一，是指虽然有幽暗与光明、开始与终结的不同，但其根本的道理从未有过两个。永嘉陈氏说：生死、人鬼，虽然是幽暗与光明之事，看似毫不相关，但天地间不过是气的聚合与消散、阴阳的屈曲与伸展，聚合就是生，消散就是死，伸展就是人，屈曲就是鬼，有聚合必然有消散，有伸展必然有屈曲，理是统一的而表现则不同，表现不同而理却是统一的，这并不是微妙得令人难以置信的事情。蔡氏说：‘人鬼、生死虽然分而为二却合而为一，不过是一气的屈曲与伸展罢了。只是屈曲的幽暗而不可见，伸展的光明而易行、易知。如果能竭尽道理来侍奉活人，达到极致时，那些不可揣测的也可以推究明白；如果能穷尽考察生的原因，达到极致时，那些不可得知的也可以从而认识。孔子教导人们用可见的事物去推究不可见的事物，如果不是圣人谁能做到这样呢？’又说：‘侍奉活人、侍奉鬼神是从心的角度说的，知晓生、知晓死是从理的角度说的。然而人鬼生死的道理虽然统一，但既然是人，就与鬼不同；既然是生，就与死不同，所以说是一分为二。然而虽然是二，却又是一个理，所以说是合二为一。’有人说孔子不告诉子路是因为子路不知道，这恰恰是孔子对他进行深刻教诲的原因。”
○闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐【訚侃音义见前篇行胡浪反乐音洛】
行行，刚强之貌【语録》曰：「行行是大故发露得粗底】子乐者，乐得英材而敎育之。
若由也不得其死然
尹氏曰：「子路刚强，有不得其死之理，故因以戒之。其后子路卒死于卫孔悝之难【蔡氏曰：「子路侍夫子之侧，行行如此，于他人可知，故夫子谓其不得其死，庶防子路知之而能变其气质也。子路终不能变，果死于孔悝之难，惜哉】洪氏曰：「《汉书》引此句上有『曰』字，或云上文『乐』字即『曰』字之误【辅氏曰：「『子乐』之説虽有意味，然反不若『子曰』之为协于文势也】
○鲁人为长府
长府，藏名。藏货财曰府。为盖，改作之。
闵子骞曰：「仍旧贯，如之何？何必改作？」
仍，因也。贯，事也。王氏曰：「改作劳民伤财，在于得已，则不如仍旧贯之善【王氏名安石，临川人。○辅氏曰：「古人改作，必不得已者也。改作府藏，意必有可已而不已者，故子骞以是讽之】
子曰：「夫人不言，言必有中【夫音扶，中去声】
言不妄发，发必当理，唯有徳者能之。
○子曰由之瑟奚为于丘之门
程子曰：「言其声之不和，与己不同也。」《家语》云：「子路鼓瑟，有北鄙杀伐之声。」盖其气质刚勇，而不足于中和，故其发于声者如此【辅氏曰：「形气声音之相符，自然之理也，凡物皆然，顾人弗之察耳。圣人明睿所照，物无遁情，又乌有不知者哉】
门人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入于室也。」
门人以夫子之言，遂不敬子路，故夫子释之。升堂、入室，喻入道之次第，言子路之学已造乎正大髙明之域，特未深入精防之奥耳【辅氏曰：「升堂、入室，乃入道次第之譬喻。堂以喻夫正大髙明之域，室以逾夫精微之奥。子路刚明，其于道之髙明正大处固己造之矣，然其麤率之意未除，故于导之精微深奥处则未能有所入耳。观其结缨而死，与程子谓其有尧舜气象，则其能造于髙明正大之域可知。至于以正名为迂，而不知食辄之食为非义之类，是未能深入精微之奥也】未可以一事之失而遽忽之也。
○子贡问：「师与商也孰贤？」子曰：「师也过，商也不及。」子张才髙意广，而好为茍难，故常过中；子夏笃信谨守，而规模狭隘，故常不及【辅氏曰：「子张才髙而矫亢，子夏才短而笃实，二子质性正相反。才髙故意广而好为苟难，此所以常过乎中；才短故笃信固守而规模狭隘，此所以常不及乎中。过与不及，皆生乎气禀之偏，而中则指义理之当然处言也】
曰然则师愈与【与平声】
愈犹胜也
子曰过犹不及
道以中庸为至，贤智之过，虽若胜于愚不肖之不及，然其失中则一也【辅氏曰：「子贡所谓『然则师愈与』者，以才质言也；夫子所谓『过犹不及』者，以义理言也。以才质论之，则贤智之过虽若胜于愚不肖之不及；以义理论之，则过与不及皆为失中，而于道均为未至也】○尹氏曰：「中庸之为徳也，其至矣乎！夫过与不及均也，差之豪厘，缪以千里，故圣人之敎，抑其过，引其不及，归于中道而已【辅氏曰：「差之毫牦，即谓过与不及也。豪牦过乎中则为过，豪牦不及乎中则为不及，其初盖甚微也。过而不知所以自反，则愈过；不及而不知所以自勉，则愈不及。积而久之，则相去不啻千里之逺矣。圣人之心，浑然天理，不偏不倚，而中持衡焉，或抑或▯，一进一退，无不使之归于中，此古人所以贵亲炙之也】
○季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之【为去声】周公以王室至亲，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为之急赋税以益其富【或问：「冉求学于夫子，于门弟子中亦可谓明达者，今乃为季氏聚敛，何耶？」曰：「冉求之失，不待于聚敛而后见，自其仕于季氏，则已失之矣。盖当是时，之达官重
译闵子侍立在孔子身旁，温和恭顺的样子；子路，刚强勇武的样子；冉有、子贡，温和快乐的样子。孔子很高兴。
“行行”，是刚强的样子。《语录》说：“行行是大故发露得粗底。”孔子高兴，是因为高兴得到英才而教育他们。
好像由（子路）会不得好死的样子。
尹氏说：“子路刚强，有不得好死的道理，所以孔子借此来警戒他。后来子路最终死于卫国孔悝之难。”蔡氏说：“子路侍奉在夫子身旁，刚强勇武如此，对待别人可想而知，所以夫子说他不得好死，希望子路知道后能改变他的气质。子路终究没能改变，果然死于孔悝之难，可惜啊！”洪氏说：“《汉书》引用这句话时上面有‘曰’字，有人说上文‘乐’字就是‘曰’字的误写。”辅氏说：“‘子乐’的说法虽然意味深长，但不如‘子曰’更符合文势。”
○鲁国人改建长府。
长府，是仓库的名字。储藏财物叫府。“为”大概是改建的意思。
闵子骞说：“照旧的样子，怎么样？何必改建呢？”
“仍”，是沿用的意思。“贯”，是事物的意思。王氏说：“改建劳民伤财，如果可以避免，那么不如沿用旧制的做法好。”王氏名安石，临川人。辅氏说：“古人改建，一定是不得已才做的。改建仓库，意思一定是可以停止却不停止，所以子骞用这话来讽谏他。”
孔子说：“这个人平时不说话，一说话就一定切中要害。”
说话不随意发出，发出就一定符合道理，只有有德行的人才能做到。
○孔子说：“由（子路）弹瑟，为什么在我的门下？”
程子说：“是说他的声音不和谐，与自己不同。”《家语》说：“子路弹瑟，有北方边境杀伐的声音。”大概是因为他的气质刚勇，而缺乏中和，所以他发出的声音如此。辅氏说：“形体、气息、声音的相符，是自然的道理，万物都是这样，只是人们不察觉罢了。圣人明睿所照，事物没有隐藏的情状，又怎么会有不知道的呢？”
门人因此不尊敬子路。孔子说：“由（子路）已经升堂了，只是还没有入室。”
门人因为孔子的话，于是就不尊敬子路，所以孔子解释这件事。升堂、入室，比喻进入道的次第，说子路的学问已经造次到正大高明的境界，只是没有深入精微的奥秘罢了。辅氏说：“升堂、入室，是进入道次第的比喻。堂比喻正大高明的境界，室比喻精微的奥秘。子路刚明，对于道的高明正大之处固然已经造次到了，然而他粗率的意思没有去除，所以对于道的精微深奥之处则未能有所进入。看他结缨而死，以及程子说他具有尧舜的气象，那么他能造次到高明正大的境界可知。至于认为正名是迂腐，而不知道食辄之食是不义之类，这是未能深入精微的奥秘。”不可以因为一件事的失误就立刻忽视他。
○子贡问：“师（子张）和商（子夏）谁更贤能？”孔子说：“师（子张）过头，商（子夏）达不到。”子张才高意广，而喜欢做苟且困难的事，所以常常超过中道；子夏笃信谨守，而规模狭隘，所以常常达不到中道。辅氏说：“子张才高而矫亢，子夏才短而笃实，两位学生的资质正好相反。才高所以意广而喜欢做苟且困难的事，这就是常常超过中道的原因；才短所以笃信固守而规模狭隘，这就是常常达不到中道的原因。过头与达不到，都产生于气禀的偏颇，而中则是指义理当然的地方。”
子贡说：“那么师（子张）更好吗？”
“愈”是胜过、更好的意思。
孔子说：“过头和达不到是一样的。”
道以中庸为最高，贤智的过头，虽然好像胜过愚不肖的达不到，然而他们失去中道是一样的。辅氏说：“子贡所谓‘然则师愈与’，是从才质来说的；夫子所谓‘过犹不及’，是从义理来说的。从才质论之，那么贤智的过头虽然好像胜过愚不肖的达不到；从义理论之，那么过头与达不到都是失去中道，而对于道都同样没有达到。”
尹氏说：“中庸作为德行，它是最高的了！过头与达不到是等同的，差之毫厘，谬以千里，所以圣人的教育，抑制过头的，引导达不到的，归于中道罢了。”辅氏说：“差之毫厘，就是指过头与达不到。毫厘超过中道就是过头，毫厘达不到中道就是达不到，起初非常微小。过头而不知道自我反省，就越过头；达不到而不知道自我勉励，就越达不到。积累久了，那么相距不止千里之远。圣人的心，浑然天理，不偏不倚，而中道持衡，或抑制或引导，一进一退，无不使之归于中道，这就是古人之所以重视亲近受教的原因。”
○季氏比周公还富有，而冉有却为他聚敛财富并增加他的财富。
周公因为是王室至亲，有大功，位居冢宰，他的富有是应该的。季氏作为诸侯的卿大夫而富有超过周公，如果不是掠夺君主、剥削百姓，怎么能得到这些？冉有做季氏的家臣，又为他急征赋税以增加他的财富。有人问：“冉求在夫子门下求学，在门弟子中也可以说是明达的人，现在却为季氏聚敛财富，为什么呢？”回答说：“冉求的过失，不等到聚敛时才显现，自从他出仕于季氏，就已经失错了。大概在那个时候，达官显贵……”
任皆为公族之世官，其下则尺地一民，皆非国君之有。士唯不仕则己仕则未有不仕于大夫者也。冉求亦岂习于衰世之风而不自知其非与？然使其仕于季氏而能劝之黜其强僭，而忠于公室，则庶乎小贞之吉矣。今乃反为之聚敛，是使权臣愈强，而公室愈不振也。故孟子以『无能改于其德，而赋粟倍他日』言之，盖不自知其学之未至，而以从仕为士之常职，是以渐靡而至于此耳。」曰：「然则夫子曷为不于其仕季氏而责之也？」曰：「圣人以不仕为无义，而犹望之以小贞之吉也】
译任官都是公族世代相传的职位，其下哪怕是一寸土地、一个百姓，都不属于国君所有。士人如果不做官也就罢了，一旦做官，就没有不为大夫效力的。冉求难道也是习惯了衰败世道的风气，而不知道自己这样做不对吗？然而，如果他在季氏那里做官，能够劝谏季氏废除其强横僭越的行为，并对公室保持忠诚，那大概就能获得“小贞之吉”的吉祥了。如今他却反而替季氏搜刮聚敛，这是让权臣更加强大，而公室更加衰败不振。所以孟子用“不能改变他的德行，而征收的赋税却比往日加倍”来评价他，这是因为冉求没有意识到自己的学问尚未达到境界，却把出仕当作士人的常规职责，因此逐渐习染而到了这一步。”问：“那么，孔子为什么不在冉求出仕季氏时就责备他呢？”答：“圣人认为不出仕是不义的，但仍然期望他能获得‘小贞之吉’的吉祥。”
子曰：「非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。」
非吾徒絶之也，小子鸣鼓而攻之，使门人声其罪以责之也。圣人之恶党恶而害民也如此。然师严而友亲，故已絶之而犹使门人正之，又见其爱人之无己也【辅氏曰：师道尊严而朋友亲昵，理固然也。圣人爱人终无己，天地之心也。虽絶之而犹不忘乎爱，虽不忘乎爱而事之当絶者，又不但已，此仁之至义之尽也】○范氏曰：冉有以政事之才施于季氏，故为不善至于如此，由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也【语録曰：惟是心术不明，到这般所在，都不自知。又曰：他只縁以仕为急，故从季氏，见他所为如此，又拔不出，一向从其恶】
○柴也愚
柴，孔子弟子，姓髙字子羔【卫人】愚者，知不足而厚有余【语录曰：是一个谨厚底人，不曾见得道理】家语》记其足不履影，启蛰不杀，方长不折，执亲之丧，泣血三年，未尝见齿，避难而行，不径不窦，可以见其为人矣【语録曰：如不径不窦，只説安平无事时节，若当有冦贼患难，如何专守此以残其躯？此柴之所以为愚。圣人微服而过宋，微服是着那下贱人衣服，观这意如此，只守不径不窦之説不得，途中万一遇大盗贼，也须走避，那时如何要不由小径去得？然子羔也是守得定，若更学到变通处，尽好，止縁他学有未尽处。○辅氏曰：观《家语》所载之事，则其质性之厚可知，然恐或不免于由之而不知者，若知与行俱到，则岂遽于顔闵哉】
参也鲁
鲁钝也【辅氏曰：钝谓迟钝，凡事不能便明了，须用工夫乃透】程子曰：「参也竟以鲁得之【语録曰：曽子鲁钝难晓，只是他不肯放，直是捱得到透彻了方住，不似别人只略绰见得些小了便休。今一样敏底见得容易，又不能坚守；钝底捱得到略晓得处，便説道理止此，更不深求。惟曽子不肯放舍，若这事看未透，直是捱得到尽处，所以竟得之。○又曰：只曾子资质自得便宜了。盖他以迟钝之故，见得未透，只得且去理防，终要洞达而后已。若理防不得便放下了，如何得通透？则是终于鲁而已。○又曰：只是鲁钝之人，却能守其心专一。明达者毎事要入一分半上落下，多不专一】又曰：「曾子之学，诚笃而已。圣门学者，聪明才辩不为不多，而卒传其道，乃质鲁之人尔。故学以诚实为贵也【辅氏曰：大抵聪明才辩者，所见虽快，所造则浅，方涉其藩而自谓入其奥者多矣。惟诚则有物，惟笃则有力。曾子之才质鲁，于道初若难入，而其求之也不敢有易心，故内尽其诚而无始终之异，外尽其力而无作辍之殊，此所以其造反深也】尹氏曰：「曽子之才鲁，故其学也确，所以能深造乎道也。」
师也辟【辟婢亦反】
辟，便辟也，谓习于容止，少诚实也【辅氏曰：「子张务外，留意于容仪】
由也喭【喭五旦反】
喭，粗俗也。传称喭者，谓俗论也【辅氏曰：子路麤鄙，夫子甞以为野】杨氏曰：四者性之偏，语之使知自励也【辅氏曰：愚者知不明，鲁者才不敏，便辟则遗乎内，粗俗则略乎外。遗乎内则诚实不足，略乎外则文饰不脩。此四子性质之偏也，夫子所以言之者，盖欲使之自觉以治其偏而归于中耳。○愚谓四者皆指其所偏，惟曾子能于偏处用工，故后来一贯之唯，至钝反成至敏】呉氏曰：此章之首脱「子曰」二字，或疑下章「子曰」当在此章之首，而通为一章【辅氏曰：毕竟前说为胜，通为一章固可，但其语势若有不同】
○子曰回也其庶乎屡空
庶近也，言近道也【辅氏曰：此与《易大传》所谓「其殆庶防」同】屡空，数至空匮也。不以贫窭动心而求富，故屡至于空匮也【文集》曰：「屡空只是空乏之空，古人有箪瓢屡空之语是也。下文以子贡货殖为言，正对此相反而言。若曰心空，则圣人平日之言无若此者，且数数而空，亦不胜其间断矣。此本何晏祖述老庄之言】言其近道又能安贫也【文集》曰：「问：『又』字似作两截，盖乐道故能安贫，而安贫所以乐道也。曰：世间
译孔子说：“他不是我的门徒了，你们可以敲着鼓去攻击他，是可以的。”
这不是仅仅把他断绝关系就算了，而是让弟子们敲着鼓去攻击他，让门人宣扬他的罪过来责备他。圣人厌恶结党营私、危害百姓的心情就是这样的。然而老师尊严而朋友亲近，所以虽然已经与他断绝关系，还是让门人去纠正他，又可见圣人爱人没有私心。【辅氏说：师道尊严而朋友亲昵，道理本来就是这样。圣人爱人始终没有私心，这是天地的心意。虽然与他断绝关系却仍然不忘爱护，虽然不忘爱护但对于应当断绝的事情，又不就此罢休，这是仁爱的极致、道义的尽善。】○范氏说：冉有把处理政事的才能用在季氏身上，所以做坏事到了这种地步，这是因为他的心术不明，不能反省自身，而是把做官看得太急切了。【语录说：只是心术不明，到了这种地步，自己都不知道。又说：他只是因为把做官看得太急切，所以跟随季氏，看到季氏这样做，又摆脱不出来，一直顺从他的恶行。】
○高柴愚笨
高柴，孔子的弟子，姓高，字子羔。【卫国人】愚笨，是指智慧不足而忠厚有余。【语录说：是一个谨慎忠厚的人，没有看清道理。】《家语》记载他脚不踩影子，惊蛰时不杀生，草木方长时不折断，为父母守丧，泣血三年，未曾露出牙齿，避难而行，不走小路也不钻墙洞，由此可以看出他的为人。【语录说：像不走小路不钻墙洞，只说在平安无事的时候，如果遇到寇贼患难，怎么专门守着这些来残害自己的身体？这就是高柴愚笨的原因。圣人微服经过宋国，微服是穿着下贱人的衣服，看这意思，只守着不走小路不钻墙洞的说法是不行的，途中万一遇到大盗贼，也须逃跑躲避，那时怎么可以不从小路走呢？然而子羔也能守得住，如果能再学到变通的地方，那就很好了，只是因为他学问没有穷尽。○辅氏说：看《家语》所载的事情，可知他质朴厚道，但恐怕不免于拘泥而不知变通，如果知与行都达到，那么难道会不如颜回和闵子骞吗？】
曾参迟钝
鲁，迟钝。【辅氏说：钝指迟钝，凡事不能立刻明白，必须下功夫才能透彻。】程子说：“曾参最终还是因为迟钝而得道。”【语录说：曾子迟钝难懂，只是他不肯放弃，真是挨到透彻了才停止，不像别人只略微懂得一些就罢了。现在一样聪明的人懂得容易，又不能坚守；迟钝的人挨到略微懂得的地方，就说道理到此为止，不再深求。只有曾子不肯放弃，如果这事没看透，真是挨到尽头才罢休，所以最终得道。○又说：只是曾子资质自己得了便宜。因为他迟钝的缘故，见得未透，只得暂且去理会，终究要洞达才停止。如果理会不得就放下了，怎么能通透？那就是终于迟钝而已。○又说：只是迟钝的人，却能守得心专一。明达的人每件事都要深入一分半，落下，多不专一。】又说：“曾子的学问，只是诚实笃厚罢了。圣门学者，聪明才辩的不为不多，而最终传承他的道，却是质朴迟钝的人。所以学习以诚实为贵。”【辅氏说：大抵聪明才辩的人，所见虽快，所造则浅，刚涉足藩篱就自以为进入奥妙的人多了。只有诚实才有内容，只有笃厚才有力气。曾子的才质迟钝，对于道起初似乎难入，而他求道也不敢有轻慢之心，所以内心尽诚而没有始终的差异，外表尽力而没有作辍的不同，这就是他造诣反而深的原因。】尹氏说：“曾子的才质迟钝，所以他的学问确实，因此能深造于道。”
子张偏激【辟读作婢亦】
辟，便辟，指习惯于仪容举止，缺少诚实。【辅氏说：“子张务求外表，留意于仪容。”】
子路粗野【喭读作五旦】
喭，粗俗。传称喭，指俗论。【辅氏说：子路粗鄙，夫子曾经认为他野。】杨氏说：这四个人是性情的偏颇，说话让他们知道自我勉励。【辅氏说：愚笨的人智慧不明，迟钝的人才不敏，便辟则遗漏内在，粗俗则忽略外在。遗漏内在则诚实不足，忽略外在则文饰不修。这是四个人的性质偏颇，夫子之所以说这些，大概是想让他们自觉以治疗偏颇而归于中正。○愚谓四者皆指其所偏，只有曾子能在偏颇处用功，所以后来一贯的唯，至钝反成至敏。】吴氏说：这一章开头脱了“子曰”二字，有人怀疑下章的“子曰”应当在这一章开头，而通为一章。【辅氏说：毕竟前说为胜，通为一章固然可以，但其语势若有不同。】
○孔子说颜回差不多吧，常常空乏
庶，近，指接近道。【辅氏说：这与《易大传》所谓“其殆庶几”相同。】屡空，屡次达到空乏。不因贫困动心而求富，所以屡次达到空乏。【文集说：“屡空只是空乏的空，古人有箪瓢屡空的话就是如此。下文以子贡货殖为言，正对此相反而言。如果说心空，那么圣人平日之言无若此者，且数数而空，亦不胜其间断矣。这本是何晏祖述老庄之言。”】说颜回接近道又能安贫。【文集说：“问：‘又’字似作两截，盖乐道故能安贫，而安贫所以乐道也。曰：世间”
赐不受命，而货殖焉，亿则屡中【中去声】
命谓天命【辅氏曰：「此言天所赋贫富贵贱之命也】货殖，货财生殖也【辅氏曰：「此盖顺其言而解之，其实则是生殖货财也】亿，意度也。言子贡不如顔子之安贫乐道，然其才识之明，亦能料事而多中也【辅氏曰：「子贡于事亿度而屡中者，固以其才；至于不受命而货殖者，以其才为之累耳。○黄氏曰：『夫子之论囘赐，一则言其得道之不同，二则言其处贫富之有异，盖举两事反覆言之。货殖则不如屡空，亿中则不如其庶也。其庶固不专为屡空，使不能安贫，则亦决不能其庶；不能其庶，则决不能屡空。亿中固不专为货殖，然使其不货殖，则决不止于亿中；使其不止于亿中，则亦决不徇货殖。天理人欲，相为胜负也】程子曰：「子贡之货殖，非若后人之丰财，但此心未忘耳。然此亦子贡少时事，至闻性与天道，则不为此矣【辅氏曰：「子贡后来所见煞髙，所造煞逺，至于闻性与天道，则并与其初心忘之矣】○范氏曰：「屡空者，箪食瓢饮，屡絶而不改其乐也。天下之物，岂有可动其中者哉？贫富在天，而子贡以货殖为心，则是不能安受天命矣。其言而多中者，亿而已，非穷理乐天者也。夫子尝曰：『赐不幸言而中，是使赐多言也。』圣人之不贵言也如是【辅氏曰：「箪食瓢饮，盖人生之决不可阙者，顔子于此犹屡絶而不改其乐，则凡在外之物，信无有可动其中者矣。贫与富，天之命也，安而受之可也。而子贡乃以货殖为心，是将以智力求富，不能安受天命也。世之富人，往往得之于自然，非必其才能智术真有以致之也，是有命焉，但人由之而不察耳。○又曰：『不受命而货殖，非乐天也；亿则屡中，非穷理也。人能乐天安命，则心与理一，自然▯言中理，不待亿度。亿而后中，虽其才识之明，亦幸而已。其曰屡中，则其不中者固多矣】
○子张问善人之道。子曰：「不践迹，亦不入于室。」
善人，质美而未学者也【辅氏曰：质不美则不可谓之善人，然质美而好学，则进进不已，虽大与圣，可以循至，又不止为善人而已也】程子曰：「践迹，如言循途守辙。善人虽不必践旧迹而自不为恶，然亦不能入圣人之室也【文集曰：循涂守辙，犹言循规蹈矩。○辅氏曰：善人质美，虽不必循旧涂、守旧辙，而自不敢放肆过越，然学未充、知未致，则局于见在之重，故无自而能入于圣人之室也。此室字与子路未入于室之室字同义，皆谓圣道之奥耳】○张子曰：「善人，欲仁而未志于学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不蹈于恶，有诸已也。由不学，故无自而入圣人之室也【语録曰：此只説善人是一个好底资质，不践元本子，亦未入于室，须是要学，方入圣贤之域。○辅氏曰：欲仁，则质美可知，未有资质不美而欲仁者也。有诸已，则又进于信矣，亦未有不自信而能不践成法而自不蹈于恶者也】
○子曰：「论笃是与，君子者乎？色庄者乎【与如字】
言但以其言论笃实而与之，则未知其为君子者乎？为色庄者乎？言不可以言貌取人也【文集》曰：「问：『论笃是与，恐只是説不可以言取人，下文又言不可以貌取人。』曰：『色庄便是兼着貌字。』」○辅氏曰：「惟夫人言论笃实之是与，疑若可也。然其言虽一，而人品不同。若夫人之为君子，则言行必无异，与之可也；若夫人之为色庄，则言行未必相副，遽与之，则伤吾之明矣】
○子路问「闻斯行诸？」子曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之？」冉有问「闻斯行诸？」子曰：「闻斯行之。」公西华曰：「由也问闻斯行诸，子曰：『有父兄在。』求也问闻斯行诸，子曰：『闻斯行之。』赤也惑，敢问。」子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」
兼人谓胜人也【胡氏曰：言其勇于行，非常人之所可及，其退正相反也】张敬夫曰：「闻义固当勇为，然有父兄在，则有不可得而专者。若不禀命而行，则反伤于义矣。子路有闻，未之能行，惟恐有闻，则于所
译端木赐不顺应天命，却去经营商业积累财富，他猜测市场行情，往往屡次猜中。
天命，指上天赋予的贫富贵贱的命运。货殖，指货物繁殖生息。亿，指推测、估量。这是说子贡不如颜回那样安贫乐道，然而他的才识明达，也能料事如神，多次猜中。
子贡在事情上推测而屡次猜中，固然凭借他的才能；至于不顺应天命而去经商，则是他的才能成了他的拖累。夫子评论颜回和端木赐，一方面说他们得道的程度不同，另一方面说他们对待贫富的态度有差异，大概是举这两件事反复说明。经商致富就不如颜回经常贫困，猜中行情就不如颜回接近道。接近道固然不仅仅因为经常贫困，如果不能安于贫困，就决不能接近道；不能接近道，就决不能经常贫困。猜中行情固然不仅仅为了经商，然而如果他不经商，就决不止于猜中行情；如果他不只猜中行情，就决不会顺从经商。天理和人欲，相互争夺胜负。
程子说：子贡经商，不像后人那样追求财富丰厚，只是这颗心还没有忘记罢了。然而这也是子贡年轻时的事情，等到他听闻了性与天道的道理，就不再这样做了。
经常贫困，是指一竹篮饭、一瓢水，屡次断绝供应也不改变他的快乐。天下的事物，哪有能打动他内心的呢？贫富由天决定，而子贡以经商为心，这就是不能安于接受天命了。他说话多能猜中，只是推测罢了，并不是穷究事理、乐天知命的人。夫子曾说：“端木赐不幸说中了，这是让端木赐多说话。”圣人不看重言语就是这样。
子张问善人的处世之道。孔子说：“不踩着前人的脚印走，也不能进入圣人的堂奥。”
善人，是天资美好但没有学习的人。程子说：践迹，就像遵循路途、守着车辙。善人虽然不必踩着旧脚印而自然不做坏事，然而也不能进入圣人的堂奥。
张载说：善人，是向往仁德但没有立志学习的人。向往仁德，所以虽然不遵循成法，也不陷入恶行，因为仁德已在他自身。由于不学习，所以没有途径进入圣人的堂奥。
孔子说：“言论笃实就赞许他，他是君子呢？还是外表庄严呢？”
这是说如果只因为他的言论笃实就赞许他，那么不知道他是君子呢？还是外表庄严呢？这是说不能根据言语和外表来取人。
子路问：“听到就该去做吗？”孔子说：“有父兄在世，怎么能听到就去做呢？”冉有问：“听到就该去做吗？”孔子说：“听到就去做。”公西华说：“仲由问听到就该去做吗，您说‘有父兄在世’；冉求问听到就该去做吗，您说‘听到就去做’。我困惑，敢请问。”孔子说：“冉求做事退缩，所以鼓励他前进；仲由胆量过人，所以让他退让。”
胆量过人，指胜过常人。张敬夫说：听到义理固然应当勇敢去做，然而有父兄在世，就有不能独自专断的事情。如果不禀告命令就行动，反而损害了义理。子路有听到的事，还没来得及去做，只怕听到，那么在所
当为，不患其不能为矣，特患为之之意或过，而于所当禀命者有阙耳。若冉求之资禀失之弱，不患其不禀命也，患其于所当为者逡巡畏缩，而为之不勇耳。圣人一进之，一退之，所以约之于义理之中，而使之无过不及之患也【胡氏曰：勇于行者，使之有所禀命，则所行必审；行之不勇者，不专勉其行，则愈流于退缩。专勉其行者，非可以不禀于父兄也，盖禀命自其所必能，而不待于教之耳】
译应当做的事，不必担心他做不到，只怕他做事的动机或许过分，而在应当禀告请示的地方有所缺失罢了。至于像冉求那样资质禀赋偏于柔弱，不必担心他不禀告请示，只怕他在应当做的事上迟疑畏缩，而行动不够勇敢罢了。圣人有时激励他前进，有时让他退守，是为了将他约束在义理的范围内，使他没有过分或不足的弊病。【胡氏说：勇于行动的人，让他有所禀告请示，那么他的行动必定审慎；行动不勇敢的人，不专门勉励他行动，那么他会更加流于退缩。专门勉励行动的人，并不是可以不禀告父兄，而是因为禀告请示是他本来就能做到的，不需要教导罢了】
○子畏于匡，顔渊后。子曰：「吾以女为死矣。」曰：「子在，回何敢死【女音汝】
后谓相失在后，何敢死？谓不赴鬬而必死也【愚谓后为相失者，因夫子以顔渊为死而知也；死为赴鬬而死者，因顔子言何敢死而知也。死生亦大矣，以为何敢死，则不以死为重，而以轻于死为重也。当问答之时，为师者知弟子必能赴义，而已不疑其重死以求生；为弟子者亦不以死为难，但以死而合于义为难。于死生犹然，他可知已】胡氏曰：「先王之制，民生于三，事之如一，惟其所在则致死焉。况顔渊之于孔子，恩义兼尽，又非他人之为师弟子者而已。即孔子不幸而遇难，回必捐生以赴之矣。捐生以赴之，幸而不死，则必上告天子，下告方伯，请讨以复雠，不但已也。夫子而在，则回何为而不爱其死以犯匡人之锋乎【语録曰：「问：『顔路在，顔子许人以死，何也？』曰：『事偶至此，只得死。此与不许友以死之意别。不许以死，在未处难以前，乃可如此。处已遇难，却如此説不得。』」○辅氏曰：「民生于三，事之如一，惟其所在则致死焉，此晋语栾共子之辞。三谓父生之，师教之，君食之也。唯其所在则致死焉，乃人道之宜。一或有阙，则则非人道也。」○又曰：「师弟子云者多矣，非惟百工技艺皆有之，虽所谓传道、辨疑、解惑者，亦自有深浅轻重之不同。唯顔渊之于孔子，防博约之教而得圣道之传，真所谓受罔极之恩者。恩深则义重，信非他人为师弟子之比也。」○又曰：「孔子不幸而遇难，囘必捐生以赴难，此致死之义，人道之宜，顔子固优为之也。」○又曰：「捐生以赴难，死焉宜也。然亦不必皆死，幸而得生者有矣。然义之所在，不但已者，故胡氏又推极其义以教学者。」○又曰：「孔子遇难，则顔渊有致死之义；孔子免焉，则顔渊无致死之理。今孔子既免，而顔渊相失在后，脱有不知而遂死焉，则非义矣。故其既来而孔子迎谓之曰：『吾以女为死矣。』者，恐其悮也。而顔渊遽复之曰：「子在，回何敢死？」者，道其实也。其言若相反，而其意则相承。顔渊于孔子，虽曰未达一闲，至此等处，则殆相与为一矣。○愚谓弟子何縁有恩于师？胡氏谓顔渊之于孔子恩义兼尽者，恐误，当作孔子之于顔渊可也】
○季子然问：「仲由、冉求可谓大臣与【与平声】
子然，季氏子弟，自多其家得臣二子，故问之【辅氏曰：二子以圣门髙弟，而仕于季氏，虽视顔闵为慊，然其德望才业，固非常人比。季氏之家，其必知所尊敬矣。故子然以此自多而致问】
子曰：「吾以子为异之问，曽由与求之问？」
异，非常也。曽，犹乃也。轻二子以抑季然也【辅氏曰：「季然自多其家得臣二子而致问，则其言色之闲必有矜大之意。且大臣既非家臣之可当，而二子又不足以尽大臣之道，故特轻二子以抑之】
所谓大臣者，以道事君，不可则止。
以道事君者，不从君之欲；不可则止者，必行己之志【辅氏曰：以道事君，则正其谊不谋其利，明其道不计其功，岂肯从君之欲哉！可则行，不可则止，在我而已。故不可则止者，必行己之志也。此两句断尽大臣之道。不然，则终不足以大有为于世。若夫君淫则淫，君奢则奢，説以帝不入则王，説以王不入则霸，乃功利之徒所为，奸子所谓妾妇之道者，岂足与语大臣之事哉】
今由与求也可谓具臣矣
具臣谓备臣数而已【辅氏曰：「是不以道事其君，直备数而已】
曰然则从之者与【与平声】
意二子既非大臣，则从季氏之所为而已。
子曰弑父与君亦不从也
言二子虽不足于大臣之道，然君臣之义则闻之熟矣，弑逆大故必不从之，盖深许二子以死难不可夺之节，而又以阴折季氏不臣之心也。○尹氏曰：「季氏专权僣窃，二子仕其家而不能正也，知其不可而不能止也，可谓具臣矣。是时季氏己有无君之心，故自多其得人，意其可使从己也，故曰：『弑父与君，亦不从也。』其庶乎二子可免矣【胡氏曰：「方子
译孔子在匡地受到围困，颜渊落在后面。孔子说：“我以为你已经死了。”颜渊说：“老师还在，我怎么敢死呢？”
季子然问：“仲由和冉求可以称为大臣吗？”
孔子说：“我以为你要问的是别人，怎么竟问仲由和冉求呢？”
所谓的大臣，是用正道来侍奉君主，如果行不通就辞职不干。
用正道侍奉君主，就是不顺从君主的私欲；行不通就辞职，是一定要坚持自己的志向。
现在仲由和冉求，只能算是备位充数的臣子罢了。
季子然说：“那么他们是顺从季氏的人吗？”
孔子说：“即使是杀父亲和君主这样的事，他们也不会顺从的。”
然欲假由求以夸人，故夫子极言其失大臣之道；及其欲资由求以助己，故夫子又极言其有人臣之节。应答之顷，可以存宗国衰微之绪，沮季氏强僣之心，脱由求不得其死之祸。一抑▯之间，其效如此，所以为圣人之言也】
译然而，（季氏）想要借由求和冉求来夸耀于人，所以孔子极力指出他们背离了大臣应有的道义；等到季氏想要利用由求和冉求来辅助自己时，孔子又极力称赞他们具备人臣的节操。在这应对答话的片刻之间，能够保存宗国衰微的余绪，挫败季氏强横僭越的心思，使由求和冉求免于不得善终的灾祸。在一抑一扬之间，竟有如此功效，这正是圣人之言之所以为圣人之言的原因啊。
○子路使子羔为费宰
子路为季氏宰而举之也
子曰：「贼夫人之子【夫音扶，下同】
贼害也。言子羔质美而未学，遽使治民，适以害之【辅氏曰：前章注谓其知不足而厚有余，此又以为质美而未学者，盖质美则厚有余，未学则知不足。人惟学，然后虽愚必明。若愚而未明，遽使之为宰，是乃所以贼害之】
子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」言治民事神，皆所以为学。
子曰：「是故恶夫佞者【恶去声】
治民事神，固学者事，然必学之已成，然后可仕以行其学。若初未尝学，而使之即仕以为学，其不至于慢神而虐民者，防希矣【辅氏曰：「神非可以甞试事，民非可以茍且治也。故必学之已成，然后可仕以行其所学。若是者，犹恐夫动与静违，用与体乖，而或有失其宜者。况乎初未尝学，而遽使之即仕以为学乎？是将使之事神，而先有慢之之意；及其治民，则必有虐之之实矣】子路之言，非其本意，但理屈词穷，而取办于口以御人耳。故夫子不斥其罪，而特恶其佞也【辅氏曰：「子路从夫子之久，耳闻目见，岂不知为学之不可以不读书，而其欲举子羔也，遽以『何必读书』复于夫子？盖其勇率之资，理屈词穷，不能反就义理，故取办于口以御人耳。是以夫子即就其病处箴之，曰：『是故恶夫佞者。』子路刚明，因夫子之言而自知其取办于口之失，所以不复有言。若其以前言为实，则必有辩论矣】○范氏曰：「古者学而后入政，未闻以政学者也。盖道之本在于脩身，而后及于治人，其説具于方▯，读而知之，然后能行，何可以不读书也？子路乃欲使子羔以政为学，失先后本末之序矣。不知其过，而以口给御人，故夫子恶其佞也【文集曰：「上古未有文字之时，学者固无书可读，而中人以上，固有不待读书而自得者。但自圣贤有作，则道之载于经者详矣。虽孔子之圣，不能离是以为学也。舍是不求，而欲以政学，失之矣，况又责之中材之人乎？然子路本意未必及此，但因夫子之言而托此以自解耳，故夫子以为佞而恶之】
○子路、曽晳、冉有、公西华侍坐【坐，才卧反】
晳曽参父名防
子曰：「以吾一日长乎尔，毋吾以也【长上声】
言我虽年少，长于女，然女勿以我长而难言，盖诱之尽言以观其志，而圣人和气谦徳于此亦可见矣【辅氏曰：「以少侍长，以卑侍尊，易得有所隠覆而不敢尽其情，故夫子先为谦辞以诱之，使之尽言以观其志，圣人之和气谦徳，即所谓天道之下济也】
居则曰：「不吾知也。」如或知尔，则何以哉？
言女平居，则言人不知我；如或有人知女，则女将何以为用也？
子路率尔而对曰：「千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之【乘去声，饥音机，馑音仅，比必二反，下同，哂诗忍反】
率尔，轻遽之貌【辅氏曰：「子路刚勇，故常有轻率之态】摄，管束也【辅氏曰：「管束，谓介乎两国之间而为大国所摄制也】二千五百人为师，五百人为旅。因，仍也。谷不熟曰饥，菜不熟曰馑。方，向也，谓向义也。民向义，则能亲其上、死其长矣【辅氏曰：「方只训向，然子路之所谓向则义也。有勇而不向义，则是血气之勇，犯上作乱者有之；勇而向义，则是义理之勇，夫然后能亲其上、死其长也。子路之能使民如此，盖必有教化存焉。商鞅之使秦民怯于私鬬、勇于公战，似亦可矣，然特劫之以刑赏耳，固非有以教之而使民知其必不可不如此也】哂，微笑也。
求，尔何如？」对曰：「方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。」
求尔何如？」孔子问也，下放此。方六七十里，小国也。如，犹或也。五六十里，则又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有谦退，又以子路见哂，故其词益逊。
赤尔，何如？对曰：「非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如防同，端章甫，愿为小相
译子路让子羔担任费邑的长官。
这是子路在为季氏做家臣时举荐他的缘故。
孔子说：“这会害了别人的孩子。”
“贼”是害的意思。孔子说子羔资质美好但尚未学习，就让他治理百姓，正好是害了他。【辅氏说：前一章的注解说他知识不足而质朴有余，这里又说他是资质美好而未学习，大概资质美好就是质朴有余，未学习就是知识不足。人只有通过学习，然后即使愚笨也必然变得明智。如果愚笨而未明智，就让他做长官，这就是害他的原因。】
子路说：“那里有百姓，有社稷，为什么一定要读书，然后才算是学习呢？”意思是治理百姓、侍奉神灵，都可以作为学习。
孔子说：“所以我讨厌那些强词夺理的人。”
治理百姓、侍奉神灵，固然属于学习者的事情，但必须学习已经有所成就，然后才可以出仕来实践所学。如果起初未曾学习，就让他立即出仕当作学习，那不至于怠慢神灵、虐待百姓的情况，恐怕很少了。【辅氏说：“神灵不可以尝试对待，百姓不可以苟且治理。所以必须学习已经有所成就，然后才可以出仕来实践所学。像这样，还担心行动与静修相违背，应用与本体相乖离，而有时失当。何况起初未曾学习，就让他立即出仕当作学习呢？这将导致他在侍奉神灵时，先有怠慢的意思；等到治理百姓时，就必然有虐待的事实了。】子路的话，并非他的本意，只是理屈词穷，依靠口才来应付别人罢了。所以孔子不斥责他的罪过，而特别讨厌他的强词夺理。【辅氏说：“子路跟随孔子很久，耳闻目见，难道不知道做学问不可以不读书，而他想要举荐子羔，竟然用‘何必读书’来回答孔子？大概是因为他勇猛轻率的资质，理屈词穷，不能回归义理，所以依靠口才来应付别人罢了。因此孔子就针对他的毛病加以规劝，说：‘所以我讨厌那些强词夺理的人。’子路刚强明达，因为孔子的话而自知依靠口才应付别人的过失，所以不再说话。如果他以前说的话是真实的，那么必然会有辩论了。】
范氏说：“古代的人先学习然后从政，没听说过以从政作为学习的。大概道的根本在于修养自身，然后推广到治理他人，这些道理都记载在典籍中，读了知道它，然后才能实行，怎么可以不读书呢？子路却想让子羔以从政作为学习，失去了先后本末的顺序。不知道自己的过错，却用口才来应付别人，所以孔子讨厌他的强词夺理。【《文集》说：“上古没有文字的时候，学者固然没有书可读，而中等以上的人，固然有不等待读书而自然领悟的。但是自从圣贤出现，道记载在经典中的就很详细了。即使是孔子这样的圣人，也不能离开这些来做学问。舍弃这些不寻求，却想要以从政作为学习，就错了，何况又要求中等资质的人呢？然而子路的本意未必想到这些，只是因为孔子的话而借这个来自我辩解罢了，所以孔子认为他强词夺理而讨厌他。】
子路、曾皙、冉有、公西华陪坐在孔子身边。
曾皙是曾参的父亲，名点。
孔子说：“因为我比你们年长一些，不要因此就不敢说话。”
意思是我说我虽然年纪轻，但比你们年长，然而你们不要因为我的年长而难以开口，这是诱导他们尽情说话以观察他们的志向，而圣人的和悦之气与谦逊之德在这里也可以看见了。【辅氏说：“年少侍奉年长，卑下侍奉尊贵，容易有所隐瞒而不敢尽情表达，所以孔子先说谦辞来诱导他们，让他们尽情说话以观察志向，圣人的和悦之气与谦逊之德，就是所谓天道向下济助的意思。】
平时你们常说：‘没有人了解我。’如果有人了解你们，那么你们打算怎么做呢？
意思是你们平时居住时，就说别人不了解我；如果有人了解你们，那么你们将用什么方式来施展抱负呢？
子路轻率地回答说：“一个拥有千辆兵车的国家，夹在大国之间，加上有军队侵犯，接着又有饥荒，如果让我去治理，等到三年，可以使百姓有勇气，并且懂得道义。”孔子听了微微一笑。
“率尔”，是轻率的样子。【辅氏说：“子路刚强勇猛，所以常有轻率的姿态。”】“摄”，是管束的意思。【辅氏说：“管束，是说处于两国之间而被大国所控制。”】二千五百人为师，五百人为旅。“因”，是接着的意思。粮食歉收叫饥，蔬菜歉收叫馑。“方”，是方向的意思，指趋向道义。百姓趋向道义，就能亲近上级、为长官效死了。【辅氏说：“方只解释为趋向，但子路所说的趋向就是指道义。有勇气而不趋向道义，那就是血气之勇，犯上作乱的人就有；勇而趋向道义，那就是义理之勇，这样才能亲近上级、为长官效死。子路能使百姓如此，大概一定有教化在其中。商鞅使秦民私下争斗怯懦、公共作战勇敢，似乎也可以，但那只是用刑罚奖赏来胁迫罢了，本来没有用教化使百姓知道必然不能不这样。”】“哂”，是微笑。
“求，你怎么样？”回答说：“方圆六七十里，或者五六十里的小国，如果让我去治理，等到三年，可以使百姓富足。至于礼乐教化，那要等待君子了。”
“求，你怎么样？”这是孔子问话，下面也是这样。方圆六七十里，是小国。“如”，是或者的意思。五六十里，就更小了。“足”，是富足的意思。“俟君子”，是说这不是自己能做到的。冉有谦逊退让，又因为子路被孔子微笑，所以他的言辞更加谦恭。
“赤，你怎么样？”回答说：“不是说我能做到，而是愿意学习。宗庙祭祀的事情，或者诸侯会盟，穿着礼服戴着礼帽，我愿意做一个小相。”
焉【相去声】
公西华志于礼乐之事，嫌以君子自居，故将言己志而先为逊词，言未能而愿学也【辅氏曰：求赤之逊，大抵是因子路被哂而然，深味此时此意，殆有虞朝相逊之气象，圣人一嚬一笑，而成德达才之效如此】宗庙之事，谓祭祀。诸侯时见曰会，众頫曰同【辅氏曰：周礼春官大宗伯时见曰防，殷见曰同。又曰：殷頫曰视，殷即众也，頫即见也。郑氏谓朝宗觐遇皆有常期，若时见则无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既已朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。十二嵗，王如不廵守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉，所命之政如王廵守。殷见四方，四时分来，终嵗则徧】端，元端服【辅氏曰：礼象云：有元端而冕，若玉藻「天子龙衮以祭，元端朝日」，「诸侯元端以祭」，是已有元端而冠，若「朝元端，夕深衣」，是已有元端而章甫，如公西赤「端章甫，愿为小相焉」，是已有元端而委貌，若晏平仲「端委立于虎门」，是已。郑云端取其正，谓士之衣袂皆二尺二寸而属幅，广袤等也。然则元端之服，古者君臣皆得服之】章甫，礼冠【辅氏曰：章甫，缁布冠也。三礼夏曰母追，商曰章甫，周曰委貌，后代转以巧意改新而易其名耳。其制相比，皆以漆布为之，盖三代常服行道之冠也】相，賛君之礼者。言小，亦谦辞。
译公西华立志于礼乐之事，恐怕被人认为他以君子自居，所以在陈述自己的志向之前，先说些谦逊的话，说自己虽然还不能胜任，但愿意学习。【辅氏说：冉求和公西赤的谦逊，大致是因为子路受到嘲笑而这样做的。深深体味此时此地的意蕴，大概有虞朝互相推让的气象，圣人一皱眉一微笑，成就德行、通达才能的效果竟如此显著。】宗庙之事，指的是祭祀。诸侯按时相见称为“会”，众人共同相见称为“同”。【辅氏说：《周礼·春官·大宗伯》记载，按时相见称为“防”，经常相见称为“同”。又说：经常相见称为“视”，“殷”就是“众”，“頫”就是“见”。郑氏认为朝、宗、觐、遇都有固定的日期，如果是按时相见则没有固定的日期。如果有诸侯不顺服，君王将要征讨，那么在已经朝见之后，君王在国境之外筑坛，会合诸侯并命令他们行事。十二年，如果君王不巡视守土，那么六服之内的诸侯全部来朝见，朝见礼仪结束后，君王也筑坛，会合诸侯以命令政事，所命令的政事就像君王巡视守土时一样。经常相见涉及四方，分四季前来，终年则遍及各处。】端，指元端服。【辅氏说：《礼象》说：有元端服并戴冕的，如果《玉藻》中“天子穿龙衮祭天，穿元端服祭日”，“诸侯穿元端服祭祀”，这是已有元端服并戴冠的；如果“早晨穿元端服，晚上穿深衣”，这是已有元端服并戴章甫冠的；像公西赤“穿元端服戴章甫冠，愿意做小相”，这是已有元端服并戴委貌冠的；如果晏平仲“穿元端服站在虎门”，这是已知的。郑玄说“端”取端正之意，指士人的衣袖都是二尺二寸宽并且连幅，长宽相等。那么元端服，古代君臣都可以穿着。】章甫，是礼冠。【辅氏说：章甫，是缁布冠。三代的礼制中，夏朝叫母追，商朝叫章甫，周朝叫委貌，后代转而用巧思改新并更换了名称。它们的形制相近，都是用漆布制成的，大概是三代日常出行所戴的帽子。】相，是辅助君王行礼的人。说“小”，也是谦逊之辞。
防尔何如？鼔瑟希，铿尔，舎瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰。」子曰：「何伤乎？亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」夫子喟然叹曰：「吾与防也【铿，苦耕反。舎，上声。撰，士免反。莫、冠，并去声。沂，鱼依反。雩，音于】四子侍坐，以齿为序，则防当次对，以方鼔瑟，故孔子先问求、赤而后及防也【或问：「何以知以齿为序？」曰：「子路少孔子九嵗，曾参少孔子四十六嵗，而晳，参之父也，则其齿或亚于子路矣】希，间歇也。作，起也。撰，具也【辅氏曰：「具，犹言所具陈者】春服，单袷之衣。浴，盥濯也，今上已袚除是也【或问浴之为盥濯袚除。曰：「汉志三月上已袚除，官民洁于东流水上，而蔡邕引此为证是也。韩、李疑夫裸身川浴之非礼，而改浴为防，盖不察乎此尔】沂，水名，在鲁城南，地志以为有温泉焉，理或然也。风，乘凉也。舞雩，祭天祷雨之处，有坛墠树木也。咏，歌也。曽防之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙，故其动静之际，从容如此【语録曰：「曽防见得事事物物上皆是天理流行，良辰美景，与防个好朋友行乐去。他看得那防个説底功名事业都不见了。他看见日用之闲，莫非天理，在在处处，莫非可乐。」○黄氏曰：「人禀阴阳五行之气以生，则莫不均具仁义礼智之性。此理之妙，茍无人欲以闲之，则流行不息，随处充满。盖一言语，则言语无非天理也；一举动，则举动无非天理也；一好乐，则皆天理之所当好乐也；一趋向，则皆天理之所当趋向也。何往而非天理，亦何处而有欠阙哉！天命之谓性，率性之谓道，未发则为中，既发则为和，孰非天理之当然哉！曽晳之学，有见乎此。故问未及之也，则不当思而不思，天理也；其及之也，则当思而后思，天理也；其快于心也，则不得不作而对，天理也；其异」于人也，则不得不疑而发，天理也。夫子之所问者，吾心所存之志；吾之所答者，吾身日用之常，天理也。春之莫服之成，可乐之日也；童子冠者之相从，浴沂风咏之得所，可乐之事也。可乐而乐，天理也。曾晳之心，举无一尘之为累，但见天理之流行。人之所以为学者，亦不过存此心之天理而已。今吾心之天理流行发用如此，此志之外，又岂复更有他念哉？尧舜以道心精一之传，发而为垂拱无为之治，亦不过由仁义行而已，岂复有他道哉？回视三子，见事而不见理，则虽有盖世无前之事业，且不足道，而况其区区者乎？至其与天地万物同流，各得其所，亦天理流行，其气象功效自如此耳。○辅氏曰：「天理人欲不两立，才有一豪人欲，则天理便沮遏而不得行。须是克尽人欲，全无透漏，到此地位，然后天理自然流行也。天理既遂其流行，则随事随处自然充足优裕，不待勉强着力，自无纎豪欠阙处。然唯圣人心与理一，然后能体用兼备，不待强勉自然而然。若曽晳则以天资之髙而于此有见焉耳，固未能如圣人之为也。故集注着有以见夫四字于其首，便自断置得曽晳所学之分量分晓，与后面程子所谓『曽防狂者未必能为圣人之事而能知夫子之志』之说相应。曽晳之学唯有见乎此，故其侍坐之时，心平气和，照顾得到，遂能于动静之际从容如此。」○胡氏曰：「天理所在，未尝不流行于日用之闲。其在人也，一为私欲所蔽，则壅遏而不通，然非天理之本体也。故人欲既尽，则天理自若。」○又曰：「人患为私欲所蔽耳，其实穷固未甞不足，达亦未甞有余，不假它求也。故随处充满，无少欠阙】而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舎己为人之意。而其胷次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隠然自见于言外【或问何】以言其与天地万物各得其所，曰：莫春之日，生物畅茂之时也；春服既成，人体和适之候也；冠者五六人，童子六七人，长少有序而和也；沂上舞雩，鲁国之胜处也；既
译曾皙，你怎么样？（他）弹瑟的声音渐渐稀疏，铿的一声，放下瑟站起来，回答说：“（我的志向）不同于那三位所说的。”孔子说：“这有什么妨害呢？也不过是各自说说自己的志向罢了。”（曾皙）说：“暮春时节，春天的衣服已经穿定，（我和）五六个成年人，六七个少年，在沂水里洗澡，在舞雩台上吹风，然后唱着歌回家。”孔子长叹一声说：“我赞同曾皙啊！【铿，音苦耕。舍，读上声。撰，音士免。莫、冠，都读去声。沂，音鱼依。雩，音于】四位弟子陪坐，按年龄长幼排序，那么曾皙该依次回答，因为正在弹瑟，所以孔子先问冉求、公西赤，然后才问到曾皙【有人问：“怎么知道是按年龄排序的呢？”回答说：“子路比孔子小九岁，曾参比孔子小四十六岁，而曾皙是曾参的父亲，那么他的年龄或许仅次于子路了”】希，指声音间歇。作，指起身。撰，指具备【辅氏说：“具备，就是所说的所陈述的内容”】春服，指单夹层的衣服。浴，指盥洗沐浴，就像现在上巳节祓除不祥一样【有人问沐浴为何是盥洗祓除。回答说：“《汉书·五行志》记载三月上巳节祓除不祥，官民在东流的清水边洁身，而蔡邕引用此作为证据是正确的。韩愈、李翱怀疑裸身在水中沐浴不合礼制，于是把‘浴’改为‘防’，大概是不明白这个道理罢了】沂，水名，在鲁国城南，地方志认为那里有温泉，道理或许如此。风，指乘凉。舞雩，祭天求雨的地方，有坛场和树木。咏，指歌唱。曾皙的学问，大概已经体悟到那人欲尽除、天理流行、随处充满、没有丝毫欠缺的境界，所以他在动静之间，从容不迫如此【《语类》说：“曾皙看到事事物物上都是天理流行，良辰美景，和几个好朋友一起去行乐。他看那几位所说的功名事业都不存在了。他看到日常闲适中，无非是天理，在在处处，无非是可乐的。”○黄氏说：“人禀受阴阳五行之气而生，那么无不具备仁义礼智的本性。这道理的妙处，如果没有人欲来阻隔，就会流行不息，随处充满。大概一说话，那么言语无非是天理；一举一动，那么举动无非是天理；一喜好快乐，那么都是天理所应当喜好快乐的；一趋向，那么都是天理所应当趋向的。哪里不是天理，又哪里会有欠缺呢！天命叫做性，循着本性叫做道，未发出来时叫做中，发出来时叫做和，哪样不是天理的本然呢！曾皙的学问，对此有所体悟。所以问话没到他时，就不该想而不想，这是天理；轮到他的时候，就应当想而后想，这是天理；心里畅快，就不得不起身回答，这是天理；与他人不同，就不得不疑惑而发问，这是天理。夫子所问的，是我心中所存的志向；我所回答的，是我日常生活中的常道，这是天理。暮春时节衣服穿定，是可乐的时日；少年成年人相随，在沂水沐浴、在舞雩乘凉歌唱而得其所，是可乐的事情。可乐而乐，这是天理。曾皙的心，没有一丝尘埃的牵累，只看到天理的流行。人之所以为学，也不过是保存此心的天理罢了。如今我心中的天理流行发用如此，这志向之外，又哪里还会有其他念头呢？尧舜以道心精一的传承，发挥为垂拱无为之治，也不过是由仁义而行罢了，哪里还会有其他道路呢？回头看那三位弟子，只见事而不见理，那么即使有盖世无前的事业，尚且不足称道，何况他们那些微小的志向呢？至于与天地万物同流，各得其所，也是天理流行，其气象功效自然如此罢了。○辅氏说：“天理人欲不能并存，才有一点人欲，天理就被阻遏而不能施行。必须克尽人欲，毫无泄露，达到这个境界，然后天理自然流行。天理既然得以流行，那么随事随处自然充足优裕，不需要勉强着力，自然没有丝毫欠缺的地方。然而只有圣人心与理一，然后能体用兼备，不需要强勉而自然如此。至于曾皙，则是凭借天资的高超而对此有所体悟罢了，本来就不能像圣人那样。所以集注在开头加上‘有以见夫’四个字，就自然把曾皙所学的分量分晓断定了，与后面程子所说的‘曾皙是狂者，未必能做圣人的事，但能知道孔子的志向’的说法相呼应。曾皙的学问只对此有所体悟，所以他在陪坐的时候，心平气和，照顾得到，于是能在动静之间从容如此。”○胡氏说：“天理所在，未曾不流行于日常闲适中。它在人身上，一旦为私欲所遮蔽，就壅遏而不通，但这并非天理的本体。所以人欲尽除，天理自然如故。”○又说：“人患在为私欲所遮蔽罢了，其实穷困时未曾不足，显达时也未尝有余，不需要向外寻求。所以随处充满，没有丝毫欠缺”】而他言志，则不过是就他所处的地位，乐其日常生活的常道，起初没有舍弃自己为他人的意思。而他的胸怀悠然，直接与天地万物上下同流，各得其所的妙处，隐约自然显露在言语之外【有人问为何说他与天地万物各得其所，回答说：暮春之日，是生物畅茂的时节；春服既成，是人体和适的时候；五六个成年人，六七个少年，长幼有序而和谐；沂水舞雩，是鲁国的胜景；既
浴而风，又咏而归，乐而得其所也。夫以所居之位而言，其乐若止于一身，然以其心论之，则固蔼然天地生万物之心，圣人对时育物之事也，夫又安有物我内外之闲哉？○辅氏曰：「曽晳所居之地，不过只做得此等事，而浴沂咏归数语，亦其平时日用之常。夫即其所居之位，则无出位之思；乐其日用之常，则无作意之为。只此两句，便又见得曽晳不愿乎其外、无入而不自得之意。不过与诸朋友徜徉自适，初不见其有三子之志，而其胷次悠然自适，直与天地万物上下同流各得其所之妙，隰然自见于言语之外。是则曽防之所乐也。初无舎己为人之意，一句説得防之事实；胷次悠然而下数句，又形容得防之乐处分晓。集注于此一段，凡三次改削，然后得如此平实，学者当深味之。」○胡氏曰：「即其所居之位，乐其日用之常者，莫春融和之时，沂水祓除之事，与其朋侪游泳自得，乃其分之所冝为，而目前之所可为也。初无舍己为人之意者，如必得国而治之，然后见其用，则在我者轻，在人者重。人必知我，则方有以自见；人不我知，则将无所用于世矣。此晳之所以异于三子也。人欲净尽，天理流行，动静之闲，无往非此，则上下与天地同流矣。达而在上，穷而在下，无所不在，无时不然，则与万物各得其所。以晳之所对，虽未及此，而非仓猝之谈，故可以由其言而观其所存也】视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣，故夫子叹息而深许之【语录曰：「曽防虽超然事物之外，而实不离乎事物之中，是个无事无为底道理，却做有事有为底功业。此所谓大本，所谓忠，所谓一者是也。」】防操得柄欛，据着源头，诸子则从支流上做功夫，诸子底小，他底大。○辅氏曰：「不言其徳之有异，而言其气象之不侔者，曽晳之学，但有以知之而已，固未能有以得之，故也。夫三子之言志，固皆实事，使各极其才力而为之，亦非常人所及。但以曽晳见处观之，终是有所待于外，而乐于见其能，又其才各有所偏，能于此者，或不能于彼。若曽晳之志，则大以成大，小以成小，随物赋形，无所不利。此夫子所以叹息而深许之】而门人记其本末独加详焉，盖亦有以识此矣。」
译沐浴后吹风，又唱着歌回家，这是快乐且得到了安身立命的处所。从他所处的地位来说，他的快乐似乎只局限于自身；但从他的心境来看，那原本就是天地化生万物的仁爱之心，是圣人顺应时势培育万物的情怀，哪里还有物与我、内与外之间的隔阂呢？
辅氏说：“曾皙所处的地位，不过是做这样的事，而‘浴沂咏归’这几句话，也是他日常生活中的常态。就他所处的地位而言，没有越位的想法；乐于日常生活的常态，就没有刻意为之的行为。仅这两句话，就又能看出曾皙不贪求分外之物、无论身处何种境遇都能安然自得的意思。他只是与朋友们悠然自得地游荡，起初看不出他有三位弟子的志向，但他胸中悠然自得，直接与天地万物上下同流、各得其所的妙境，自然地流露在言语之外。这就是曾皙所快乐的地方。起初没有舍弃自己以成就他人的意思，这一句说得曾皙的事实清楚；胸中悠然自得以下几句，又把曾皙快乐的情状形容得明白透彻。朱子集注在这一段，总共修改了三次，才达到如此平实，学者应当深深体味。”
胡氏说：“就他所处的地位，乐于日常生活的常态，指的是暮春时节气候和暖，在沂水边举行祓除仪式，与同伴游泳自得，这是他本分上应该做、眼前可以做到的事。起初没有舍弃自己以成就他人的意思，是指如果一定要得到国家来治理，然后才能显示他的作用，那么自身的分量就轻了，他人的分量就重了。别人必须了解我，我才能有所表现；别人不了解我，我就在世上没有用武之地了。这就是曾皙与三位弟子不同的地方。私欲净尽，天理流行，动静之间，无处不是这样，那么就能与天地上下同流。显达时在上位，困顿时在下位，无处不在，无时不是这样，就能与万物各得其所。以曾皙的回答，虽然未达到这个境界，但不是仓促间说的话，所以可以通过他的话来观察他的存心。”
看待三位弟子拘泥于具体事务末节的样子，他们的气象不可同日而语，所以孔子叹息并深深赞许他。《语录》说：“曾皙虽然超然于事物之外，但实际上不离于事物之中，是一种无事无为的道理，却做着有事有为的功业。这就是所谓的大本，所谓的忠，所谓的一。”曾皙掌握了根本，占据了源头，其他弟子则从支流上做工夫，其他弟子的格局小，曾皙的格局大。
辅氏说：“不说他的德行有不同，而说他的气象不可同日而语，是因为曾皙的学问，只是有所知而已，确实未能有所得，所以如此。三位弟子言志，固然都是实事，假如各自竭尽才力去做，也非常人所能达到。但用曾皙的见识来看，终究是有所依赖外物，而乐于显示自己的才能，而且他们的才能各有偏颇，能于此者，或许不能于彼。如果曾皙的志向，则是大以成大，小以成小，随物赋形，无所不利。这就是孔子叹息并深深赞许他的原因。”而门人记录他的始末特别详细，大概也是有所认识这一点啊。
三子者出，曽晳后。曽晳曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣【夫音扶】曰：「夫子何哂由也？」
防以子路之志，乃所优为，而夫子哂之，故请其説【辅氏曰：「子路才能非不足于此，今乃见哂于夫子，故请其説】
曰：「为国以礼，其言不让，是故哂之。」
夫子盖许其能特哂其不逊
唯求则非邦也与？安见方六七十、如五六十而非邦也者【与平声下同】
曽防以冉求亦欲为国而不见哂，故微问之，而夫子之答无贬词，盖亦许之。
唯赤则非邦也与？宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？
此亦曽晳问而夫子答也，孰能为之大？言无能出其右者，亦许之之词。○程子曰：「古之学者优柔厌饫，有先后之序。如子路、冉有、公西华言志如此，夫子许之，亦以此自是实事。后之学者好髙，如人游心千里之外，然自身却只在此【辅氏曰：「优柔则无急迫之意，故不至于凌躐；厌饫则有饱足之心，故不至于虚妄。其于进学先后之序，皆身亲经厯之，必盈科而后进，成章而后达，自然步步着实，无有虚夸妄想之事。若后之学者好髙，如人游心千里之外，然自身却只在此，则全是虚夸妄想者之所为。此数语断得古今学者得失最为的当】又曰：「孔子与防，盖与圣人之志同，便是尧舜气象也，诚异三子者之撰，特行有不掩焉尔，此所谓狂也。子路等所见者小，子路只为不达为国以礼道理，是以哂之。若达，却便是这气象也【文集曰：「行有不掩，非言行背驰之谓，但行不到所见处耳。倚门而歌，亦略见其狂处。只此舎瑟言志处，固是圣人所与，然亦不害其为狂也。过此流入庄老去矣。」○语录曰：「曽防与圣人志同，盖道体流行无亏无欠，是天生自然如此，与圣人安老怀少信朋友底意思相似。圣人见老者合安便安之，朋友合信便信之，少者合怀便怀之，惟曽防见得到这里，圣人做得到这里。」○又曰：「且看莫春时，物态舒畅如此，曽防情思又如此，便是各遂其性处。尧舜之心，亦只是要万物皆如此尔。」○又曰：「三子所志虽皆是实，然未免局于一君一国之小，向上更进不得。若曽防所见，乃是大根大本，使推而行之，则将无所不能，虽其功用之大如尧舜之治天下，亦可为矣。盖言其所志者大而不可量也。然使防遂行其志，则恐未能掩其言，故以为狂。」○又曰：「子路若达为国道理时，事事都见得是自然防天理，既是天理，无许多费气力生受。」问子路就使达得，却只是事为之末，如何比得这个？曰：「理防得这道理，虽事为之末，亦是道理。『莫春者，春服既成』，何甞不是事为来？」间三子皆事为之末，何故子路达得，便是这气象？曰：「子路才气去得虽粗暴些，才理防这道理，便就这个『比及三年，可使有勇且知方』上面，却是这个气象。求、赤二子虽是谨细，却只是安排来底，又更是他才气小了。子路是甚麽样才气！」○又曰：「到『为国以礼』分上，便自理明，自然有曾防气象。」○永嘉陈氏曰：「天髙地下，万物散殊，而礼制行矣。曽防胷次正如此。子路参得此透时，即油然天理呈露，无许多麤骨气矣。」○又曰：「为国以礼，则君君、臣臣、父父、子子，事各当事，物各当物，终日在天理上行。此尧舜气象】又曰：「三子皆欲得国而治之，故孔子不取。曽防，狂者也，未必能为圣人之事，而能知夫子之志，故曰：『浴乎沂，风乎舞雩，咏而归』，言乐而得其所也。孔子之志，在于老者安之，朋友信之，少者懐之，使万物莫不遂其性。曽防知之，故孔子喟然叹曰：『吾与防也【辅氏曰：「乐而得其所者，言随所寓而乐，自其敛于一己者言也；使万物莫不遂其性者，言物皆得其乐，自散于物者言也。此圣贤之分也。然必有得于曽晳之乐，然后可以进于圣人之乐，固不可凌节躐等而进也】又曰：「曽防、漆雕开已见大意【语録曰：「他只是见得这大纲意思，于细密处未必便防得。如千兵万马，他只是
译子路、冉有、公西华三人说完后出去了，曾皙最后留下。曾皙问：“那三位所说的话怎么样？”孔子说：“也不过是各自说说自己的志向罢了。”曾皙问：“老师为什么笑子路呢？”
曾皙认为，治理国家是子路所擅长的，而老师却笑他，所以请教其中的道理。【辅氏说：“子路的才能并非不足以胜任此事，如今却被老师嘲笑，所以请教其中的道理。”】
孔子说：“治理国家要依靠礼，他说话毫不谦让，因此我笑他。”
老师大概是赞许他的才能，只是嘲笑他的不谦逊。
曾皙问：“难道冉求所说的就不是国家吗？哪里见得方圆六七十里或者五六十里的地方就不是国家呢？”【“与”字读平声，以下同】
曾皙认为冉求也想治理国家却没有被嘲笑，所以委婉地询问，而孔子的回答没有贬低的言辞，大概也是赞许他。
曾皙问：“难道公西赤所说的就不是国家吗？宗庙祭祀和诸侯会盟，不是诸侯的事又是什么？公西赤如果只能做小事，谁能做大事呢？”
这也是曾皙问而孔子答的话。“谁能做大事呢？”意思是没有人能超过他，这也是赞许他的话。○程子说：“古代的学者从容满足，有先后的次序。像子路、冉有、公西华这样谈论志向，孔子赞许他们，这也是因为这是实实在在的事情。后来的学者喜好高谈阔论，就像人神游千里之外，然而自身却还在这里。【辅氏说：“从容则没有急迫之意，所以不至于逾越；满足则有饱足之心，所以不至于虚妄。他们在进学的先后次序上，都是亲身经历的，必定填满一个坑洼再前进，形成篇章再通达，自然步步踏实，没有虚夸妄想之事。如果后来的学者喜好高谈阔论，像人神游千里之外，然而自身却还在这里，那就完全是虚夸妄想者的行为了。这几句话判断古今学者的得失最为恰当。”】又说：“孔子赞同曾皙，大概是因为曾皙与圣人的志向相同，这就是尧舜的气象，确实不同于那三位所说的，只是行为上有所不及罢了，这就是所谓的狂者。子路等人所见狭小，子路只是因为不通晓‘治理国家要依靠礼’的道理，所以被嘲笑。如果通晓了，也就是这种气象了。【《文集》说：“行为有所不及，不是说言行相悖，只是行为达不到所见到的境界罢了。倚门而歌，也略微显示出他的狂态。仅仅在放下琴瑟谈论志向这一点上，固然是圣人所赞同的，但这也不妨碍他被称为狂者。过了这个界限就流入庄老去了。”○《语录》说：“曾皙与圣人志向相同，大概是因为道体流行没有亏损欠缺，是天生自然如此，与圣人安养老人、使朋友守信、关怀少年的意思相似。圣人见到老人应当安顿就安顿他们，朋友应当信任就信任他们，少年应当关怀就关怀他们，只有曾皙能看得到这里，圣人能做到这里。”○又说：“且看暮春时节，万物姿态如此舒畅，曾皙的情思又如此，这就是各遂其性的地方。尧舜的心，也只是要让万物都这样罢了。”○又说：“三位所立志向虽然都是实在的，但未免局限于一君一国的小范围，向上再进一步就做不到。如果曾皙所见到的，那是大根本，如果推行开来，就将无所不能，即使其功用之大如尧舜治理天下，也可以做到了。大概是因为他所说的志向大而不可估量。然而如果让曾皙实现他的志向，恐怕还不能完全掩盖他的言论，所以认为他是狂者。”○又说：“子路如果通晓治理国家的道理时，事事都见得是自然合乎天理，既然是天理，就没有许多费力气受罪的地方。”问：子路即使通晓了，却只是事为的末节，怎么比得上这个？答：“理通晓了这个道理，虽然是事为的末节，也是道理。‘暮春时节，春服已经制成’，何尝不是事为呢？”问：三位都是事为的末节，为什么子路通晓了，就是这种气象？答：“子路的才气虽然有些粗暴，但理通晓了这个道理，便在‘等到三年，可以使百姓勇敢且懂得方向’上面，却是这种气象。冉求、公西赤二人虽然谨慎细致，却只是安排好的，更是他们的才气小了。子路是什么样的才气！”○又说：“到了‘治理国家要依靠礼’的层面上，便自然明白，自然有曾皙的气象。”○永嘉陈氏说：“天高地低，万物分散不同，而礼制就实行了。曾皙的胸襟正是这样。子路参透这个道理时，就自然天理显露，没有许多粗鲁骨气了。”○又说：“治理国家要依靠礼，那么君像君、臣像臣、父像父、子像子，事各当事，物各当物，终日在天理上运行。这就是尧舜的气象。”】又说：“三位都想得到国家来治理它，所以孔子不取。曾皙是狂者，未必能做圣人的事，但能知道孔子的志向，所以说：‘在沂水洗澡，在舞雩台吹风，唱着歌回来’，是说快乐而得到了所求。孔子的志向，在于安养老人，使朋友守信，关怀少年，让万物没有不遂其性的。曾皙知道这一点，所以孔子感叹说：‘我赞同曾皙啊。【辅氏说：“快乐而得到所求者，是说随所寄托而快乐，从收敛于自身来说；让万物没有不遂其性者，是说物皆得其乐，从散于万物来说。这是圣贤的区别。然而必定有曾皙的快乐，然后可以进于圣人的快乐，固然不可以逾越等级而进。”】又说：“曾皙、漆雕开已经见到了大意。【《语录》说：“他只是见到了这大纲意思，在细密处未必就能通晓。如千兵万马，他只是……”