孟子纂防卷四 宋 赵顺孙 撰
造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？」使数人要于路，曰：「请必无归而造于朝【要平声】
译上朝。如今病稍有好转，急忙前往朝廷，我不知道能否到达呢？”派几个人在路上拦截，说：“请务必不要回家，直接去上朝。”
孟仲子，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。仲子权辞以对，又使人要孟子，令勿归而造朝，以实己言【辅氏曰：「仲子虽学于孟子，然未免于世俗之习，慑于▯之尊，而不知在己之有义，▯于仪之多，而不察其意之不诚，故作此态，是亦世俗之常情也】
不得已而之景丑氏宿焉，景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」曰：「恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：『是何足与言仁义也云尔』，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也【恶平声下同】
景丑氏，齐大夫家也。景子，景丑也。恶，叹辞也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也【辅氏曰：「景丑之説，擎跽曲拳，奔走承顺之敬，世俗之所知，故曰敬之小。孟子所言，陈善闭邪，责难于君之敬，圣贤之所行，故曰敬之大也。」○真氏曰：「景子但知闻命奔走为敬其君，不知以尧舜之道告其君者，乃敬之大者也。仆▯之臣，唯唯承命，外若敬其君然，心实薄之，曰：『是何足与言仁义！』此不敬之大者也。齐人之敬君以貎，孟子之敬君以心】
景子曰：「否，非此之谓也。礼曰：『父召无诺，君命召不俟驾。』固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然【夫音扶，下同】
礼曰：「父命呼，唯而不诺。」又曰：「君命召，在官不俟屦，在外不俟车。」言孟子本欲朝王，而闻命中止，似与此礼之意不同也。
曰：「岂谓是与？」曽子曰：「晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎防？」夫岂不义而曽子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉【与平声，慊口箪反，长上声】
慊，恨也；少也。或作嗛，字书以为口衘物也。然则慊亦但为心有所衘之义，其为快、为足、为恨、为少，则因其事而所衘有不同耳【大学或问》曰：「孟子所谓慊于心，乐毅所谓慊于志，则以衘其快与足之意而言者也；孟子所谓吾何慊，汉书所谓嗛栗姬，则以衔其恨与少之意而言者也。读者各随所指而观之，则并行而不悖矣】孟子言我之意，非如景子之所言者，因引曽子之言而云：「夫此岂是不义，而曽子肯以为言？」是或别有一种道理也【辅氏曰：「道虽一本，而其用则有万不同。时异势殊，则圣人处之，各自成一様。礼经之説固是正理，然曽子之説又或别是一般道理也】达，通也。盖通天下之所尊有此三者，曽子之説盖以德言之也【辅氏曰：「自天下有达尊三以下，则是孟子自説，而集注所谓曽子之説盖以德言者，特指吾仁吾义云耳】今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿德乎？
故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也【乐音洛】
大有为之君，大有作为非常之君也。程子曰：「古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳【辅氏曰：「以为欲自尊大者，世俗之见也，不足与有为者。君子之心也，君子之所为，众人固不识者，正谓此也】
故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。
先从受学，师之也；后以为臣，任之也。
今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教【好去声】
丑类也，尚过也。所教谓听从于己可役使者也，所受教谓己之所从学者也。
汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？
不为管仲，孟子自谓也【辅氏曰：孟子到此不得已而直言之，不如是，则公孙丑之徒终不足以知此义也】范氏曰：「孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此【语录曰：问：「宾师如何？」曰：「当时有所谓客卿者
译孟仲子，赵氏认为他是孟子的堂兄弟，是向孟子学习的人。“采薪之忧”，是说因病不能去砍柴，这是谦辞。仲子用权宜之辞来应对，又派人半路拦截孟子，让他不要回家而直接去上朝，以此来证实自己的话。【辅氏说：“仲子虽然向孟子学习，但难免沾染世俗的习气，畏惧齐王的尊贵，却不知道自己身上有义，看重仪节的繁多，却不体察其心意不真诚，所以做出这种姿态，这也是世俗的常情。”】
不得已，孟子到景丑氏家住宿。景子说：“在内是父子关系，在外是君臣关系，这是人伦中最重要的。父子之间以恩慈为主，君臣之间以恭敬为主。我看到齐王对您很恭敬，却没看到您用来恭敬齐王的表现。”孟子说：“唉！这是什么话！齐国人没有用仁义跟齐王说话的，难道是因为仁义不好吗？他们心里想：‘这个人哪里值得跟他谈仁义呢’，那么没有比这更不恭敬的了。我如果不讲尧舜之道，就不敢在齐王面前陈述，所以齐国人中没有比我更恭敬齐王的了。”【“恶”读平声，下文同】
景丑氏，是齐国的大夫家。景子，就是景丑。“恶”，是感叹词。景丑所说的，是小的恭敬；孟子所说的，是大的恭敬。【辅氏说：“景丑的说法，是跪拜曲身、奔走顺从的恭敬，这是世俗所知道的，所以说它是小的恭敬。孟子所说的，是陈述善道、堵塞邪念、对君主提出高要求的恭敬，这是圣贤所实行的，所以说它是大的恭敬。”○真氏说：“景子只知道听从命令奔走是恭敬君主，不知道用尧舜之道告知君主，才是大的恭敬。那些唯唯诺诺的臣子，只是顺从命令，表面上好像恭敬君主，心里其实轻视他，说：‘这个人哪里值得跟他谈仁义！’这是最大的不恭敬。齐国人用容貌恭敬君主，孟子用心意恭敬君主。”】
景子说：“不，不是这个意思。《礼》说：‘父亲召唤，不能应答说“诺”，要应答说“唯”；君主命令召唤，不等车马备好就要出发。’您本来打算上朝，听到齐王的命令却最终没去，这似乎与礼的要求不太相符。”【“夫”读扶，下文同】
《礼》说：“父亲呼唤，应答‘唯’而不应答‘诺’。”又说：“君主命令召唤，在官署不等穿好鞋，在外面不等备好车。”意思是孟子本欲上朝见王，听到命令却中止不去，似乎与这礼的意思不同。
孟子说：“难道说的就是这个吗？”曾子说：“晋国和楚国的富有，是赶不上的。他们凭借他们的富有，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的道义，我有什么缺憾呢？”难道曾子说的是不义的话吗？这或许是一种道理。天下普遍尊重的有三样：爵位是一样，年龄是一样，德行是一样。在朝廷上，没有比爵位更尊贵的；在乡里中，没有比年龄更尊贵的；辅助君主、治理百姓，没有比德行更尊贵的。怎么能拥有其中一样，就轻慢另外两样呢？【“与”读平声，“慊”读口箪反，“长”读上声】
慊，是恨的意思；也是少的意思。也写作嗛，字书认为是口中衔着东西。那么慊也只是心里有所衔着的意思，它是快、是足、是恨、是少，则因为事情不同而所衔着的也不同罢了。【《大学或问》说：“孟子所说的‘慊于心’，乐毅所说的‘慊于志’，是从衔着快与足的意思来说的；孟子所说的‘吾何慊’，《汉书》所说的‘嗛栗姬’，是从衔着恨与少的意思来说的。读者各自根据所指来看，就并行而不相违背了。”】孟子说我的意思，不像景子所说的那样，于是引用曾子的话来说：“这难道是不义，而曾子肯这样说吗？”这或许别有一种道理。【辅氏说：“道虽然同源，但它的运用却有万种不同。时势不同，圣人处理它，各自成为一种样子。礼经的说法固然是正理，但曾子的说法又或许别是一种道理。”】达，是通的意思。大概天下普遍尊重的有这三样，曾子的说法是从德来说的。【辅氏说：“从‘天下有达尊三’以下，是孟子自己说的，而集注所谓曾子的说法是从德来说的，特指‘吾仁吾义’罢了。”】现在齐王只有爵位罢了，怎么能用这个来轻慢年龄和德行呢？
所以，将要大有作为的君主，一定有不被召唤的臣子；想要有所谋议，就亲自去拜访他。如果君主尊重德行、喜爱道义，不这样做，就不值得与他有所作为。【“乐”读洛】
大有作为的君主，是指大有作为的非常之君。程子说：“古人之所以一定要等君主致敬尽礼然后才去，并不是想自己尊贵自大，而是为了这个缘故。”【辅氏说：“认为想自尊自大，是世俗的看法，不值得与他有所作为。君子的心，君子的作为，众人本来就不理解，正指这个。”】
所以商汤对于伊尹，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了王业；齐桓公对于管仲，先向他学习然后才以他为臣，所以不劳苦就成就了霸业。
先向他学习，是把他当老师；后来以他为臣，是任用他。
现在天下土地相等，德行相当，没有人能超过别人，没有其他原因，是因为喜好臣服那些听从自己、可以役使的人，而不喜好臣服那些自己向他学习的人。【“好”读去声】
丑，是类似的意思；尚，是超过的意思。所教，指听从于自己、可役使的人；所受教，指自己所从学的人。
商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，都不敢召唤。管仲尚且不可召唤，何况不满足于做管仲的人呢？
不满足于做管仲，是孟子自指。【辅氏说：“孟子到这里不得已而直言，不这样，那么公孙丑之类终究不足以知道这个义理。”】范氏说：“孟子在齐国，处在宾师的位置，不是应当任职有官职的人，所以他的话这样说。”【语录说：“问：‘宾师怎么样？’回答说：‘当时有所谓客卿者’”】
是也，大槩尊礼之而不居职任事】○此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇髙富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣【辅氏曰：天地交而后万物遂，上下交而后德业成，此自然之理也。世衰道微，君不能止于仁而惟知恃▯以骄夫臣，臣不能止于敬而惟知自屈以谄夫君，上下之情扞格而不接，德之与业涣散而无成，天下日趋于大乱极败，而世俗犹以孟子为迂濶于事，亦可悲矣】
译这正是大概尊崇礼遇而不让他们担任具体职务、处理事务的意思。这一章表明，宾客和师长不以奔走侍奉、顺从迎合为恭敬，而以提出责难、陈述善道为敬重；君主不以崇高富贵为重要，而以崇尚道德、尊重士人为贤明，那么上下就能沟通交融，道德功业就能成就了。【辅氏说：天地交感而后万物才能顺利生长，上下沟通而后道德功业才能成就，这是自然的道理。世道衰微，君主不能止步于仁爱，只知道依仗权势来骄纵臣下；臣下不能止步于恭敬，只知道自我屈从来谄媚君主，上下之间的情意抵触隔绝而不能相接，道德与功业涣散而不能成就，天下日益趋向于大乱和极度的败坏，而世俗之人还认为孟子对于世事过于迂阔，这也太可悲了！】
○陈臻问曰：「前日于齐，王餽兼金一百而不受；于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」
陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍于常者。一百，百镒也。
孟子曰皆是也
皆适于义也【辅氏曰：「以事言，则或受或不受，固不一也；以义言，则受者，义所当受也；不受者，义所不当受也。故曰：『皆适于义也。』」陈臻只就事上较量，孟子则以义为断制也】
当在宋也，予将有逺行。行者必以赆，辞曰：「餽赆。」予何为不受【赆，除刃反】
赆送行者之礼也
当在薛也，予有戒心，辞曰：「闻戒，故为兵餽之，予何为不受【为兵之为去声】
时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金餽孟子，为兵备。辞曰：「闻子之有戒心也。」
若于齐则未有处也，无处而餽之，是货之也。焉有君子而可以货取乎【焉于防反】
无逺行戒心之事，是未有所处也。取，犹致也。○尹氏曰：「言君子之辞、受、取、予，唯当于理而已【辅氏曰：「理，体也；义，用也。当于理，则是适于义也。」○问：「孟子但有辞、有受、有取，初无予之事，而尹氏并言辞受取予者，何也？」曰：「学者玩此章，非特可以知辞受之义，而亦可以知所予矣】
○孟子之平陆，谓其大夫曰：「子之持防之士，一日而三失伍，则去之否乎？」曰：「不待三【去上声】
平陆，齐下邑也；大夫，邑宰也；防有枝，兵也；士，战士也；伍，行列也；去之，杀之也。
然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，防千人矣。曰：「此非距心之所得为也【防上声】
子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。距心，大夫名，对言：「此乃王之失政使然，非我所得专为也。」
曰：「今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？」曰：「此则距心之罪也【为去声，死与之与平声】
牧之养之也，牧，牧地也；刍，草也。孟子言：「若不得自专，何不致其事而去？」
他日见于王曰：「王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」为王诵之。王曰：「此则寡人之罪也【见音现。为王之为，去声】为都，治邑也。邑有先君之庙曰都【语录曰：「古之王者尝为都处，便自有庙，如大王庙在岐，文王庙在丰，武王祭大王则于岐，祭文王则于丰，镐京却无二王之庙。又如晋献公使申生祭于曲沃，武公虽自曲沃入晋，而其先君之庙则乃在曲沃而不徙】孔大夫姓也。为王诵其语，欲以风晓王也。】○陈氏曰：「孟子一言而齐之君臣举知其罪，固足以兴▯矣。然而齐卒不得为善国者，岂非説而不绎、从而不改故邪【陈氏名旸，三山人。○辅氏曰：「孟子一言而齐之君臣举知其罪者，理明辞达，长于譬喻，而能感▯于人故也。然齐之君臣虽知其罪，而终不能改绎者，志小气轻。志小则易足，盖元不曽有大底规模；气轻则多率，多率则凡事説过便休，都无那自讼自责之意。如此则何縁防改】
○孟子谓蚳鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与【蚔音迟，鼃乌花反，为去声，与平声】蚳鼃，齐大夫也。灵丘，齐下邑。似也，言所为近似有理。可以言，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。
蚳鼃谏于王而不用，致为臣而去。
致犹还也
齐人曰：「所以为蚳鼃则善矣，所以自为则吾不知也【为去声】
讥孟子道不行而不能去也
公都子以告
公都子孟子弟子也
曰：「吾闻之也，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕防？」
官守，以官为守者；言责，以言为责者。绰绰，寛貎；裕，寛意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际寛▯如此【辅氏曰：在《易》《晋》之初六
译陈臻问道：“前几天在齐国，齐王赠送一百镒上等黄金，您没有接受；在宋国，赠送七十镒黄金，您接受了；在薛地，赠送五十镒黄金，您也接受了。如果以前不接受是对的，那么现在接受就是错的；如果现在接受是对的，那么以前不接受就是错的。老师必定在这两者中占其一了。”
孟子说：“这两种情况都是对的。”
都合乎道义。
在宋国时，我将要远行。对于远行的人，必定要赠送路费，宋君说：“这是赠送路费。”我为什么不接受呢？
在薛地时，我有戒备之心，薛君说：“听说您有戒备之心，所以赠送金钱用于购置兵器。”我为什么不接受呢？
如果在齐国，则没有这样的理由。没有理由却赠送金钱，这是收买我。哪有君子可以被金钱收买的呢？
孟子来到平陆，对那里的地方长官说：“你手下的士兵，如果一天之内三次脱离队伍，你会杀了他吗？”长官说：“用不着等到三次。”
孟子说：“那么你失职的次数也多了。灾荒饥馑之年，你的百姓中老弱病残辗转死于沟壑，强壮的人流散到四方去的，将近一千人了。”长官说：“这不是我所能独自决定的。”
孟子说：“现在假设有个人受人委托放养牛羊，那么他必定要为牛羊寻找牧场和草料。如果找不到牧场和草料，那么是把牛羊退还给委托人呢？还是站在一旁看着它们死去呢？”长官说：“这就是我的罪过了。”
后来孟子拜见齐王，说：“大王治理都邑的官员，我知道有五位。其中知道自己罪过的，只有孔距心一人。”孟子把刚才的话复述给齐王听。齐王说：“这是我的罪过。”
陈氏说：“孟子一句话就让齐国的君臣都知道了自己的罪过，这固然足以兴起善政。然而齐国最终没能成为善治的国家，难道不是因为听说了道理却不推究，顺从了却不改正的缘故吗？”
孟子对蚳鼃说：“你辞去灵丘的县令而请求担任士师，似乎是有道理的，因为这样可以进言。现在已经几个月了，难道还不能进言吗？”
蚳鼃向齐王进谏，齐王不采纳，他就交还印信辞官离去。
齐国人说：“孟子为蚳鼃考虑得很好，至于他为自己考虑，我就不知道了。”
公都子把这话告诉了孟子。
孟子说：“我听说，有固定官职的人，不能胜任其职就应辞职；有进言责任的人，意见不被采纳就应辞职。我没有固定的官职，也没有进言的责任，那么我的进退，难道不是宽绰从容、绰绰有余吗？”
曰：「罔孚，▯无咎。」程子曰：「夫子恐后人不达寛裕之意，居位者废职失守以为▯，故特云初六▯则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。」由是观之，凡始进未受命者，苟上未见信，犹可以寛▯自守，况孟子处宾师之位，又未尝受禄乎？宜其进退寛▯如此也。一有官守、言责，则当自尽其职，不可知此矣。蚳鼃是有言责者，孔距心是有官守者。蚳鼃闻孟子之言，虽不自以为罪，然遂谏于王而不用，致为臣而去。孔距心虽知其为罪，却只説过了便休。鼃之资质贤于距心多矣。学者须当学蚳鼃，则改过勇而进德当日新也】尹氏曰：「进退乆速，当于理而已【辅氏曰：尹氏之説与上章「君子之辞受取予，唯当于理而已」同意。言孟子之辞受取予、进退乆速，虽有不同，然非有所爱憎适莫于其间也，一当乎天理而已矣。玩味其言，可▯深省。尝谓圣贤之晓人，常寛裕委曲而无廹切之意。人见其如此也，则曰：「圣贤之术也。」而不知圣贤初无心也，理当然耳。故其所为无迹。后世妄意圣人之所为而挟术以谏君，故其迹露，如魏徴望献陵之事可见。虽能济一时之事，然懐是心以事君，则不恭甚矣】
译说：“没有信任，没有灾祸。”程子说：“孔子担心后人不能理解宽宏大量的意思，居位者废职失守以为过错，所以特别说初六没有过错者，是因为刚开始进入尚未接受命令担任职责的缘故。如果有官职在身，不被上级信任而失去职责，一天也不能居于此位。”由此看来，凡是刚开始进入尚未接受命令的人，如果上级还没有信任，还可以宽宏大量地自我坚守，何况孟子处于宾客老师的地位，又未曾接受俸禄呢？他进退如此宽宏大量是适宜的。一旦有官职在身、有责任在身，就应当尽自己的职责，不可以这样了。蚳鼃是有责任在身的人，孔距心是有官职在身的人。蚳鼃听到孟子的话，虽然不认为自己有罪，但还是向君王进谏而不被采纳，于是作为臣子离去。孔距心虽然知道自己有罪，却只说过去了就罢了。蚳鼃的资质比孔距心贤明多了。学者应当学习蚳鼃，那么改正过错就会勇敢，增进德行就会日新月异。】尹氏说：“进退的快慢，应当合乎道理而已。【辅氏说：尹氏的说法与上一章“君子的辞让接受取予，只应当合乎道理而已”意思相同。说孟子的辞让接受取予、进退快慢，虽然有所不同，但并不是在其中有所偏爱憎恶，只是合乎天理而已。玩味他的话，可以深深反省。我曾经说圣贤教导人，常常宽宏大量委曲求全而没有迫切的意思。人们看到他这样，就说：“这是圣贤的手段。”却不知道圣贤起初没有心机，只是道理应当如此。所以他的行为没有痕迹。后世妄自揣度圣人的行为而挟带手段来劝谏君王，所以他的痕迹显露，像魏征望着献陵的事情就可以看见。虽然能够成就一时的事，但怀着这种心来侍奉君王，那就太不恭敬了】
○孟子为卿于齐，出吊于滕。王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也【盖，古盍反；见，音现】
盖齐下邑也，王驩，王嬖臣也，辅行，副使也，反往而还也，行事，使事也【辅氏曰：使事谓吊祭之礼、▯交之仪，凡礼文制数皆是也】
公孙丑曰：「齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣。反之，而未尝与言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉【夫音扶】
王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。夫既或治之，言有司巳治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此【辅氏曰：「夫既或治之，正答公孙丑未尝与之言行事一句也。孟子言所谓使事，有司既已治之而得其宜矣，自不须更与王驩言也。只此句便见孟子之待小人不恶而严之意。使有司不能治其事，于礼仪制数有旷阙不齐整处，而孟子固不与驩言而正之，则非所谓不恶矣。今有司既已能治办其事，而犹与之言，则便有徇之之意，而不可谓之严矣。然自常情观之，则孟子之不与驩言，不以为恶之而不欲与之言，则以为易之而不足与之言矣。夫恶之而不欲与之言则隘，易之而不足与之言则忽。隘与忽，孟子无是心也。但言有司既已能治办其事，而不与之言，则亦是顺理之事，而其中自有不恶而严之意耳。故愚尝谓君子之待小人，有正己而无屈意，有容德而无过礼。恶恶之心虽不能无，然亦不为己甚之疾也】
○孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。」
孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。嬴，齐南邑。充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。严，急也。木，棺木也。以，已通。以羙，太美也。
曰：「古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心【称去声】
度厚薄尺寸也，中古周公制礼时也【辅氏曰：古者棺椁无度者，想只是过于厚，观十三卦丧葬取之大过可见。至周公制礼时，始为七寸之制也】椁称之，与棺相称也【辅氏曰：谓棺七寸，则椁亦七寸】欲其坚厚乆逺，非特为人观视之羙而已【辅氏曰：人子之丧亲，所以为之棺椁者，盖欲其坚厚以歴乆逺而已，非是欲为人观视之羙也。盖必如此，然后于人心为尽耳。尽于人心，此一句须当自体之。若后世之厚葬，却只是欲为人观羙之故也】
不得，不可以为恱；无财，不可以为恱。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？
不得谓法制所不当得，得之为有财，言得之而又为有财也。或曰：为当作而【辅氏曰：先儒多以七寸之棺自天子达于庶人与下文得之为有财两句碍，故解云所以不得者，正谓无财之故耳。集注不从者，此盖孟子因而泛説葬礼，如重累之数、墙翣之饰，既有定制，则不可得以为恱，非独指棺椁言之也。盖孟子自做两句分説下来，得之为有财，又是緫説，必竟是两意。或者又以为当作而，则尤分晓，为作而是字误也】
且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎【比，必二反；恔，音效】比，犹为也；化者，死者也；恔，快也。言为死者不使土近其肌肤，于人子之心，岂不快然无所恨乎【辅氏曰：谓厚其棺椁者，正为死者不欲使土近其肌肤耳。惟如此，则人子之心始以为快而无所慊恨也。有所恨，则是有所不快处，则是其心有不尽也】
吾闻之也，君子不以天下俭其亲。
送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也【辅氏曰：「如此则便是倒行逆施，不顺理底。于所厚者薄，则无所不薄矣。墨子之葬以薄为道者，即是此意】
○沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子恱之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是【伐与之与平声，下伐与、杀与同。夫音扶】沈同，齐臣，以私问，非王命也【辅氏曰：「沈同问燕可伐否耳，固不问以齐伐燕为如
译孟子在齐国担任卿，出国到滕国吊丧。齐王派盖邑大夫王驩作为副使随行。王驩早晚都来拜见，往返齐滕的路上，孟子不曾和他谈论出使的事务。
盖是齐国的下邑，王驩是齐王的宠臣，辅行即副使，反是往返的意思，行事指出使的事务。
公孙丑说：“齐卿的职位，不能算小了；齐滕之间的路程，不能算近了。往返途中，却不曾和他谈论出使的事务，为什么呢？”孟子说：“既然有人负责办理，我还有什么可说的呢？”
王驩大概是代理卿职出行，所以说齐卿。既然有人负责办理，是说主管官员已经处理好了。孟子对待小人，不厌恶却严肃，就是这样。
孟子从齐国回到鲁国安葬母亲，返回齐国时，在嬴地停留。充虞请教说：“前几天不知道我不才，让我督办工匠的事务，时间紧迫，我不敢请教。现在想私下请教：棺木似乎太华美了。”
孟子在齐国做官，母亲去世，回鲁国安葬。嬴是齐国南部的城邑。充虞是孟子的弟子，曾负责监督制作棺木的事务。严是急迫的意思。木指棺木。以通已。以美，即太华美。
孟子说：“古代棺椁没有固定的尺寸，中古时期棺厚七寸，椁与之相称。从天子到平民，不只是为了外观华美，这样才能尽到人的心意。”
度指厚薄尺寸，中古指周公制定礼制的时期。椁与之相称，指与棺相称。希望棺椁坚固厚实以历久弥新，不只是为了给人看的美观。
如果不符合礼制，就不能认为是合适的；如果没有财力，就不能认为是合适的。符合礼制并且有财力，古人都是这样做的，我为什么偏偏不这样做呢？
不得指礼制所不允许，得之为有财，指符合礼制并且有财力。有人说：为应当作而。
况且为了死者，不让泥土直接接触他的肌肤，对于做儿子的心意，难道不感到欣慰吗？
比通为，化者指死者，恔指快慰。意思是说为了死者不让泥土靠近他的肌肤，对于做儿子的心意，难道不感到欣慰而没有遗憾吗？
我听说，君子不会因为爱惜天下之物而在父母身上吝啬。
送终的礼仪，应当做而不自尽，是为了天下爱惜财物，而在父母身上薄待，这是不对的。
沈同以私人的身份问：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。子哙不能把燕国送给别人，子之不能从子哙那里接受燕国。假设有位士人，你喜欢他，不报告国王就私自把你的俸禄爵位给他；那位士人，也没有国王的命令就私自从你那里接受，这样可以吗？这与燕国的事有什么不同呢？”
沈同是齐国的臣子，以私人身份提问，不是奉王命。
何也。若是以王命来问，孟子必当详告之，不但曰可而已也】子哙、子之事见前篇。诸侯土地人民，受之天子，传之先君，私以与人，则与者受者皆有罪也【辅氏曰：「此谓不由其道，妄取妄予，如子哙、子之之徒者。由其道，则三圣之授受，乃先天而天弗违之事，不可以罪言矣】仕，为官也。士，即从仕之人也。
译为什么呢？如果是奉王命来询问，孟子必定会详细告知，不会仅仅说“可以”就罢了。子哙、子之的事情见前篇。诸侯的土地和人民，是从天子那里受命，从先君那里传承，私自给予他人，那么给予者和接受者都有罪。【辅氏说：“这是指不通过正当途径，胡乱夺取和给予，像子哙、子之这类人。如果通过正当途径，那么三位圣人的禅让，就是顺应天道而天也不违背的事情，不能用罪过来论说了。”】仕，就是做官。士，就是从事做官的人。
齐人伐燕，或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同问『燕可伐与？』吾应之曰：『可。』彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』则将应之曰：『为天吏，则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『可。』彼如曰：『孰可以杀之？』则将应之曰：『为士师，则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之哉？」天吏觧见上篇，言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。史记亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此説之误【语录曰：「孟子居齐许乆，伐燕之事必亲见之。齐王乃无一语谋于孟子，而孟子亦无一语谏之，何也？想得孟子亦必以伐之为是，但不意齐师之暴虐耳。不然，齐有一大事如此，而齐王不相谋，孟子岂可更居齐邪？史记云：『邹人孟轲劝齐王伐燕，云：此汤武之举也。』想承此误，然亦有不可晓者。」○又曰：「孟子言伐燕有四，须合而观之。燕之父子君臣如此，固有可伐之理。然孟子不曽教齐不伐，亦不曽教齐必伐，但曰：『为天吏，则可以伐之】○杨氏曰：「燕固可伐矣，故孟子曰：『可。』使齐王能诛其君、吊其民，何不可之有？乃杀其父兄、虏其子弟，而后燕人畔之，乃以是归咎孟子之言，则误矣。」
○燕人畔王曰吾甚慙于孟子
齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。
陈贾曰：「王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？」王曰：「恶！是何言也？」曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之【恶监皆平声】
陈贾，齐大夫也。管叔名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商，杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之【蔡氏曰：周公摄政，管叔于周公为兄，尤所觊觎，故流言「公将不利于孺子」。周公避位居东，后成王悟，迎周公归。叔惧，遂与武庚叛。成王命周公征讨而诛戮之】
见孟子问曰：「周公何人也？」曰：「古圣人也。」曰：「使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？」曰：「然。」曰：「周公知其将畔而使之与？」曰：「不知也。」「然则圣人且有过与？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎【与平声】
言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣【语录曰：「周公当初也防那兄弟不过，本是怕武庚叛，故遣管蔡霍叔去监他，为其至亲可恃，不知他反去与那武庚同作一党。」○辅氏曰：「周公以亲之故，不忍料其兄之恶而使之，故不免有过，是以孟子亦以为周公之过不亦宜乎，不説周公为无过也】或曰：「周公之处管叔，不如舜之处象，何也？」游氏曰：「象之恶己着，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之。若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也。周公讵忍逆探其兄之恶而弃之邪？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也【辅氏曰：「此是《集注》采程子、游氏两説合而成之，可谓曲尽人情矣。舜与周公皆是处圣人之不幸，使其易地而处则皆然也。此乃是以天理处人伦之极至处】
且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞【更平声】
顺犹遂也，更改也，辞辩也。更之则无损于明，故民仰之；顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。○林氏曰：「齐王慙于孟子，盖羞恶之心有不能自己者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩説，而沮其迁善改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事散出而无先后之次，故其説必参考而后通。若以第二篇十章、十一章置于前章之后、此章之前，则
译齐国攻打燕国，有人问孟子说：“您劝说齐国攻打燕国，有这回事吗？”孟子回答说：“没有。沈同问我‘燕国可以攻打吗？’我回答说：‘可以。’他就这样去攻打燕国了。如果他问：‘谁可以去攻打燕国？’我就会回答说：‘只有作为天子的官吏，才可以去攻打燕国。’现在如果有杀人犯，有人问：‘这个人可以杀吗？’我就会回答说：‘可以。’如果他问：‘谁可以去杀他？’我就会回答说：‘只有作为司法官，才可以去杀他。’如今齐国和燕国一样无道，以燕伐燕，我为什么要劝说齐国去攻打呢？”“天吏”的解释见上文，意思是齐国无道，与燕国没有区别，就像用燕国去攻打燕国一样。《史记》也说孟子劝说齐国攻打燕国，大概是听信了这种说法的错误。【语录说：“孟子在齐国住了很久，攻打燕国的事一定亲眼见过。齐王没有一句话向孟子谋划，而孟子也没有一句话劝谏，为什么呢？想来孟子也一定认为攻打燕国是对的，只是没想到齐军如此暴虐罢了。不然，齐国有这样的大事，齐王不与他谋划，孟子难道还能留在齐国吗？《史记》说：‘邹国人孟轲劝说齐王攻打燕国，说：这是商汤、周武王那样的举动。’想来是承袭了这个错误，但其中也有让人不明白的地方。”○又说：“孟子关于攻打燕国的话有四处，必须合起来看。燕国的父子君臣关系如此混乱，本来就有可以攻打的道理。但孟子不曾教齐国不攻打，也不曾教齐国一定要攻打，只是说：‘作为天子的官吏，才可以去攻打。’”○杨氏说：“燕国本来就可以攻打，所以孟子说：‘可以。’如果齐王能够诛杀燕国的暴君，慰问燕国的百姓，有什么不可以的呢？结果却杀害燕国的父兄，俘虏燕国的子弟，于是燕国人背叛了齐国，却把这归咎于孟子的话，那就错了。”
○燕国人背叛齐王，齐王说：“我对孟子感到非常惭愧。”
齐国攻破燕国两年后，燕国人共同拥立太子平为王。
陈贾说：“大王不必担忧。大王自认为与周公相比，谁更仁爱且更智慧呢？”齐王说：“唉！这是什么话呢？”陈贾说：“周公派管叔监视殷朝，管叔却带着殷朝叛乱。如果周公知道他会叛乱还派他去，这是不仁爱；如果周公不知道他会叛乱而派他去，这是不智慧。仁爱和智慧，周公都没有做到极致，何况是大王呢？请让我去见孟子，为您解释。”【“恶”、“监”都读平声】
陈贾是齐国的大夫。管叔名叫鲜，是武王的弟弟，周公的哥哥。武王战胜商朝，杀了纣王，立纣王的儿子武庚，并派管叔和他的弟弟蔡叔、霍叔监视殷朝。武王去世，成王年幼，周公摄政。管叔和武庚叛乱，周公讨伐并杀了他们。【蔡氏说：“周公摄政时，管叔作为周公的哥哥，尤其觊觎权力，所以散布流言说‘周公将对成王不利’。周公避位到东方，后来成王醒悟，迎接周公回来。管叔害怕，于是和武庚叛乱。成王命令周公征讨并诛杀了他们。”】
陈贾去见孟子，问说：“周公是什么样的人？”孟子说：“古代的圣人。”陈贾说：“周公派管叔监视殷朝，管叔却带着殷朝叛乱，有这回事吗？”孟子说：“是的。”陈贾说：“周公知道他将要叛乱还派他去吗？”孟子说：“不知道。”陈贾说：“那么圣人也有过错吗？”孟子说：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的过错，不也是情理之中的吗？”【“与”读平声】
意思是周公是管叔的弟弟，管叔是周公的哥哥，那么周公不知道管叔将要叛乱而派他去，他的过错是难免的。【语录说：“周公当初也没能防备住那个兄弟，本来是怕武庚叛乱，所以派遣管叔、蔡叔、霍叔去监视他，因为他们是至亲可以信赖，没想到他们反而和武庚同流合污。”○辅氏说：“周公因为亲情的缘故，不忍心预料哥哥的恶行而派他去，所以难免有过错，因此孟子也认为周公的过错是情理之中的，并没有说周公没有过错。”有人说：“周公对待管叔，不如舜对待象，为什么呢？”游氏说：“象的恶行已经显露，但他的志向不过是为了富贵，所以舜能够以此保全他。如果管叔的恶行尚未显露，而且他的志向和才能都不是象能比的。周公怎么忍心预先推测哥哥的恶行而抛弃他呢？周公爱护哥哥，应该没有不尽心的地方。管叔这件事，是圣人的不幸。舜诚信而喜欢象，周公诚信而任用管叔，这是天理人伦的极致，他们的用心是一样的。【辅氏说：“这是《集注》采纳程子、游氏两说合而成的，可以说曲尽人情了。舜和周公都是处理圣人的不幸，如果让他们互换位置，结果也是一样的。这是以天理处理人伦的极致之处。”】
况且古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错就顺着它不改。古代的君子，他的过错，就像日食月食一样，百姓都看得见；等到他改正了，百姓都敬仰他。现在的君子，哪里只是顺着过错不改，还替它找借口辩解。【“更”读平声】
“顺”就是遂意，“更”就是改正，“辞”就是辩解。改正了就不损害光明，所以百姓敬仰他；顺着过错并替它辩解，那么过错就更深了。责备陈贾不能勉励他的君主改过向善，反而教他遂非文过。○林氏说：“齐王对孟子感到惭愧，大概是羞恶之心无法抑制。如果他的臣子能顺着这种心去引导他，那么义理就无穷无尽了。而陈贾这个鄙夫，却替他曲意辩解，阻碍他改过向善的心，助长他掩饰错误、拒绝劝谏的恶习，所以孟子深深责备他。然而这本书记事散出而没有先后次序，所以解说必须参考才能通晓。如果把第二篇第十章、第十一章放在前章之后、本章之前，那么”
孟子之意不待论説而自明矣【辅氏曰：「林氏説得齐王之心▯处，与陈贾之意邪处，孟子责陈贾之言深切处，皆甚分明，有以啓▯万世之为君臣者。有能因是心而将顺之者，则如孟子因齐王见牛不忍之心而引之使保民者是也】
译孟子的本意无需讨论解说便自然明白了。【辅氏说：“林氏对齐王内心善端的阐释，对陈贾意图邪恶的剖析，以及孟子责备陈贾言辞的深刻之处，都极为清晰明白，足以启发万世作为君臣的人。如果有能够顺着这种善心加以引导和顺应的人，就像孟子顺着齐王看见牛被杀而不忍的心，引导他实行保民政策那样。”】
○孟子致为臣而归
孟子乆于齐而道不行故去也
王就见孟子，曰：「前日愿见而不可得，得侍同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？」对曰：「不敢请耳，固所愿也【朝音潮】他日，王谓时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之【为去声】
时子，齐臣也。中国，当国之中也。万钟，谷禄之数也。钟，量名，受六斛四斗【愚案四豆为区，区受斗六升，四区为釜，釜受六斗四升，十釜为钟，受六斛四斗】矜，敬也。式，法也。盍，何不也。
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。陈子即陈臻也。
孟子曰：「然。」夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎【夫音扶，恶平声】
孟子既以道不行而去，则其义不可以复留，而时子不知，则又有难显言者【辅氏曰：显言之，则讦掦齐王之失，而有戾于我固所愿之言】故但言设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此万钟之馈，是我虽欲富，亦不为此也【辅氏曰：谓时子不知我之去，乃为道之不行，而于义不可不去耳。今乃以是诱我，设使我诚欲其富，则前日方辞十万之禄，今日乃受万钟之馈，则岂欲富者乎？齐王、时子之事，是皆就人欲计较中来。若孟子之意，则道合则从，不可则去，恶用是多端也哉】
季孙曰：「异哉！子叔疑使已为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉【龙音垄】
此孟子引季孙之语也。季孙、子叔疑，不知何时人。龙断，冈垄之断而髙也，义见下文。盖子叔疑者，尝不用，而使其子弟为卿。季孙讥其既不得于此，而又欲求得于彼，如下文贱丈夫登龙断者之所为也。孟子引此，以明道既不行，复受其禄，则无以异此矣【辅氏曰：「举季孙所讥子叔疑之事，以见我不敢效此之意。辞禄而受馈，虽多寡之不同，毕竟是既不得于此，而又求得于彼也】
古之为市者，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。
孟子释龙断之説如此。治之，谓治其争讼。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，谓罔罗取之也。从而征之，谓人恶其专利，故就征其税，后世縁此遂征商人也【辅氏曰：「文王闗讥不征，是三代之初皆如是也】○程子曰：「齐王所以处孟子者，未为不可，孟子亦非不肯为国人矜式者。但齐王实非欲尊孟子，乃欲以利诱之，故孟子拒而不受【辅氏曰：「程子恐读书者不察，误认孟子之意，故辨明之】
○孟子去齐，宿于昼【昼如字，或曰当作昼，音▯，下同】
昼齐西南近邑也
有欲为王留行者，坐而言，不应，隐几而卧【为去声下同隐于靳反】隐，凭也。客坐而言，孟子不应而卧也。
客不恱曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」曰：「坐，我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄栁、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身【齐侧皆反复扶又反语去声】
齐宿齐戒越宿也。缪公尊礼子思，常使人▯伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也【辅氏曰：「好贤之心切，唯恐有不当其意，故其计必出于此也】泄栁，鲁人；申详，子张之子也。缪公尊之不如子思，然二子义不苟容，非有贤者在其君之左右维持调防之，则亦不能安其身矣【或问：「二子之贤，其心固如是乎？」曰：「非谓二子之心为然也，语其势则然耳。若二子之心如此，则与世之垢面污行而事君侧便嬖之人者何以异乎？」○辅氏曰：「此李先生説也。谓若谓二人必欲常有人誉已于君侧乃能自安，则是奸道也，岂足为贤？况泄栁尝闭门以避缪公，岂既仕而若此乎？盖二子直道以事君，义不苟合，非有贤者为之主持，必不见容，非欲人之誉己者是也。泄栁、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身，恐缪公不察己之诚也；缪公无
译○孟子以臣子之礼告辞回国
孟子在齐国停留很久，但主张不能实行，所以离开了。
齐王去拜见孟子，说：“前几天我想见您却见不到，能够同朝为官我非常高兴。现在您又要抛弃我回国，不知道以后还能再见到您吗？”孟子回答说：“只是不敢请求罢了，这本来就是我愿意的。”
有一天，齐王对时子说：“我想在国都中心给孟子提供住宅，用万钟的粮食供养他的弟子，让各位大夫和国人都能有所敬仰效法。你何不替我向他说明呢？”
时子，是齐国的臣子。中国，指国都的中心。万钟，是俸禄的数量。钟，是量器名，容量为六斛四斗。矜，是尊敬。式，是效法。盍，是何不。
时子通过陈子把齐王的话告诉孟子，陈子把时子的话转告孟子。陈子就是陈臻。
孟子说：“可以。”时子怎么知道这是不可以的呢？如果让我想要富有，我推辞十万钟的俸禄却接受万钟的馈赠，这算是想要富有吗？
孟子既然因为主张不能实行而离开，那么从道义上讲就不可以再次留下，而时子不明白这一点，孟子又有难以明说的原因。所以只说假设我想要富有，那么我前几天作为卿，曾经推辞十万钟的俸禄，现在却接受这万钟的馈赠，是我虽然想要富有，也不会做这种事。
季孙说：“真奇怪啊！子叔疑让自己执政，不被任用，也就罢了，却又让他的子弟做卿。谁不想要富贵？却独独在富贵之中有私心垄断。”
这是孟子引用季孙的话。季孙、子叔疑，不知道是什么时代的人。龙断，指山冈中断而高耸的地方，意义见下文。大概子叔疑曾经不被任用，却让他的子弟做卿。季孙讥讽他既然在这里得不到，又想在别处求得，就像下文那个登上高地垄断市场的卑鄙小人一样。孟子引用这个，来说明主张既不能实行，又接受他的俸禄，那就和这没有区别了。
古代做市场的，是用自己拥有的交换自己没有的，官吏只是治理他们罢了。有个卑鄙的男人，一定要寻找高地并登上它，向左向右张望来网罗市场的利益。人们都认为他卑鄙，所以对他征税。征收商税就是从这卑鄙的男人开始的。
孟子解释垄断的说法就是这样。治理他们，是说治理他们的争讼。向左向右张望，是想得到这个又想要那个。罔，是说像网罗一样获取。对他征税，是说人们厌恶他专利，所以向他征税，后世因此就征收商税了。
○孟子离开齐国，住在昼邑
昼，是齐国西南靠近边境的城邑。
有个想为齐王挽留孟子的人，坐着说话，孟子不回答，靠着几案睡觉。
客人不高兴地说：“弟子斋戒一夜后才敢说话，先生躺着不听，请允许我不再敢来见您了。”孟子说：“坐下，我明确告诉你。从前鲁缪公如果没有人在子思身边，就不能使子思安心；泄柳、申详如果没有人在缪公身边，就不能使他们自身安定。”
齐宿，是斋戒过夜。缪公尊敬礼遇子思，常派人探听传达诚意在他身边，这样才能安心留住他。泄柳，是鲁国人；申详，是子张的儿子。缪公尊敬他们不如子思，但这两人坚持道义不随便迎合，如果没有贤人在他们君主左右维持调护，也就不能使他们自身安定了。
人乎子思之侧，则不能安子思，恐子思弗察己之诚也。臣而惟▯君之弗察其诚，则其合也难，其行道也不易；使其君唯▯己之弗察其诚，则其合也易，其行道也不难。缪公之待二子，固不若子思矣。然子思之与二子，事皆其所自取，如形影之相似也。德若子思，则亦应有此；若只及得泄栁、申详，则又只得如此耳。下是，则苟容以徇君者也】
译人处在子思的身边，就不能让子思安心，是担心子思不能明察自己的诚意。臣子如果只担心君主不能明察自己的诚意，那么他与君主相合就困难，推行道义也不容易；如果让君主只担心自己不能明察臣子的诚意，那么他与君主相合就容易，推行道义也不困难。缪公对待这两位先生，本来就不如子思那样。然而子思与这两位先生，所做的事都是他们自己招致的，就像形体与影子那样相似。德行像子思那样，也就应当有这种表现；如果只达到泄柳、申详的程度，也就只能这样罢了。低于这个程度的，就是苟且迎合以顺从君主的人了。
子为长者虑，而不及子思。子絶长者乎？长者絶子乎【长上声】
长者，孟子自称也。言齐王不使子来，而子自欲为王留我，是所以为我谋者，不及缪公留子思之事，而先絶我也。我之卧而不应，岂为先絶子乎【辅氏曰：「孟子之自处，不在子思之下，故意或人之为我谋，不及缪公留子思之事也。盖有欲为王留行者，虽有爱贤之意，而不知待贤之礼，故孟子告之如此】
○孟子去齐，尹士语人曰：「不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不恱【语去声】
尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。
髙子以告
髙子亦齐人孟子弟子也
曰：「夫尹士恶知予哉！千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也【夫音扶，下同，恶平声】
见王欲以行道也，今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。
予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶防改之，王如改诸，则必反予。
所改必指一事而言，然今不可考矣【辅氏曰：度孟子之于齐王，必有为之兆者，王不能用，故去之。然孟子不言其事，故不可考。其所以不言者，或是当时人自知之也】
夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶防改之，予日望之。
浩然如水之流，不可止也。杨氏曰：「齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣，何善之能为【辅氏曰：「齐宣王资质大略与齐桓公、汉髙祖相似，朴实不欺，又与孟子问答不忍之心时，亦有所▯明，故孟子拳拳然以为足用为善。然终是志不足以帅气，道不足以胜习，故孟子不得已而去之】
予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉【悻，形顶反；见，音现】
悻悻怒意也穷尽也
尹士闻之曰士诚小人也
此章见圣贤行道济时汲汲之本心，爱君泽民惓惓之余意【辅氏曰：「本心谓其初本欲如此也，余意则后来不得已之意耳。详玩此两句，便可见圣贤之心。千里见王，王如用予，岂特齐民安，天下之民举安，此其行道济时汲汲之本心；三宿出昼，王庶防改之，予日望之，此其爱君泽民惓惓之余意】李氏曰：「于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也【语录曰：「孟子与荷蒉皆是忧则违之，但荷蒉果于去，不若孟子之迟迟吾行。盖得时行道者，圣人之本心；不遇而去者，圣人之不得已。此与孔子去鲁之心同，盖圣贤忧世济时之诚心，非若荷蒉之果于去也】
○孟子去齐，充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
路问于路中问也，豫，恱也，尤，过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。」
曰彼一时此一时也
彼前日此今日
五百年必有王者兴，其闲必有名世者。
自尧舜至汤，自汤至文武，皆五百余年而圣人出。名世，谓其人德业、闻望可名于一世者，为之辅佐，若臯陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。
由周而来七百有余岁矣，以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。
周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治、可以有为之日，于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉【夫音扶，舍上声】
言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也【辅氏曰：自五百年至则可矣观之，则孟子不能无不豫然也；自夫天未欲平治以下观之，则孟子实未尝不豫也】盖圣贤忧世之志、乐天之诚，有并行而不悖
译你替长者考虑，却没有想到子思。是你断绝了长者呢？还是长者断绝了你？【长，读上声】
长者，是孟子自称。意思是齐王不让你来，而你却自己想为齐王挽留我，这为你所谋划的，比不上缪公挽留子思的事情，反而先断绝了我。我躺着不回答，难道是事先断绝了你吗？【辅氏说：“孟子自处的地位，不在子思之下，所以别人替我谋划，比不上缪公挽留子思的事情。大概有人想为齐王挽留即将离去的人，虽然有爱贤的心意，却不知道对待贤人的礼节，所以孟子这样告诉他。”】
○孟子离开齐国，尹士对人说：“不知道齐王不可以成为商汤、周武王那样的君主，这是不明智；知道他不可以，然而还是去见他，这是求取恩泽。千里迢迢去见齐王，没有遇到（不被任用）所以离开，住了三晚才走出昼邑，这是什么迟缓滞留呢？士人对此很不高兴。【语，读去声】
尹士，是齐国人。干，求取。泽，恩泽。濡滞，迟留。
高子把这话告诉了孟子。
高子也是齐国人，孟子的弟子。
孟子说：“那个尹士哪里了解我呢！千里迢迢去见齐王，是我所希望的；没有遇到（不被任用）所以离开，难道是我所希望的吗？我是不得已啊。【夫，读扶，下文同；恶，读平声】
见齐王是想施行道义，如今道义不能施行，所以不得已而离开，并不是本来就想这样。
我住了三晚才走出昼邑，在我心里还觉得太快了，希望齐王或许能改变主意，齐王如果改变了主意，就一定会召我回去。
所改变的必定是指某一件事，但现在无法考证了。【辅氏说：“推测孟子对于齐王，必定有让他产生改变迹象的事情，齐王不能采纳，所以孟子离开。然而孟子没有说那件事，所以无法考证。他不说的原因，或许是当时的人自己知道。”】
走出昼邑而齐王没有追我，我这才浩然有了归去的志向。我虽然这样，难道会舍弃齐王吗？齐王还是足以用来做善事的。齐王如果用我，那么难道只是齐国的百姓安定，天下的百姓全都安定。齐王或许能改变主意，我每天都在盼望。
浩然，像水流一样，不可阻挡。杨氏说：“齐王天资朴实，比如好勇、好货、好色、好世俗之乐，都直接告诉孟子而不隐瞒，所以足以做善事。如果内心不是这样，却用虚假的大话来欺骗人，这种人终究不能进入尧舜之道，能做什么善事呢？【辅氏说：“齐宣王资质大致与齐桓公、汉高祖相似，朴实不欺，而且在与孟子问答关于不忍之心时，也有所明白，所以孟子恳切地认为他足以做善事。然而终究是志向不足以统率意气，道义不足以胜过习气，所以孟子不得已而离开。”】
我难道像那种小丈夫一样吗？向君主进谏而不被接受，就发怒，怒气冲冲地表现在脸上，离开时就要用尽一天的力气才住宿吗？【悻，读形顶反；见，读现】
悻悻，怒意。穷，尽。
尹士听了这话，说：“我确实是小人啊。”
这一章展现了圣贤施行道义、救济时世的急切本心，以及爱护君主、恩泽百姓的深切余意。【辅氏说：“本心是指他最初本来想这样，余意则是后来不得已的意思。详细玩味这两句话，就能看见圣贤的心。千里见齐王，齐王如果用我，难道只是齐国百姓安定，天下的百姓全都安定，这是施行道义、救济时世的急切本心；住三晚走出昼邑，齐王或许能改变主意，我每天都在盼望，这是爱护君主、恩泽百姓的深切余意。”】李氏说：“在这里可以看到君子忧虑时就离开的情态，而荷蒉的人之所以果断，也是如此。【语录说：“孟子与荷蒉的人都是忧虑时就离开，但荷蒉的人果断于离开，不如孟子的迟迟而行。大概得到时机施行道义，是圣人的本心；不遇而离开，是圣人的不得已。这与孔子离开鲁国的心相同，大概是圣贤忧虑世道、救济时世的诚心，不像荷蒉的人那样果断于离开。”】
○孟子离开齐国，充虞在路上问：“先生好像有不高兴的样子。前几天我听说先生说过：‘君子不怨恨天，不责怪人。’”
路问，在路上问。豫，喜悦。尤，责怪。这两句实际上是孔子的话，大概是孟子曾经引用它来教导人罢了。
孟子说：“那是以前，这是现在。”
彼，指以前；此，指今天。
五百年必定有圣王兴起，其中必定有闻名于世的人。
从尧舜到商汤，从商汤到周文王、周武王，都是五百多年圣人出现。名世，是说那个人的德行功业、声望可以闻名于一世，作为辅佐，像皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之类。
从周朝以来七百多年了，按数目算，已经超过了；按时机考察，是可以的。
周，指文王、武王之间。数，指五百年的期限。时，指乱世极盛思求治理、可以有所作为的日子。在这个时候却不能有所作为，这就是孟子不能没有不高兴的原因。
上天还没有想要平治天下，如果上天想要平治天下，在当今这个时代，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？【夫，读扶；舍，读上声】
意思是正当这个时候，却让我在齐国不遇，这是上天还没有想要平治天下。然而天意不可知，而具备的才能又在我，我为什么不高兴呢？那么孟子虽然好像不高兴，但实际上并没有不高兴。【辅氏说：“从‘五百年’到‘则可矣’来看，孟子不能没有不高兴；从‘夫天未欲平治’以下来看，孟子实际上并没有不高兴。”】大概圣贤忧虑世道的志向、乐天知命的诚心，是并行而不相违背的。
者，于此见矣【辅氏曰：不能无不豫者，忧世之心也，所谓与民同患之仁也；实未尝不豫者，乐天之事也，所谓与天为一之诚也。忧乐自常情观之，则相反；自圣贤言之，则并行而不悖也。即此章之事，则可见矣】
译这一点，在这里就可以看出来了。【辅氏说：不能没有不快乐的时候，这是忧虑世道的仁心，也就是所谓与百姓同患难的仁爱；实际上未曾不快乐，这是顺应天理的事，也就是所谓与天道合一的真诚。从普通人的常情来看，忧和乐是相反的；从圣贤的角度来说，忧和乐却是并行不悖的。通过这一章所讲的事情，就可以明白这个道理了】
○孟子去齐，居休。公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」休，地名。
曰：「非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。」崇亦地名。孟子始见齐王，必有所不合，故有去志。变谓变其去志。
继而有师命，不可以请。乆于齐，非我志也。
师命师旅之命也，国既被兵难，请去也【语录曰：「或谓师友之师，非师旅之师。曰：『欲授孟子室，乃孟子辞去时，所谓于崇吾得见王，则初见齐王时事，以此考之，则师旅为当】○孔氏曰：「仕而受禄，礼也；不受齐禄，义也。义之所在，礼有时而变。公孙丑欲以一端裁之，不亦误乎【辅氏曰：「仕受禄，礼之常也；孟子之不受齐禄，礼之变也。君子以义起礼，故义之所在，礼有时而变也。盖礼则一定，义则权其礼之可否者也。可则行，否则变，如此然后得乎时措之宜也。公孙丑之学未能造此，故欲以一端裁之，此其所以误也】
孟子纂防巻四
<经部,四书类,四书纂疏__孟子纂疏》>
钦定四库全书
孟子纂疏卷五 宋 赵顺孙 撰
朱子集注
滕文公章句上
凡五章
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。
世子太子也
孟子道性善言必称尧舜
道，言也。性者，人所禀于天以生之理也，浑然至善，未尝有恶。人与尧舜初无少异，但众人汨于私欲而失之，尧舜则无私欲之蔽而能充其性尔。故孟子与世子言，每道性善，而必称尧舜以实之，欲其知仁义不假外求，圣人可学而至而不懈于用力也【或问此一节，曰：「性善者，以理言之；称尧舜者，质其事以实之，所以互相发也。其言葢曰知性善，则有以知尧舜之必可为矣；知尧舜之可为，则其于性善也，信之益笃而守之益固矣。」○《文集》曰：「天之生此人，无不与之以仁义礼智之理，亦何尝有不善？但欲生此物，必须有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清浊昬明之不同。禀其清明之气，而无物欲之累，则为圣；禀其气清明而未纯全，则未免微有物欲之累，而能克以正之，则为贤；禀其昬浊之气，又为物欲之所蔽而不能去，则为愚、为不肖。是皆气禀物欲之所为，而性之善未尝不同也。尧舜之生，所受之性亦如是耳。但以其气禀清明，自无物欲之蔽，故为尧舜，初非有所増益于性分之外也。故学者知性善，则知尧舜之圣非是强为；识得尧舜做处，则便识得性善厎规模様子。而凡吾日用之间，所以去人欲、复天理者，皆吾分内当然之事，其▯至顺而无难。此孟子所以首为文公言之，而又称尧舜以实之也。」○《语録》曰：「七篇论性处，只此一处较説得尽。须是日日认一过。」○又曰：「性善故人皆可为尧舜。必称尧舜，所以验性善之实。」○又曰：「道性善与称尧舜，二句正相表里。盖人所以不至于尧舜者，是他力量不至，固无可柰何，然人须当以尧舜为法，方做得个人无所欠阙。然也只是本分事。」○问：「惟尧舜为能无物欲之蔽而充其性，人葢有恬于嗜欲而不能充其性者，何故？」曰：「不蔽于彼，则蔽于此；不蔽于此，则蔽于彼。毕竟须有蔽处。物欲……」亦有多少般，如白日须是云遮方不见，若无云岂应不见？然此等处▯要在性字上。今且合思量如何是性？在我为何物？反求吾心有蔽无蔽，能充不能充，必论尧如何，舜又如何。○黄氏曰：「性者，人之所得于天之理也。尧舜者，尽此性者也。苟尽此性，尧舜可为也。道之不明久矣！举天下之人汨没于利欲之中，贪夫殉财，烈士殉名，夸者死权，品庶冯生。天之所以与我，而尧舜可为者，懵然莫觉也。诚能深思孟子之言，而厉之以自彊之志，则将有超然独立乎万物之表，而天下之至贵无以复加矣】门人不能悉记其辞，而撮其大防如此【辅氏曰：「朱子既断孟子之书以为孟子自着，则似此处皆当改。此是后来不曾改得】程子曰：「性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中
译孟子离开齐国，住在休地。公孙丑问道：“做官却不接受俸禄，这是古来的规矩吗？”休，是地名。
孟子说：“不是的。我在崇地时，得以拜见齐王，退朝后便有了离开的念头，不愿改变这个想法，所以不接受俸禄。”崇也是地名。孟子初次拜见齐王，必定有意见不合之处，所以产生了离开的念头。变，指改变他离开的念头。
接着又有了战事，不可以请求离职。长久留在齐国，不是我的本意。
师命，指军队出征的命令。国家已经遭遇兵祸，请求离职【语录说：“有人认为‘师’是指老师朋友，而不是军队。回答说：‘想要给孟子提供居室，是孟子辞去官职时的事，所谓‘在崇地我得以拜见齐王’，那是初次拜见齐王时的事，以此考证，那么‘师旅’的解释更为恰当。】○孔氏说：“做官而接受俸禄，是礼；不接受齐国的俸禄，是义。义所在的地方，礼有时可以变通。公孙丑想用单一的标准来裁断，不也是错了吗？【辅氏说：“做官接受俸禄，是礼的常规；孟子不接受齐国的俸禄，是礼的变通。君子根据义来确立礼，所以义所在的地方，礼有时可以变通。大概礼是固定的，义则是权衡礼是否可行的依据。可行就实行，不可行就变通，这样然后才能符合时势的适宜。公孙丑的学问未能达到这个境界，所以想用单一的标准来裁断，这就是他出错的原因。】
孟子纂疏卷四
<经部,四书类,四书纂疏__孟子纂疏》>
钦定四库全书
孟子纂疏卷五 宋 赵顺孙 撰
朱子集注
滕文公章句上
共五章
滕文公作为太子，将要前往楚国，路过宋国时拜见了孟子。
世子，即太子。
孟子阐述人性本善的道理，言语中必定称颂尧和舜。
道，即言说。性，是人从天那里禀受以生存的道理，浑然至善，未曾有恶。人与尧舜起初没有多少差异，只是众人沉溺于私欲而丧失了本性，尧舜则没有私欲的蒙蔽而能扩充其本性罢了。所以孟子对太子说话时，每每阐述人性本善，而必定称颂尧舜来证实它，想让他知道仁义不需要向外寻求，圣人可以通过学习达到，从而不懈怠于努力【有人问这一节，回答说：“性善，是从道理上说的；称颂尧舜，是用事实来证实它，所以互相阐发。它的意思大概是说，知道性善，就有理由知道尧舜必定可以做得到；知道尧舜可以做得到，那么对于性善，就会更加深信不疑而坚守得更加牢固。”○《文集》说：“上天生这个人，无不赋予他仁义礼智的道理，又何尝有不善？但要产生这个事物，必须有气，然后这个事物才能聚集而成形体。而气这种事物，有清浊昏明的不同。禀受清明之气，而没有物欲的拖累，就是圣人；禀受的气清明但未纯全，就难免微有物欲的拖累，而能克制以端正它，就是贤人；禀受昏浊之气，又被物欲所蒙蔽而不能去除，就是愚人、不肖之人。这都是气禀和物欲所造成的，而性的善未曾不同。尧舜出生时，所受的性也是这样。只是因为他们禀受的气清明，自然没有物欲的蒙蔽，所以成为尧舜，起初并非在性分之外有所增益。所以学者知道性善，就知道尧舜的圣明不是勉强做出来的；认识了尧舜所做的，就认识了性善的规模样子。而在我们日常之间，用来去除人欲、恢复天理的事情，都是我们本分内应当做的事，极其顺遂而没有困难。这就是孟子首先对文公说的，而又称颂尧舜来证实它的原因。”○《语录》说：“七篇中论性的地方，只有这一处说得比较详尽。必须每天认读一遍。”○又说：“性善所以人都可以做尧舜。必定称颂尧舜，是用来验证性善的真实。”○又说：“道性善与称尧舜，两句话正相表里。大概人之所以不能达到尧舜的境界，是因为他的力量达不到，固然无可奈何，但人必须把尧舜作为榜样，才能做一个无所欠缺的人。然而这也只是本分的事。”○问：“只有尧舜能够没有物欲的蒙蔽而扩充其本性，人大概有淡泊嗜欲而不能扩充其本性的人，是什么原因？”回答说：“不被那边蒙蔽，就被这边蒙蔽；不被这边蒙蔽，就被那边蒙蔽。毕竟总有蒙蔽的地方。物欲……”也有许多种，比如白天必须被云遮住才看不见，如果没有云难道会看不见吗？然而这些地方〇关键在于性字上。现在暂且思量什么是性？在我身上是什么东西？反求内心有没有蒙蔽，能扩充不能扩充，必定要论尧怎么样，舜怎么样。○黄氏说：“性，是人从天那里得到的道理。尧舜，是尽此性的人。如果尽此性，尧舜是可以做到的。道不明已经很久了！举天下的人沉溺在利欲之中，贪婪的人殉财，烈士殉名，夸耀的人死权，平民冯生。上天所赋予我、而尧舜可以做的，懵然不觉。如果能深思孟子的话，而用自强的志向来激励自己，那么将有超然独立于万物之上，而天下至贵无以复加的境界】门人不能全部记住他的话，而概括其大意如此【辅氏说：“朱子既然断定孟子的书是孟子自己写的，那么似乎这里都应当修改。这是后来没有改得的”】程子说：“性即理也。天下的理，推究其本源，没有不善的。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中